Томас Трибелхорн

Библия — это не миф

Прежде чем отворачиваться от Бога, ознакомьтесь с фактами

Моим отцам — Роберту Трибелхорну и Ричарду Гудхарту, — с глубокой благодарностью и искренней обязанностью им за жизнь, прожитую ими в верности, труде и самоотдаче Господу и своим семьям.

Предисловие

Как ученый, много лет проработавший в области археологии и истории древнего мира, от всего сердца рекомендую вам эту книгу. Каждый верующий студент должен ее прочесть; каждый пастор должен ее прочесть; более того, все верующие родители также должны ее прочесть, особенно те, кто уже отправил сыновей или дочерей в высшие учебные заведения.

Когда я читал эту книгу, я и сам вспоминал дни своего студенчества. Я вырос в Голландии, в семье евангельских христиан, где историческая достоверность Библии и всех ее повествований никогда не ставилась под вопрос. Поэтому в детстве и подростковом возрасте я совершенно не сомневался в том, действительно ли происходило описанное на страницах Библии и существовали ли упомянутые в ней лица. Сколько себя помню, меня всегда привлекала история библейского мира. Я с детства выискивал и собирал данные в поддержку библейских историй. Хотя, будучи подростком, я не всегда вел себя, как подобает христианину, я не сомневался в надежности Библии как Слова Божьего.

И только поехав учиться в евангельский христианский колледж во Франции, неподалеку от Парижа, я стал подвергать серьезной проверке то, чему меня научили родители. Хочу отметить, что вовсе не преподаватели колледжа зародили во мне сомнения — все они любили Господа и являли хорошее свидетельство о Нем. Думаю, причина была в том, что я вырвался из дома, старался мыслить самостоятельно, читал то, что мои родители ни за что не разрешили бы мне читать. Я прочел книги Рудольфа Бультманна, немецкого исследователя Нового Завета, который отрицал воскресение Иисуса Христа как исторический факт (он полагал, что Христос воскрес только в воображении Его последователей). Хоть это и не побудило меня поспешно отказаться от веры в воскресение, я начал размышлять: что, если некоторые библейские истории в действительности являются мифами? Что, если их нужно демифологизировать (как называл это Бультманн), чтобы найти стоящее за ними символическое значение? Я размышлял об Ионе и трех днях, которые он провел во чреве рыбы. Я размышлял о Троице — как это Бог может быть Один в трех Лицах? Я размышлял, действительно ли необходимо принимать всю Библию за истину. Позднее, уже уехав из Франции, я прошел через еще более серьезные сомнения, когда я спрашивал себя, существует ли Бог вообще.

Но благодаря теплому отношению и вере некоторых моих преподавателей из Франции и Бельгии я научился снова, и еще в большей мере, доверять Библии. Во французском колледже я и познакомился с доктором Томом Трибелхорн ом (тогда он преподавал у меня богословие). Именно такие преподаватели, как он, больше всего повлияли на мою жизнь. Они позволяли мне открыто говорить о своих сомнениях и вопросах, не запугивая тем, что я становлюсь Фомой неверующим (или даже предателем Петром) и что вскоре Господь разгневается и накажет меня. Доктор Том позволял мне мыслить, использовать все ресурсы моего разума, самостоятельно принимать решения. Я не ощущал неприятия, открыто говоря о своих сомнениях. Я всегда ощущал, что меня любят и принимают всерьез. Я чувствовал, что такие учителя, как доктор Том, дают мне дышать полной грудью.

Были у меня и другие преподаватели, которые вели себя совершенно иначе. Они говорили мне, что сомневаться в Библии запрещено, а иногда даже что мои сомнения навеяны дьяволом. Я терялся и боялся, но, к сожалению, их увещания не привлекли меня ближе к Богу. Наоборот, они отталкивали меня и заставляли еще больше сомневаться в истинности Писания. Честно говоря, не знаю, где бы я был сейчас, если бы не такие люди, как доктор Том. К счастью, они были рядом, и я благодарен Богу за то, что Он направлял меня через них.

В этой теплой и побуждающей к размышлению книге доктор Том призывает читателей не отказываться от веры в надежность Библии. Он умело обобщает и объясняет некоторые проблемные моменты археологии, филологии, философии и богословия, о которые могут споткнуться сегодняшние студенты. Преподаватель по профессии, автор не только готов объяснить богословский смысл Библии (пожалуй, найдется еще немало богословов, способных на это) — он целенаправленно идет дальше и утверждает Библию в качестве достоверного исторического источника. В наши дни очень мало кто из археологов воспринимает Библию буквально, читая об Аврааме, исходе Израиля из Египта, возглавляемом Моисеем, или масштабной завоевательной кампании Иисуса Навина. В этой книге вы найдете научно обоснованные причины не соглашаться слишком поспешно с тем, что говорят о Библии многие современные ученые. Вы заразитесь желанием автора хорошо оснастить студентов, чтобы те могли дать отпор критикам Библии.

Размышляя об этом, доктор Том ведет нас на экскурсию в израильские земли, во времена, когда он сам находился там и сражался с сомнениями в историчности Библии. Проводя вас по Израилю и Египту, этот «Фома неверующий» (как он сам себя называет) делится с вами собственными открытиями. Родители дали ему подходящее имя* (Томас, Том — англоязычный эквивалент имени «Фома». — Прим. пер.) — сколько я его знаю, доктор Том всегда хотел убедиться во всем самостоятельно.

Как специалист по эпиграфике, я особенно интересуюсь древними надписями из библейских земель. Современные исследования эпохи израильских и иудейских царей проливают новый свет на мир, в котором жили авторы Библии, и на происхождение библейских текстов. Было найдено несколько надписей, подтверждающих документальность персонажей, известных нам из Библии (царей и сановников). Мир Библии становится к нам ближе. В своей научной деятельности я опирался на эти находки, чтобы точнее датировать археологические слои периода поздней иудейской монархии, а также для идентификации еще нескольких библейских личностей. Иногда создавалось впечатление, будто я знакомлюсь с ними лично. Вот почему я невероятно рад, что более широкая христианская аудитория теперь может прочитать книгу д-ра Трибелхорна. На ее страницах вас ожидает радость новых открытий.

У этой вдохновляющей книги есть еще одна важная особенность: она предоставляет вам, дорогой читатель, быть самим собой, с любыми сомнениями и вопросами, которые, возможно, беспокоят вас уже некоторое время. Она поможет вам мыслить критически и определить, на чем основаны ваши сомнения — на веских данных и логических выводах или же на чьем-то предвзятом и ошибочном мировоззрении. Надеюсь, эта книга не только укрепит вашу веру в Библию, но и даст навык разрешения сомнений и вопросов, который еще не раз пригодится вам в будущем.

Петер ван дер Веен,

доктор философии, библейский археолог,

Германия

Археологические периоды

Эта таблица дает информацию о периодах времени, принятых в археологии, и об их датировании согласно традиционной хронологии и пересмотренной хронологии.

Введение

Современный мир как никогда далеко отстранился от Библии; студенты массово отвергают ее, считая неактуальной и ненужной. Возможно, вы — один из таких студентов. В таком случае, позвольте сообщить вам, что вы не одиноки.

Дело в том, что я в свое время был очень близок к такому же выводу.

Я многое мог бы вам рассказать. Даже среди постоянных прихожан церкви есть масса людей (больше, чем нам хотелось бы признавать), которые соблюдают все внешние правила христианского поведения и в то же время серьезно сомневаются в истинности Библии и своей веры. Их сомнения, по большей части, проистекают из вопросов, которые они постеснялись задать и на которые, соответственно, не нашли ответа. Но они продолжают молчать — возможно, из гордости, а может, из

опасения, что их осмеют или осудят. (Признайтесь честно: как часто вам не хватало человека, которому можно было бы поверить самые личные вопросы, связанные с верой, и не бояться порицания?) Как преподаватель семинарии, я наблюдаю это повсеместно, поэтому одна из моих главных целей — создать для студентов «безопасную гавань», где они могут свободно, открыто и конфиденциально обсуждать подобные вопросы. Едва ли был хоть один семестр (особенно за последнее десятилетие), чтобы мне не встретился «тайный скептик» — студент, выросший в церкви, но сейчас находящийся на грани того, чтобы «махнуть на все это рукой», и все же втайне продолжающий искать подлинный смысл своей жизни и ощущение безопасности в нашем все более опасном мире.

Конечно же, вопросы и сомнения двадцать первого века бытуют не только среди студентов. Я видел тайных скептиков за кафедрой, перед студенческими аудиториями, в церквах, в домашних группах. Они есть как среди ведущих, так и среди ведомых.

Смею предположить, что и у вас возникали сомнения или вопросы. Живя в так называемом постхристианском обществе, многие запутались и даже разочаровались в христианстве под влиянием постмодернизма и современной археологии. Запуганные требованиями политкорректности, люди скрывают замешательство и недоумение, боясь себя дискредитировать; способность мыслить, данная им Богом, прогибается под весом общественного мнения.

Это и есть моя основная аудитория. Эта книга адресована в первую очередь людям, которые стоят на грани того, чтобы отойти от веры, а может, уже сделали этот шаг в глубине души, даже продолжая создавать видимость христианской жизни.

Как с любой книгой, приходится тщательно выбирать, что включить в обсуждение, а что оставить за его пределами. Эта книга никоим образом не претендует на исчерпывающее изложение христианской апологетики или что-либо подобное. Едва ли столь обширный предмет уместится на страницах какой-либо книги. Поэтому я намеренно сузил тему. Я молюсь о помазании Божьего Духа на этот труд, чтобы он вдохновил читателей и послужил своего рода трамплином, с которого они смогут взять старт и найти ответы на некоторые интеллектуальные вопросы, встающие перед христианами в двадцать первом веке. Надеюсь, что они смогут лучше уяснить опасность непрямого, скрытого вызова, который ежечасно бросается библейскому мировоззрению со стороны постмодернистской мысли. Чтобы не показаться снисходительным, в изложении материала я буду опираться на собственный многолетний опыт борьбы с сомнениями, насколько это возможно.

Я ставлю перед собой две основные задачи. Первая — разъяснить ошибки в интерпретации данных, которые допускает археология нового поколения, а также показать ограниченность и предвзятость тех аргументов, которыми ее сторонники пытаются опровергнуть историчность Библии. Я хочу продемонстрировать моим читателям, что так называемые «неопровержимые факты», которые используются, чтобы объявить Библию фальсификацией, на самом деле не так уж тверды и непоколебимы. Любое исследование древнего мира — это лишь новый шаг, никогда не последний, и поэтому не допускающий однозначных выводов. Следовательно, доводы против историчности Библии не могут быть неопровержимыми. Читателям следует понять, что бремя доказательств может быть с таким же успехом возложено на тех, кто возражает против историчности Библии, как и на тех, кто ее защищает.

Моя вторая задача — показать несостоятельность и предвзятость распространенных заявлений о том, что ветхозаветная религия израильтян — не более чем адаптация окружающих языческих религий. Этот, так называемый, «факт» все чаще встречается в учебниках и лекциях. Я проведу вас, мои читатели, по нескольким древним храмам на реке Нил и покажу вам связанные с ними религиозные тексты — а вы сами сможете оценить сходства и различия между израильским храмом в Иерусалиме и древними храмами Египта и Ближнего Востока, а также между соответствующими религиозными обрядами и языковыми практиками. Надеюсь провести этот экскурс в понятной, доступной и прямолинейной форме.

Как я уже упоминал, эта книга написана с позиции человека, который сам прошел через похожие интеллектуальные сомнения, вначале как студент магистратуры в Израиле, затем как аспирант и ученый-исследователь в Израиле и Египте и, наконец, как семинарский преподаватель в Европе и Америке. Я слишком хорошо помню, как меня высмеивали и осуждали те самые верующие, к которым я обращался за помощью, пытаясь разобраться в вопросе историчности библейских повествований. Мои друзья из мира часто относились ко мне более «по-христиански», чем те, кто называл себя христианами. Вследствие этого тяжелого опыта я постоянно молюсь, чтобы Бог никогда не позволил мне выказать какое-либо пренебрежение в адрес сомневающихся студентов, коллег или других храбрых душ, которые делятся со мной вопросами и трудностями христианской жизни.

Студенты, посещавшие мои занятия за эти годы, подтвердят, что я заявляю об этом в каждой группе. Моя цель — перевернуть все камни истории, даже самые тяжелые, и не оставить ничего непроверенного. Не бывает глупых или неправильных вопросов. Не бывает вопросов неуместных, если только они заданы искренне и уважительно. Единственный плохой вопрос — это тот, который остается невысказанным, в то время как обстоятельный, научно обоснованный ответ мог бы развеять грызущее сомнение.

Поэтому я хочу поблагодарить своих студентов (которых так много, что их невозможно здесь перечислить), особенно магистрантов и докторантов, которые в течение нескольких лет активно поддерживали проект этой книги. Для меня огромная честь, что они доверили мне многие личные вопросы, сомнения и страхи. Их честность и откровенность драгоценны для меня, и я не перестаю ими восхищаться. Хоть и не все ответы были найдены, тем не менее, вместе мы сняли множество вопросов и усыпили множество сомнений. Хочется надеяться, что наше общение было для моих студентов таким же ценным и полезным, как для меня, даже в тех случаях, когда нам приходилось признать пределы нашего разумения и отложить некоторые ответы до вечности.

Я также придерживаюсь той точки зрения, что мы, как сообщество библейских верующих, должны ободрять и утверждать друг друга в вере. Знакомая рассказала мне, как однажды она пришла к своему пастору в Бразилии и призналась, что ее вера иссякает.

Вместо того чтобы осудить ее, прочитать ей проповедь, забросать библейскими стихами или прогнать вон, пастор мягко сказал: «Значит, церковь пока будет верить за вас». Если вы чувствуете, что ваша вера на исходе, найдите общину, где признается первоочередность любви и благодати, или брата (сестру), доверяющего Библии и готового пройти рядом с вами ваш путь сомнений.

Наверное, это та книга, которую я бы хотел получить, будучи студентом магистратуры в Израиле. Помню момент, когда я стоял у холма, где некогда был ветхозаветный Иерихон (Тель-ас-Султан), а окружающие пытались «открыть мне глаза» на мои заблуждения и наивность: ведь я полагал, что смогу установить соответствие между археологией и рассказами из моей «утратившей актуальность» Библии. Пусть же эта книга выведет начистоту ошибочность некоторых академических нападок на библейскую веру и предвзятость, из которой они проистекают.

В самые мрачные времена, я в этом убедился, есть свет в конце пресловутого туннеля, и этот свет — истина, приходящая от познания Бога. Желаю вам найти крупицы этой истины на страницах данной книги — а главное, найти Его Самого.

Том Трибелхорн,

доктор практического служения, доктор философии,

академический декан,

профессор докторской программы Богословской семинарии Сент-Питерсберга,

Клируотер, штат Флорида, США

Прежде чем читать дальше

Несколько слов о структуре этой книги: ее не следует читать, как энциклопедию, то есть начиная с любой интересующей темы. Информация здесь изложена последовательно: в начальных главах закладывается важное основание для последующих глав.

Поэтому, пожалуйста, не поддавайтесь соблазну пропускать главы.

Я расположил весь материал этой книги продуманно, подобно тому как я бы сделал это для академического курса или цикла лекций. Каждая глава — неотъемлемый «кирпичик», на который кладутся последующие.

Например, вполне понятно, если вас привлекает глава о недавно обнаруженных межрелигиозных сходствах в храмовой архитектуре и практиках поклонения, но не отправляйтесь прямиком к этой главе. Немного потерпите, и скоро вы до нее дойдете — но уже со всей информацией, необходимой для ее полного понимания.

Итак, читайте все главы по порядку, и вы сможете оценить, как сильны свидетельства в пользу библейской веры.

Глава 1

Почему студенты отворачиваются от Бога

Я получил электронное письмо от Линдси в конце весеннего семестра. Одно из многих ему подобных, оно отражает нарастающую тенденцию среди студентов библейских колледжей, которые, узнав так называемые «археологические факты», внезапно начинают сомневаться в том, что Библия исторически верна, хоть и выросли с этим убеждением. Вот это письмо:

От: Линдси

Тема: вопрос

Мне не дает покоя один религиоведческий вопрос. Поэтому я решила написать тем, кого считаю компетентными в этой области, — возможно, вам удастся пролить некоторый свет на мою проблему.

На вчерашнее занятие по библейской истории нам задали прочесть Книгу Иисуса Навина, а также главу из книги «Раскопанная Библия». Постараюсь вкратце пересказать, что там написано.

По большей части, это археологический отчет о завоевании Ханаана. По мнению автора, данные раскопок указывают на то, что в то время Ханаан находился под контролем Египетского царства. Если это так, египтяне ни за что бы не допустили такого завоевания — а даже если бы допустили, то это, по крайней мере, было бы отмечено в египетских хрониках.

Согласно этой книге, нет никаких следов того, что в тринадцатом веке на территории Иерихона было поселение, а поселение четырнадцатого века было мало значимым и неукрепленным. Никаких следов внезапного разрушения обнаружено не было.

Находясь под военным протекторатом Египта, знаменитые иерихонские стены не могли пасть; более того, они не могли пасть, поскольку никогда и не стояли, по утверждению Финкельштейна. Согласно его исследованию, героическая сцена, когда израильтяне с трубными звуками и с ковчегом в руках маршируют вокруг стен, а затем те обрушиваются на землю, — не более чем «романтический мираж». Все эти события (как и другие из Книги Иисуса Навина) преподносятся как народная легенда, литературный прием, изображающий то, что могло бы произойти, если бы израильтяне в точности следовали Закону; цель этой легенды — объединить израильтян, живущих уже при царе Иосии, наделив их общим героическим прошлым.

Что вы думаете по поводу всего этого?

Может ли такое быть, что эти археологи правы? Может ли мой преподаватель быть прав? Не могу успокоиться! Пожалуйста, помогите мне найти ответ!1

Вы не одиноки

Каждый год тысячи молодых христиан оканчивают школу и поступают в высшие учебные заведения. Проблема в том, что, по недавним опросам, большинство студентов вместе с детством оставляют позади свои Библии и свою веру в Бога. Руководители студенческих служений из различных христианских конфессий утверждают, что от 65 до 94 % молодых верующих после окончания школы забывают о Боге и отходят от веры.

Для проверки этих данных Центр студенческого и семейного служения Богословской семинарии Фуллера в январе 2005 года начал трехгодичное исследование^2 под названием «Из школы в университет»3. Оно подтвердило, что студенты, неспособные защитить свои убеждения (или найти людей, которые помогли бы им это сделать), обычно отходили от веры в первый год обучения в высшем учебном заведении.

Это же исследование выявило, что во всех церквах бывали молодые люди, которые были набожны в старших классах школы, но почему-то изменились и преткнулись в вере (или даже стремительно двинулись в противоположном направлении), вскоре после того как стали студентами.

В книге «Уже ушли»4 авторы Кен Хэм и Бритт Бимер приводят данные исследования, проведенного Американской исследовательской группой. Социологи провели опрос среди молодых людей от 20 до 29 лет, которые посещали церковь в детстве, но потом перестали. Вот какие данные о посещаемости церкви были получены:

• 95 % — регулярно посещали церковь в младших классах;

• 95 % — регулярно посещали церковь в средних классах;

• 55 % — регулярно посещали церковь в старших классах;

• 11 % — регулярно посещали церковь в высшем учебном заведении.

То есть чем старше становились эти люди, тем меньше они посещали церковь. Но почему? Нет ли здесь связи с нижеследующими данными? Оказывается, из числа опрошенных молодых людей:

• 39,8 % впервые усомнились в достоверности Библии, когда учились в средних классах;

• 43,7 % впервые усомнились в достоверности Библии, когда учились в старших классах;

• 10,6 % впервые усомнились в достоверности Библии после поступления в высшее учебное заведение.

На момент, когда студенты приступают к высшему образованию, у большинства уже есть вопросы; но задавать их либо неудобно, либо страшно. Или же церковь уже успела разочаровать их, не дав адекватных ответов и не постаравшись развеять сомнения. А значит, на момент поступления они «уже ушли», как утверждается в названии книги. Как ни странно, исследование^5 выявило, что те, кто посещал воскресную школу (61 % респондентов), чаще придерживаются следующих взглядов, чем те, кто ее не посещал (39 %):

• не верят в правдивость всех библейских историй и событий;

• сомневаются в достоверности Библии, так как она написана людьми;

• сомневаются в достоверности Библии, приписывая неточность переводам;

• считают, что следует узаконить гомосексуальные браки и аборты;

• верят в эволюцию;

• считают церковь лицемерной;

• с годами становятся противниками церкви;

• считают, что хорошим людям не нужно ходить в церковь.

Если вы относитесь к тем, кто «уже ушел», я понимаю ваши сомнения и поэтому особенно призываю вас читать дальше. Если вы — верующий родитель, вынужденный воспитывать детей в нехристианском окружении, вам, несомненно, пойдет на пользу эта книга и приведенные в ней документальные факты. Ответы — весьма убедительные ответы! — действительно существуют, и они способны изменить ход событий для будущих поколений.

Антикризисные меры

Говоря академическим языком, нам можно поставить «незачет» за передачу эстафеты веры следующему поколению — и нам просто необходимо исправиться^6. Не могу без ужаса и печали смотреть на результаты опросов, свидетельствующие, что множество американцев не могут назвать ни одного Евангелия, не знают, что Нагорная проповедь была сказана Христом, или полагают, что вся Библия (как Ветхий Завет, так и Новый) была написана вскоре после смерти Христа.

Фрэнк Пэйдж, представитель Южной баптистской конвенции (крупнейшей евангельской деноминации в США), выразил обеспокоенность тем, что все больше и больше людей перестают ходить в баптистские церкви: «Это тревожная тенденция, которая проявляется, в частности, в том, что в наши церкви ходит одно или два поколения; нам не удалось наладить связи с новым поколением»7.

То, что Библия исторически достоверна, вовсе не надумано и не нелепо, как учат сейчас многих студентов. Как раз наоборот. В двадцать первом веке вполне возможно мыслить рационально и вместе с тем доверять Библии. Слишком много молодых людей уже списали Библию со счета как устаревшую и неактуальную — а зря! Конечно, нам есть над чем работать. Наследие, которое мы хотим передать дальше, нужно постоянно пересматривать, уделяя внимание тем интеллектуальным задачам, которые стоят перед нашими молодыми людьми. Если не дать им то, что для них важно, следующее поколение не будет знать Бога. Оно пойдет дальше уже как «постхристианское поколение». Когда не осталось в живых ровесников Иисуса Навина, «восстал после них другой род, который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю, тогда сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа и стали служить ваалам» (Книга судей, 2:10–11). Страшные перспективы! И это происходит быстрее, чем мы успеваем заметить.

Недавно я читал лекцию, где говорил о типичных возражениях против историчности Библии и о том, что все больше верующих студентов отступают от веры. Когда я закончил выступление, большинство слушателей потянулось не к выходу, а к сцене, терпеливо ожидая своей очереди, чтобы со мной поговорить. И это не потому, что я сделал эмоциональный призыв к покаянию. Эти люди с болью в сердце стремились поделиться «несчастными случаями» из собственной жизни, как правило, связанными с их детьми.

Их истории были мне хорошо знакомы, как и горечь и печаль на их лицах. Всех их терзал один вопрос: как это возможно, что мой сын, или моя дочь (племянник, племянница, внук), — который был идеальным младенцем, идеальным ребенком, идеальным подростком, всегда слушался, никогда не огрызался, активно участвовал в жизни церкви, а может, даже обучался на дому или в христианской школе, — как это возможно, что он отошел от веры?

Были и те, чьи дети забросили не только веру, но и собственных родителей, порвав с ними все связи, ведь родители обманули их, заставив верить в истинность Библии, тогда как (по мнению их преподавателей) Библия — выдумка, наподобие истории про Деда Мороза.

Если же вы как раз и есть тот молодой человек, чувствующий себя преданным родителями, или бабушкой с дедушкой, или пастором, позвольте сказать вам: возможно, они не виноваты. Церковь идет вперед и старается, как может, — но она не готова отражать нападки со стороны ученых. Даже студенты-семинаристы часто недостаточно оснащены, чтобы защитить свою веру от подобной критики. Выпускники семинарий — те, кто становится пасторами, миссионерами, учителями и даже профессорами университетов, — не имеют достаточной подготовки для отражения столь мощных артиллеристских снарядов. В результате они часто принимают «неопровержимые факты» критиков и уже сами продолжают распространять заблуждения, подталкивая искреннюю и ищущую молодежь к вере в то, что современные научные данные опровергают Библию.

Если вы — один из пострадавших, мне нет необходимости рассказывать вам о том, как подвели вас церковь и христианское образование. Вы прекрасно это знаете. В лекции, прочитанной в Университете Нотр-Дам около тридцати лет назад, христианский апологет Фрэнсис Шеффер заметил, что церковь и христианские учебные заведения учат молодежь «отрывкам и фрагментам», вместо того чтобы предложить целостную структуру (мировоззрение), в которую студенты смогут вписывать «отрывки и фрагменты», бросаемые в них внешним миром. Эта книга призвана помочь вам возвести подобную структуру, способную выдержать нападки со стороны критиков-ученых.

Хочу напомнить, что битва за историчность Библии не нова. В либеральных кругах она тянется уже более двухсот лет. Постепенно столкновения распространились и на более консервативные круги^8, а сейчас, усугубленные последними археологическими открытиями, бушуют практически везде. В итоге сотни людей пришли к заключению, что вся еврейская Библия — не более чем религиозный миф. Какие же данные о Библии преподносятся в университетах и колледжах так убедительно, что студенты массово отворачиваются от Бога, Библии и веры?9

Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим распространенные убеждения относительно историчности Библии. Глядя на их широкий спектр, помните, что в рамках этой, как и любой другой, книги невозможно оценить все отдельные выпады против соответствия Библии исторической действительности.

Историческое богословие и филология

Филология — изучение литературы, а также языка в контексте литературы.

Эпиграфика — изучение древних надписей.

Нумизматика — изучение истории монет, их чеканки и обращения.

Иератическое письмо — упрощенная форма иероглифического письма (скоропись).

Термин «археология» происходит от двух греческих корней: αρχαίος - «древний» и λόγος — «знание».

Строго говоря, под археологией понимается изучение остатков материальной культуры. Однако часто в результате археологических раскопок обнаруживаются и письменные материалы. Хотя изучение таких материалов скорее относится к филологии, эпиграфике и подобным наукам, тем не менее, оно тесно связано с археологией (так же как, например, нумизматика).

Те проблемы согласования Библии и истории, о которых я уже упоминал, относятся к сфере собственно археологии. Однако наш обзор не был бы полным без рассмотрения языковых вопросов, равно как и параллелей в традициях поклонения, а также в архитектуре древних языческих храмов и храма Соломонова. Поэтому нам необходимо также затронуть вопросы исторического богословия и филологии. Суть исторического богословия ясна из названия: это изучение истории богословия. Филология — это изучение древних текстов или памяток письменности и установление их подлинности (или отсутствия таковой), опирающееся на восстановление их первоначальной формы и значения. (В русскоязычной традиции принято несколько иное понимание термина «филология». — Прим. пер.) В начале XX века в Египте археологами были обнаружены различные древнеегипетские тексты, в том числе две версии «Поучений» Аменемопе. Одна версия, хранящаяся в Британском музее в Лондоне, состоит из двадцати семи страниц, которые написаны иератическим египетским письмом на папирусе. Считается, что Аменемопе жил и учил в Египте в период приблизительно между 1250 и 1000 годами до н. э. Несколько фрагментов поучений Аменемопе можно найти и в нашей Библии (в Книге Притчей, между 22:17 и 24:22). Между советами Аменемопе и указанным отрывком из Притчей есть разительное сходство, как по содержанию, так и по форме. Оба отрывка начинаются со вступления, за которым следует тридцать мудрых советов.

Аменемопе пишет: «Приклони ухо, внимай сказанному»10. Фрагмент из Книги Притчей (22:17–21) начинается аналогичным вступлением:

Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию, потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем, и они будут также в устах твоих.

Чтобы упование твое было на Господа, я учу тебя и сегодня, и ты помни.

Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении, чтобы научить тебя точным словам истины, дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя?

Сходство между Книгой Притчей и произведением Аменемопе — один из самых известных примеров, однако есть множество иных параллелей между содержанием Библии и других древних текстов.

Также было обнаружено сходство между храмом Соломона и другими древними храмами, между религиозными традициями и обрядами израильтян и соседних народов. Эти данные используются в поддержку мнения, будто израильская религия сформировалась посредством заимствования элементов окружающих религий. Это мнение резюмировано в следующем абзаце — оцените масштаб того, что здесь утверждается:

Библия — вовсе не «Слово Божье»; она украдена из языческих источников. Эдемский сад, Адам и Ева списаны с вавилонской истории сотворения; всемирный потоп — переработка примерно четырех сотен легенд о потопе, в десятке из которых есть аналоги ковчега и горы Арарат; скопированы даже имена сыновей Ноя, наряду с историями о принесении в жертву Исаака, суде Соломона и сокрушении Самсоном опорных столбов; библейский Моисей — двойник сирийского Мизеса, библейский закон — закона Хаммурапи^11.

Это не исчерпывающий обзор, а всего лишь несколько примеров, рисующих общую картину современных академических взглядов. Глядя на эту картину, мы можем представить, с какими существенными трудностями наши школьники и студенты ежедневно сталкиваются на занятиях. В беседах со студентами я постоянно подчеркиваю, как важно умение критически читать, критически слушать и критически мыслить, не только относительно новейшей археологии, но и во всех вопросах. Учебники по археологии — не единственные академические пособия, навязывающие студентам предвзятые антибиблейские и антихристианские взгляды^12. Библия, некогда признанная американской системой образования и почитавшаяся как Божье Слово, сегодня сведена до уровня обычного древнего мифа. И это мнение усиленно прививается не только студентам, но и всем верующим различными средствами массовой информации, как сознательно, так и неосознанно.

Может ли такое быть, что мы все это время заблуждались и что древние библейские повествования не соответствуют действительности? Что, если археологи правы? Что, если имеются доказательства того, что библейские истории — это просто художественный вымысел, как утверждают многие ученые?

Все сводится к следующему ключевому вопросу: есть ли неоспоримые научные доказательства того, что Библия — это просто литературное произведение или один из древних мифов, как заявляют некоторые? Как человек, несколько лет учившийся в Израиле, пытавшийся разрешить те же проблемы, много лет проводивший экскурсии по Израилю, Египту и Иордании, хочу помочь вам увидеть ответ на этот вопрос: конечно же, нет! Могут ли быть разрешены эти противоречия двадцать первого века способом, также достойным двадцать первого века? Я убежден, что да. У нас есть аргументы, несокрушимые, как скала, и не менее весомые, чем у наших противников.

Возможно, ваша мера веры столь полна, что вы даже не удостаиваете вниманием тех, кто пытается подорвать ваши убеждения. А может, вы носите с собой настоящую бомбу интеллектуальных сомнений, которая просто еще не взорвалась. Позвольте заверить вас, что в христианском мировоззрении есть место и для материальных доказательств. Ведь истина существует — и способна выдержать историческую проверку.

Вы когда-нибудь задумывались о том, сколь большая часть Нового Завета посвящена защите веры? Иоанн провозглашает в своем послании: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни <…> о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Иоанна, 1:1, 3). Изначальной целью Иоанна было наставить тех, кто попал под влияние современного ему раннего гностицизма, но этот отрывок актуален и сегодня. То, что мы видели своими глазами и осязали своими руками, — важная часть христианской апологетики.

Если вы сами или кто-то из ваших знакомых находитесь в трудных поисках истины, то последующие главы — специально для вас. В последней главе мы поговорим больше о вере, ну а пока хочу напомнить вам слова Павла из Послания к римлянам: «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Римлянам, 12:3). Остерегайтесь духовной гордыни. Прежде чем судить тех, кто борется с сомнениями, подумайте о том, что все мы, живущие в постхристианском окружении, очень уязвимы, даже если пока этого не осознаем.

Как предостерегает книга «Уже ушли»: «Если только факты, стоящие за христианской верой, не будут изложены четко и убедительно, так, чтобы студенты могли их понять и запомнить, их вера не устоит перед стрелами сомнений, летящими из мира. Недостаточно просто сказать студентам, что они должны верить во Христа. Вера, не подкрепленная фактами, неизбежно пошатнется в буре секуля-ризма, в которую наши студенты ежедневно попадают»13.

Важное напоминание

Эта, первая, глава — всего лишь обзор. Сейчас мы начнем строить оборонительную стену, кирпичик за кирпичиком, начиная с фундамента и продвигаясь вверх. Вот почему важно напомнить вам, чтобы вы не поддавались соблазну пропускать главы.

Если вы не прислушаетесь к этому совету, то не вооружитесь инструментарием, необходимым для понимания более поздних глав, ведь он предоставляется в начальных главах. Здесь мы начнем откапывать реальные факты, которые определяют, является ли Библия исторически точной или нет.

Пойдемте со мной, и не побоимся замарать руки, чтобы наше восприятие было кристально чистым.

Глава 2.

Что говорят о Библии эксперты

Наш краткий обзор современных взглядов на связь между Библией и археологией ясно показывает: археологи нового поколения считают библейскую археологию несостоятельной. Фактически, связь между Библией и археологией отрицается вообще, так как считается, что в Ветхом Завете описаны вымышленные события.

Рассмотрим взгляды на Ветхий Завет нескольких передовых археологов нового поколения, а также одного евангельского профессора.

Познакомьтесь с экспертами

Истории из таких ветхозаветных книг, как Бытие, Исход и Иисус Навин, развенчиваются одна за другой; в академических кругах их историческая основа отрицается. Эти библейские повествования уравниваются с древними мифами. Повествования книг Судей, Царств и Паралипоменон, если и не совсем еще списываются со счета, то рассматриваются со значительной долей скептицизма. Все большее число археологов и других ученых, а также, увы, ряд христианских богослов, теперь полагают, что еврейская Библия мало чем отличается (или вообще не отличается) от сборника древних мифов. Давайте познакомимся с некоторыми из этих ученых и их взглядами.

Билл Девер

«Иисус Навин разрушил город, которого не было», — утверждает Уильям (Билл) Девер^1.

Девер — специалист по истории Израиля и Ближнего Востока библейских времен. Он преподавал ближневосточную археологию и антропологию в Университе Аризоны (город Тусон) с 1975 по 2002 год. Его внушительная археологическая карьера включает многолетнее пребывание на посту директора раскопок в Гезере (1966–1971; 1984–1990), проводимых Гарвардским семитским музеем и Колледжем Еврейского союза, а также участие во многих других раскопках. Осенью 2008 года Девер присоединился к преподавательскому составу Колледжа Лайкоминг (основан Объединенной методистской церковью), где служит и сейчас почетным профессором ближневосточной археологии.

Девер уже давно и часто затрагивает в своих трудах вопросы, связанные с историчностью Библии. Раньше он многократно выступал против тех, кто отрицал историчность Библии, хоть и не поддерживал ее буквальное толкование^2. Изучение его книг, особенно недавних, обнаруживает постепенный отход от поддержки историчности Библии.

«Я всегда — но особенно в последних книгах — писал о том, что библейские повествования — это истории, часто вымышленные и почти всегда пропагандистские; однако местами они содержат некоторую ценную историческую информацию»3.

Девер (как и Майкл Куган, с которым вы вскоре познакомитесь) всегда придерживался взгляда, что вымышленные и пропагандистские библейские повествования, тем не менее, содержат некоторую правдивую историческую информацию. Но в последнее время он ясно высказывался о том, что теперь согласен с теми, кто отрицает историчность Библии. В беседе с тремя другими археологами и Хершелом Шенксом, Девер сказал: «Сначала в своих работах я старался поддеть библейских минималистов, но затем, по большому счету, стал одним из них»4. Почему он изменил своим взглядам? Почему он так сказал?

Девер объяснит вам почему: археологические раскопки Иерихона не принесли никаких подтверждений того, что в конце бронзового века на этом месте вообще существовал какой-либо населенный город. Если вы незнакомы с современными взглядами на эту проблему, то, возможно, перечитаете предыдущее предложение в недоумении. Если же, наоборот, вы с этими взглядами хорошо знакомы, то знаете, что точка зрения Девера не исключение — это норма.

По правде говоря, осталось мало ученых (один из них — евангельский ученый Кеннет Китчен), по-прежнему считающих, что Иисус Навин осуществил полноценное военное нападение на Иерихон. Большинство археологов и историков не могут согласовать библейскую историю завоевания с имеющимися археологическими данными. Они безапелляционно скажут вам, что населенного города под названием Иерихон в то время не существовало, а значит, Иисус Навин не мог его разрушить, когда (и если) он там проходил. Да, они признают, что есть археологические данные в поддержку того, что город Хацор был сожжен до основания, но тот слой, где обнаружены остатки пожара, датируется не менее чем пятьюдесятью годами ранее той даты завоевания, о которой говорит Китчен. Кроме того, скажут они, поселения у центрального холма, возникшие в Израиле в раннем железном веке, культурно не отличаются от поселений предыдущего периода. Следовательно, в это время не могло быть притока чужестранцев (не ханаанеев, то есть израильтян), которые бы принесли с собой элементы своей культуры.

Оспаривается не только история об Иисусе Навине и захвате Иерихона. Перечень шокирующих заявлений можно продолжить:

• Израильтяне никогда не были рабами в Египте.

• Немецкий археолог Эдгар Пуш и его археологическая группа сделали несколько удивительных открытий

в городе Пер-Рамсес, но не нашли жилых кварталов, указывавших бы на присутствие большого числа израильских рабочих.

• История о Моисее занимательна, такого человека не существовало.

• Исхода из Египта также не было; не было и завоевания Иисусом Навином земли обетованной.

• Помимо Библии, нет никаких данных о существовании царя Саула.

• Нет археологических подтверждений того, что во времена предполагаемого царствования Давида и Соломона Иерусалим был выдающимся городом с храмами и дворцами.

Видите, какая складывается картина?

Финкельштейн и Зилберман^5

Отвечая на вопрос: «Что именно из преподаваемого о Библии отталкивает столь многих студентов от веры?», мы могли бы процитировать множество книг и передач — но есть одна книга, которая приходит на ум в первую очередь. Это книга профессора из Израиля Финкельштейна и Нила Эшера Зилбермана «Раскопанная Библия. Новый взгляд археологии на древний Израиль и происхождение его священных текстов»6, которую теперь часто задают для домашнего чтения. Именно она чаще всего упоминается в вопросах, подобных вопросу Линдси.

Текст этой книги отлично организован. Каждая глава начинается с краткого изложения библейской истории и потом комментирует, каким образом недавние археологические открытия опровергают традиционное понимание данного конкретного текста. Критики полагают, что за книгой стоит определенная идеология — и, несомненно, так оно и есть. Учитывая заявленную цель авторов, это само собой разумеется.

С некоторыми предостережениями, я рекомендовал эту книгу нескольким своим студентам по двум причинам: (1) благодаря очень удобной организации материала; (2) чтобы устроить моим студентам «лобовое столкновение» с миром вокруг них — особенно если они еще незнакомы с современными взглядами на археологию Ближнего Востока. Читать ее следует осмотрительно, уравновешивая другой книгой, такой как «О надежности Ветхого Завета» Китчена^8. Труд Финкельштейна и Зилбермана действительно предвзят и нацелен на развенчание идеи об историчности Ветхого Завета — что откровенно признается его авторами. (Я благодарен им за прямолинейность: они не стали этого скрывать, вынуждая тем самым ни о чем не подозревающих читателей нарываться на мины.) Но вот почему претыкаются неопытные студенты: верующие преподаватели, задающие задания по этой или подобной книге, должны быть готовы разрешить те апологетические проблемы, которые они поднимают на поверхность. Если вы что-то рушите — отстройте. Не оставляйте заброшенных участков. Есть огромная разница между сносом ради построения лучшего здания и разрушением ради разрушения. «Итак, едите ли, пьете ли или иное что делаете, все делайте во славу Божию. Не подавайте соблазна ни иудеям, ни эллинам, ни церкви Божией» (1 Коринфянам, 10:31–32).

Финкельштейн в настоящее время занимает пост профессора археологии Израиля эпохи бронзового и железного веков в университете Тель-Авива (факультет археологии и древних ближневосточных культур Джейкоба Алькова), а также является содиректором раскопок в Мегиддо на севере Израиля. Ранее, с 1996 по 2002 год, он был директором Института археологии Сони и Марко Надлеров при университете Тель-Авива.

Он родился в городе Петах-Тиква, Израиль, и окончил университет Тель-Авива. Его докторская диссертация посвящена раскопкам в местности Избет-Сартах, где он также был исполнительным директором. Признанный авторитет в археологии Ближнего и Среднего Востока, Финкельштейн специализируется по ранней истории Израиля. Его карьера построена на критике археологов первого поколения, интерпретировавших результаты своих раскопок в пользу библейской истории завоевания. С годами Финкельштейн заслужил репутацию «подрывника»; он одним из первых описал Иерусалим X в. до н. э. (то есть времен Давида и Соломона) как простую «деревню» или племенной центр. Он также полагает, что окончательный состав еврейской Библии был утвержден в персидский или греческий период, после возвращения из вавилонского плена.

Финкельштейна критикует, среди прочих, Майкл Куган, редактор «Новой оксфордской аннотированной Библии», который пишет, что Финкельштейн и его коллега «переходят от гипотетического к невероятному и далее к абсурдному»9.

Финкельштейн относится к новому поколению израильских археологов, чья цель — показать, как новейшие археологические открытия опровергают те убеждения об историчности Ветхого Завета, которых мы так долго придерживались. Подумайте, что следует из этих двух показательных фрагментов:

Очень маловероятно, что египетские гарнизоны по всей стране остались бы безучастными, когда группа беженцев из Египта сеяла хаос по всей провинции Ханаана. И невозможно себе представить, чтобы уничтожение захватчиками стольких верных вассальных городов не оставило бы абсолютно никаких следов в обширных записях египетской империи. Единственное независимое упоминание названия Израиль в этот период (победная стела Мернептаха) сообщает лишь, что эти неизвестные люди, живущие в Ханаане, потерпели сокрушительное поражение. Что-то явно не складывается, когда библейское повествование, археологические данные и египетские записи расположены бок о бок^10.

Стела — каменная или деревянная плита с надписями, служившая в качестве памятника, могильной плиты, мемориальной таблицы перед зданием или разделителя земельных угодий разных владельцев.

Процесс, который мы описываем здесь, по сути, противоположный тому, что мы имеем в Библии: появление древних израильтян было результатом распада ханаанской культуры, а не его причиной. И большинство израильтян пришло не из-за пределов Ханаана — они вышли из него. Не существовало массового исхода из Египта. Не существовало насильственного завоевания Ханаана. Большинство людей, которые стали ранними израильтянами, были местными жителями — те же самые люди, которых мы видим в нагорье на протяжении бронзового и железного веков. Ранние израильтяне сами были — ирония из ироний — по происхождению хананеями!11

Библейское повествование об Иерихоне, с громкими трубными звуками, из-за которых стены Иерихона пали, — не более чем «романтический мираж», согласно Финкельштейну.

Томас Томпсон

Для Томпсона слова «библейская» и «археология» вообще несовместимы, в его понимании, между ними нет никакой связи. Из примерно десятка его трудов я обычно рекомендую студентам прочесть книгу «Ранняя история израильского народа: из письменных и археологических источников».

Томпсон родился в 1939 году в Детройте, штат Мичиган. Сейчас этот библейский богослов живет в Дании. Томпсон получил степень бакалавра в университете Дьюкейн (1962) и докторскую степень в университете Темпл (1976). Он занимал несколько должностей: преподаватель университета Дейтона, доцент университета Детройта, научный сотрудник в Тюбингене, приглашенный профессор института «Эколь Библик», приглашенный доцент университета Лоуренс и доцент университета Маркетт. В 1988 году он был объявлен стипендиатом Национального фонда поддержки гуманитарных наук. В 1993 году Томпсон предпринял шаг, достаточно радикальный для американских академических кругов: принял должность профессора в университете Копенгагена, а также датское гражданство.

Труды Томпсона сосредоточены на том, чтобы четко разграничить Библию (а именно Ветхий Завет) и археологию. Его книга «Историчность патриархальных нарративов», опубликованная в 1974 году, привлекла широкое внимание. В этой ранней работе он подвергает критике преобладавшую на то время позицию, что библейская археология подтвердила существование Авраама и такие библейские события, как исход из Египта и завоевание Ханаана. Он также взмутил немало воды в 1993 году, когда вышло первое издание «Ранней истории израильского народа», где говорится, что израильтяне были мифическим, а не историческим народом. В книге «Мифическое прошлое. Библейская археология и миф об Израиле» он утверждает, что Библия была написана в период между V и II вв. до н. э. — утверждение, пустившее корни в академических кругах. «Библия в истории: как писатели создают прошлое» (1999) развивает те же идеи. Все эти книги по-прежнему широко используются в университетах по всему миру.

Томпсон всегда был противоречивой фигурой в библеистике, но сегодня его взгляды уже не кажутся такими радикальными, как ранее. К нему присоединились многие другие, кто считает, что библейская история совершенно не поддерживается археологическими данными. Вот как он сам резюмирует взаимоотношения между Библией и археологией: любая попытка «написать историю Палестины конца второго или начала первого тысячелетия до нашей эры на основе непосредственной интеграции библейских и небиблейских источников <…> представляется не только сомнительной, но и попросту нелепой»13. С его точки зрения, библейская археология как сфера научных знаний не может существовать, поскольку связь между Библией и археологическими данными напрочь отсутствует.

Маккарти и Стургис

В ноябре 2001 года британский канал ITV начал трансляцию цикла телепередач под названием «Это не обязательно так». Выпуски выходили в эфир по воскресным вечерам, а вел их Джон Маккарти — британский журналист 1956 года рождения, воспитанный в лоне ирландской католической церкви. Возможно, вы слышали его имя в другом контексте: это он был похищен исламскими террористами в Ливане в апреле 1986 года и оставался в заложниках более пяти лет, до освобождения в августе 1991 года. Из всех британских заложников в Ливане, он провел в плену наибольший срок. Несколько лет он делил камеру с заложником из Северной Ирландии Брайаном Кинаном. Невеста Джона, Джил Моррелл, руководила кампанией по его освобождению, и большинство людей ожидало, что они поженятся. Вместе они написали книгу об испытаниях Джона в Ливане, но в 1994 году расстались, сохранив дружеские отношения.

В сопровождение передач Маккарти Мэттью Стургис написал книгу «Это не обязательно так: правда о библейском прошлом»14. И передачи, и книга имеют, скорее, популярный, чем научный характер, однако привлекли большую аудиторию благодаря «сенсационности». Ни Маккарти, ни Стургис — не ученые; оба они — журналисты.

Стургис поднимает вопрос: «Если дети Израилевы не ворвались вихрем в Ханаан и не покорили его, то выходили ли они вообще из Египта? Пересекали ли пустыню? Более того, были ли они когда-либо в Египте? <…> В отсутствие археологических доказательств исход из Египта, как и завоевательные подвиги армии Иисуса Навина, остается для них [т. е. для большинства ученых] развенчанным мифом» 15.

Стургис делает весьма важное наблюдение: сотрясены сами устои библейской истории. «Завоевание земли обетованной, полностью поддерживаемое Богом, и отчетливая расовая идентичность в качестве избранного Богом народа — вот два несущих столпа еврейской традиции. Уберите их, и общепринятая ветхозаветная история кардинально изменится. Пошатнется самая суть библейского повествования»16.

А как же величие Иерусалима и Соломонова царства, о котором говорит Библия? «В понимании большинства ученых размеры и значимость царства Соломона уменьшились, — говорит Стургис, — а для некоторых и вовсе превратились в ничто. <…> Величие Соломона упорно остается мифом, как бы это ни беспокоило многих»17.

Таким образом, отнесение Библии к разряду мифов далеко не ограничивается историей о сотворении из Бытия. Джон Маккарти утверждает: «Раскопки на территории Иерихона, проводившиеся в 1950-х годах, показали, что стены города упали задолго до предполагаемой даты прибытия Иисуса Навина и его людей и что на то время Иерихон был почти наверняка заброшен. <…> Завоевание израильтянами земли обетованной начало растворяться в тумане. Тот факт, что археологические данные из Иерихона и других мест, упомянутых в Библии, опровергают историю завоевания, глубоко потряс общественность.

Один за другим, археологи рассказывали мне, что завоевания Ханаана Иисусом Навином и сынами Израилевыми никогда не было, более того, израильтяне, по сути-то, и были хананеями»18.

Маккарти подытоживает: «Нет никаких археологических данных в пользу того, что во времена царей Давида и Соломона Иерусалим был великим городом с множеством дворцов и храмов. Археологи нашли много материала как из более ранних периодов, так и из более поздних, но ничего, что датировалось бы десятым веком до н. э.»19.

Здесь Маккарти прав: нет никаких материальных подтверждений того, что в десятом веке Иерусалим был великим городом. Это открытие, в числе некоторых других, потрясло и мою веру, когда я учился в Израиле (подробнее я расскажу об этом чуть позже). Но не делайте поспешных выводов — в последующих главах я объясню, почему эти конкретные артефакты отсутствуют (вы наверняка не подозреваете о настоящей причине!).

Майкл Куган

Один из наиболее консервативных учебников, широко используемый в современных университетах, — это книга «Ветхий Завет: историческое и литературное введение в еврейские писания» (2006). Я также ссылаюсь на него, когда преподаю Ветхий Завет. Его автор, Майкл Куган, — профессор религии в римскокатолическом колледже Стоунхилл. Он также директор издательства при Гарвардском семитском музее. До работы в Стоунхилле Куган преподавал в Гарварде, Бостонском колледже, колледже Уэллесли, университете Фордэм и университете Уотерлу (провинция Онтарио, Канада). Он участвовал (часто на руководящих должностях) в археологических раскопках в Израиле, Иордании, на Кипре и в Египте.

Куган — один из ведущих библейских ученых Соединенных Штатов. Помимо упомянутого учебника, он является автором либо редактором книг: «Иллюстрированный путеводитель по мировым религиям», «Оксфордский комментарий к Библии», «Оксфордская история библейского мира», «Новый Иероним-ский библейский комментарий» и «Ветхий Завет: очень краткое введение».

Возможно, вы видели Кугана в известном фильме «Погребенные секреты Библии» из цикла «Нова» телеканала PBS. Этот документальный фильм исследует происхождение древних израильтян, эволюцию их веры в единого Бога и создание Библии. Вместе с другими ведущими библеистами и археологами Куган делится подробными и важными сведениями со зрителями фильма (создание которого, кстати, заняло более четырех лет). Фильм посвящен, в основном, ветхозаветной истории и затрагивает ключевые вопросы библейской археологии — достоверность повествований об Аврааме, Моисее и других библейских личностях.

В книге «Ветхий Завет: историческое и литературное введение в еврейские писания» Куган следующим образом рисует отношения между Библией и мифологией:

Представителей древних культур, как и нас, волновал вопрос истоков, и они сочиняли сложные мифы, чтобы объяснить свою историю, — повествования, где главные роли предоставлялись богам. Установление естественного и общественного порядка в этих мифах преподносится как дело божества, обычно главного бога или богини того города или местности, где написан миф. Как и их ближневосточные соседи, авторы Библии воспользовались мифами для объяснения истоков своего мира. Но и для тех, и для других рассказы о происхождении мира были не только мифами, но и историей. Современное разделение между мифом и историей наверняка проводится слишком резко, поскольку правила мифов влияли на интерпретацию прошлого в древних исторических трудах, и рассказы об истоках были началом историографического процесса, направляемого свыше.

Первые главы Бытия описывают доисторический период и, по большей части, мифичны. В этих израильских представлениях об истоках мира, общества и цивилизации главным героем выступает Бог Израиля. Хотя они написаны как пролог к историческому повествованию дальнейших глав Бытия и последующих книг, эти главы не являются историческими в современном смысле слова: они не отображают события с астрофизической, геологической, палеонтологической и другой научной точностью ни хронологически, ни в терминах происхождения видов^20.

О завоеваниях Иисуса Навина он пишет: «Долгое время рассказ о завоевании Ханаана Иисусом Навином и израильтянами считался точным отчетом о реально происшедших событиях. Однако этот взгляд безвозвратно изменился в результате современного изучения данной книги, ее библейского контекста, а также археологических данных»21.

Поскольку Куган считает, что в библейских повествованиях все же есть зерно настоящей истории, его относят к консервативным ученым.

«Для авторов Библии период Объединенного царства — правление Давида и Соломона — был золотым веком, как Рим времен Августа или елизаветинская Англия. Успех Царства представляется результатом божественного расположения и выполнением обещания, данного Аврааму. <…> Сейчас кажется маловероятным, что власть Израиля над окружающими территориями была так широка или продолжительна, как это преподносилось. Тем не менее, в явно преувеличенных заявлениях есть зерно истории»22. (Курсив и жирный шрифт мой. — Т. Т.)

Питер Эннс

Двадцать седьмого марта 2008 года совет попечителей Вестминстерской богословской семинарии объявил, что профессор Питер Эннс приостановит свою преподавательскую деятельность по окончании 2007–2008 учебного года^23. Горячие споры, приведшие к такому решению, начались после выхода книги Эннса «Богодухновенность и воплощение: проблема Ветхого Завета в евангельском мире» (2005)24.

В этой книге Эннс решительно берется за научные вопросы, которые прежде в евангельских кругах не затрагивались. В центре противоречий лежит его взгляд на богодухновенность Библии и вопросы герменевтики — взгляд, нетипичный для евангельских христиан и обычно свойственный либеральным библеистам. Рамки данной книги не позволяют углубляться в вопросы богодухновенности и безошибочности Библии, а также в сложности библейской герменевтики, позволю себе подчеркнуть лишь два момента.

Во-первых, хочу обратить ваше внимание на позицию Эннса в вопросе взаимоотношения Библии и древних мифов. Как и Куган, Эннс утверждает, что первые главы Бытия прочно укоренены в древнем мифе. Некоторые критики Эннса считают его взгляды даже более опасными из-за того, как строго он определяет понятие «миф» — «древний, доисторический и донаучный подход к вопросу о первичных истоках, находящий выражение в форме историй». Основываясь на данном определении древних мифов, взгляды Эннса не оставляют никакого (или почти никакого) места для традиционных евангельских представлений об историчности еврейской Библии.

Второй, и более важный, момент вопроса состоит в следующем: администрация семинарии прямо говорит, что теория Эннса и его письменные труды, хоть и слишком проблематичные для Вестминстера, «не выходят за рамки евангельской мысли»26. Иными словами, евангельская мысль приняла в свои рамки мнение о том, что история о сотворении мира — это миф. Это, конечно, еще не конец света, но думаю, что подобное публичное заявление со стороны серьезной евангельской семинарии было бы невозможным лет, скажем, пятьдесят назад. Но в двадцать первом веке учеба в евангельском христианском университете или колледже уже не означает, что там вам не будет преподнесено утверждение, будто «Библия — это миф» (с разной степенью строгости). Возможно, вы уже убедились в этом на собственном опыте.

Теперь, узнав мнения экспертов о Библии, обратимся к гораздо более значимому критику — к вам.

Глава 3.

Что вы на самом деле думаете о Библии?

Для тех, кто считает Библию авторитетом в вопросах веры и практической жизни, эта тема — важная и глубоко личная. Если вы постоянно слышите от ученых-археологов непоколебимые заверения в том, что Библия — миф, это затрагивает сердце куда более, чем другие бесстрастные научные вопросы.

К концу первого курса магистратуры в Израиле я начал ощущать тревожные последствия своего знакомства со множеством учебников, с профессорами, археологами, древними текстами и местами археологических раскопок, такими как Тель-ас-Султан (Иерихон). Однажды на выходных я написал несколько писем своим бывшим преподавателям и пасторам (похожих на то письмо, которое я получил от Линдси). Я надеялся, что они прольют некоторый свет на волнующие меня вопросы. Угадайте, что было дальше? Никто не ответил, за исключением одного человека — преподавателя греческого языка Нового Завета. Но его ответ мне не помог, так как он честно признался, что мои вопросы выходят за рамки его компетентности^1. Он пообещал молиться обо мне и попросил поделиться с ним ответами, когда я их найду.

Тель-ас-Султан (ветхозаветный Иерихон)

Оглядываясь назад, я вижу, что это были непростые для меня годы, духовно и интеллектуально. Но думаю, что сегодняшним студентам приходится в тысячу раз тяжелее. Их вопросы гораздо острее и опаснее моих. Почему? Потому что за время, прошедшее с моего студенчества, общество отошло гораздо дальше от Бога и Библии. Сегодняшним студентам приходится также отбиваться от уверенных атак постмодернизма, которые сыплются на библейскую веру и Церковь со всех сторон. Кроме того, перед ними встают еще более сложные вопросы, связанные с археологией, историей, наукой, философией, восточными религиями, атеизмом, агностицизмом, исламом, культами, нашей бурной и запутанной культурой, средствами массовой информации, нашей собственной способностью к самообману… и так далее.

Урок веры из компьютерного мира

Однажды утром, уже заканчивая работу над этой книгой, я, как обычно, включил компьютер у себя в кабинете. Но вскоре он начал вести себя странно, делая то, о чем я его не просил. Он работал все медленнее и медленнее, а когда я стал печатать быстрее, чем буквы успевали появляться на экране, я понял, что у моего компьютера серьезная неисправность.

Внезапно он и вовсе «завис», не реагируя на нажатие клавиш мыши и клавиатуры. К моему полному расстройству, накануне я работал допоздна, очень устал и не сделал резервной копии жесткого диска (что возвел в привычку). У меня свело желудок. Я протянул руку, нажал кнопку питания и придержал ее, пока компьютер не выключился. Слава Богу, что у меня есть друг Роб — профессионал в информационных технологиях, который немедленно пришел мне на помощь.

Роб перезагрузил мой компьютер с использованием специальных «антивирусов» и выявил, а затем уничтожил, «вредоносные программы», а именно несколько вирусов и «червей» (это особый тип компьютерных вирусов, распространяющийся с компьютера на компьютер путем создания собственных копий). Он также нашел два вируса типа «троянский конь», которые прятались в моей операционной системе неизвестно как долго. Как их греческий мифологический предшественник, эти вирусы часто внедряются в систему, маскируясь под что-то другое (как, например, это было с известным вирусом «Свен», который в начале 2000-х годов поразил множество компьютеров, пересылаясь по электронной почте под видом программного обновления от компании «Майкрософт»). В момент запуска «трояны» обычно либо разрушают, либо модифицируют данные. Они могут очистить жесткий диск или же попытаться выведать и украсть пароли, номера кредитных карточек и другую конфиденциальную информацию (именно такой тип вируса был у меня). «Трояны» — одни из наиболее неприятных вирусов, ведь они пишутся специально для того, чтобы уничтожить вашу систему или, как минимум, помешать ее нормальной работе.

Сегодня вредоносные программы составляются все более виртуозно, с использованием обфускации — намеренного «запутывания» текста, мешающего выявить и обезвредить программу. Вирусы не только прячутся, но и пресекают попытки их удалить.

Есть разные пути заражения и разные виды вредоносных программ. Программа считается вредоносной, если ее создатель преследовал цель проникнуть в чужой компьютер, повредить его, вывести из строя или украсть личные данные, хранящиеся на диске.

Вредоносные программы — один из наибольших факторов риска, связанных с использованием интернета. Они создают серьезную проблему, которая продолжает усугубляться. По данным компании «Симантек», вероятно, что новые вредоносные программы выпускаются с большей частотой, чем легальные программы^2. Компания «Эф-секьюр» утверждает, что в 2007 году было выпущено столько же вредоносных программ, сколько за предыдущие двадцать лет^3. Законы против таких программ уже добавлены в кодексы нескольких штатов.

После нескольких дней работы и многочисленных проверок Роб обнаружил, что, кроме двух притаившихся «троянов», в моей системе было пятнадцать других вредоносных программ средней и повышенной опасности. Пока он «лечил» мой компьютер, я поражался открывшейся мне реальности: одна из величайших угроз для христиан в сегодняшнем мире — это «духовные вирусы».

Духовные вирусы

Если так посмотреть, выходит, что Линдси — студентка, чьим письмом начиналась первая глава, — заразилась очень сложным и опасным духовным вирусом двадцать первого века.

Электронные вирусы представляют огромную угрозу для компьютеров, но духовные вирусы — сомнения в достоверности Библии, подозрения, что археологические данные не подтверждают историчность библейских событий, допущения, что, возможно, Бога и вовсе нет, и так далее — еще опаснее.

Вредоносные программы могут проникать в ваш веб-браузер, красть ваши личные данные, направлять ваши поисковые запросы на непристойные сайты, запускать непрошенную рекламу, отслеживать сайты, которые вы посещаете, запускать странные операции на вашем компьютере, повреждать вашу операционную систему и, наконец, полностью вывести компьютер из строя или уничтожить всю информацию. Духовные вирусы могут проникать в ваш разум и сердце, красть ваши личные качества, направлять ваш духовный поиск не по адресу, запускать непрошенную рекламу греха, побуждать вас к странным действиям, повреждать вашу систему христианского мировоззрения и, наконец, полностью уничтожить вашу веру.

Самое ужасное, что заразиться духовными вирусами очень просто. А однажды заразившись, тяжело от них избавиться. Они ведут себя так же, как компьютерные. Скрытые сомнения могут сами себя «переустанавливать», даже когда вы думаете, что уже удалили их. Духовные вирусы могут оставить ваш разум и сердце в руинах. Разбираться с ними нужно быстро и решительно.

Поймите, что в духовном мире идет сражение за вашу душу. Не все, что вы читаете, не каждый документальный телефильм, не каждый сайт или онлайн-урок дает вам правдивую информацию. И — послушайте внимательно! — не всему, что говорят ваши преподаватели, непременно следует верить. Как на вашем компьютере должна быть постоянно активна антивирусная программа, так и в вашей душе. Если вы позволили вирусу проникнуть в ваше сердце, он постарается закрепиться там, прячась, пока не будет готов к разрушительной атаке. Есть специальные утилиты, цель которых — маскировать присутствие вирусов, модифицируя операционную систему вашего компьютера. Ваше мировоззрение тоже может быть модифицировано, причем так постепенно, что вы этого даже не заметите. Точно так же и процесс духовного заражения может протекать в скрытой форме, маскируя происходящие перемены.

Параллели можно проводить практически бесконечно:

• Позаботьтесь, чтобы у вас в сердце было правильное «программное обеспечение».

• Регулярно обновляйте вашу «операционную систему» — христианское мировоззрение — и «антивирусную» апологетическую информацию.

• Проводите интеллектуальное «сканирование диска» на регулярной основе, а также при первом признаке неприятностей.

• «Загружайте» информацию только из проверенных источников. Множество источников на первый взгляд надежны, но на самом деле преподносят ложное или предвзятое толкование истины.

• Всегда хорошо думайте, прежде чем что-либо «устанавливать». Взвешивайте риск и выгоду и внимательно читайте примечания мелким шрифтом.

• Установите и используйте комплексную «сетевую защиту», чтобы охранять известную вам истину от несанкционированных атак.

Профилактика всегда лучше лечения. Поэтому предлагаю рассматривать следующие несколько страниц как первоначальное «духовное антивирусное сканирование». Как и компьютерное, оно имеет свои ограничения. В частности, эта программа будет искать только вирусы определенного типа — связанные с вопросом историчности Библии. Возможно, вам и так уже известно о вирусах в вашем сердце. Может быть, они уже доставляют вам неприятности, и вы на грани поломки. А может, поломка уже произошла, и теперь остается только стереть вирус подчистую и заново установить операционную систему.

Если же вы не видите никаких проблем, замечательно. Но помните, что зараженные компьютеры могут долгое время функционировать нормально. Поэтому всегда полезно провести сканирование, даже если вам кажется, что все в порядке. Ведь вредоносные программы могут достигать своих целей, оставаясь невидимыми, — как в компьютере, так и в сердце.

Возникает очевидный вопрос: как провести сканирование сердца на наличие духовных вирусов?

Сейчас я вам расскажу.

Ключевой вопрос

Сделайте вот что: представьте, что вы идете туда, где храните свою Библию, дома или на работе. Протяните руку, возьмите ее и подержите перед собой. Посмотрите на нее внимательно и спросите себя: «Что это у меня в руках?» Ответ на этот вопрос — не просто первое, что сорвется у вас с языка, но честный ответ, соответствующий вашим жизненным принципам, — это как раз то, над чем вам нужно поработать вместе.

Например, имели ли место ветхозаветные истории? Или же они — не более чем древние мифы? Библия, которую вы держите в руках, — выдумка или реальность? А может, и то, и другое? Истина это или сказка? А библейские личности — это исторические лица или выдумка рассказчиков? И что, если Библия — это сборник народных сказок и легенд?

Если задать эти вопросы уважаемым современным ученым и археологам (в том числе и многим библеистам), то большинство из них уверенно провозгласят, что Библия в их руках — не более чем сборник мифологических сюжетов. Даже некоторые из тех, кто считается «консервативными», — в частности, исследователи Библии (как мы увидим в следующей главе), — скажут, что, хотя Библия и содержит долю истины, в ней также есть много гиперболизированного фольклора. И либералы, и консерваторы в большинстве своем укажут на однозначные (по их мнению) археологические данные, подтверждающие, что ветхозаветные повествования — это всего лишь вымысел, созданный для того, чтобы объяснить возникновение Израиля.

Возьмем, к примеру, завоевание Иисусом Навином Иерихона (Тель-ас-Султана). Является ли оно вымыслом, как убеждают нас сейчас эксперты, или же оно имело место в историческом времени и пространстве, как утверждает Библия? Почему ученые говорят, что библейский отчет о завоевании Ханаана Израилем больше не может считаться объективной историей? Правы ли археологи нового поколения, объявляющие о «кончине» библейской археологии? Это немаловажные вопросы: речь идет о достоверности Библии и обоснованности нашей христианской веры.

Мы должны признать значимость новой академической интерпретации «сырых» археологических данных, согласно которой Библия утрачивает историчность. Такая интерпретация не только наносит удар по Библии и личной вере, но и подрывает устои и сущность западной культуры. Избавившись от библейских моральных абсолютов, люди западного мира могут теперь узаконить альтернативные формы брака, а также выносить произвольные, релятивистские суждения о том, что правильно, а что неправильно, по бесконечному ряду вопросов. Если Библия — не более чем миф, выходит, что мы основываем на мифе нашу веру, всю нашу систему убеждений, наше мировоззрение. Если Библия — не более чем миф, то на мифе зиждутся иудео-христианские основы западной цивилизации. Из этого вытекает множество последствий. Хотя многие современные ученые предпочли бы закрыть глаза на этот факт, нельзя изучать историю западной цивилизации, не признавая ключевую роль Библии. Если наша Библия неисторична, что у нас остается?

Каждый отдельный человек — в том числе и вы, мой читатель, — подходит к Библии с собственным уникальным «багажом». Каждый подходит к ней с разной степенью веры. Не на всех компьютерах вирусы одинаковы.

Честное неверие

В Евангелии от Марка есть интересная история об отчаявшемся отце, чьего сына с детства мучил злой дух^4. Вначале отец обратился к ученикам Христа, но те не смогли исцелить мальчика. Тогда в дело вмешался Иисус. Отец мальчика сказал Ему:

— Если можешь, сжалься над нами и помоги нам!

— Если ты можешь, — поправил его Иисус. — Все возможно верующему.

Отец мальчика тут же воскликнул:

— Верую! Помоги мне преодолеть мое неверие!

Иисус не укорял отца, а запретил нечистому духу мучить мальчика и изгнал этого духа. На честные сомнения отца — и честное признание в своих сомнениях — Иисус ответил с состраданием.

Подобным образом Бог относится к тем интеллектуальным сомнениям, которые порой мучат нас. Нам может казаться, что Он медлит с ответами. Но, по Божьей благодати, ответы, в конце концов, приходят, даже если не все.

Часто мы впадаем в панику, когда думаем, что то, во что мы верили всю жизнь, может оказаться заблуждением. Бог — это не Дед Мороз, в которого дети перестают верить с определенного возраста. Он реален и может помочь вам преодолеть ваше неверие. Возможно, вы злитесь, чувствуя, что в веру вас обманным путем «заманили» родители, или церковь, или тот человек, который рассказал вам Благую весть. Возможно, вам противна религия как таковая, и вы отрицаете само понятие «жизнь по вере»; вы читаете эту книгу исключительно из любопытства. Кем бы вы ни были, на каком бы жизненном этапе ни находились, Дух Божий наверняка захочет что-нибудь вам открыть в предстоящие дни.

Я осознаю, что некоторые из моих читателей, возможно, никогда и не были верующими. Другие, быть может, ступили на путь веры, но потом сошли с него. Третьи еще идут, но постоянно отбиваются от сомнений. Каждый из нас в каком-то месте на этом пути — ступает твердо с непоколебимой верой, сражается с сомнениями разной тяжести, а может, чувствует, что заблудился. Но где бы вы ни находились, Бог может вам помочь. Он жив, и Он не молчит. Он может ответить и делает это — как и в случае с одержимым мальчиком и его отцом.

Если вы выросли в христианской семье, признающей авторитет Библии, или пришли к Иисусу Христу позднее, а теперь обнаружили, что совершенно не готовы отражать атаки на библейские, иудео-христианские, Божьи ценности, — я вам сочувствую и надеюсь, что Бог убедит вас не воспользоваться первым попавшимся съездом с дороги христианской веры.

Если вы сейчас студент, то вероятно, что ваши преподаватели и однокурсники попались в ловушку постмодернизма. Они принимают в штыки все, что претендует на роль авторитетной истины или на однозначный смысл. Вероятно, что они заняли культурную позицию, автоматически отрицающую так называемый метанарратив^5: любую всеобъемлющую систему мировоззрения и наделения смыслом. Если отрицать идею такой системы, претендующей на универсальную истину и авторитет (как Библия), никакой определенности быть не может. Это и есть постмодернизм, о котором мы подробнее поговорим в четвертой главе.

Если вы сейчас боретесь с сомнениями, возможно, вы испытываете нечто подобное тому, что испытывал я, когда учился в магистратуре в Израиле. Предполагаю, что апологетическая информация, которую вам дали в вашей церкви (если вообще дали), начинает вас разочаровывать или уже разочаровала. За годы преподавательской работы я много раз наблюдал подобное развитие событий. Для многих людей скудная диета развлекательных мероприятий, которыми с ложечки кормили вас в церковном молодежном служении, даже близко не соотносится с реальным миром. С развитием современных технологий наша культура и мировая цивилизация меняются так стремительно, что угнаться за ними невозможно.

Новостные и образовательные веб-сайты, поисковые системы, позволяющие мгновенно распространять информацию (истинную и ложную) по цифровым каналам, сервисы «YouTube», «MySpace», «Facebook», службы мгновенного обмена сообщениями, твиттер, блоги, подкасты, телефоны с возможностью снимать и пересылать фото и видео — все это преобразило наш мир. Возможно, семинариям стоит ввести обязательный курс для будущих пасторов, — как, например, сайт: http://netlingo.com, — чтобы те могли идти в ногу с переменами. К сожалению, огромное число пасторов от них отстает или даже не пытается успевать. В результате они не в курсе тех вопросов и трудностей, которые у вас возникли. Несправедливо и нереально ожидать, что каждый пастор будет знать все ответы. Но, по правде говоря, слишком многим священнослужителям, как и мирянам, серьезно недостает подготовки в области христианской апологетики. Поэтому они часто пребывают в замешательстве или отвечают поверхностно, когда им задают сложные вопросы. Но не отказывайтесь от веры лишь потому, что ваши прежние герои теперь неспособны ответить на ваши вопросы.

Я говорю вам об этом, потому что сам едва этого избежал.

Каким же образом выжила моя вера? Я узнал нечто такое, что необходимо узнать и вам. Позвольте вам рассказать.

Война мировоззрений

Оксфордский химик Питер Эткинс сказал: «Науку и религию нельзя примирить»6. Этот взгляд широко распространен уже много десятилетий. Он применяется, в частности, и к археологии, особенно к той ее части, которая раньше была известна как «библейская археология». Большинство археологов, специализирующихся на Ближнем Востоке, сейчас согласны с Эткинсом: археологию и религию нельзя примирить^7.

Но не все ученые — атеисты. Верующие ученые есть и в высших научных кругах, как, например, Уильям Филипс, лауреат Нобелевской премии по физике. Еще остались уважаемые ученые, верящие в живого Бога, отвечающего на молитвы^8.

Конфликт между двумя группами ученых — приверженцами научного гуманизма и сторонниками иудео-христианского теизма — не является конфликтом науки и религии. Конфликт между археологами — приверженцами научного гуманизма и сторонниками иудео-христианского теизма — также не является конфликтом археологии и Библии. Это, в первую очередь, конфликт мировоззрений^9. В обоих случаях («наука против Библии» и «археология против Библии») причина конфликта не в научных данных. Ключевую роль играют не столько данные, сколько их интерпретация.

В качестве показательного примера обратимся к Копенгагенской конференции 2009 года, посвященной вопросам климатических изменений. На ней собрались самые выдающиеся специалисты и эксперты по климату со всего мира. Все ожидали, что здесь будут заложены основы международного сотрудничества, необходимого, чтобы положить конец глобальному потеплению. Однако конференция закончилась полным фиаско. В результате утечки электронной переписки и другой документации Центра климатических исследований Университета Восточной Англии (получившей в СМИ прозвище «климатгейт») выяснилось, что ведущие ученые-климатологи намеренно скрывали и подтасовывали данные, чтобы продвигать свои личные взгляды на изменение климата. Они заглушали голоса других ученых, сомневавшихся в точности данных Центра, создавая препятствия для публикации их наблюдений в научных журналах.

Как сообщила в новостях телекомпания CBS: «Электронная переписка показывает, что некоторые из ведущих мировых экспертов решили скрыть или исказить данные исследований, не подтверждающие факт глобального потепления»10.

Урок, который следует из этого извлечь, не имеет никакого отношения к глобальному потеплению. Урок следующий: то, что именуется наукой, не всегда таковой является; то, что именуется документальным фактом, не обязательно факт. Как и ученые-климатологи, специалисты по археологии, заявляющие, что Библия — это миф, вполне могут толковать археологические данные через призму своих убеждений. Не менее вероятно, что некоторые из ведущих мировых экспертов-археологов могут — опять-таки, в зависимости от своих целей, — намеренно скрывать и искажать данные, не подтверждающие их девиз «Библия — это миф».

Есть анекдот о человеке, полагавшем, что он уже умер. Друзья убедили его обратиться к психологу. После долгой беседы психолог был близок к отчаянию — что бы он ни говорил, человек продолжал считать себя мертвым. Наконец, психолога посетила идея.

— Позвольте вас спросить, — сказал он, — способны ли мертвые ощущать боль?

— Конечно же, нет, — ответил его пациент.

Тогда психолог достал булавку и без предупреждения вонзил ее в пациента.

— Ай! — закричал тот.

— Вам было больно? — спросил психолог.

— Еще как! — ответил пациент.

Довольный своим наглядным уроком, психолог задал вопрос, на который ожидал получить однозначный ответ:

— Раз вы сказали, что мертвые боли не чувствуют, а сами ощутили ее, когда я вас уколол, какой вывод напрашивается?

Человек вздохнул:

— Значит, мертвые все-таки чувствуют боль.

Как бы нелепо ни звучал этот вывод, есть множество людей, — даже ученых и экспертов, — которые демонстрируют такой же подход при интерпретации данных. Позвольте мне объяснить.

Даже если мы стараемся быть (или считаем себя) предельно объективными, каждый из нас читает, пишет, действует и истолковывает информацию в рамках своего собственного мировоззрения. Принимаясь за вопросы эпистемологии и метафизики, каждый в той или иной степени отталкивается от своих убеждений и мировоззренческих позиций. Реальность такова (как показал скандал вокруг Копенгагенской конференции), что эксперты могут идти на компромисс с требованиями объективности, как из-за своих убеждений, так и в корыстных целях.

Эпистемология — раздел философии, рассматривающий вопросы происхождения, природы, методов и ограничений человеческого познания. Примеры вопросов, которые ставит эпистемология: «Как я знаю то, что я знаю?», «Как я могу знать, что действительно знаю то, что, как я полагаю, мне известно?»

Метафизика — раздел философии, который рассматривает вопросы бытия (онтология), например, реальности нашего существования, а также происхождения и устройства Вселенной (космология), например, откуда мы все появились.

Слушая лекции, читая учебники и научные статьи, всегда помните, что мировоззрение или скрытые намерения археолога, вне всяких сомнений, в той или иной степени повлияли на то, как он интерпретировал данные, якобы опровергающие историчность Библии. Авторитетно изрекаемые заявления, что Библия — не более чем миф, на самом деле могут быть не такими уж бесспорными, как кажется. Как мы увидим в последующих главах, археология — наука неоднозначная, артефакты извлекаются из-под земли без ярлычков. Археолог изучает артефакт, пытается определить его значение (или приписывает ему желаемое значение) и тогда уже прикрепляет ярлычок. Поэтому вполне вероятно, что археолог с антибиблейским мировоззрением истолкует и подпишет артефакты соответствующим образом. Поскольку мировоззрение ученого играет важную роль в процессе интерпретации, вероятно также, что другой археолог, с теистическим мировоззрением, придаст иное значение тем же самым артефактам.

В следующей главе мы рассмотрим конфликт мировоззрений и намерений, прежде чем уделим внимание разбору конкретных «противоречий» между Библией и археологическими данными.

Не сдавайтесь пред лицом невзгод

Итак, что показало ваше первоначальное «духовное антивирусное сканирование»? Об этом знаете только вы и Бог. Читая последующие главы, решая сложные задачи, которые ставят перед нами постмодернизм, историческое богословие, археология нового поколения и филология, пожалуйста, держитесь за свою веру — возможно, с новой силой. Я молюсь о том, чтобы вы продолжали уповать на Господа, пока шторм вопросов, противоречий и неурядиц не начнет утихать и положение вещей не изменится к лучшему. Пусть у вас будет достаточно надежды, чтобы идти вперед, даже если кажется, что источники веры иссякают.

«Душа наша уповает на Господа: Он — помощь наша и защита наша. <…> Да будет милость Твоя, Господи, над нами, как мы уповаем на Тебя» (Псалом 32:20, 22). В конечном счете, пусть ваша история станет еще одним примером данной Богом веры, преодолевшей сомнения и неуверенность и вышедшей из испытаний еще более сильной и живой. Пусть, по Божьей благодати, вам удастся выявить и устранить вредоносные вирусы, напавшие — или продолжающие нападать — на вашу веру. И пусть то, что вы откроете на своем пути, поможет и другим расправиться с духовными вирусами.

Если на данном этапе пути все это кажется вам труднодостижимым, читайте дальше. Мы ведь только начинаем.

Глава 4.

Постмодернизм как угроза библейской истине

Та Америка, в которой росли наши отцы и деды, уважала Библию. Эта книга была неотъемлемой частью общественной жизни во всех ее сферах. Занятия в государственных школах начинались с чтения библейского отрывка, за которым следовали клятва верности флагу и утренняя молитва. Библия учитывалась при составлении законов. Суды украшались плакатами с Десятью заповедями. Даже политики и эстрадные артисты нередко цитировали один-другой библейский стих.

Еще не так давно Джордж Гэллап младший, президент Американского института общественного мнения, провозгласил 1976 год «Годом евангельского христианства». За пять недель до этого заявления институт Гэллапа опросил 1553 американца, и результаты опроса подтвердили силу евангельского движения в Соединенных Штатах. Консервативное крыло американского христианства — евангельское движение — было на подъеме.

Около половины протестантов страны (34 % всех американцев) сказали, что пережили «рождение свыше» — определенный поворотный момент, когда они посвятили свою жизнь Иисусу Христу. Они также верили, что Библию следует понимать буквально, слово в слово. Результаты исследования распространяются примерно на пятьдесят миллионов американцев от восемнадцати лет и старше^1. И этот опрос не включает представителей римскокатолической и православной церквей, которые также выразили бы почтение к Библии.

Однако сегодня наступило беспрецедентное время. Теистическое мировоззрение, которого ранее придерживался Запад, было снято с престола и разобрано — кирпичик за кирпичиком. За вторую половину двадцатого века Запад вовлекся в антихристианское движение, которое стремительно набирало обороты и привело к образованию так называемой «постхристианской Америки». На наших глазах двадцатый век сменился крайне секуляризированным и враждебным к религии двадцать первым. Куда ни посмотри, нетерпимость ко всему христианскому прогрессирует. Она достигает таких вершин, что раньше мы бы этому не поверили, даже в американском «библейском поясе». («Библейский пояс» — штаты на юге и юго-востоке США, где евангельское христианство играет особенно большую роль в общественной жизни. — Прим. пер.) Общественные организации и СМИ выражают большую враждебность к христианству в целом (и особенно к его евангельскому направлению), видя в нем основного оппонента плюралистическому «общему благу».

Каким же образом Библия, которую в западном мире уважали даже люди, считавшие себя нерелигиозными, потеряла всеобщее уважение? Почему даже христиане стали относиться к ней с подозрением и сомнениями? Дело в том, что постхристианское и постмодернистское мировоззрение наших дней занимает позицию сомнения и скепсиса по отношению ко всему, что претендует на универсальный смысл и авторитетную истину. Наше общество приучили подозрительно относиться ко всякой власти и отвергать то, что современные философы называют метанарративами (всеобъемлющее или трансцендентное понимание мира). Библейское мировоззрение, соответственно, тоже отнесли к метанарративам, ведь оно предлагает всеобъемлющее объяснение мира и действительности. Именно поэтому ваш преподаватель настаивает на том, что Библию следует списать со счета — она претендует на то, что является носителем авторитетной истины^2. Библия и христианская вера рассматриваются в постмодернистском обществе как угроза, как опасный метанарратив, ведь они интерпретируют мир с точки зрения Божьей абсолютной, авторитетной, неизменной истины^3.

Что такое постмодернизм? Сейчас я это объясню, как и то, почему он стал ведущей идеологией западного мира. Но предупреждаю: читайте внимательно, ответ будет непростым — хотя бы по той причине, что постмодернизм сам по себе абсурден. Не отвлекайтесь и поймете, что я имею в виду.

Парадокс постмодернизма

Сложно дать определение термину «постмодернизм», когда есть множество разногласий (зачастую существенных) между мыслителями и идеями, относимыми к этому направлению, а также существующими словарными определениями. Кроме того, постмодернизм, как мы вскоре увидим, не признает того, что у письменного текста может быть значение. Таким образом, мы пытается определить значение того, что считает само значение невозможным.

Постмодернизм — это сложный и противоречивый набор идей. Эти идеи проявляются в самых различных дисциплинах или областях жизни, таких как искусство, история, археология, архитектура, музыка, кинематограф, литература, социология, коммуникации, мода и техника. Наша цель не в том, чтобы написать труд о постмодернизме, а в том, чтобы понять это явление настолько, насколько это необходимо для понимания современного образа мышления; ведь постмодернизм играет в этом мышлении ключевую роль.

Интересно, что в англоязычной литературе этот термин иногда пишется слитно, а иногда — через дефис, и, как правило, выбор написания не случаен. Присутствие или отсутствие дефиса может указывать на то, как автор понимает значение этого термина (да-да, в системе, отрицающей значение!) Если автор пишет «постмодернизм» через дефис, как правило, он понимает это явление как продолжение модернизма, с некоторой сменой курса (то есть то, что после модернизма; но при этом модернизм продолжает существовать и вливается в постмодернизм как его часть). Если же автор употребляет слитное написание, то в его понимании это совершенно новое явление, принципиально отличное от модернизма (пришедшее после модернизма, то есть «на замену ему»)4. (Хотя правилами русского языка допускается только слитное написание, однако замечание о различных смысловых нагрузках этого термина остается в силе. — Прим. пер.) Коротко говоря, постмодернистский мыслитель воспринимает все скептически, ставя под сомнение любую претензию на истину и однозначность. Постмодернистское мировоззрение подозрительно относится к власти, авторитету и мотивациям людей. Постмодернизм отвергает:

• универсальность истины;

• идею о том, что истина может быть абсолютной;

• идею о том, что истина может быть неизменной;

• доступность истины для познания;

• «навязанные концепции» метанарратива и гегемонии;

• традиционные рамки жанров;

• традиционную структуру;

• возможность стилистического единства;

• категории, которые являются результатом логоцентризма^5;

• все другие явления, которые рассматриваются как производные искусственно созданного общественного устройства.

С точки зрения постмодернизма, «исторические события не могли бы быть подтверждены, даже если бы у нас были видеозаписи»6. Очевидно, что постмодернистское мировоззрение бросает вызов не только Библии, но и истории в ее традиционном понимании. В статье «Беседа с постмодернистскими врагами, литературными теоретиками и друзьями на границах с историей» британский профессор Патрик О’Брайен пишет: «Уверен, что большинство профессиональных историков наотрез откажутся брать на себя все тяготы философского диалога с постмодернизмом, бросающим вызов основам их ремесла, как оно практикуется в Британии, Европе и Японии»7.

Профессор Марвик защищает необходимость традиционного понимания истории и смысла на том основании, что «без знания прошлого мы остались бы без своего „я“, были бы потеряны в бескрайнем море времени»8.

Метанарратив — широкомасштабная теория интерпретации смысла мироздания; абстрактная идея, считающаяся доскональным объяснением исторического опыта или познания.

Гегемония — контроль, доминирование, превосходство.

Жанр — совокупность формальных и содержательных особенностей произведения.

Признают они это или нет, но традиционные историки, по сути, защищают многие положения библейского мировоззрения: «В области эпистемологии, мы знаем, что нечто существует, потому что Бог дал этому существование. Это нечто — не продолжение Его естества, не Божья мечта, как полагают многие восточные школы мышления. Оно действительно существует»9. В нашей Вселенной, на нашей планете есть объективная реальность. Есть корреляция между наблюдаемым и наблюдателем, потому что так устроил Бог. Есть корреляция между знатоком и знанием, субъектом и объектом, подлежащим и сказуемым. Есть связь между «кто», «что», «где», «когда» и «почему». И об этой связи можно говорить правдиво, а можно лгать. Чтобы вообще заниматься историей, необходимо признавать существование истины на рациональном уровне.

Все, о чем мы говорили в этой главе, особенно важно для тех из вас, кто родился после середины 80-х. Вы родились в постхристианском, постмодернистском обществе. Взрослея, вы были вынуждены бороться с препятствиями, растущими повсюду на этом сложном философском грунте, чтобы выработать библейское мировоззрение и библейскую веру. Светские колледжи и университеты западного мира, как и учебники, по которым учатся студенты, по сути, уже поддались идеям постмодернизма. А поскольку за ними последовала большая часть СМИ, то даже и те, кто родился задолго до восьмидесятых, ощущает их влияние в той или иной степени^10.

Солнце теизма садится на Западе

Так как же это произошло, что Запад вдруг перешел от теистического к постмодернистскому мировоззрению?

У Библии есть свои противники в каждом поколении. Это данность. Но было время (по большому счету не так давно), когда у текста все еще было значение, когда абсолютной истине не отказывали в существовании, когда Библию уважали в академических кругах, а общественное мнение на Западе признавало ее историчность — в противоположность ярко выраженному антихристианскому мировоззрению современного постмодернистского общества.

Первым зарегистрированным высшим учебным заведением в американских колониях был Гарвардский колледж в городе Кембридже, штат Массачусетс. Он был основан в 1636 году пуританами, заботившимися о том, чтобы в их поместных церквах служили грамотные пасторы. Колледж получил имя через три года после основания, когда Джон Гарвард, молодой проповедник в соседнем Чарльстоне, умер от туберкулеза. Он завещал колледжу половину своего имения, а также свою библиотеку из четырех сотен томов. Сумма денег, оставленная колледжу этим молодым пастором, была не так уж и велика; книги, однако, в то время стоили очень дорого. Ценность этих книг и христианский дух, с которым они были завещаны, — вот причины того, что колледж получил имя пастора Гарварда.

Пуритане Новой Англии основали также Йельский и Дартмутский университеты, когда заподозрили, что Гарвард «заразился» либеральной идеологией Просвещения. Великое Пробуждение в Америке ознаменовалось основанием еще большего числа христианских университетов, например, Принстона в штате Нью-Джерси, президентом которого в 1757 году стал великий миссионер и проповедник Джонатан Эдвардс.

Все эти выдающиеся высшие учебные заведения были основаны для того, чтобы готовить пасторов к служению благовестия Иисуса Христа, но ни одно из них не сохранило верность намерениям основателей. Сегодня эти же университеты глубоко секуляризованы, пропитаны идеями постмодернизма и в них утверждают, что большая часть Библии уходит корнями в древние мифы.

Платон (427–347 гг. до н. э.) учил, что если универсалий (абсолютов) не существует, то отдельные предметы (частности) не имеют смысла. Эту абстрактную идею легко применить к повседневной жизни. Что он имел в виду? Частности — это всего лишь частности. Отдельные травинки (частности) составляют мой газон (универсалию). Мой газон, в свою очередь, — это частность, относящаяся к универсалии моего двора. Мой двор — это частность, относящаяся к универсалии моего района, и так далее. Мы с вами — индивиды (частности), принадлежащие к универсалии человеческой расы. Частности черпают свое значение в универсалиях, к которым относятся. В отсутствие универсалии (абсолюта) индивидуальный субъект не имеет смысла.

Французский философ-экзистенциалист Жан-Поль Сартр (1905–1980), как и большинство западных философов, много позаимствовал у Платона. Сартр воспользовался идеей Платона об универсалиях и частностях, чтобы выразить свое нарастающее беспокойство о том направлении, в котором устремилась западная цивилизация в двадцатом веке. Какая универсалия (какой абсолют) может объединить частности человеческой жизни и придать им значение? Сартр, кое в чем повторяя Платона, предостерегал, что конечное абсурдно, если у него нет привязки к бесконечному.

Модель Сартра легче всего проиллюстрировать примером из области морали. Если не существует универсального (абсолютного) этического стандарта, тогда индивид не может с какой-либо уверенностью утверждать, что правильно, а что неправильно^11. Без этической универсалии, которая бы лежала в основе человеческих представлений, нет причины судить, кто прав, а кто неправ, когда ценности и суждения людей или групп людей вступают в противоречия. Сартр беспокоился, что конечное (люди) будет лишено бесконечного, и это приведет к обществу абсурда с множеством противоречивых мнений по вопросам этики. Вам это ничего не напоминает?

Нам также нужен абсолют, чтобы определить самих себя и смысл существования человечества как отправную точку познания. Не имея абсолюта, как убедиться, что наша эпистемология надежна и основательна? Никак. Именно так обстоят дела в окружающем мире.

Вот вам «сухой остаток»: с потерей универсалии (абсолюта, бесконечной отправной точки), теряются все конечные понятия, такие как ценности, этические правила, смысл существования и принципы познания. Читая газеты и интернет-сайты, наблюдая за поступками людей, вы, конечно же, замечаете бессмысленность и замешательство, расцветающие в отсутствие абсолюта. Решения суда кажутся все абсурднее с каждым днем. Наш мир сбился с пути, поскольку мы отказываемся признавать, что смысл существования можно найти только в Творце.

Нехристианские философы, начиная с древних греков и до мыслителей модернизма, были рационалистами. Они верили, что человек — это начало и конец отсчета, что люди способны сами создавать свои универсалии (абсолюты). Рационалисты отрицают любую возможность познания за пределами конечного, то есть за пределами человечества. При помощи рационального мышления люди должны уметь отличить истинное от ложного, правильное от неправильного. Заметим, что христианские философы этих эпох также верили в силу разума, и правильно делали — но это был разум, выступающий в единстве с истинным знанием от Бога, открытым в Библии.

Постмодернизм пришел на замену модернизму, поэтому нужно сделать еще шаг назад и убедиться, что мы понимаем, что такое модернизм.

Отказ от рациональности

Принято считать, что модернизм — это (почти) то же, что и гуманистическая философия Просвещения, которая возникла в XVII веке. К нему относят философские идеи, возникшие (приблизительно) в эпоху Просвещения (то есть в XVII–XVIII вв.). Просвещение иногда называют веком разума.

Придя на смену эпохе Возрождения, Просвещение превознесло гуманизм и идею о человеческом разуме как главном судье истины. Предполагалось, что истина может быть обнаружена при помощи рациональных рассуждений и естественных наук, которые должны вытеснить предрассудки, иррациональные идеи, страхи и верования, которых бездумно придерживались предыдущие поколения. Деятели Просвещения питали надежды, что это приведет к мировому порядку, в котором каждый человек будет мыслить самостоятельно, а не следовать предрассудкам прошлого. Именно в эту эпоху начали создаваться энциклопедии. Философы тщательно исследовали общепринятые знания и авторитеты через эту новообретенную призму самостоятельного мышления; особенно это касалось религиозной и политической мысли.

«Утопическая мечта Просвещения может быть резюмирована в пяти словах: разум, природа, счастье, прогресс и свобода. Его образ мышления был глубоко светским. Ноты гуманизма, впервые прозвучавшие в эпоху Возрождения, набрали полную силу. Это было человечество, во всем отталкивающееся от себя. Мыслители Просвещения верили, что человечество и общество могут быть доведены до совершенства»12.

Просвещение и построенный на его идеях модернизм занимались и вопросами метафизики. Признавая существование основоположной истины, они также учили, что есть истина, лежащая за пределами того, что мы считаем действительностью, и что ее следует искать не на поверхности человеческого существования, а глубже. Модернизм воплощается в трудах Карла Маркса, Зигмунда Фрейда, теории относительности Альберта Эйнштейна, вопросах, выдвинутых квантовой теорией, и так далее.

Но тут появился постмодернизм — и поставил под вопрос существование идеалов Просвещения и модернизма. Во многих отношениях постмодернизм можно понимать как антимодернизм. Человечество, пройдя полный круг, отказалось от рациональности — постулата модернизма — в пользу постмодернистской иррациональности. Теперь оно скептически относится к самой возможности существования истины и смысла, в которые верило Просвещение. Такой исход предрекал Фрэнсис Шеффер в 1976 году^13.

Некоторые сторонники постмодернизма утверждают, что этот новый исторический период наступил из-за цинизма и разочарования неудачами модернизма — плохими экономическими и социальными условиями, злоупотреблениями так называемого «позднего капитализма». Это согласуется с текущим всплеском популярности социализма в США. Ученые, выделяющие постмодернизм как отдельную эпоху, полагают, что общество коллективно отвергло идеи и теории модернизма, заменив их противоположными, срывающими ограничения модернизма.

Алекс Каллиникос, один из руководителей Социалистической рабочей партии (британской секции Международной социалистической тенденции)14, рассматривает постмодернизм как продолжение модернизма. Он проводит интересную оценку постмодернизма. По его мнению, это явление «отражает разочарование революционного поколения 1968-го (особенно мая 1968-го)15 и вхождение многих его членов в „новый средний класс“ профессионалов и менеджеров. Это скорее признак политической неудовлетворенности и социальной мобильности, чем значительное интеллектуальное или культурное явление само по себе»16. Современное движение к «прогрессивизму» на Западе, традиционно тяготеющему к государственному капитализму, — явный побочный продукт постмодернизма. Однако постмодернизм не ограничивается сравнением достоинств капитализма и социализма. Истинная причина разочарования ясна: человек (частность) пожинает то, что было посеяно им в попытках жить без Бога (абсолюта).

Не поддерживая экзистенциалистские взгляды Сартра, нужно признать, что его пророчество оправдалось — мы достигли того, о чем он предупреждал. Мы живем в обществе, где правильное и неправильное все чаще определяется мнением большинства или произвольным решением какого-нибудь судьи, без универсалий и «отправной точки», находящейся в бесконечности. Сама возможность существования универсалий сейчас почти полностью исключена. (Я предупреждал вас, что эта тема непростая и абсурдная.) Эклектизм — направление, название которого происходит от греческого ёкХекто? что означает «избранный». Эклектизм учит нас, на сознательном или подсознательном уровне, не следовать какой-либо одной философской, богословской или мировоззренческой системе. Вместо этого нам следует выбирать и исполнять то, что кажется нам правильным, истинным или хорошим в данной ситуации — лучшим из всех доступных нам систем. Нам дается свобода выбирать любой пункт обширного меню.

В то же время, постмодернистское мировоззрение отрицает саму возможность существования любой значимой истины, которая бы руководила нашим выбором. Проистекающие из этого противоречия и хаос, также как и идея отсутствия подлинного смысла, даже в письменном тексте, — все это воспринимается как норма. В результате вокруг полно людей, смотрящих на жизнь пессимистично и скептически. Вы живете во время развенчания иллюзий и пустоты. Если Библия, некогда определявшая нашу цивилизацию, — не более чем миф, если наша Библия неисторична, что у нас вообще остается?

Вопрос для размышления: к какой новой универсалии (новому абсолюту) обратится заблудший и потерянный западный мир, избавившись от библейского Бога?

Влияние постмодернизма на археологическую «истину»

Весной 1799 года, вскоре после того как Наполеон Бонапарт покорил Египет, он направил свои войска на север и начал первую европейскую военную кампанию на территории Святой Земли со времен крестовых походов. В то время обширный регион Палестины (археологи еще называют его Левантом^17) не имел политических или государственных границ. Европейцы редко посещали этот регион, кроме отдельных путешественников, решившихся заехать вглубь, чтобы взглянуть на Назарет, Иерусалим и Вифлеем. Политически регион был частью османской провинции Сирии. Завоевание Наполеоном Ближнего Востока заново открыло удивительный мир Египта и Святой Земли для широкого круга любителей Библии, западных исследователей и ученых. Французские и британские ученые положили начало серии увлекательных открытий в этом заново обнаруженном древнем библейском мире^18. Обратите внимание, что это произошло еще тогда, когда общественное мнение в Западной Европе с уважением относилось к Библии и теистическому мировоззрению.

Годы правления королевы Виктории были золотым веком Британской империи. Во многих отношениях это был удивительный период. Британская индустриальная революция была в разгаре, и массивы накопленного богатства позволили интеллигенции создавать огромные библиотеки, заниматься наукой и финансировать экспедиции на Ближний Восток. Европейские империи находились на пике власти и влияния. Не было еще более удачного времени для межконтинентальных путешествий и открытий. А привозимая добыча позволяла богатеть еще больше и финансировать еще больше открытий.

Помните, в том обществе мораль была в цене. Было важно твердо стоять на ногах и проявлять щедрость. Филантропия всячески поощрялась. Акцент ставился на семью, семейные ценности и воскресное посещение церкви, а семьи воспитывались на библейских историях и наставлениях.

Соответственно, археологи, отправлявшиеся на Ближний Восток, получали деньги на поиск археологических доказательств библейских рассказов — и спонсоры ожидали, что такие доказательства будут привезены. Разумеется, не у всех разработчиков Ближнего Востока была такая цель; были там и заурядные охотники за удачей, и стопроцентные предприниматели. Тем не менее, в начале исследований и раскопок преобладали те, кто держал в одной руке Библию, а в другой — скребок. Хоть их викторианское почтение к Библии весьма похвально, это был не самый лучший подход (как мы позже увидим); он вызвал жесткое неприятие у последующих поколений, включая наше.

Популярный гимн тех времен отражает почтительное и благоговейное отношение людей к Библии. «Стоит основанье» — классическое произведение, которое исполнялось на похоронах американских президентов Теодора Рузвельта, Вудро Вильсона и Эндрю Джексона. В нем поется:

Стоит основанье, стоит крепче скал,

Какое в Писаньи Всевышний нам дал.

Чего еще надо вам, дети земли,

Которые с верой к Иисусу пришли?

Протестантские реформаторы сыграли большую роль в укреплении Библии как твердого основания веры и культуры в западном полушарии. В викторианской Англии Библию настолько уважали, что не позволялось открыто ставить ее под сомнение. Даже в области политических реформ результаты Реформации были впечатляющими. Однако капли гуманизма, появившиеся в эпоху Возрождения, превратились в бурный поток во время Просвещения и подъема современной науки. К началу нового века идея об авторитетности Библии сохранила популярность лишь в консервативных христианских кругах. Результаты Просвещения были противоположны плодам Реформации^19.

По мере того как рушилось теистическое мировоззрение Запада, нападки на целостность, богодухновенность и непогрешимость Писания усилились. Уважение к Библии потихоньку исчезало, а вместе с ним и археологические доказательства. Все больше и больше людей ощущало, что «основанье крепче скал», недавно казавшееся таким незыблемым, начинает сотрясаться, давать трещины и распадаться у них под ногами. А в последние годы, в эпоху постмодернизма и постхристианства, это разложение перекинулось и на отдельные жизненные истории — даже тех людей, кто называл Иисуса Господом и Спасителем своей жизни. У некоторых, включая известных христианских лидеров, настолько изменились взгляды на Писание, что они и вовсе оставили веру. Другие прошли один или несколько кризисов, но вернулись к вере. Учителя и ораторы, безвозвратно утратившие веру, обычно не просто уходят от нее, а начинают проповедовать опровержение христианства с таким же рвением, как некогда Евангелие. Дух Именея и Филлита (см. 2 Тимофею, 2:17–19) живет и здравствует.

Вера, основанная на фактах

Когда я учился в магистратуре, в списке обязательного чтения была книга Колина Брауна «Философия и христианская вера». Я мало что из нее помню, но одна страница оставила неизгладимый след в моей жизни, поэтому хочу поделиться ею с вами:

Не стоит придерживаться той веры, которая твердит свое, невзирая на факты. Библейское понятие веры — это доверие Богу на основании того, что Он сделал и сказал. Если бы могло быть показано, что нет веских причин верить, что Бог сказал эти слова или совершил эти дела, вера была бы пуста и тщетна. Говоря это, мы не привязываем веру к последней книге того или иного ученого, который ныне пользуется наибольшей популярностью. Но мы утверждаем, что роль науки важна. <…> Мы всего лишь продолжаем то, что делали и сами авторы Библии. Библия — не сундучок обещаний и блаженных мыслей. Значительная ее часть посвящена изложению аргументов, наглядных примеров, исторических посылок. Чтобы увидеть это, достаточно взглянуть на новозаветные послания или начальные слова Евангелия от Луки, подчеркивающие, что вера строится именно на историчности повествования о Христе. От истинности подобных аргументов зависит глубина христианской веры. Конечно, обычный христианин не обязан разбираться во всех аргументах. Но кто-то должен сделать это ради веры^20.

Уверен, что вы признаете важность для веры исторических данных, иначе бы вы не читали эту книгу. Слава Богу за новое поколение христиан, которые принимают вызов и не боятся закатать рукава для Бога. Ваше поколение может повернуть ход событий. Ваше поколение может все изменить. Поскольку вы выросли в культуре постмодернизма, вы научились постоянно быть начеку и помнить об опасностях постмодернистского мышления — мировоззрения, поощряющего к сомнениям и скепсису. Оно может вызвать кризис веры в самый неожиданный момент. Не заменяйте Божью истину ложью о бессмысленности существования (Римлянам, 1:25).

Как печально, что многие из вас выросли в церквах, где продолжают думать, что их успех или неудачи определяются посещаемостью. Они направляют усилия на то, чтобы развлечь молодежь, заботясь исключительно о численности прихожан. Но ведь битва намного сложнее и тоньше. Церковь упускает из виду, что нужно взращивать учеников, обучать и оснащать своих членов, развиваться как посвященной и образованной общине, члены которой способны поддерживать друг друга и нести Евангелие в постмодернистский мир на понятном ему языке. Нам не удалось передать нашим молодым людям твердое основание веры, с достаточно глубокими и сильными корнями, чтобы выстоять под атаками этого мира. Не кажется ли вам странным, что, вложив миллиарды долларов в зарплаты молодежным пасторам, в молодежные и студенческие служения, в христианские концерты и передачи, христианский запад произвел поколение молодых верующих, которые в большинстве своем — как выясняется при первых же трудностях — почти ничего не знают о собственной вере и о Библии? Да, они могут рассказать о своих чувствах по этому поводу, но не знают, почему следует придерживаться «старомодных» моральных заповедей, изложенных в Библии, и, вообще, в чем суть библейской веры. Очень многие из них библейски безграмотны (особенно что касается Ветхого Завета) и не готовы к академическим и социальным испытаниям, с которыми им предстоит столкнуться в университете. Откровенно говоря, вместо того чтобы готовить наших сыновей и дочерей к первому курсу университета и самостоятельной жизни, мы сами способствуем их поражениям. Либо мы вообще не догадываемся об их трудностях, либо пропускаем сложные вопросы мимо ушей, делая вид, что их не существует.

Слава Богу, что есть люди, восстающие из этого «поколения, не знающего Бога» и поощряющие своих близких сойти с пути самовлюбленного общества, в котором они родились, и пойти за Христом Его тропой. Разочарованные поверхностной информацией, переданной им по эстафете, эти молодые люди хотят пользоваться своим разумом для Бога и ближних, а не только для себя. Они не хотят прожить свою взрослую жизнь в погоне за инфантильными материалистическими ценностями, которые не приносят удовлетворения. Они не хотят, чтобы за них думали и жили другие. Они хотят решать сложные задачи, используя разум, данный им Богом, для принятия мудрых решений в духе молитвы. Они не жалеют времени на чтение и внимательное изучение Библии, а также на развитие глубокой духовной жизни. Они подтверждают, что недвижимость, машины, деньги, престиж, слава и власть не являются показателями истинного успеха^21.

Если вы боретесь с сомнениями, я сделаю все возможное, чтобы помочь вам их побороть. Если вы это сделаете, заверяю, что Бог использует приобретенные вами знания, чтобы спасти и ваших друзей от пустоты постмодернистского мира. Есть объективная связь между наблюдаемым и наблюдателем — так устроено Богом. Вот почему не стоит придерживаться той веры, которая не подкреплена фактами, — так устроено Богом. Есть связь между знающим и знанием, субъектом и объектом, подлежащим и сказуемым. Есть связь между «кто», «что», «где», «когда» и «почему». И об этой связи можно говорить правдиво, а можно лгать. Чтобы вообще заниматься историей, необходимо признавать существование истины на рациональном уровне. В следующей главе мы начнем рассматривать факты.

Глава 5.

Где же все археологические свидетельства?

Все библейские археологи первого поколения — от сэра Уильяма Флиндерса Питри до Уильяма Олбрайта и Джона Брайта — заявляли, что выявили в своих раскопках подтверждение библейских повествований. Христианский мир был вне себя от радости. Раскопки Леонарда Вулли в Уре (на юге Ирака) показали, что западносемитский народ амориты (амореи) пришел к власти примерно в тот период, когда в городе проживал Авраам. Вавилонский царь Хаммурапи был отождествлен с Амрафелом, царем Сеннаарским, — одним из четырех царей, противостоявших Аврааму, как описано в Книге Бытия. Раскопки в Египте якобы подтвердили существование Раамсеса и подобных «городов для запасов» и позволили предположить, что народ хабиру (евреи) был задействован в строительных предприятиях Рамсеса II. Открытие израильской стелы, на которой упоминается битва между Египтом и Израилем в Ханаане, рассматривалось как доказательство заселения этих земель народом Израилевым после исхода из Египта. В ходе раскопок Джона Гарстанга в Иерихоне были найдены массивные стены, расколотые трещинами, что подтверждало нападение Иисуса Навина, как оно описано в Библии.

Олбрайт утверждал, что ему удалось точно установить местонахождение города Гай, завоеванного Иисусом Навином вскоре после взятия Иерихона, во время заселения Ханаана израильтянами^2. Позднее, в XX веке, Игаэль Ядин и другие обнаружили артефакты, среди которых, по их заявлениям, были ворота города Соломона и оборонные стены из тесаного камня в городах-крепостях Мегиддо, Хацоре и Гезере^3.

Стены из тесаного камня

Эти стены делались из камня, обтесанного под прямой угол, в отличие от стен из неотесанных камней — примерно подогнанных булыжников. Различия кладки важны для археологической датировки.

Однако археологи нового поколения настаивают, что их коллеги первого поколения глубоко ошиблись в интерпретации всех своих находок. Какова же правда относительно археологических доказательств, найденных тем, первым, поколением? Чтобы лучше ответить на этот вопрос, расскажу вам больше о своей учебе в израильской магистратуре.

Во-первых, я не Индиана Джонс. Археология не была моей основной специальностью в Иерусалимском университете, но составляла очень большую часть моей магистерской программы по специальности «иудео-христианские исследования». Мне и моим однокурсникам посчастливилось изучать Библию на библейской земле, лично исследовать библейские места, а также слушать лекции нескольких выдающихся профессоров Еврейского университета (в том числе Ансона Райни, Исаии Гафни и Габриэля Баркея, а также прекрасных преподавателей нашего родного Иерусалимского университета). Что и говорить, это было удивительное и судьбоносное время… Почти не верится, что это было со мной. Я очень дорожу этими воспоминаниями, и поэтому так люблю показывать Израиль другим. Может быть, и вы как-нибудь сможете ко мне присоединиться.

Тель-Дан

Из всех мест археологических раскопок, которые мы изучали, моим любимым остается Тель-Дан, находящийся у истоков реки Иордан. Первоначально известный под названием Лаис, он был заселен финикийцами из Сидона (Книга судей, 18:7, 27 и далее). В Книге Иисуса Навина (19:47) тот же город упоминается в альтернативном написании — Ласем. Когда колено Дана стали притеснять амореи, они собрали вещи, оставили свои первоначальные земли и пошли на север. Внезапно атаковав Лаис, они отобрали его у финикийцев и переименовали в Дан (Книга судей, 18 гл.).

Тель — возвышенность, или насыпь, в которой можно найти остатки разновременных поселений.

Точно не знаю, что именно так меня заворожило: удивительные исторические события, живописный курган (слово «тель» означает «курган»), деревья в густой листве, вкус чистейшей родниковой воды, тот факт, что именно здесь археологи нашли надпись «дом Давида», или сочетание всех вышеупомянутых факторов. Но если вы будете на севере Израиля, непременно посетите Дан!

Хотя сейчас, оглядываясь назад, я с теплотой вспоминаю те годы, в них было много сложных вопросов, сомнений, внутренних конфликтов и терзаний, а еще больше — в ближайшие годы после выпуска.

Первое противоречие

Я родился и вырос в семье баптистов. Когда мне было пять лет, я смотрел по телевизору проповедь Орала Робертса (старшего) и откликнулся на его призыв к покаянию, признав, что мне нужен Спаситель. Помню, что в знак своего решения я побежал через комнату и коснулся экрана телевизора (а потом побежал на кухню, чтобы рассказать маме о том, что произошло). Я был совсем маленький, но это было искренне и по-настоящему.

Большую часть времени я проводил в баптистской среде, консервативной с богословской точки зрения. Когда я был подростком, мы перешли в другую баптистскую церковь неподалеку, и там я принял крещение и стал членом церкви. Там же я начал преподавать в воскресной школе. Я учил первоклассников, когда сам учился в восьмом или девятом классе. С тех пор не было времени, когда бы я не занимал ту или иную лидерскую позицию в нашей небольшой молодежной группе человек из двадцати.

Однажды, когда я учился в последнем классе школы, меня попросили проповедовать на молодежном служении, которые проходили вечерами по воскресеньям. Мне достался текст из шестой главы Книги Иисуса Навина — кажется, мы просто проходили всю эту книгу по порядку, и подошла очередь шестой главы. Я начал готовить проповедь, вооружившись «Библейским справочником Хэлли» (который мне особенно нравился, поскольку всегда включал информацию об «удивительных археологических открытиях»).

«Библейский справочник Хэлли. Краткий комментарий к Библии» имелся у меня в двадцать третьем издании, выпущенном издательством «Зондерван» в 1962 году. В предисловии Генри Хэлли (1874–1965) писал: «Главным образом, это книга фактов, как библейских, так и исторических. Я старался воздерживаться от изложения собственного мнения по спорным вопросам»4.

Хотя Хэлли никогда не бывал на Святой Земле, библейская археология завораживала его. Двумя его любимыми книгами были «Библейские земли» Макгарви и «Город великого Царя» Баркли. Его увлеченность и любовь к археологии проступают на страницах всех его книг. По всему «Справочнику» разбросаны факты об удивительных археологических открытиях, которые он приводит в подтверждение рассматриваемых библейских историй.

Предисловие также гласит: «Стараясь глубже ознакомиться с археологическими открытиями, я имел счастье встречаться и вести переписку со многими археологами. Меня весьма поразили их любезность и открытый разум. Эти люди имеют дело с фактами и, судя по всему, менее зависимы от догматических тенденций, чем многие представители академических кругов»5 (курсив мой. — Т Т).

Говоря о завоевании Иерихона Иисусом Навином (описанном в шестой главе Книги Иисуса Навина), Хэлли особенно подчеркивает связи между библейским повествованием и археологическими открытиями на соответствующем кургане. В частности, он обращается к тому, что было обнаружено Гарстангом в ходе его раскопок в 1930–1936 годах. Хэлли пишет:

Доктор Джон Гарстанг, директор Британской школы археологии в Иерусалиме и Департамента древностей правительства Палестины, раскапывал руины Иерихона в 1929–1936 годах. Он нашел материальные свидетельства (остатки гончарных изделий и изображения скарабея), указывающие, что город был разрушен около 1400 г. до н. э., что совпадает с датировкой событий Книги Иисуса Навина; был раскопан целый ряд артефактов, удивительным образом подтверждающих библейское повествование.

«Обрушилась стена до своего основания» (ст. 19). Д-р Гарстанг обнаружил, что стена действительно «обрушилась до основания». <…> Д-р Гарстанг выявил, что внешняя стена упала по направлению наружу и сползла вниз по холму, увлекая за собой внутреннюю стену и связанные с ней жилые постройки; следы, процарапанные камнями, постепенно становятся реже вниз по холму^6.

«А город и все, что в нем, сожгли огнем» (ст. 23). Были найдены явные следы пожарища и разрушения. Гарстанг обнаружил массивные слои угля, пепла и остатков стен, опаленных огнем. Больше всего пострадала внешняя стена. Дома вдоль этой стены были сожжены до основания. Этот пласт в целом был покрыт толстым слоем черных обуглившихся обломков, под которым были очаги белого пепла со слоем разбитого красноватого кирпича.

«Берегитесь заклятого» (ст. 17). Под пеплом и руинами стен Гарстанг обнаружил, в остатках складских помещений, следы продовольственного изобилия — пшеницы, ячменя, фиников, чечевицы и так далее; все это обуглилось от высокой температуры, но не было тронуто: свидетельство того, что завоеватели не изымали продовольствия^7.

Скарабей как доказательство

Жук-скарабей считался священным у египтян; его символические изображения, а также печати, амулеты, драгоценные камни в форме скарабея являются важным фактором археологической датировки.

Как и в этом разделе о шестой главе Книги Иисуса Навина, в последующих разделах, посвященных главам семь и восемь, Хэлли уделяет много внимания археологическим данным. Говоря о падении Гая и Вефиля, Хэлли ссылается на открытие У Олбрайта, подтверждающее, что Вефиль был разрушен точно в то время, на которое приходились завоевания Иисуса Навина. Старшекласснику, в недалеком будущем — абитуриенту, было очень приятно это читать. Радостно видеть, что данные твоей Библии и твоей веры крепко поддерживаются фактами.

Однако, готовясь к проповеди, я перерыл все материалы, которые только смог найти на тему завоевания Иерихона (такой уж я скрупулезный человек). И вот мне попалось несколько весьма настораживающих статей, которые противоречили «Библейскому справочнику Хэлли». По мнению археолога Кэтлин Кеньон, выводы Гарстанга были ошибочны — он неправильно датировал найденное в кургане^8. Помню, как встревожили меня наблюдения Кеньон. Я утешился лишь объяснением Меррилла Унгера, показавшимся правдоподобным. В конце концов, его книга была выпущена издательством «Муди Пресс», а этому издательству можно доверять!

Унгер писал: «Остатки массивных стен и города, павшего пред Иисусом Навином (ок. 1400 г. до н. э.), по большей части разложились, ведь Иерихон был построен из необожженного кирпича. Раскопки Кэтлин Кеньон, начиная с 1952 года, показывают, что большая часть обнаруженного в кургане датируется XVI в. до н. э. и ранее. Таким образом, Иерихон Иисуса Навина преимущественно смыло водой» 9 (курсив мой. — Т Т.).

Во время своего выступления я ссылался в основном на Хэлли, но упомянул и о либеральных находках Кеньон, а затем и о позиции Унгера, на случай, если Хэлли ошибался. Затем я закрыл этот вопрос и ни разу не вспоминал о нем за время учебы в библейском колледже и семинарии. Но именно в старших классах школы ко мне пришло нарастающее желание учиться в Израиле и в один прекрасный день увидеть это все воочию.

Один прекрасный день настал.

Учеба в Израиле? Для этого нужно чудо!

То, что я попал в Израиль, несомненно, было Божьим чудом. Тридцать пять долларов на «взнос за рассмотрение документов» я взял взаймы у семинарского друга. Вскоре мне пришло извещение, что меня приняли. Как раз в эти дни меня пригласили в баптистскую церковь города Баскинг Ридж, штат Нью-Джерси, временно заменить их проповедника. Уходя из церкви, несколько прихожан вдруг сунули мне в карман чеки и наличные. Самое поразительное, что никто из них не знал о моих планах!

За некоторое время до этого я забронировал билет в одну сторону из Нью-Йорка в Тель-Авив. Неумолимо приближался день, когда я должен был оплатить билет или потерять броню. По правде говоря, я понятия не имел, из каких средств оплачивать билет. Но в то воскресенье, после служения, когда люди пожимали мне руку, направляясь к выходу, двое человек сказали следующее: они сами не знают, в чем дело, но явно чувствуют, что Бог побуждает их дать мне определенную сумму денег. И незаметно сунули в карман моей куртки белые конвертики. Один мальчик очень хотел что-то мне дать, поскольку его родители выписали мне чек, но с сожалением признался, что у него почти ничего нет. Тем не менее, он протянул мне пригоршню монет из своей копилки. И что вы думаете? Когда я пришел домой и вывернул карманы, сумма чеков, наличных и мелочи в точности равнялась стоимости моего билета в Тель-Авив, который я должен был оплатить не позднее завтрашнего дня. Кстати, именно монетки маленького Курта (за которые он так извинялся) помогли набрать необходимую сумму. Никто из этих людей никак не мог знать о моей нужде, необходимой сумме и ситуации в целом. Я не мог (и до сих пор не могу) найти этому объяснение, кроме как то, что в дело вмешался непосредственно Бог.

Несколько недель спустя я пошел в гости к тете и дяде. Они жили в квартире при библейском конференц-центре, где они работали. Я не знал, что в то воскресенье они также пригласили одну пожилую участницу конференции специально для знакомства со мной.

Сидя напротив меня в тетиной гостиной, эта женщина не стала тратить время на светские беседы и перешла сразу к делу:

— Ваша тетя говорит, что вы хотите получить магистерскую степень в Израиле, верно?

— Да, — ответил я. — Моя программа посвящена иудео-христианским исследованиям. То есть я буду исследовать еврейские корни христианства. Это моя мечта еще со школы.

— Наверное, это недешево стоит, а? — спросила она. И прежде чем я мог ответить, продолжила: — Как вы собираетесь платить за учебу?

— Ну, в данный момент точно не знаю… — признался я.

Ее суровый облик смягчился, и она радостно улыбнулась.

— Я убеждена, что Бог давно уже говорил мне в сердце моем, что здесь, на конференции, я познакомлюсь с молодым человеком, которому нужна помощь с оплатой учебы, — сказала она. — Сейчас Дух Божий подтверждает мне, что это вы. Так сколько же стоит получение магистерской степени в израильском университете?

Я был ошеломлен и, после некоторых колебаний, назвал необходимую сумму. Я думал, что здесь она широко откроет рот и на этом наш разговор окончится. Но вместо этого, с еще большим энтузиазмом в голосе, она сказала:

— Прекрасно, но ведь это только плата за обучение? А на что вы будете жить? Вы ведь не сможете питаться из этих денег.

Тогда я объяснил, что, по правилам нашей программы, в плату за обучение, которую я ей назвал, уже было включено проживание и питание.

— Что ж, — уверенно сказала она, — если вы подбросите меня завтра в банк в Ирвингтоне, я выпишу чек и оплачу вам учебу, проживание и питание.

Таким образом, менее чем за восемь минут нашлось полное финансовое обеспечение моей учебы в Израиле. Вот что я имел в виду, говоря: «То, что я попал в Израиль, несомненно было Божьим чудом». Кто-то назовет это совпадением, но я всегда буду верить, что Бог чудесным образом исполнил мою мечту — изучать Библию на библейской земле и получить степень магистра иудео-христианских исследований в Иерусалимском университете. Чего я не знал, так это того, что мой путь приведет меня к точке почти полной утраты веры.

Доказательства начинают рушиться

Не забывайте, что до отбытия в Израиль в том августе я получил весьма консервативное воспитание и образование. Помню, будто вчера, то потрясение, которое настигло меня в Тель-ас-Султане (Иерихоне) в первом же учебном семестре. В моих ушах отчетливо звучат слова нашего преподавателя исторической географии, доносившиеся из-под его широкополой соломенной шляпы: «Вот в чем проблема. С одной стороны, информация из „Библейского справочника Хэлли“ ошибочна, поскольку найденные городские стены, на которые мы с вами сегодня смотрим, датируются 2200 годом до нашей эры, а не 1400-м. Это проблематично, поскольку в отчете Гарстанга город (который он называл „городом IV“, с впечатляющими фортификационными стенами) датируется 1600 годом до нашей эры. С другой стороны, „Библейский справочник* Унгера также неправ, потому что стены все еще здесь. В этой пустыне ничего не смывается водой. Как евангельские верующие, мы сталкиваемся со сложностью (он сделал паузу) — существенной сложностью (снова пауза) — ведь стены датируются 1600 годом. Это означает, что к тому времени, когда Иисус Навин и израильтяне прибыли на это место, где мы сейчас стоим, город, вероятно, уже был разрушен кем-то ранее и заброшен. Поэтому мы должны допускать вероятность того, что Иисус Навин выдумал рассказ о завоевании, как он записан в Библии, увидев здесь по прибытии разрушенные стены. К сожалению, у нас, евангельских верующих, нет ответа на этот вопрос».

Он повернулся, и мы спустились с кургана к поджидавшему нас автобусу.

Лахис

К концу этого учебного года я столкнулся с еще одной ситуацией, подрывающей веру. Это было вЛахисе — древнем хананейском и израильском городе на югозапад от Бейт Гуврина (Лахису соответствует курган Тель-эд-Дувейр).Основание этого города, впоследствии ставшего вторым по значимости в Иудейском царстве, было заложено либо Давидом, либо Соломоном. Ровоам включил Лахис в свою систему оборонительных сооружений (2 Паралипоменон, 11:9). Здесь заговорщики убили Амасию (4 Царств, 14:19). Здесь было начато (скорее всего Езекией), но не закончено, сооружение крупного водного резервуара. Отсюда Сеннахирим отправил гонцов в Иерусалим (2 Паралипоменон, 32:9; Исаия, 36:2; 37:8) после осады и захвата Лахиса.

И именно здесь — признаюсь откровенно — я пережил еще одно глубочайшее разочарование и потрясение. Помню как сейчас, я стоял рядом с Джуди, приятельницей, руководившей нашей летней практикой — раскопками в Лахисе. Она обернулась ко мне и сказала: «Если Библия говорит правду, то сейчас мы должны были натолкнуться на горелый слой…» После долгой паузы она закончила мысль: «Но не натолкнулись. Его тут нет».

По мнению большинства современных археологов, данные о завоевании отсутствуют (как мы уже упоминали во второй главе). Есть исключения, в частности, Лахис, а также Вефиль, Хацор и другие — на этих местах были найдены некоторые следы разрушений. Но многие археологи считают, что эти разрушения — дело рук других завоевателей, не израильтян. Ведь во время предполагаемого израильского завоевания эта местность находилась под контролем Египта. Уж конечно, эта мощная империя ни за что бы не позволила сколь-либо значительному войску, такому как Израиль, захватить возвышенные регионы подконтрольной территории.

Для меня же подобные открытия — вместе с вопросами, которые поднимались в классе, — начали открывать двери сомнениям. Лахис оказался еще одной пилюлей, которую было трудно проглотить. Джуди особо не удивлялась, она ожидала подобных результатов. Конечно, я уверен, что она бы очень обрадовалась, если бы нашла тот горелый слой, который бы соответствовал библейским данным. Но она уже научилась воспринимать подобные находки с долей отстраненности, ведь она уже не один год проучилась в Израиле на момент, когда я только приехал. Кроме того, она была воспитана в епископальной церкви (из-за чего я постоянно над ней подшучивал), где не трактовали Библию так буквально, как в моей баптистской.

Трудности, связанные с так называемой нехваткой археологических данных в поддержку библейских повествований, стали причиной первых трещин в броне моей веры. Дальше все только ухудшалось. По мере продолжения учебы казалось, что каждый новый предмет, каждый учебник расшатывал еще один камень в основании моей веры. Трещины множились. Некоторые из вас проходили через это, некоторые проходят сейчас. Вас, как и меня, одолевают вопросы, сомнения, внутренние противоречия и терзания, которые порождают еще больше вопросов, сомнений и терзаний.

Не утешил меня и тот факт, что христианские преподаватели, некогда бывшие для меня образцом веры, не знали, что ответить на мои письма. Неужели меня предали те люди, которым я доверял, — ученые евангельского толка, пасторы, профессора библейского колледжа и семинарии? Неужели они скрывали от меня правду? Неужели все мы построили свою жизнь на мифах, и рассказы о том, как крепкая Божья рука вела Его избранный народ, были всего лишь выдумкой, а не историей?

В том году я написал нескольким своим бывшим преподавателям и пасторам. Из всех их ответил лишь один — преподаватель греческого языка Нового Завета, скромный и искренний фермер-животновод, который однажды решил использовать свои языковые способности в деле служения: оставил коров, продолжил образование и получил степень доктора по семитским языкам в университете Брандес. Этот человек не утратил ни смирения, ни искренности, даже заняв высокое положение, и именно он был достаточно любезен, чтобы мне ответить. После всех своих испытаний именно к нему я сохранил наибольшее уважение, ведь ему хватило смелости признать, что мои вопросы выходят за рамки его квалификации. Однако он нашел для меня слова поддержки и сказал, что с нетерпением ждет того дня, когда я поделюсь с ним найденными ответами.

Моя надежда висела на тонком волоске: я знал, что Бог не мог таким чудесным образом обеспечить меня средствами для учебы на библейской земле лишь для того, чтобы моя вера разрушилась. Хотя казалось, что именно это постепенно происходило. В последующие годы, пока туман сомнений то сгущался, то рассеивался, я часто вспоминал Его чудесное обеспечение. Это был один из спасательных тросов, за которые я держался в самые страшные для моей веры шторма.

Так что же случилось с доказательствами, о которых говорили археологи предыдущих поколений?

Полемика между максималистами и минималистами

Чтобы восстановить происшедшее за последнее столетие, полезно ввести в обсуждение два распространенных термина: библейский минимализм и библейский максимализм^10. Это необходимо для понимания того, что случилось с доказательствами историчности Библии, которые были предоставлены археологами предыдущих поколений.

Библейский минимализм зародился как направление экзегетики, подчеркивающее, что Библия не является исторически достоверным описанием древности и, следовательно, должна читаться и изучаться, главным образом, как сборник повествований. Это направление сформировалось в Копенгагене в конце 1960-х годов, поэтому изначально оно называлось Копенгагенской школой. Минималистское богословие было обосновано вставшей перед учеными необходимостью объяснить противоречия и отсутствие хронологических связей между библейскими данными и новыми археологическими открытиями в Израиле и ближневосточных странах. Предполагаемые расхождения между данными археологии и традиционной интерпретацией библейских данных побудили минималистов возвести археологию в ранг основного источника реконструкции истории Израиля. В рамках этого подхода Библия является вторичным источником, подлежащим пересмотру в контексте исторической археологии.

Соответственно, богословы-минималисты стали рассматривать библейские тексты как исторически неточные. Они утверждали, что нельзя применять к Библии буквальную герменевтику, как это делали консервативные христиане (например Олбрайт), поскольку это приводит к неисторическому пониманию текста. Вместо того чтобы использовать последние археологические открытия в поддержку Библии, они систематически интерпретировали и намеренно использовали эти открытия для дискредитации достоверности Библии.

Герменевтика — методологическое толкование древних текстов, в особенности Писания.

Постепенно богословское понимание термина минималист перекочевало в археологию и связанные с ней дисциплины. Вы еще увидите, как ярлыки «минималист» или «максималист» применяются к археологам и другим специалистам. Иногда их также называют «библейскими ревизионистами» (или даже «библейскими нигилистами»). Археологи и другие ученые, придерживающиеся минималистских позиций, рассматривают библейские повествования как мифические по своей сущности. По их мнению, библейские рассказы — не беспристрастная историческая летопись, а умышленный проект более поздних поколений по разработке исторической и национальной идентичности.

Библейский максимализм — это позиция, противоположная библейскому минимализму. Максималисты (богословы и археологи) в целом придерживаются мнения, что Ветхий Завет (еврейская Библия) основан на реально происшедших событиях. Однако заметьте: максимализм не подразумевает веры в непогрешимость Библии. Разумеется, консервативные христиане, верящие в непогрешимость Библии, наверняка подпадают под категорию максималистов; однако даже среди немногих оставшихся максималистов мало кто считает, что в Библии не содержится никаких неточностей.

Чтобы вы лучше уяснили суть вопроса, подчеркну, что между минималистами и максималистами существует непримиримый конфликт. Это две крайние позиции, не допускающие промежуточной. И те и другие скажут: «Кто не с нами, тот против нас». То есть вас непременно припишут либо к одним, либо к другим. Например, Энсона Рэйни минималисты часто называют максималистом. Я слышал его лекции в Израиле и, по-моему, он находится где-то посередине. Но, как я заметил, если вы не минималист, то обречены быть зачислены в ряды максималистов.

Так что же случилось с историческими доказательствами, открытыми предыдущими поколениями? В последние полтора столетия, с тех пор как в конце XIX века энтузиасты положили начало библейской археологии, большинство исследователей были максималистами. Соответственно, минималистов было очень мало. (Этих терминов тогда не существовало, но так бы мы назвали их сегодня.) Сейчас же маятник качнулся в противоположную сторону: большинство археологов — минималисты. Прежние доказательства были пересмотрены в контексте нового мировоззрения, полностью противоположного библейскому мировоззрению, которого придерживались предыдущие поколения. Разумеется, здесь я намеренно упрощаю; но это лишь отправная точка, от которой мы можем двигаться дальше.

Глава 6.

О том, как один голландский студент задал направление моей жизни

Когда мы оглядываемся назад, на труднейшие времена в нашей жизни, можно увидеть отблески того, как Бог вел нас — даже когда мы этого не осознавали, даже когда нам казалось, что Он очень далеко. Теперь я ясно вижу, что Бог начал отвечать на некоторые из самых болезненных моих вопросов в том году, когда я временно преподавал в небольшом христианском колледже на север от Парижа. Хотя в то время я этого не осознавал, Бог буквально вложил мне в руки — через одного из моих студентов — данные предварительных исследований, которые годами позже приведут к основательным ответам на несколько моих вопросов. Вот что я узнал и как я это узнал.

В то время мне выделили квартирку на третьем этаже, соединенную переходом с южной башней небольшого замка, где располагался Европейский библейский институт (г. Ламорле). Почти каждое утро меня будили задолго до будильника — но не лучи солнца, а лошади, громко цокавшие копытами по брусчатке. Их перегоняли на утренние занятия по выездке и взятию барьеров, проходившие через дорогу от нашего замка, в больших загонах с выбеленной оградой. В то время я только что закончил два года интенсивной учебы и практики в Израиле и занимался исследованием и написанием диссертации (а также пытался готовиться к предстоящим выпускным квалификационным экзаменам). Давний приятель спросил, не мог бы я провести некоторое время в этом французском институте в качестве приглашенного лектора, поскольку им как раз не хватало одного преподавателя по моей специальности. Я почел это за честь и согласился. Мне очень нравились мои занятия; я преподавал по англоязычной программе, у студентов из десятка разных стран.

В том году у нас подобрался уникальный студенческий коллектив. Эти молодые люди отличались огромным энтузиазмом. Меня поражала их пылкая любовь к археологии; дошло до того, что они попросили у администрации разрешения (и получили его) на проведение собственных раскопок на участке возле замка.

Здание Европейского библейского института. Ламорле,франция

Я мало что помню об истории этого старинного здания, но отчетливо припоминаю контуры нескольких больших полукругов, которые проступали сквозь траву на лужайках внутреннего двора; именно они побудили наших студентов  заняться раскопками.

Предприятие продлилось недолго — от него пришлось отказаться из-за начавшегося разлива реки, протекавшей слишком близко к участку. Однако, к своему восторгу, студенты таки нашли гончарные изделия, свидетельствовавшие о заселенности территории в эпоху раннего средневековья; думаю, полукруги также были с этим связаны. В лесу неподалеку от замка были найдены руины римской дороги, датируемой временами Юлия Цезаря! Должен признать, что я также был в восторге от возможности преподавать в таком месте.

Замок датировался XVI веком, но был основательно перестроен после пожара. В XIX веке здесь жил родственник Наполеона Бонапарта, и статуя «маленького капрала» продолжала украшать вестибюль. Друзья из деревни рассказывали, что во время Второй мировой войны в замке были нацисты и что он служил одной из многочисленных резиденций Германа Геринга^1. Вот почему миссия «Большая Европа» (основатель библейского института) смогла так дешево купить это прекрасное поместье после войны. Французских покупателей не нашлось, так как никто не хотел стать собственником бывших нацистских владений. (Признаюсь, у меня тоже пробегали мурашки по коже от мысли о том, что я моюсь в той же ванной, которой, возможно, пользовался «помощник Гитлера номер два»).

Хотя, по европейским стандартам, это был весьма консервативный христианский институт, меня очень взбодрила предоставленная мне академическая свобода. Я ценил возможность открыто и искренне рассказывать студентам о собственных испытаниях веры. Если бы это не позволялось, я бы отказался от приглашения там преподавать.

Одним январским утром, на занятии, которое начиналось в восемь часов (когда за окном было еще темно, ведь в такую пору светало гораздо позже), я рассказал слушателям немного о себе и о своих трудностях, связанных с археологией. После занятия ко мне вежливо и сочувственно обратился студент из Голландии, один из тех, кто занимался раскопками во дворе. Он спросил, был ли я знаком с новыми исследованиями, предлагающими пересмотреть принятую хронологию древнего мира.

«Извините, сэр, вы слышали о египтологе Дэвиде Роле и его британских коллегах? — спросил он. — Думаю, их исследования показались бы вам весьма интересными».

Я не был знаком с Ролом, Джеймсом и их теорией новой хронологии, поэтому он сказал, что на следующий день принесет мне больше информации.

Этот студент впоследствии стал моим хорошим приятелем — и выдающимся ученым. Это Петер ван дер Веен, доктор философии, глава отдела библейской археологии в Фонде христианских исследований «Слова и знания» в Германии. (Если вы еще не заметили, я очень им горжусь!)

Доктор Петер ван дер Веен за работой в Кедронской долине (фото Ричарда Уискина)

Как он и обещал, Петер принес мне несколько потрепанных листков и фотокопий статей, в которых говорилось о так называемых «глазгианской хронологии» (от г. Глазго в Великобритании) и «хронологии Рола-Джеймса» (история развития этих моделей представлена в Приложении В). Там были статьи Джона Бимсона, лектора по Ветхому Завету и библейской археологии в колледже Тринити (Бристоль), египтолога Дэвида Рола, историка древнего мира Питера Джеймса и некоторых других. Мой студент, фактически, вложил мне в руки то, что помогло отстроить мое «крепкое основание» и, в конце концов, найти ответ на вопрос, куда испарились все те археологические доказательства, о которых мне было известно с юных лет. Эти материалы впоследствии послужили катализатором моих собственных исследований, лекций и размышлений, кульминацией которых стала эта книга.

Я прочел эту стопку бумаг, заинтересовался и взял себе на заметку. Поскольку мне уже встречались другие «пересмотры хронологии», которые, практически все, оказались безосновательными, если не шарлатанскими, я отложил выводы до тех пор, пока не проведу тщательное исследование, как всегда старался делать. Неделю спустя Петер спросил, что я думаю об этой новой хронологии. Я вежливо поблагодарил его за информацию и воздержался от комментариев, спеша на следующее занятие.

Позже я действительно серьезно взялся за эту информацию. Конечно, я понимал, что не смогу досконально реконструировать весь ход мыслей создателей моделей новой хронологии — Дэвида Рола, Питера Джеймса, Джона Бимсона и других. Все-таки ни археология, ни египтология, ни даже древняя история не были моей специализацией. Но, будучи от природы «Фомой неверующим», я знал, что не успокоюсь, пока не рассмотрю эти теории подробно, включая неоднократные поездки по Израилю и Египту для личного ознакомления с приведенными данными. Я также хотел немного выждать, чтобы увидеть, как эти теории будут восприняты другими историками, археологами и египтологами. Я заверил Петера ван дер Веена, что еще вернусь к вопросу хронологии в ближайшие годы, что и сделал, причем на гораздо более глубоком уровне. Как только я начал «копать», я почувствовал, что Петер вышел на верный след, его энтузиазм был оправдан. Я ознакомился с позицией «новых хронологов», главным образом через Дэвида Рола, чьи идеи подробно изложены в его книгах и телевизионных документальных фильмах, снятых в Великобритании и США.

Знакомьтесь с вольнодумцем — Дэвид Рол

Когда Дэвида Рола представляли слушателям конференции в британском университете Рединг, его остроумно сравнили с «мохнатой гусеницей в салате египтологов» (что было встречено аплодисментами). Это потому, что Рол не боялся выделяться в своем подходе к египтологии и к древнему миру.

Его первоначальные исследования в Египте, а также последующие книги и выступления в СМИ, продемонстрировали широкой публике важный принцип: мы не должны просто принимать по умолчанию основания традиционной хронологии — и у нас нет причин думать, что библейские рассказы суть мифы зарвавшихся самозванцев.

Египтолог Дэвид Рол

Не будет преувеличением, если я скажу так: сегодня мы не вели бы эту беседу, если бы не книга Рола «Проверка временем: Библия, от мифа к истории»2, его популярные телефильмы, а также труды некоторых других «новых хронологов», которые обрисовали контуры этого направления. Несомненно, именно книги и передачи Рола наиболее широко представляли позиции новой хронологии; однако вам нужно знать, что он не единственный представитель этого направления. В Приложении В представлена короткая история «других голосов» в формировании новой хронологии. Но пока что нам нужно двигаться дальше.

Рол впервые побывал в Египте девятилетним мальчиком и проплыл на колесном пароходе короля Фарука по Нилу от Каира до храмов Абу-Симбела и Нубии. Именно тогда зажглась его любовь к египтологии и наметилось дело всей его жизни.

Я познакомился с Дэвидом через его, тогда еще неопубликованные, труды задолго до того, как смог встретиться с ним лично. По своим убеждениям Дэвид — агностик. Он никогда не ставил перед собой цель доказать историчность Библии. Как специалиста по истории древнего мира, его в первую очередь интересовали возможные ошибки в общепринятой хронологии Древнего Египта. Желание исправить древнеегипетскую хронологию привело к пересмотру исторического фона нескольких библейских повествований — неожиданному «побочному продукту» его исследований. Таким образом, его никак нельзя обвинить в предвзятости или «христианской заточке инструментов».

Книги и передачи Дэвида Рола привлекли значительное внимание, особенно в Великобритании. Однако ученые неохотно вступают с ним в основательную полемику. Полагаю, есть как минимум две причины такого непонятного отношения с их стороны. Во-первых, его выводы чужды постмодернистскому мышлению. Египетские исследования Рола показывают, что Библия, уже списанная со счетов как миф, может быть восстановлена в академических кругах в качестве точного и достоверного отчета о действительной ближневосточной истории, текста с фактическим значением, привязанным к месту и времени. Во-вторых, его относят к максималистам, что само по себе может считаться клеймом, поскольку минимализм сейчас считается «политкорректной» (или «академически корректной») позицией. Я сам слышал, как его обвиняли в том, что он «следует программе евангелистов», пытаясь заново утвердить историчность Библии (интересное обвинение, учитывая, что он — агностик).

Академический мир в негодовании

Чем сильнее критиковали и отвергали идеи Рола, тем больше я к ним прислушивался. Помню, я подумал: видимо, он на верном пути, иначе бы научный мир не возмущался так громко.

Изучив его теорию, я, естественно, понимаю, что у ученых могут быть веские причины оспаривать некоторые его утверждения — но явно не все. (Некоторые говорят, что Рол — мошенник, а не ученый; к сожалению, люди часто злоупотребляют тактикой «не читал, но осуждаю».) Новые теории, бросающие вызов устоявшимся взглядам, почти всегда отвергаются сходу. Именно поэтому я решил, что модели новой хронологии заслуживают тщательной проверки. Их авторы, по меньшей мере, продемонстрировали, что традиционная хронология древнего мира не настолько незыблема, как раньше думал я (и другие ученые).

Хотя я и сам поначалу был скептиком, однако постепенно проникся уважением к основательной работе, проделанной новыми хронологами, такими как Рол, и убедился, что многие из них — добросовестные и талантливые ученые. Конечно, я никак не мог самостоятельно повторить их исследования, занявшие годы, но (как я уже сознался) не смог также и противостоять потребности съездить в Египет, чтобы воочию увидеть те храмы и другие артефакты, о которых говорит Рол. Я также с большим удовольствием проводил экскурсии, показывая другим эти захватывающие уголки планеты.

Зная, насколько необъективными могут быть научные круги, я особенно поражался тому, что Рол и его коллеги не побоялись бросить вызов священным коровам египтологии и общепринятой хронологии древнего мира. Опять-таки, важно помнить, что они (особенно Бимсон, Рол и ван дер Веен) не ставили целью доказать историчность Библии, а просто хотели знать истину. Это само по себе уже ободряет и вселяет энтузиазм.

После первой публикации теории Рола газета «Сандей Таймс» назвала ее «научной теорией, повергшей академический мир в негодование». Так оно и есть. На него посыпались шишки за то, что он усомнился в «священных коровах» своей дисциплины. Тем не менее, он превосходный автор и лектор, мастер доносить свои идеи. Некоторым его критикам стоило бы у него поучиться. (Я говорю это не только потому, что по ходу дела он также стал моим дорогим другом.) Петер ван дер Веен вместе со своим коллегой, профессором Уве Зербстом, написали подробный научный труд «Библейская археология на распутье?» (опубликован на немецком языке издательством «Ханслер-Ферлаг» в 2002 г.). В нем они подвергают проверке идеи Рола, а также другие менее радикальные пересмотренные хронологии. После двадцати семи лет изучения и проверки трудов Рола ван дер Веен пишет: «Многие резкие возражения против выводов Дэвида со стороны определенных ученых необоснованны и не выдерживают критики. Как историк древнего мира и библеист, я рекомендую его теорию, даже если работа над ней еще продолжается и, несомненно, повлечет уточнения и поправки».

Большинство американцев, слышавших хоть что-либо о Роле и его «новой хронологии»3, ознакомились благодаря телевизионному документальному фильму «Фараоны и цари: в поисках библейских событии», основанному на одноименной книге и показанный в США в 1995 году. В январе 2004 года студенты и гости нашей семинарии имели возможность услышать презентацию новой хронологии лично из уст Рола, благодаря Петеру ван дер Веену, который выступил связующим звеном в организации прекрасного цикла лекций «Библия — миф или реальность?»4.

По очевидным причинам, в этой небольшой книге невозможно изложить сложные идеи Рола, поэтому у меня нет такой цели. Чтобы достойно изучить широкое разнообразие теорий новой хронологии (которые далеко не ограничиваются теорией Рола) со всеми историческими ссылками, нужен как минимум семестровый интенсивный курс на магистерском уровне. (Кстати, буду рад видеть вас на одном или нескольких из моих курсов в семинарии!) Вы можете прочитать об идеях Рола подробнее в его книге «Фараоны и цари»5 (425 насыщенных информацией страниц) или посмотреть видеозапись вышеупомянутого цикла лекций в нашей семинарии.

Препояшитесь к битве

Обычно я кратко излагаю своим семинарским студентам суть полемики между традиционной и новой хронологией, а также разъясняю ее значимость для библейской археологии и христианской апологетики. Опять-таки, я выражаю признательность Дэвиду Ролу и Петеру ван дер Веену за то, что терпеливо объясняли мне и обсуждали со мной эти вопросы — долгими часами, в течение многих лет.

К концу наших занятий, посвященных новой хронологии, мои студенты обычно понимают, что я осмотрительно поддерживают некоторые идеи Рола, ван дер Веена и Бимсона. Мы еще поговорим об этом подробнее. Тем не менее, я обнаружил, что, проводя студентов по основным положениям ревизионистских теорий, я открываю перед ними новую дверь. Это помогает им понять, что любое исследование древнего мира никогда не будет законченным и исчерпывающим. Эту же мысль я хотел донести и вам, поделившись здесь с вами некоторыми ключевыми аспектами новой хронологии.

В Приложении В (в конце книги) вы найдете краткую историю и современный статус различных исследований по пересмотру хронологии. Вы увидите, что эта сфера науки сама по себе имеет давние корни, ведущие к тем дням, когда современная египтология и левантийская археология только зарождались. Но пока что идемте дальше.

Левантийская археология

Левант — это политически нейтральный археологический термин, обозначающий территорию между Египтом и Месопотамией. Сегодня на этой территории находятся такие государства как Сирия, Ливан, Иордания и Израиль, а также северо-западная часть Ирака и юго-восточная часть Турции.

Следующие несколько глав содержат вводный лекционный материал, который я даю своим студентам в семинарии. В седьмой главе подается обзорная информация, которая ознакомит вас с некоторыми основополагающими понятиями и поможет построить свою собственную базу. Надеюсь, что после этого вы будете чувствовать себя уверенно в обсуждении этой темы, особенно, что касается ошибочных учений археологии нового поколения.

Глава 7.

Управление прошлым

«Кто управляет прошлым, тот управляет будущим; кто управляет настоящим, тот управляет прошлым».

Джордж Оруэлл^1

Недавно Ватикан был вынужден приказать епископу-традиционалисту публично изменить свои взгляды, а именно, отрицание холокоста. Указ Ватикана гласил, что епископ Ричард Уильямсон должен «недвусмысленно» отречься от своих высказываний на эту тему, если он хочет оставаться служителем Римско-Католической церкви. Ранее, в 2008 году, Папа вернул его в сан после временного отлучения, вместе с тремя другими епископами. Один из кардиналов признал, что Ватикан недостаточно разобрался в вопросе и что решение Папы вернуть Уильямсона в церковь объяснялось другим делом, без учета высказываний о холокосте. Понятно, что это решение вызвало бурное неприятие общественности, ведь британский епископ отрицал, что шесть миллионов евреев были зверски убиты нацистами за время Второй мировой войны. По мнению Уильямсона, это выдумки.

«Я считаю, что исторические данные существенно и радикально противоречат тому, что шесть миллионов евреев якобы были намерено отравлены в газовых камерах в рамках целенаправленной политики Адольфа Гитлера», — заявил епископ Уильямсон^2.

В результате Уильямсона освободили от занимаемой должности директора семинарии Ла Реджа в Бразилии. Глава Священнического братства святого Пия Х отец Кристиан Бучакорт прямо заявил, что позиция Уильямсона никоим образом не отражает позицию его бразильской общины.

Искаженное восприятие Уильямсоном столь реального исторического события, к сожалению, не уникально. Движения, отрицающие холокост, действуют во многих странах Ближнего Востока, Западной Европы, Северной и Южной Америк. Они сводят систематическое массовое уничтожение евреев, осуществленное нацистским режимом во время Второй мировой войны, к уровню пропагандистского мифа и отвергают любые данные, не подтверждающие их позицию. Холокост, утверждают они, — это часть сионистского заговора, легенда, изобретенная и «раскручиваемая» в СМИ, чтобы присвоить ресурсы и финансы других наций при помощи политической манипуляции, опирающейся на сострадание мира к жертвам «выдуманного» холокоста^3.

Думаете, это невозможно?4 Сегодня в Европе пожилые люди, до сих пор несущие на себе печати концлагерей, снова видят угрозу для жизни и собственности евреев. Европейская общественная полемика снова заражена сильнейшим антисемитизмом, который мы уже не ожидали увидеть где-либо, кроме как на свалке истории^5.

Однако, в контексте постмодернистского мышления, отрицать исторические события — это вполне правильно. Если так легко отрицать историчность холокоста (недавнего события), то насколько легче отрицать историчность Библии (памятника древней истории). Если множество людей будет повторять, что библейские повествования вымышлены, и поверят этому, Библия лишится легитимирующей основы, а вместе с ней и библейский Бог, иудаизм, христианство, библейские начала и принципы, заложенные в западную культуру. «Кто управляет прошлым, тот управляет будущим; кто управляет настоящим, тот управляет прошлым». Помня об этом, давайте снова задумаемся, куда же делись исторические доказательства в пользу Библии.

Определение истории

Президент США Гарри Трумэн однажды сказал: «Любые два историка опишут происшедшее по-разному — и каждый из них будет убежден, что он прав».

Вольтер сказал: «История — это ложь, с которой все согласны».

Наполеон Бонапарт сказал: «История — это версия прошлых событий, с которой люди решили согласиться».

Некоторые из этих утверждений могут показаться нам преувеличенными, тем не менее, они указывают на чрезвычайно важный факт: история совсем не обязательно тождественна прошлому. История — это письменная интерпретация прошлого. Чтобы точно увидеть, что было в прошлом, нам бы пришлось изобрести машину времени. И даже в этом случае наши рассказы об увиденном уже были бы нашей интерпретацией. Письменно зафиксированная история — произведение не только литературное, но и основанное на личном опыте. Как бы ни старались летописцы соблюсти объективность, их работы несут следы их личности. Возьмите, к примеру, историка периода Второго храма Иосифа Флавия. Историки уже привыкли относиться к его трудам осторожно, поскольку его интерпретация событий зависела от того, кто платил ему «зарплату» в то время. Осознав это, мы не можем не замечать разный «уклон» в его исторических хрониках.

Что такое история? Чтобы ответить на этот вопрос, сначала нужно признать, чем история не является. История — это не прошлое. История — это письменная интерпретация прошлого, и хронологии, созданные историками, всего лишь созданы историками, чтобы помочь нам в интерпретации вопроса «когда» относительно вопросов «что», «где» и «кто»6. Как мы вскоре убедимся, историческая хроника — это вовсе не обязательно простая констатация фактов, особенно датировки событий древности.

Два типа датировки

Относительная датировка привязывает геологическую структуру или событие к хронологической последовательности, в которую уже вписаны другие геологические структуры или события. Библия, как и египетские и другие древние источники, пользуется относительной датировкой. По сути, ею пользуются все письменные источники древнего мира.

Например, слово Господне пришло к Иеремии в тринадцатый год царствования Иосии, сына Амонова, царя Иудейского, и продолжалось во дни Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, до конца одиннадцатого года Седекии, сына Иосии, царя Иудейского, до изгнания жителей Иерусалима в пятом месяце (Иеремии, 1:2–3). Однако нет общепринятого календаря, по которому мы могли бы точно определить, когда был пятый месяц одиннадцатого года Седекии.

Абсолютная датировка привязывает геологическую структуру или событие к определенному, уже существующему, календарю. Некоторые предпочитают называть такую датировку хронометрической или календарной, опасаясь, что слово «абсолютная» подразумевает точность и категоричность, недопустимые в любом методе датировки, как древней, так и современной.

Мы с вами живем на основе абсолютной, или календарной, датировки. Например, вы знаете, что были записаны на прием у стоматолога на 14:45, 12 сентября 2010 года. Но ваш стоматолог задержался и принял вас только в 15:07, из-за чего вы опоздали на встречу с агентом по недвижимости, запланированную на 16:00. У нас с вами «абсолютные» дни рождения и годовщины событий, сроки выплаты кредитов и так далее. Мы проживаем и фиксируем жизненные события, опираясь на абсолютную датировку, то есть на наш календарь.

Вот простой и наглядный пример для сравнения двух систем датировки.

Относительная датировка

В последнем месяце последнего года правления Джорджа Буша-младшего самолёт авиакомпании «Ю-Эс Эйрвэйз» совершил аварийную посадку на воду реки Гудзон между Манхэттеном и Нью-Джерси, после того как его двигатели вышли из строя из-за столкновения со стаей казарок.

Абсолютная датировка

В четверг, 15 января 2009 года, через считанные минуты после взлета в 15:26, самолет авиакомпании «Ю-Эс Эйрвэйз» совершил аварийную посадку на воду реки Гудзон между Манхэттеном и Нью-Джерси, после того как его двигатели вышли из строя из-за столкновения со стаей казарок.

Почему важно понимать разницу между относительной и абсолютной датировкой? Потому что древние использовали только относительную датировку. Их исторические записи, обычно хранившиеся на табличках и папирусах в архивах (а также на стелах), всегда датировались по отношению к другим событиям, а не по общепринятому календарю.

Также важно понимать, что до XIX века историки и библеисты не предпринимали никаких попыток установить абсолютные даты событий древнего мира. Хронология, которая используется современными учеными, — это, по большей части, современная попытка установить абсолютные даты событий древнего мира, не знавшего другой датировки, кроме относительной. По сути, египтология и библейская археология — это достаточно новые дисциплины.

Абсолютные даты в мире относительного датирования

Единственный возможный способ определить абсолютные даты событий и жизни людей из древней истории — это разработать общую хронологию, временную последовательность исторических событий и биографических дат, на основании совмещения различных хронологий, восстановленных из египетских, ассирийских, ханаанских и израильских (библейских) источников, а также астрономического (как правило, лунного) датирования, найденного в некоторых папирусах.

Папирус — материал для письма, сделанный из стеблей папируса — одноименного растения.

Если записи о человеке или событии содержатся в большинстве или во всех древних источниках и синхронны другим известным событиям, ученые устанавливают «дату привязки» или «точку привязки». Двигаясь назад и вперед от этой даты, они определяют абсолютные даты новых событий. Поскольку у древних не было абсолютной системы исторического датирования (т. е. масштабного летосчисления, как сегодня «до нашей эры» и «нашей эры»), западные ученые наложили свою абсолютную датировку поверх относительной, словно прозрачную пленку на графическом проекторе.

Следует понимать, что абсолютная, или календарная, датировка событий древнего мира не дошла до нас в готовом виде, в пересчете на нашу абсолютную систему летосчисления. До 1800-х годов ее практически не существовало. Древние египтяне не пользовались какой-либо одной системой датировки, с которой бы согласовывали все годы царствования всех фараонов. Не было обнаружено ничего, что указывало бы на обычай давать годам имена (как это было в Месопотамии). Пользуясь относительной датировкой, египетские летописцы составляли списки фараонов, но списки, даже наиболее полные из них, все равно дошли до нас с существенными пробелами в тексте (например, Туринский царский папирус). Другие же списки дошли с неповрежденным текстом, однако их составители перечислили не всех правителей. Кроме того, были периоды междуцарствия.

Междуцарствие — время между правлением двух фараонов.

Ситуация усложняется еще и тем, что в разных версиях одного текста могут быть противоречивые данные о периоде царствования одного и того же фараона (это называют «текстуальными проблемами»). Например, об истории Египта, написанной египетским историком Манефоном, нам известно из обширных ссылок, которые делают на нее более поздние авторы, такие как Евсевий. Но даже со ссылками на этот источник даты правления одного и того же фараона существенно отличаются, в зависимости от того, какой историк был посредником. В итоге мы не располагаем точными данными о продолжительности правления большинства египетских царей.

В конце XVIII века (как упоминалось в четвертой главе), на заре наполеоновских завоеваний, начался наибольший, со времен крестовых походов, прилив людей на Святую Землю. Регион наводнили нетерпеливые исследователи, ученые-библеисты и предприниматели из Франции, Германии, Австрии, Италии и викторианской Англии. Не забывайте, что эти люди были прочно укоренены в библейских традициях своей эпохи. Они придерживались иудео-христианского мировоззрения и глубоко уважали Библию. Их цель состояла в том, чтобы найти археологическое подтверждение историчности Библии. Так как Библия являлась для них абсолютной истиной и исторически надежным Словом Божьим, естественно, что она была также их отправной точкой. Исходя из убеждения в том, что библейские повествования истинны, они стали искать синхронные события в египетских и ассирийских хрониках. Такова была их установка.

Бросая якорь

Современная библейская археология (в таком виде, как она нам известна) была основана в начале XIX века теми, кто ринулся на Ближний Восток, заново открытый для исследований благодаря походу Наполеона. Однако, что касается собственно египтологии, ее основы были закреплены в статьях Фонда (позднее Общества) исследования Египта, основанного в Великобритании в 1882 году. Там прямо говорилось, что археологическая миссия Фонда частично состоит в том, чтобы «пролить дополнительный свет на Библию». Первые раскопки Фонда прошли в восточной части дельты Нила, на предполагаемом месте Пифома из Книги Исход (1:11). Как сказано на вебсайте Общества: «Вначале работа была сосредоточена в дельте Нила, чтобы привлечь спонсорские средства со стороны тех, кто хотел найти подтверждение библейским рассказам, связанным с Древним Египтом; многие из ранних спонсоров Фонда были священнослужителями»7.

Как можно увидеть, именно «ревностные вторженцы» (как назвала их Наоми Шеперд) установили первые точки привязки, от которых впоследствии развилась традиционная хронология, по сей день используемая учеными для абсолютного датирования событий древности. Так называемая традиционная, или ортодоксальная, хронология началась с того, что в 1828 году Шампольон установил тождество личности Шешонка I и Сусакима; она постепенно развивалась на протяжении следующего столетия и к 1930-м годам была достаточно устоявшейся. С тех пор она была смещена примерно на двадцать лет в сторону уменьшения (по рекомендации Кеннета Китчена).

Хочу, чтобы вы уяснили следующее: традиционная хронология, при помощи которой мы пытаемся датировать события древней истории, не увековечена в камне от сотворения мира.

Хронология, используемая для древности, сама по себе еще юная. Она родилась только в XIX веке. По сути, это всего лишь современный синтез древних событий.

Возвращаясь к вопросу «Что такое история?» — следует признать: хронология, которой ученые пользуются для датировки далекого прошлого, основа на интерпретации прошлого представителями западной цивилизации, которая не обязательно совпадает с самим прошлым. Этнические группы древнего мира оставили нам записи, датированные относительно, и фрагментарные артефакты — всего лишь штрихи к общей картине. В исторической мозаике далекого прошлого все еще недостает многих элементов, тогда как другие обнаруженные элементы пока «никуда не подходят».

Следовательно, если нас волнует вопрос академической объективности, мы должны допускать вероятность того, что традиционная хронология привязана к полностью ошибочным отправным датам (одной или нескольким). Необходимо признавать, что традиционная хронология могла быть «собрана» неправильно и, соответственно, интерпретация прошлых событий могла сместиться. Однако мало кто хочет даже размышлять на эту тему, ведь это может привести к тому, что нужно будет исправить даты в миллионах учебников, а также пересмотреть некоторые «неприкасаемые» политически корректные утверждения. Но, хотя зачастую его намеренно игнорируют, вопрос хронологии крайне важен для нашей интерпретации далекого прошлого и для нашей интерпретации и понимания древней истории. Вместо того чтобы поставить вопрос о возможной ошибочности традиционной хронологии, ученые мгновенно списывают со счетов историчность Библии — ведь именно это (а не сомнения в допущениях традиционной хронологии) сегодня считается политически корректным.

В феврале 2008 года в сотнях американских кинотеатров был показан фильм Бена Штайна «Изгнанные: интеллект воспрещен». В нем рассматривается история о трех ученых, которые потеряли работу и попали в «черный список»8, когда не побоялись усомниться в преобладающем — и политически корректном — убеждении о том, что вся жизнь на земле произвольно эволюционировала из одноклеточного организма. Каждый из них, из научных (не религиозных!) побуждений, обратил внимание на слабые места теории эволюции. Они также осмелились описать, тем или иным образом, некоторые обнаруженные ими данные, указывающие в направлении «теории разумного замысла». (Честные вопросы и наблюдения — разве не к этому призваны ученые?) Не знаю, смотрели ли вы этот фильм и согласны ли с ним, но мне показалась весьма проницательной метафора, использованная Штайном, — берлинская стена как символ того, что происходит в современном академическом мире (где деньги тоже играют не последнюю роль, как мы вскоре увидим). Штайн полагает, что в научном мире существует идеологическая «берлинская стена», прочно отгораживающая этот мир от всех мнений, которые бросают вызов догме об эволюции. Академическая свобода, которая рекламируется университетами, предоставляется только тем, кто находится по правильную сторону стены и не нарушает консенсус. Я полагаю, что подобная «берлинская стена» существует и в археологии (возможно, не настолько непроницаемая, как между эволюционизмом и теорией разумного замысла, но почти такая же). Даже с самыми яркими способностями и впечатляющим послужным списком, новые хронологи, которые осмеливаются сомневаться в традиционной хронологии и разрабатывают альтернативные версии (по «случайному» совпадению, согласующиеся с библейскими событиями), обычно вынуждены плыть против сильнейшего «встречного течения» — догматиков из академического мира.

Некоторые ученые, с которыми Штайн беседовал перед камерой, пожелали сохранить анонимность. Почему? Возможно, вы удивитесь, но они рискуют крупными финансовыми потерями. Конечно, здесь нет ничего нового. Первые библейские археологи, отправляясь на Ближний Восток, получали от спонсоров деньги на то, чтобы найти археологические данные в поддержку Библии. Разумеется, те, кто подписывал чеки, ожидали, что такие данные будут предоставлены. Сегодня подавляющее большинство археологов получают спонсорские деньги на то, чтобы получить археологические данные в опровержение Библии. Те, кто подписывает чеки, ожидают, что такие данные будут предоставлены.

Вы наверняка слышали пословицу: «Кто платит, тот и заказывает музыку». Ученые, сомневающиеся в академической догме (или, как ее еще называют, консенсусе) часто остаются без работы, не могут публиковать свои исследования (что является необходимостью в научном мире) и лишаются исследовательских грантов. Да, деньги играют не последнюю роль. Если заглянуть за кулисы, становится понятно, что увольнения сотрудников и сокращения грантов могут быть эффективным методом подавления нежелательных мнений.

Но не только преподаватели страдают от университетских «берлинских стен» (я буду пользоваться этой метафорой и дальше на страницах этой книги). Студенты тоже ощущают на себе давление.

По-моему, самым большим достижением Штайна в его фильме было то, что он разоблачил «уровень толерантности» либеральной научной системы: пользуйтесь разумом, сомневайтесь в общепринятых допущениях — и вы будете изгнаны из культа! Когда подавляются вопросы и объективные исследования, когда компетентные ученые и студенты боятся говорить из-за угрозы «возмездия», вся подлинная наука перестает существовать. Итак, призываю вас, не отказывайтесь от веры в достоверность Библии из-за «научных» политически корректных допущений!

Глава 8.

Когда хронологии не сходятся

Британский египтолог Хью Эвелин-Уайт, уважаемый ученый и сотрудник Оксфордского университета, одним из первых вошел в гробницу Тутанхамона (находящуюся в Долине Царей) после ее обнаружения в 1922 году Через два года, в возрасте сорока лет, он совершил самоубийство.

Вход в гробницу Тутанхамона в Долине Царей, Египет

Почему? Единственный ключ к разгадке — записка, которую он написал за несколько минут до повешения (говорят, что собственной кровью, но, вероятно, это мистификация): «Я навлёк на себя проклятье». Эвелин-Уайт считал, что стал жертвой потустороннего духовного явления. Как гласит легенда, поскольку члены экспедиции «нарушили покой» фараона, все они, за исключением Говарда Картера, умерли вскоре после посещения гробницы. Арчибальд Дуглас Рид, который делал рентген мумии Тутанхамона прежде, чем ту перевезли в Каирский музей, на следующий день

заболел и через три дня умер. Другие умерли немного позже, согласно диагнозу — от заражения крови. Неудивительно, что Эвелин-Уайт посчитал, что он и остальные исследователи разгневали богов; все они были прокляты из-за того, что посмели войти в гробницу. Он повесился, чтобы не пасть жертвой более ужасной смерти в результате «проклятия фараона». (Эвелин-Уайт умер в 1924 году, а пять лет спустя, в 1929 году, «проклятие фараона» привлекло еще большее внимание общественности, когда Ричард Бетелл, секретарь Картера и первый, кто вошел в гробницу после Картера, умер от отказа легких в молодом возрасте — тридцати пяти лет).

Сегодня мы практически уверены, что «проклятие» на самом деле было опасным грибком, вызвавшим тяжелую аллергическую реакцию. Входя в гробницу, первооткрыватели и думать не думали о розовых, серых и зеленых грибковых пятнах на стенах. Фрукты и овощи, оставленные в гробнице для фараона, за истекшие века породили смертоносные микроорганизмы^1. Клинические исследования показали, что микотоксины, вырабатываемые плесневыми грибами, могут вызвать серьезные неврологические нарушения, в том числе дрожь, судороги, поражения центральной нервной системы, токсическую энцефалопатию и смерть^2. (Сегодня пребывание в гробницах этой долины безопасно.) Задумайтесь об этом. Эвелин-Уайт предполагал, что он и другие исследователи были прокляты за вход в гробницу. Сейчас нам известно, что его допущение было ошибочным и привело его к неправильному выводу с трагическим концом. Я рассказываю вам эту историю с простой целью: показать, что неверные допущения обычно ведут к неверным выводам, из которых могут проистекать трагические последствия. Если допущение неверно, то вывод, скорее всего, тоже неверен. Если допущение сомнительно, то и вывод сомнителен. (Разумеется, правильное допущение не гарантирует правильных выводов; бывают также и случаи, когда неверным допущениям соответствуют верные выводы. Но наиболее вероятна прямая связь: верное допущение — верный вывод.) Допущение — это некий тезис, который считается правильным и из которого можно сделать вывод. Как правило, это то, что мы принимаем за само собой разумеющееся; обычно мы черпаем допущения из учебников или лекций и не имеем причин в них сомневаться.

Если бы вы посетили лекцию на тему «Критическое мышление», то непременно бы там услышали, как важно прояснять и ставить под вопрос допущения. Иначе можно пойти по пути ложной логики и так и не узнать правду. Что еще важнее, неспособность мыслить критически может сделать нас объектами манипуляции. Поскольку допущения не всегда очевидны или явны, особо важная задача критического мышления состоит в выявлении так называемых скрытых (или косвенных) допущений, лежащих у истоков того или иного спора или вывода.

Вспомните некоторые выводы археологов нового поколения, упомянутые во второй главе: вывод Томпсона о том, что объединение библейских и небиблейских источников в принципе невозможно; вывод Финкельштейна о том, что массового исхода из Египта и завоевания Ханаана никогда не было; вывод Девера о том, что Иисус Навин не мог разрушить несуществующий город; вывод Стургиса о том, что величие Соломона — это миф; вывод Кугана о том, что наши представления об Иисусе Навине необратимо изменились в результате археологических открытий (особенно обратите внимание на слово «необратимо»).

Есть ли за каждым из этих выводов скрытое допущение? Да, есть. Вы можете возразить, что их выводы о мифологической природе Библии основаны на «сырых» археологических данных. Логично, не правда ли? Однако в действительности «сырые» археологические данные основаны на скрытом или косвенном допущении. Скрытое или косвенное допущение, заложенное в каждом из этих выводов, состоит в следующем: якобы метод установления абсолютных дат древних событий — а именно традиционная хронология со всеми точками привязки, использованными в ходе ее создания, — позволяет достичь исторически точной интерпретации прошлого.

Помните: если в основе лежит неверное допущение, то и вывод, скорее всего, тоже неверен и наоборот.

В этой главе будет рассмотрен непростой материал, но моя цель — сделать его понятным вам. Когда вы осознаете пагубную роль допущений в деле дискредитации Библии, вы будете поражены — и расстроены тем, что ученые, критикующие Писание, навязали вам свое необоснованное мнение. Внимательно следите за ходом моих мыслей — это очень важно.

Четыре важнейшие «точки привязки» — и почему они сомнительны

Хотя он никогда не старался доказать историчность еврейской Библии, египтолог и историк Дэвид Рол, всю жизнь исследуя Египет времен фараонов, обнаружил весомые данные в противовес общепринятому допущению о правильности традиционной хронологии. Его открытия способны произвести настоящую революцию в том, как мы соотносим библейскую хронологию с археологическими данными. Рол утверждает, что археологи собрали об израильтянах много важных и правильных археологических данных, но неправильно их датировали — из-за того что традиционная хронология неправильно датировала важные точки привязки. Рол полагает, что его новая хронология, если наложить ее на сырые археологические данные, даст более правдивую историческую интерпретацию прошлого. Если заменить традиционную хронологию новой, это удивительным образом восстанавливает параллелизм библейских событий и исторического прошлого. В результате к нам возвращается огромное количество археологических данных в поддержку лиц и событий еврейской Библии. Иосиф, Моисей, Иисус Навин, Саул, Давид и Соломон — все они перестают быть героями мифов и снова становятся историческими личностями.

Рол называет четыре точки привязки в основе традиционной хронологии. Обратите на них пристальное внимание — возможно, вам еще придется к ним возвращаться:

1. Взятие Фив Ашшурбанапалом в 664 г. до н. э. Данное событие положило конец правлению фараона Тахарки и трактуется как отправное для позднего периода древнеегипетской истории. Эта точка поддерживается рядом взаимосвязанных данных, в том числе письменными трудами Беросса (260 г. до н. э.). «Мы можем смело утверждать, что эта важнейшая точка привязки в хронологии Египта — наш первый реальный „установленный момент“ в истории»3.

2. Установление тождественности между Шешонком I и библейским Сусакимом, осквернившим храм Соломона (3 Царств, 14:25–26, и 2 Паралипоменон, 12:2–9). Эта точка привязки основана на прочтении Шампольоном наскальной надписи в Карнаке в 1828 году.

3. Календарь папируса Эберса. Дата начала египетского Нового Царства определяется 1550 годом до н. э. исходя из данных папируса Эберса, в котором сказано, что на 9-й год правления Аменхотепа I состоялся гелиакический восход Сириуса (из чего этот год можно определить как 1517-й до н. э.)

4. Лунное датирование правление Рамсеса II. Дата начала правления Рамсеса II определена 1279 годом на основании лунной даты, обнаруженной в Лейденском папирусе I.350. Таким образом, пятьдесят второй год его правления пришелся на 1228 г. до н. э.

Относительно четырех точек привязки, на которых держится общепринятая египетская хронология, Рол и его коллеги утверждают:

• Достоверна лишь первая — взятие Фив ассирийцами в 664 г. до н. э.

• Отождествление Шешонка с Сусакимом нестостоятельно (слишком много несоответствий между описаниями их военных походов в Ханаан и Израиль) и основано на неточной интерпретации имени, которое на самом деле могло быть уменьшительным от имени «Рамсес» (II или III)4.

Гипокористическое имя - уменьшительная или сокращенная форма имени, например, «Тед» от «Теодор».

• Сотическая (относящаяся к Сириусу) дата из календаря Эберса оспаривается многими уважаемыми египтологами, поэтому ее едва ли можно считать надежной точкой привязки.

• Лунная дата «52-го года Рамсеса», от которой отталкивалась датировка правления Рамсеса II, полностью зависит от спорного календаря папируса Эберса.

• «Таким образом, в хронологии Египта нет однозначных точек привязки ранее 664 года до н. э.»5. Но именно на основе этой хронологии Библию называют мифом.

Кто есть кто среди фараонов

Запомните, что из четырех вышеупомянутых точек привязки новые хронологи признают только первую (взятие Фив Ашшурбанапалом в 664 г. до н. э.). Так где же ошиблись «ревностные вторженцы» девятнадцатого века и каким образом их ошибки внесли неточность в традиционную хронологию? Чтобы узнать это, мы рассмотрим вторую точку привязки — утверждение Шампольона, что Шешонк I и был библейским Сусакимом. Но вначале нужно внимательнее взглянуть на еще одну заявленную связь, вытекающую из этого утверждения.

Фонд исследования Египта^6, основанный в 1882 году Амелией Эдвардс, отождествил «город для запасов» Раамсес из Книги Исход (1:11) с Пер-Рамсесом («домом Рамсеса»), о котором упоминается в египетских папирусах, таким образом утвердив Рамсеса II в роли угнетателя израильтян.

В Книге Исход (1:11) говорится: «И поставили над ним начальников работ, чтобы изнуряли его тяжкими работами. И он построил фараону Пифом и Раамсес, города для запасов». На первый взгляд, связь представляется логичной, хотя не сохранилось никаких египетских записей, указывающих на то, что Рамсесу служили израильтяне.

Эта связь, установленная в XIX веке Фондом исследования Египта, закрепилась и утвердилась в истории Древнего Египта. Все это знают и принимают как факт. Об этом говорят энциклопедии, учебники и даже голливудские фильмы. Что и говорить, всем известно, что именно Рамсес притеснял евреев!7 Но так ли это? Откуда мы знаем? Можно ли считать это истиной только потому, что так сказал Фонд исследования Египта?

Вот первая проблема, связанная с этим отождествлением. Книга Бытие (47:11) гласит: «И поселил Иосиф отца своего и братьев своих, и дал им владение в земле Египетской, в лучшей части земли, в земле Раамсес, как повелел фараон».

Мог ли Рамсес быть угнетателем евреев во времена исхода, если во время Иосифа уже существовала земля, названная в честь него? Могли ли еврейские рабы во времена исхода строить город, который уже существовал во время, описанное в Бытие? Если в Исходе (1:11) говорится о городе Рамсеса, то о чем тогда идет речь в Бытие (47:11) и наоборот?

Эта проблема уже поднималась, и для ее решения ученые постановили, что Раамсес из Бытия (47:11) — это анахронизм, добавленный в текст Бытия редактором. Редактор — это человек, приводящий текст в подходящий литературный формат; в данном случае его работа состояла бы в том, чтобы убрать старое название этого конкретного региона Египта и поставить вместо него название, знакомое современным ему читателям (земля Раамсес).

Но многие люди не осознают следующего: само название «Египет» — уже анахронизм. В Книге Бытие (12:10) мы читаем: «И был голод в той земле. И сошел Аврам в Египет, пожить там, потому что усилился голод в земле той». Но еврейский текст говорит иначе. Еврейский текст говорит, что Авраам пошел в Мицраим^8, который мы сейчас называем Египтом. Вообще-то «Египет» — это термин коптских христиан. Тот регион Африки, который мы знаем как «Египет», стал известен под этим именем только в христианскую эпоху.

Попросту говоря, анахронизмы используются для того, чтобы современные читатели имели «зацепки» для лучшего понимания прошлого. Приведу еще один пример. Предположим, я скажу вам: «Считается, что коренные американцы попали на североамериканский континент по суше из России в то время, когда между Россией и Аляской еще был сухопутный перешеек». Это предложение перегружено анахронизмами. В то время, когда это действительно происходило, никто не называл этих людей «коренными американцами», Россия не называлась Россией, а Аляска — Аляской. Северная Америка также не была известна как континент с таким названием. Я использовал современные наименования мест и народов, чтобы вы быстрее поняли, о каких людях и местах я говорю. Это достигается при помощи анахронизмов. Разумеется, будет совершенно неправильно, если через две тысячи лет кто-то решит использовать это предложение как доказательство того, что российская нация существовала во время межконтинентального перехода.

Новые хронологи, на основании многолетнего изучения египтологии и древней истории, утверждают, что и в Исходе (1:11), и в Бытие (47:11) слово «Раамсес» является анахронизмом. Ничто (кроме мнения Фонда исследования Египта) не говорит о том, что Рамсес II был современником событий в одном из этих стихов. Более того, добавляет Рол, египтологи располагают обратными данными: ни один из этих стихов не мог касаться Рамсеса II.

Шешонк и Сусаким — кризис идентичности

Помня об этом, обратим внимание на Шампольона, чье так называемое открытие 1828 года — что Шешонк I и есть библейский Сусаким — стало второй точкой привязки для традиционной хронологии. Расскажу немного о Шампольоне.

В начале XIX века в Европу стали прибывать корабли, под завязку набитые артефактами и сокровищами Ближнего Востока.

Эти сенсационные сокровища начали оседать в частных коллекциях богатых европейцев. Поскольку никто не мог прочесть иероглифы, мистики и оккультисты принялись фабриковать свои безумные «версии перевода».

Иероглиф — рисунок или символ, используемый для письма; соответствующее письмо называется иероглификой.

Идеограф — графический символ, передающий значение понятия без указания на звуки, задействованные в его произношении; использовались, например, в китайском письме.

Криптограмма — текст, написанный при помощи шифра или кода.

Но тут на сцене появился классический французский ученый, филолог и востоковед Жан-Франсуа Шампольон (1790–1832), который первым расшифровал египетские иероглифы^9. В 1822 году он перевел фрагменты Розеттского камня, сличив написанные иероглифы с греческим текстом, также высеченным на камне. Он определил, что египетская письменность сочетает фонетические и идеографические символы. (На самом деле это было фонетическое письмо на основе алфавита из двадцати шести основных криптограмм.) С этого момента таинственные рисунки переместились из сферы мистики в сферу науки.

В 1828 году Шампольон (вместе с профессором Розеллини из Пизанского университета) предпринял свое первое и единственное путешествие в Египет, где он наконец смог постоять у стен храмов и гробниц и своими глазами взглянуть на монументальные надписи. Однажды он оказался у триумфальных надписей Шешонка I. Расшифровывая данные о военных кампаниях фараона за двадцать лет его правления, Шампольон перевел «Иудхамелек»10 как Иудейское царство. Видимо, очень обрадовавшись своему открытию, он без промедлений сделал вывод: поскольку Шешонк завоевал «Иудейское царство», а его имя звучало похоже на упомянутого в Библии Сусакима, должно быть, это и есть точка пересечения библейского повествования и египетской истории.

В Третьей книге царств (14:25–26) сказано:

На пятом году царствования Ровоама Сусаким, царь египетский, вышел против Иерусалима и взял сокровища дома Господнего и сокровища дома царского. Всё взял; взял и все золотые щиты, которые сделал Соломон.

Во Второй книге Паралипоменон (12:2–9) история излагается так:

На пятом году царствования Ровоама Сусаким, царь египетский, пошел на Иерусалим, потому что они отступили от Господа, с тысячью и двумястами колесниц и шестьюдесятью тысячами всадников; и не было числа народу, который пришел с ним из Египта: ливийцам, сукхитам и эфиопам; и взял укрепленные города в Иудее, и пришел к Иерусалиму.

Тогда Самей, пророк, пришел к Ровоаму и князьям Иудеи, которые собрались в Иерусалим, спасаясь от Сусакима, и сказал им: «Так говорит Господь: „Вы оставили Меня, за то и Я оставляю вас в руки Сусакиму“».

И смирились князья израилевы и царь, и сказали: «Праведен Господь!»

Когда увидел Господь, что они смирились, тогда было слово Господне к Самею, и сказано: «Они смирились; не истреблю их и вскоре дам им избавление, и не прольется гнев Мой на Иерусалим рукою Сусакима; однако же они будут слугами его, чтобы знали, каково служить Мне и служить царствам земным».

И пришел Сусаким, царь египетский, в Иерусалим и взял сокровища дома Господнего и сокровища дома царского; всё взял он, взял и щиты золотые, которые сделал Соломон.

Посмотрите внимательно

На основании своего перевода слова «Иудхамелек» в триумфальных надписях Шешонка I, Шампольон допустил, что Шешонк ходил походом на Иерусалим, допустил, что его имя похоже на имя «Сусаким» из двух библейских фрагментов, приведенных выше, и, таким образом, допустил, что Шешонк и Сусаким — одно и то же лицо. Далее, поскольку из ассирийских хроник того же времени было известно, что пятый год царствования Ровоама приходился на 925 год до н. э., с учетом допущения, что египетский Шешонк тождественен библейскому Сусакиму, мы также делаем допущение, что нападение на Иерусалим произошло в 925 году до н. э. (3 Царств, 14:25–26 и 2 Паралипоменон, 12:2–9).

Возможно, вам кажется, что я переигрываю с «допущениями», но я хочу, чтобы вы четко понимали: речь идет о важнейшей, ключевой точке привязки традиционной хронологии в области датировки ветхозаветных повествований.

Посмотрите внимательно и на следующее

Известно, что Шампольон перевел слово «Иудхамелек» неправильно. Известно, что «Иудхамелек» означает либо «памятник царя», либо «рука царя», а не «Иудейское царство» (как ошибочно перевел Шампольон в 1828 году). Ученые признали эту ошибку в 1888 году.

Известно, что Шешонк I покорил только один (возможно, два) из пятнадцати укрепленных городов Иудеи (упомянутых в 2 Паралипоменон, 11:5-10; 12:4). Он никогда не ходил на Иерусалим, не говоря уже о его захвате (который был целью кампании Сусакима, согласно 3 Царств и 2 Паралипоменон). Шешонк также вел активную военную деятельность в северной части Израиля (на территории Израильского царства), в которой, по библейским данным, правил союзник Сусакима Иеровоам. Библейские авторы не упоминают ни о каких рейдах Сусакима в царство Иеровоама. Все это известно из правильной интерпретации данных о двадцатилетней военной кампании Шешонка. Однако ученые до сих пор отказываются исправить эту важнейшую и ключевую дату привязки и продолжают датировать взятие Иерусалима 925 годом до н. э.

И Джон Бимсон, и Дэвид Рол многократно подчеркивали, что эта ключевая дата привязки ошибочна и, соответственно, ошибочна традиционная хронология этого периода. Несколько приверженцев пересмотренной хронологии (обеих ее моделей — «минус 300+» и «минус 200+», известных как «новая хронология» и «модель CoD») приходят к выводу, что Сусаким из 3 Царств, 14:25–26, - это вариация имени не кого-нибудь, а самого Рамсеса (в разных моделях Рамсеса II или Рамсеса III).

Игра в имена

Но как же дойти от «Сусакима» до «Рамсеса»? Читайте медленно и внимательно. В клинописных хеттских документах Рамсес II назывался «Риамашиша»11. Но у царей древности часто были уменьшительные (гипокористические) формы имени. Известный пример подобного «прозвища» из древнего мира — «Пулу», второе имя ассирийского царя Тиглатпаласара III. Другой пример — гипокористическое имя Рамсеса III, самого сильного правителя Двадцатой династии: «Сс» или «Сессу». Это было распространенной формой обращения ко всем людям с именем Рамсес, в разнообразных вариациях — например, Дэвид Рол упоминает еще «Ссу» и «Сису». В иврите египетское «с» иногда передается как «ш»12. Таким образом, Рамсеса могли называть «Сс» или «Шш». Далее, третий согласный звук в библейском имени «Сусаким» — «к» (еврейская буква «коф»), возможно, появился как игра слов. Носителям других языков она непонятна, но еврейскому читателю очевидна. Она достаточно остроумна и показывает, что у древних израильских летописцев было прекрасное чувство юмора.

Игры с именами, вероятно, достаточно часто встречаются в библейском иврите (как подробно описывает Моше Гарсиель в своей книге «Библейские имена — литературное исследование мидраш-ских словообразований и каламбуров»)13. Хороший пример «игры с именами» — ветхозаветная Иезавель. Хотя в оригинале (Езе-бул) это имя примерно означает «Ваал — князь», еврейский автор дописал в начале букву «алеф» (по-еврейски примерно «Айзе-бел»), которая радикально изменила значение имени. Теперь это имя приобрело форму вопроса: «Князь ли Ваал?» — на который каждый еврей точно знал ответ: конечно же, нет! Ведь Ваал — мертвое божество и не может быть истинным князем.

Но это еще не все. Автор также немного изменил вторую часть имени («зебел») так, что она стала означать «навоз» вместо «князя». То есть библейский автор косвенно утверждал, что если Ваала можно было хоть за что-то принимать, то разве что за кучку навоза^14. Это пример еврейской апологетики, заложенной прямо в текст.

Подобным образом «к» в имени «Сусаким» могло быть прибавлено к уменьшительному имени Рамсеса «Сессу», чтобы сделать его созвучным еврейскому «Шашак» («Сасак»), что означает «тот, кто разворовывает военные трофеи», то есть, современным языком, — мародер. Это подходящее определениее для Сусакима, который разграбил Храм и сокровища царского дворца в Иерусалиме^15. Подробнее об этом можно прочитать в книге Рола «Фараоны и цари», где также описана позиция Рола по поводу третьей и четвертой точек привязки — календаря папируса Эберса (вокруг которого не стихают споры ученых) и лунной датировки правления Рамсеса II (которая также зависит от третьей точки привязки)16.

Три аномалии

В дополнение к возражениям против дат привязки, на которых держится традиционная хронология, новые хронологии говорят о трех аномалиях, также указывающих на то, что традиционная хронология заблуждается^17.

1. Священный бык Апис

Если подсчитать общую продолжительность жизни быков, захороненных в Саккаре, эта цифра не согласуется с традиционной хронологией. Быку Апису поклонялись в Египте с древнейших времен^18; он считался воплощением Птаха, главного божества Мемфиса. (Саккара — местность для погребений вблизи Мемфиса.) Апис также считался проявлением реки Нил и Хапи, бога разлива Нила. Он был символом царской власти, плодородия и силы.

В этой роли Апис бежал наряду с фараоном во время праздника Хеб-сед (церемониальный забег фараона должен был засвидетельствовать о его силе). Апис представлял одно из живых воплощений египетского царя в животном мире. Соответственно, этим быкам полагалось царственное захоронение.

Стела 31 с места захоронения Аписов (так называемая «стела Пасенхора», которая сейчас находится в парижском Лувре) явно дает понять, что одному фараону мог соответствовать только один Апис. Есть археологические данные о том, что в галереях Серапеума в Саккаре было захоронено не более двадцати трех быков.

Бык Апис из Саккары. Лувр (Фото публикуется с любезного согласия Дэвида Рола ©.)

Изначальные раскопки, проведенные Мариеттом, не нашли следов захоронения Аписов Двадцать первой и Двадцать второй династий. Чтобы подтверждать традиционную хронологию, Аписы из Саккары должны были прожить суммарно около шестисот лет. Но эти быки прожили не более четырехсот с небольшим, учитывая, что средняя продолжительность жизни быка — восемнадцать лет. Эти данные гораздо лучше согласовываются с обеими моделями пересмотренной хронологии (новой хронологией и моделью CoD). Иначе, если традиционная хронология права, получается, что недостает от восьми до одиннадцати быков, что эквивалентно 150–200 годам жизни. Рол подводит итоги:

Если бы это была единственная аномалия, то, пожалуй, можно было бы не принимать ее во внимание. Но когда в 1986 году я предпринял поездку в Серапеум, мои другие исследования уже подвели меня к осознанию того, что существует неожиданная разгадка загадки о недостающих Аписах. <…> Археологические данные из малых галерей Серапеума позволяют предположить, что длительность Третьего переходного периода, возможно, искусственно преувеличена историками^19.

2. Саркофаг Сети I

Вторая обнаруженная аномалия переносит нас на юг от Саккары — в Долину Царей. После смерти Рамсеса III, последнего из великих фараонов, в Древнем Египте воцарились хаос и беспредел; те же работники, которые возводили гробницы, стали разграблять их сокровища. Градоначальники Фив решили, что необходимо что-то предпринять для сохранения мумий. Под покровом полной секретности мумии фараонов были вывезены из Долины через крутой горный перевал в отдаленную колодцеобразную гробницу в Дейр-эль-Бахри. Там мумии действительно пролежали в сохранности около трех тысяч лет — пока не были обнаружены местными жителями, стремившимися продать реликвии «ревностным втор-женцам» викторианской эпохи. К счастью, члены правительства в Каире прослышали о находке и перевезли мумии в Каирский музей древностей (где их можно увидеть сегодня).

Саркофаг Сети I был помещен наверху глубокого колодца. На саркофаге есть надпись с точной датой, когда он был помещен в колодец и колодец запечатан. Это произошло в десятый год фараона Сиамуна, то есть в 968 г. до н. э., согласно традиционной хронологии.

Долина Царей, Египет

Но вот в чем состоит аномалия. Когда кураторы Каирского музея развернули мумию Джедптахиуфанха (довольно скромного чиновника из Карнака, чья мумия была найдена в той же гробнице), они увидели, что повязки были датированы одиннадцатым годом фараона Шешонка, то есть 934 г. до н. э. по традиционной хронологии. Вы видите, в чем проблема? Каким образом саркофаг Джедптахиуфанха мог быть размещен в самом низу колодца примерно через тридцать четыре года после того, как саркофаг Сети I был положен с самого верха, а колодец был запечатан? Чтобы отмахнуться от этой аномалии, ученые предположили, что гробница была еще раз вскрыта позднее, чтобы добавить Джедптахиуфанха. Однако саркофаг Сети I был слишком велик и не позволял параллельно опустить другой саркофаг. Каким образом конспираторы могли «обойти» саркофаг Сети I и тридцать девять других? В колодце был сорок один саркофаг, из которых Джедптахиуфанх был сорок первым — на самом дне. Этот явный факт не согласуется с мировоззрением традиционных хронологов — поэтому от него отмахиваются при помощи весьма несостоятельных отговорок. Но именно на основе этой хронологии Библия провозглашается мифом!

«Захоронение Джедптахиуфанха в гробнице в Дейр-эль-Бахри указывает на то, что Двадцать первая и Двадцать вторая династии не были хронологически последовательными», — как полагают приверженцы традиционной хронологии. Это еще одна причина считать, что традиционная хронология ошибочна^20.

3. Царские гробницы в Танисе

Третью аномалию можно наблюдать в царских гробницах в Та-нисе. Основная проблема в том, каким образом эти гробницы построены. Гробница Осоркона из Двадцать второй династии, находящаяся справа, должна была быть построена после гробницы Псусеннеса из Двадцать первой династии, находящейся слева. Однако при внимательном рассмотрении этих гробниц становится очевидно, что строителям гробницы Псусеннеса (слева) пришлось разобрать часть гробницы Осоркона (справа), чтобы освободить достаточно места для погребальной залы Псусеннеса. Если традиционная хронология верна, то левая гробница должна была быть построена более чем за сто лет до правой гробницы. Но как же тогда строители могли разобрать часть правой гробницы, если та еще не была построена?

Рол делает вывод:

Данные кажутся неоспоримыми: Осоркон II из Двадцать второй династии построил свою гробницу, присоединив ее к храму Амо-на, до того как Псусеннес I из Двадцать первой династии начал сооружение своей гробницы на священной территории Таниса. Таким образом, становится невозможным, чтобы царь Осоркон II умер на 141 год позже царя Псусеннеса I, как считается сейчас. Из этого следует, что хронология Третьего переходного периода смещена, как минимум, на данное количество лет^21.

Побывав в Египте, я считаю крайне легкомысленными попытки игнорировать вышеописанные аномалии Рола. Думайте, что хотите, но лично я самостоятельно исследовал эти артефакты в Египте и вернулся с четким убеждением: ученые видят то, что хотят видеть, и закрывают глаза на то, чего видеть не хотят. А истина в том, что желающие выдать еврейскую Библию за миф стоят на нетвердой земле.

Что, если новые хронологи правы?

Если новые хронологи правы^22, то рушится вторая, очень важная, точка привязки и опоры — а вместе с ней и традиционная хронология, которая на ней зиждется. Сегодня, когда новые археологические открытия на библейских телях в Израиле не согласуются с традиционной хронологией, принято тут же делать вывод, что это Библия ошибается. Но что, если наоборот? Возможно, традиционная хронология имеет огромную погрешность — около 200 или 300 лет (различные модели пересмотренной хронологии освещены в Приложении В) — а библейская хронология как раз правильна! Как ни странно, в наши дни христианские ученые отступают перед мнением о «мифологической природе Библии», в то время как агностики и светские ученые защищают историчность библейских повествований исключительно из научных соображений^23.

Задача этой книги не в том, чтобы определить, на сколько лет (200 или 300) ошибается традиционная хронология или кто первым об этом заявил. Мы оставим это специалистам в области хронологии и ее пересмотра. Но давайте рассмотрим, какие будут последствия, если признать пересмотренную хронологию верной (при обозначенных разногласиях между различными моделями пересмотра.) Новые хронологи, можно сказать, подтвердили раннее присутствие Израиля в Ханаане, хотя между ними есть некоторые разногласия. Например, новые хронологи из группы Рола (Д. Рол, Б. Ньюгрош, Б. Портер) считают, что некоторые таблички из Амарны были написаны царем Саулом, который в самих табличках именуется Лабайей. Другие ревизионисты (сторонники моделей BICANE и CoD) не согласны с этим, предполагая, что амарнский архив был создан примерно столетием раньше. Тогда получается, что письма из этого архива принадлежат позднему периоду судей, например, Иеффая (примерно 1100 г. до н. э.); об этом периоде нам известно гораздо меньше.

На сегодняшний день Израильская стела (или стела Мернептаха) содержит единственное точное упоминание об Израиле из дошедших до нас египетских текстов. Ревизионисты, сторонники моделей BICANE и CoD, считают, что, возможно, есть и более ранние упоминания — в более архаичной форме ИшЗрэл; он упомянут наряду с Ашкелоном и Ханааном (Газой?) на камне, хранящемся в Берлинском музее^24. В египетской письменности эпохи Среднего царства «3» могло читаться как «а» или «р»; соответственно, все слово — Иша`Эл, Ишар`Эл или Ишра`Эл. Стилистически текст можно датировать началом Девятнадцатой династии. Архаическое написание позволяет предположить, что слово было переписано с более раннего списка времен Восемнадцатой династии. Если такое прочтение правильно (а камень был изучен несколькими немецкими египтологами, а также Петером ван дер Вееном и Уве Зербстом), это означает, что географическое понятие «Израиль» уже существовало в Ханаане задолго до Рамсеса II, который по традиционной хронологии считается фараоном времени исхода^25. Данные впечатляющие — но едва ли общественность узнает о них от ученых, чье мировоззрение не приемлет этих данных.

А теперь позвольте кратко изложить, что получается, если пересмотренная хронология правильна (независимо от того, сколько лет отнимается от традиционной хронологии, двести или триста с небольшим^26):

• Имеются дворец и гробница, которые, возможно, могут быть приписаны визирю Иосифу. О них всегда было известно, но они были неверно датированы^27.

• Правильно устанавливаются личности фараонов времен притеснений и исхода; выясняется, что библейская (ранняя) дата исхода верна^28.

• Определяется город, где порабощались израильтяне — Аварис (позднее, во времена Рамсеса II, он был переименован в Пер-Рамсес; сейчас эта местность называется Телль-эль-Даба). Там можно проводить раскопки, добывая ценные исторические данные 29.

• Завоевание Иисусом Навином Иерихона (Тель-ас-Султан) должным образом локализуется и становится исторически доказуемым^30.

• Богатство, величие и развитая культура Иерусалима эпохи царя Соломона также становятся исторически доказуемыми^31.

Предельно упрощая, можно резюмировать: приверженцы пересмотренной хронологии утверждают, что древнеегипетской истории традиционно приписывается слишком много времени и что династии с Двадцать первой по Двадцать пятую правили не последовательно (одна за другой), а одновременно из разных городов Египта (как минимум, некоторое время). Следовательно, так называемый Третий переходный период (его подробно изучали Рол, Роберт Моркот и Эд Тейс^32) нужно сократить на 200 с чем-то лет — тем больше, чем больше было «накладок» в правлении поздних фараонов Двадцатой династии (Рамсесов IX–XI) или даже всех фараонов Двадцатой династии (устное предположение, высказанное Ролом)33. И вот сюрприз — в таком случае выходит, что сокращенная (исправленная) хронология Египта гораздо лучше согласовывается с библейской хронологией. Появляется огромное количество параллелей между Ветхим Заветом и древнеегипетскими источниками, и Библия, списанная со счетов как миф, снова обретает статус точной и достоверной хроники истории Ближнего Востока!

Что, если новые хронологи заблуждаются?

Если вдруг обнаружится, что новые хронологи принципиально заблуждаются^34, мы все равно сможем поблагодарить их (и их предшественников — участников научной конференции в Глазго) за то, что они указали на слабые места, алогизмы, косвенные и скрытые допущения и возможные ошибки традиционной системы датировки древнего мира, которой сейчас пользуются археологи нового поколения и другие ученые, чтобы дискредитировать Ветхий Завет как исторический документ и возвести его в ранг мифа. Древний мир был датирован относительно, и его хронология всегда будет подлежать интерпретации и реинтерпретации (с возможностью неверной интерпретации). Изучая столь древние явления, археология никогда не будет точной наукой. Новые хронологи документально зафиксировали неоспоримый факт: что любая научная претензия на нерушимую хронологию Древнего Египта (особенно до 664 г. до н. э.) неоправданна и чревата многими проблемами. Они создали важную памятку для широкой академической и неакадемической аудитории: любые исследования древнего мира всегда остаются незавершенными и подлежат пересмотру.

Итак, прежде чем вы разочаруетесь в Библии, переоцените позиции сторон. И помните, что наши ресурсы и знания о древности ограничены, а значит, тень сомнения неизменно падет на любую систему датировки, в том числе на ассирийскую хронологию.

Глава 9.

Внимание, говорят факты!

Археологи нового поколения и историки-ревизионисты, которые оспаривали данные библейской истории о величии царей Давида и Соломона, недавно получили неприятное известие. Археолог Эйлат Мазар, авторитет с мировым именем по вопросам древнего Иерусалима, решительно вернула библейского царя Давида в анналы живой истории. Последние раскопки Мазар проходили на юге от Храмовой горы, на холме, который так и называется — Город Давида. Ее открытия заставили археологов пересмотреть принятые в новом поколении взгляды на Давида и Соломона. Мазар только что обнаружила нечто, что было полностью скрыто от человеческих глаз более трех тысяч лет. Что это? Массивное здание, которое, по словам Мазар, и есть дворец царя Давида. Совершенно верно — величественный и роскошный дворец царя Давида. Археологи нового поколения заявляли, что, поскольку следов этого прекрасного дворца, как он описан в Библии, не было обнаружено, царского правления Давида тоже практически не существовало. Но, похоже, что открытие Мазар все меняет — и она несказанно рада.

Эйлат Мазар — внучка известного археолога Беньямина Мазара. Ее дед проводил раскопки южной стены, вблизи западной стены. Она, как некогда ее дедушка, — один из ведущих мировых экспертов по археологии древнего Иерусалима. Мазар занимает должность старшего археолога в Институте археологии Еврейского университета и в центре «Шалем». Ее открытия за три года, начиная с 2005-го, являются кульминацией долгих лет тяжелого труда и размышлений. С юных лет она не отрывалась от учебников археологии и при любой возможности работала вместе с дедушкой. Мазар получила степень доктора археологии в Еврейском университете. Она является автором «Полного руководства по раскопкам на Храмовой горе» и двух предварительных отчетов о ее собственных раскопках в Городе Давида^1.

И вот что замечательно: Мазар определила местонахождение дворца при помощи библейской истории. Согласно Библии (2 Царств, 5:17), когда Давид услышал, что филистимляне собираются напасть на него и захватить в плен, он «пошел в крепость» (в английском переводе и, видимо, в оригинале — «спустился в крепость». — Прим. пер.). Из этого вытекает, что дворец находился выше, чем окружавший его город. Давид спустился из дворца, а значит, дворец был выше на горе, чем крепость и город.

Я — ученый, а не философ. Я вижу лишь то, какими величественными и прочными были эти сложные сооружения, раз они сохранились и пережили столько поколений. По правде говоря, когда я начинала раскопки, я обязана была быть готова к любому результату — даже принять гипотезу Финкельштейна, если ее подтвердят факты. Тем не менее, я остаюсь еврейкой и израильтянкой и испытываю огромную радость, если данные с места раскопок соответствуют библейскому описанию. Сегодня стало модным говорить, что не было ни Давида, ни Соломона, ни Храма, ни пророков. Но внезапно из-под земли заговорили факты, и другим голосам пришлось приумолкнуть^2.

Гинзберг пишет, что Мазар впервые выразила гипотезу о местонахождении дворца Давида более десяти лет назад. Она изложила свою позицию в «Журнале библейской археологии». Но, несмотря на ее здравые идеи и безукоризненные академические данные, она не могла найти спонсоров для своих раскопок. Почему? Как ясно показал фильм Штайна, оставить ученых без грантов — популярная нынче тактика. А что, если люди за академической «берлинской стеной» просто не хотели найти дворец царя Давида?

Кеннет Китчен, который посвятил всю жизнь библейской археологии, заметил: «В мире ветхозаветных исследований, где с каждым днем все больше хаоса, часто встречается упорное нежелание должным образом рассмотреть прочное основание фактов, предоставленных древним ближневосточным миром, чтобы оценить сущность и ценность библейских писаний»3 (курсив мой. — Т. Т.).

Как я уже говорил, изучение древнего мира всегда останется незавершенным; любая современная дискуссия о взаимоотношении Библии и археологии (или отсутствии такового) — это конфликт самых разнообразных мнений и намерений. Китчен рисует весьма мрачную картину современной научной мысли и научного мира в целом:

В последние годы как никогда широко и громко провозглашаются все более крайние взгляды на ветхозаветные писания; в поддержку этих взглядов как только не искажаются объективные документальные данные «из первых рук», полученные на Ближнем Востоке, исключительно для того, чтобы «подпереть» свои крайние лозунги относительно Ветхого Завета, без оглядки на реальные факты. Сегодняшнее положение вещей определяется идеологическим вздором. Говорят, что политкорректность требует априори считать ветхозаветные писания исторически ненадежными и малозначимыми. Даже если бы так оно и было, защитники политкорректности не имеют никакого права навязывать здесь свою идеологию. Такие вопросы могут решаться только экспертной оценкой доступных фактов, а не невежественными заявлениями, приближающимися к неонацистской «полиции нравов». Также ходят слухи, что такие понятия, как «неопровержимые факты», «объективная действительность» и, более всего, «абсолютная истина», изъяты из употребления в угоду предписаниям «постмодернизма»4.

Читая книгу Китчена, вы вскоре заметите, что он невысокого мнения о современной науке. Это очевидно из его замечаний об ученых, которые считают науку «спекулятивным теоретизированием», «погоней за сезонной модой или попросту поглаживанием своего академического эго („Посмотрите, какой я умный!“)». Китчен бросает оправданный вызов сегодняшним «умненьким ученым» (обычно продающим тонны книг), спрашивая: «Могут ли они продемонстрировать, что стоят на прочном и непредвзятом основании?»5

Сегодняшняя борьба за историчность Библии проходит преимущественно на двух фронтах:

1) с либеральной «академической машиной», возведшей «берлинскую стену» идеологии для защиты своих постмодернистских взглядов;

2) с противниками современного Израиля, которые пытаются опровергнуть историчность Библии, чтобы представить безосновательной всякую связь евреев с израильской землей.

Подтасовка фактов

В 2009 году у корпорации «Тойота Мотор» возникли юридические проблемы, нанесшие серьезный удар по ее имиджу. Ей выдвинули обвинения в том, что она продавала некоторые автомобили, зная, что они небезопасны. Представ перед Национальным комитетом по надзору и правительственной реформе, должностные лица компании получили выговор за сокрытие документов с целью приостановления существующих исков (которые, в общей сумме, могли обойтись «Тойоте» в миллиарды долларов).

Известно множество случаев, когда человека осуждали за преступление, а позже выяснялось, что ради того чтобы выиграть процесс, прокурор намеренно скрыл от присяжных улики, которые позволяли допустить (а иногда и доказывали), что обвиняемый невиновен. В юриспруденции существует термин «уничтожение или искажение улик» — сокрытие, правка или разрушение данных, осуществляемые как намеренно, так и по неосторожности. Это считается серьезным преступлением, поскольку мешает другой стороне доказать свою правоту. Ведь как могут присяжные принять правильное и справедливое решение, если не располагают всеми необходимыми фактами? Что ж… В мире библейской археологии искажение улик зачастую является стандартной практикой. Вот два пути, которыми оно осуществляется (с конкретными примерами).

Произвольный выбор фактов

Произвольный выбор фактов не может не настораживать. Например, чтобы традиционная хронология выглядела адекватной, некоторые факты произвольно упускаются из виду и игнорируются:

1. К основам традиционной хронологии Древнего Египта раньше относилось астрономическое датирование — но теперь ситуация изменилась. Египтологи стали постепенно отказываться от датирования по Сириусу, а в 1990-х годах большинство и вовсе избавилось от каких-либо астрономических точек отсчета, включая лунные наблюдения Среднего царства (тексты эль-Лахуна). Они уделяли все больше внимания ассирийской хронологии, в частности, привязке к данным о царе Ашшур-убаллите. Можно ли списывать со счета целый ряд астрономических данных в пользу другого ряда данных — и при этом сохранять объективность? Думаю, нет.

2. Многие хронологи из обоих «лагерей» объявляют датирование по радиоуглероду ненадежным при малейшей несогласованности данных, полученных этим методом. Особенно это относится к третьему тысячелетию и началу второго тысячелетия до н. э., где расхождение между радиоуглеродными и традиционными датами может превышать два столетия. Да, действительно, у радиоуглеродного метода есть свои недостатки — но стоит ли так быстро от него отказываться?

3. Обратите внимание, что некоторые ученые из поощряемого большинства^6 недавно отметили следующий факт: «Ассирийский царский список» (АЦС) включает династии, чье правление перекрывалось, то есть протекало одновременно, в столице и за ее пределами. Это одно из наблюдений, давно уже высказанных новыми хронологами, такими как Питер Джеймс и Дэвид Рол^7. Таким образом, ученые признали, что АЦС представляет некоторые сложности и не может считаться непогрешимым, то есть мало чем отличается от других месопотамских царских списков. Однако, как ни странно, АЦС до сих пор воспринимается в научном мире как точная и линейная хронология правления. Почему же ученые не желают пристальнее рассмотреть этот вопрос и поставить под сомнение надежность АЦС? Предполагаю, потому что это откроет ящик Пандоры. Ведь если толковать АЦС правильно — как список с фрагментами параллельного правления, а не только последовательного, — рухнет один из главных столпов традиционной хронологии и появится место для новых версий. А вдруг это приведет к радикальным изменениям в хронологии Месопотамии!

Ученые не могут произвольно выбирать из двух разных наборов правил и при этом претендовать на объективность — но именно это и происходит. Напрашивается вопрос: хотим ли мы быть объективными или нам больше нравится прятаться за «берлинской стеной», оберегая «священные» и политически корректные положения традиционной хронологии?

Намеренное уничтожение фактов

Намеренное уничтожение фактов крайне прискорбно, но происходит постоянно на протяжении человеческой истории. Несколько групп студентов, которых я недавно возил в Израиль, своими глазами видели, как активно работают бульдозеры на стройке в районе Храмовой горы. После напряженного судебного процесса верховный суд Израиля установил, что Вакуф^8 — мусульманский религиозный траст — повредил и разрушил важные археологические памятки на Храмовой горе в Иерусалиме (где, согласно Библии, располагались Первый и Второй храмы). Тем не менее, суд не стал применять никаких санкций ни к Вакуфу, ни к правительственным учреждениям — очевидно, из-за крайне нестабильной религиозной и политической ситуации в том районе и необходимости прежде всего оберегать общественный порядок^9.

Затяжное строительство разрушает артефакты у Храмовой горы

Строительные работы начались в 1994 году, если не раньше, — и совершенно очевидно, что строительные работы продолжаются. Много тонн грунта было вывезено с места строительства, и никто не предложил археологам исследовать этот материал на месте, по правилам археологии. Бульдозеры и экскаваторы повреждают драгоценные артефакты Храмовой горы.

Израильские археологи были разгневаны тем, что Вакуф пустил в ход бульдозеры для раскопок ворот XII столетия, построенных крестоносцами, с целью использования этих ворот как запасного выхода из мечети:

В то время как Израильское управление древностей выразило обеспокоенность повреждением строений мусульманского периода на территории Храмовой горы, другие археологи заявили, что разрушается и материал периода Первого храма (960–586 гг. до н. э.). Группа студентов-археологов исследовала грунт с Храмовой горы, сваленный Вакуфом в близлежащей Кедронской долине, и обнаружила фрагменты керамики и архитектурные элементы, датируемые этим и более поздними периодами. По мнению Селигмана и археолога Иерусалимского округа Гидеона Авни, материал, собранный в Кедронской долине, действительно содержит черепки, датируемые различными эпохами, от Первого храма и до крестоносцев (XII–XIII вв.); однако он изначально не был стратифицирован и поэтому не представляет серьезной исторической ценности. <…>

Источники в израильском правительстве сообщили журналу «Археология», что ворота, которые должны были стать всего лишь запасным выходом, положили начало масштабному ремонту с сооружением двух больших входов^10.

Бульдозеры продолжают огромными ковшами вывозить землю из-под Храмовой горы в Иерусалиме — одного из самых почитаемых священных мест на земле; это вызывает раздражение израильских археологов, утверждающих, что мусульманские власти наносят ущерб подпорным сооружениям восточной стороны горы и разрушают, возможно, бесценную историческую информацию. <…> Огромная подземная мечеть временами привлекает тысячи верующих, поэтому, вне всяких сомнений, второй выход был необходим. Однако решение Вакуфа просто выгрести материал с нужного им места и, под покровом ночи, свалить в лежащую неподалеку Кедронскую долину было подвергнуто жесткой критике как безответственное разрушение места археологических раскопок. Израильские археологи говорят, что сначала следовало провести здесь организованные раскопки. Теперь же персоналу Израильского управления древностей остается только перебирать свалки Кедронской долины в надежде обнаружить сырые данные о древнем Иерусалиме, хоть уже и вырванные из контекста^11.

Возможно ли, что в Кедронскую долину выброшены и некоторые предметы из храма Соломона? Вполне возможно, и уже найдены некоторые артефакты, позволяющие это предположить. Профессор Гэбриэл Баркей в конце концов получил разрешение переместить кучи грунта, извлеченного из Храмовой горы, со свалок Кедронской долины в другое, более безопасное место в Иерусалиме и затем перебрать его. В нем столько черепков и обломков, что команде Баркея предстоит работать еще много лет^12. Кроме множества наконечников стрел, датируемых от позднего периода иудейской монархии до времен крестоносцев, были найдены и другие артефакты, свидетельствующие о важности этого места во все три последние тысячелетия — в том числе тысячи монет (от персидских до современных), фрагменты статуэток и фигурок иудейской, римской, византийской и мусульманской эпох, кусочки мозаики с пола в храме Ирода. Однако мало что из находок может быть непосредственно соотнесено с храмом Соломона — вероятно, за исключением разбитой глиняной печати (буллы), упоминающей некого «Гаальяху, сына Иммера». Начертание букв указывает примерно на 600 г. до н. э., времена пророка Иеремии. Существует предположение, что отец Гаальяху, Иммер, — тот же человек, который упомянут в Книге пророка Иеремии (20:1). Как бы то ни было, несомненно, что бульдозеры навсегда уничтожили важные материальные свидетельства о Храме^13. Мазар убеждена, что Вакуф намеренно старается разрушить все, что указывает на иудейское присутствие на Храмовой горе. По ее мнению, цель этой организации — искоренить всякое напоминание о еврейском суверенитете в Иерусалиме. Она также заметила, что Вакуф последовательно отрицает сам факт существования Первого и Второго храмов. «Кто управляет прошлым, тот управляет будущим; кто управляет настоящим, тот управляет прошлым».

Вот еще один современный пример. В те дни, когда я писал эту главу, талибские мусульманские правители Афганистана разрушили две монументальные статуи Будды, высеченные из известняка. Эти статуи стояли в Бамианской долине, у Великого шелкового пути в Китай, как минимум полторы тысячи лет. С целью искоренить буддизм (и всякое воспоминание о нем) на этой, теперь уже исламской, территории, талибы уничтожили Будд. Но хотя от статуй ничего не осталось, это еще не означает, что они не простояли здесь полторы тысячи лет.

Полемика — искусство, или умение, вести аргументированный спор.

Человеческая природа такова, что не может обойтись без той или иной меры полемики, иногда сопровождающейся уничтожением материальных данных. Так было всегда. Вот почему археология — не строгая наука. Как пишет Китчен: «За столетия многое было уничтожено бесследно, так что мы никогда его не восстановим и не узнаем о его значимости»14. Поэтому не стоит удивляться, что храм Соломона не найден, если учитывать «тщательное разрушение всех общественных зданий Иерусалима вавилонянами в 586 г.»15.

Хотя у нас нет материальных данных о храме Соломона, отсутствие того, что мы хотели бы найти, еще не доказывает, что его никогда не было. Если великий храм из шестой главы Третьей книги царств никогда не стоял на этой земле, о чем тогда сокрушались старшие священники в Книге Ездры (3:12)?16

Говорят максималисты

Как мы увидели, и археологи нового поколения, и историки, поддерживающие новое датирование, бросили густую тень недоверия на неразрывную связь иудаизма с Иерусалимом и землей Израиля, о которой говорит Библия. Кроме того, Вакуф (под чьим надзором сейчас находится Храмовая гора) уже много лет утверждает, что на этом месте никогда не было еврейского храма. Но особенно меня огорчает тот факт, что уважаемые еврейские ученые (в том числе коренной израильтянин Финкельштейн) теперь тоже говорят, что Израиль не является исторической родиной еврейского народа, а Иерусалим — его священной столицей.

Но этим история не исчерпывается. В дискуссию вступают максималисты. У затяжного спора есть положительная сторона. Я возил в Израиль много групп студентов и во всех случаях без исключения мог поделиться с ними какими-нибудь новыми и радостными археологическими открытиями. Артефакты и письменные документы античных времен, которые постоянно находят в Израиле в ходе археологических раскопок, действительно говорят сами за себя и продолжают радикально менять нашу интерпретацию античной истории.

Великие находки… Где же фанфары?

В 1983 году, когда я жил в Израиле, археолог Адам Зертал нашел огромный жертвенник на горе Гевал. Это та гора, где построил жертвенник Господу Иисус Навин, после того как израильтяне завоевали и разрушили Гай. «Тогда Иисус устроил жертвенник Господу Богу Израилеву на горе Гевал, как заповедал Моисей, раб Господень, сынам Израилевым, о чем написано в книге закона Моисеева, — жертвенник из камней цельных, на которые не поднимали железа; и принесли на нем всесожжение Господу и совершили жертвы мирные. И написал [Иисус] там на камнях список с закона Моисеева, который он написал пред сынами Израилевыми» (Книга Иисуса Навина, 8:30–32).

Казалось бы, обнаружение жертвенника, упомянутого и в библейских, и в раввинистических текстах, должно быть встречено с большим энтузиазмом. Ведь это монументальная находка, устанавливающая связь между библейскими записями и историей. Но что произошло?

Ученые коллеги Зертала практически проигнорировали его и его находку. Я не мог в это поверить! Конечно, они объясняли это тем, что находка не вписывалась в хронологию. Тогда я не вполне понимал суть проблемы, но сейчас понимаю гораздо лучше. А что, если открытие Зертала было встречено с безразличием потому, что не вписывалось не только в хронологию, но, главным образом, в антирелигиозное мировоззрение ученых? Думаю, это более вероятная причина.

Нет никаких сомнений: мы живем в очень интересное время. Но, как мы уже говорили, из-за пересмотренного толкования учеными нового поколения прежних археологических данных, а также новых находок, многие исторические места, ранее считавшиеся подтверждением библейского текста, теперь находятся под подозрением или вовсе списаны со счетов. Перед студентами, изучающими Библию, встали новые непростые вопросы; теперь им приходится либо игнорировать интереснейшие новые открытия и их интерпретацию, либо всерьез браться за разбор этой темы.

«Горячий вопрос»

Один из наиболее противоречивых вопросов на повестке дня сегодня — это гипотеза Брайанта Вуда относительно датировки нападения Иисуса Навина на Иерихон. Вуд — евангельский христианин и пытается согласовать это событие с традиционной хронологией. Обзор этого вопроса дается в Приложении Г.

С развитием инфракрасного метода появилась долгожданная возможность разобрать и расшифровать прежде нечитаемые древние манускрипты и их фрагменты. При помощи метода ДНК ученые наконец-то смогли восстановить рукописи Мертвого моря, соединив тысячи обрывков пергамента, найденных в Кумране (Израиль). Благодаря тому что мы научились расшифровывать египетские иероглифы и древние языки Шумера, Аккада и Ханаана, мы можем читать тексты, написанные еще до Авраама, а также в прижизненное время библейских авторов. Из этих новых исследований мы знаем, что наша Библия на 95 % совпадает с этими, наиболее древними, библейскими манускриптами.

Иерусалимские раскопки в Городе Давида и на «участке G» (Джебус, или Восточный холм) продолжают поднимать из-под земли удивительные образцы античности^17. Например, археологи раскопали типичный израильский дом на четыре комнаты (дом Ахиеля) с внешней лестницей, которая, вероятно, вела на плоскую крышу. Внутри были найдены косметические средства и домашняя утварь — все относящееся к тем же руинам 586 года до н. э. Возможно, семью Ахиеля угнали в вавилонский плен? Похоже на то. Сегодня этот дом ветхозаветных времен открыт для посетителей.

Раскопки, проводимые археологами Рейхом и Шукруном, выявили стену нижнего города (возможно, времен Езекии и его сына Манассии), которая обегала восточный склон Города Давида, в нижней части Кедронской долины. Когда стоишь на месте раскопок в Иерусалиме и пытаешься охватить разумом то, что видишь, то просто дух захватывает. Например, весной 2009 года был найден фрагмент известняковой таблички с древнееврейскими буквами. Он датируется VIII в. до н. э. — периодом иудейских царей. Найденный фрагмент был расколот на две части и содержал две строки текста. Имя в первой строке может быть отнесено либо к библейскому царю Езекии, либо к другому человеку с этим распространенным в те времена именем. В любом случае, табличка подтверждает, что древний иврит был в обиходе задолго до того периода, которым датируют еврейскую Библию ученые-либералы. Судя по всему, надпись на табличке является мемориальной и, вероятно, знаменует завершение некоего строительного проекта, связанного с водой, — возможно, хода Езекии или купальни Силоам^18.

Раскопки города Давида, Иерусалим, Израиль

Одиннадцатого сентября 2009 года израильские археологи объявили, что раскопали синагогу периода Второго храма в местечке Мигдаль у Галилейского моря на севере Израиля. Это одна из всего шести найденных синагог данного периода во всем мире^19.

В центре основного зала синагоги площадью 120 м^2 археологи обнаружили необычный камень, на котором была выгравирована менора — подсвечник на семь свечей. «Мы имеем дело с  очень интересной и уникальной находкой», — сказала Дина Авшалом-Горни, руководитель раскопок и археолог из Израильского управления древностей. Гравюра меноры — первая подобная находка раннего римского периода^20.

А вот последние данные, которые я добавляю прямо перед сдачей книги в печать: Мазар и ее коллеги^21 раскопали небольшой фрагмент письма на аккадском языке, датируемого поздним бронзовым веком. Оно было найдено при раскопках офеля в Иерусалиме. Определяя его возраст по начертанию букв, можно предположить, что оно примерно современно письмам Амарны. Установлено, что его написали местные иерусалимские писцы — не только потому, что оно найдено в Иерусалиме, но также потому, что анализ таблички методом оптической минералогии (подтвержденный также рентгенофлуоресцентной спектрометрией) показывает, что она изготовлена из грунта типа «терра росса», типичного для холмов Иерусалима. Тот факт, что ее откопали неподалеку от иерусалимского акрополя позднего бронзового века, позволяет предположить, что это — фрагмент письма иерусалимского царя, возможно, фараону. Что из этого вытекает? То, что в позднем бронзовом веке (возможно, во времена Давида и Соломона, по новой хронологии) Иерусалим действительно существовал и выступал на международной политической арене.

Офель

Термин на иврите, которым называется определенная часть города или поселения, находящаяся на возвышенности и (или) отделенная фортификационными сооружениями.

Аккадский язык

Один из древнейших семитских языков, с клинописным письмом. Разговорный язык трёх народов, населявших территорию в древнем Междуречье — аккадцев, вавилонян и ассирийцев.

Клинопись

Одна из древнейших известных систем письма, форму которого во многом определил писчий материал — глиняная табличка, на которой, пока глина ещё мягкая, деревянной палочкой или заострённым тростником выдавливали знаки; отсюда и «клинообразные» штрихи.

Письма Амарны

Глиняные таблички, содержащие, в основном, дипломатическую переписку между египетскими правителями и их представителями в Ханаане.

Рентгенофлуоресцентная спектрометрия

Метод определения элементного состава вещества при помощи рентгенофлуоресцентного анализа (РФА).

Акрополь

На греческом — «верхний город»; обычно переводится как «крепость» — укрепленная возвышенность со зданием или группой зданий.

В завершение этой главы я бы хотел поблагодарить израильского археолога Эйлат Мазар и ее коллег из Еврейского университета, за то что они позволили археологическим данным говорить самим за себя и поделились с нами своими находками. Спасибо за открытость при раскопках, за готовность принять любой результат — даже гипотезу Финкельштейна, если она подтвердится фактами. Спасибо, что в нашу эпоху, когда модно говорить, что не было ни Давида, ни Соломона, ни Храма, ни пророков, и вообще никакой правды в библейской истории, вы, как первоклассный археолог, позволили говорить фактам из-под земли. Спасибо!

Видите ли, дорогие читатели, возможно, ваши преподаватели не хотят, чтобы вы знали всю правду — а именно, что по сей день регулярно совершаются выдающиеся открытия, подтверждающие историчность Библии. Факты продолжают взывать из-под земли. Но к ним редко прислушиваются, поскольку они не поддерживают антибиблейское мировоззрение, защищаемое «берлинской стеной» либеральной науки.

Табличка, найденная при раскопках офеля: а) лицевая сторона; б) оборотная сторона; в) лицевая сторона сохранившегося левого края таблички (фото Мими Лави, главы Лаборатории сохранения памятников Института археологии при Еврейском университете в Иерусалиме, любезно предоставленные Эйлат Мазар)22

Глава 10.

Новые возможности, новые вопросы

Падение Трои — общепринятая точка отсчета, дата привязки, по которой устанавливаются абсолютные даты других событий античности (подобно египетским датам привязки, о которых мы говорили в восьмой главе). В области хронологии древнего мира это критически важная, краеугольная дата привязки. Недавно британский ученый Никос Коккинос^1 продемонстрировал, что путем тщательного сопоставления сохранившихся фрагментов античных источников можно повторить тот путь, который проделал Эратосфен в своем утерянном труде «Хронографии» (220 г. до н. э.), установив, что Троя пала в 1183 г. до н. э. (что сейчас признается учеными как дата привязки античной хронологии).

То, что продемонстрировал Коккинос, поражает (хотя уже и не должно поражать, с учетом всего, что мы уже знаем о датах привязки, используемых в традиционной хронологии). Коккинос определил, что Эратосфен, создавая в Александрии свою хронологию древнего мира, сопоставил новую информацию от Манефона с Тимеем, Ктесием, Геродотом и другими авторами. Короче говоря, сейчас мы понимаем, что его датировка падения Трои была логическим компромиссом; иными словами, он выбрал дату достаточно отдаленную, чтобы ей быть «политкорректной» для эллинистов, и достаточно близкую, чтобы быть «политкорректной» для александрийцев. Коккинос также указывает, что до датировки Эратосфена считалось, что Троя пала в X веке до н. э.

Объективно и скрупулезно проанализировав все данные, Коккинос переносит дату падения Трои с XII на X век до н. э., что, как он уверен, соответствует действительности. Побочным продуктом его исследования являются интереснейшие данные, касающиеся Библии. Например, начало Иудейского царства приходится на X век (в точном соответствии с мнением новых хронологов), что также поддерживается Тирскими летописями (сейчас привязанными к месопотамской хронологии). Царь Соломон должен был жить во время Троянской войны, по датировке Гекатея; это, в свою очередь, согласуется с утверждением отца церкви Климента Александрийского (в его труде «Строматы», 1.21/114.2; 117.6; 130.2) о том, что Хирам выдал дочь за царя Соломона примерно в то время, когда Менелай прибыл в Финикию непосредственно после падения Трои. Климент Александрийский опирался в этом утверждении на финикийские источники (Менандр из Пергама, Лет «Финикийская история»). Вы не находите, что это удивительно? Историчность Библии согласуется и с Троянской войной!

Вот насколько обнадеживающи новые данные. Они также поднимают на поверхность новые вопросы — сомнения в общепринятой абсолютной датировке событий древнего мира. Безусловно, для пересмотренной хронологии это хорошие новости. Абсолютная дата, приписанная Эратосфеном падению Трои, попросту отражает «политкорректные» взгляды его времени (220 г. до н. э.) и ничего более, ставя под вопрос все хронологии древнего мира, привязанные к этой дате. Это последнее исследование должно призывать нас серьезно задуматься, если на основании подобных дат привязки наша Библия провозглашается мифом. Возможно, наблюдения Коккиноса не попали на первые страницы газет, однако они являются мощной поддержкой для новых хронологов и создают еще одну существенную трещину в «берлинской стене», даже если консенсус предпочитает их игнорировать.

Мировоззрение, относящее Библию к мифам, строится преимущественно на традиционной хронологии, в которой много недостатков, а главное, ненадежные точки привязки. Исследование Коккиноса теперь подтверждает, что древнегреческая хронология также имеет погрешности; она также привязана к, вероятно, ошибочной дате (падению Трои). Я убежден: это не простое совпадение, что обе древние хронологии, вероятно, ошибаются примерно на два столетия. Если внести необходимые поправки в обе хронологии, перед нами откроется широкий путь, ведущий из Древней Греции через Египет, Вавилон и Тир прямо к историчности Библии! Исследование Коккиноса открывает новые перспективные возможности. Призываю вас серьезно поразмыслить о них, прежде чем отказываться от веры в Бога.

Пределы возможностей археологии

Мы должны постоянно помнить о специфике археологических исследований. Один из многих принципов, к которым меня успешно приучил Петер ван дер Веен за годы общения, — это то, что археология практически никогда на дает точных сведений, черным по белому обрисовывая происшедшее. Как уважаемый специалист по древним надписям, ван дер Веен признает, что хронологии древнего Израиля недостает письменных источников (особенно древнейших времен); тем не менее, у нас есть печати и буллы (как неустановленного, так и установленного происхождения, в том числе принадлежавшие библейским личностям), а также черепки с надписями и несколько подписанных памятников времен израильской и иудейской монархий. Чем более давнее время мы исследуем, часто напоминал он мне, тем острее нехватка письменных археологических материалов. Это не означает, что такие материалы никогда не существовали. Напротив, Петер убежден, что они существовали; но либо их еще не нашли, либо (что более вероятно) они уничтожены временем, ведь только небольшая часть материалов пережила столетия. Иными словами, то, что мы находим, часто лишено письменного текста, который мог бы точнее рассказать нам «кто где был» в тот или иной момент истории и «что произошло» в этот момент. Мы попросту не располагаем древними надписями, в которых бы упоминался Авраам, Моисей или Иисус Навин. Удивительно уже то, что у нас есть надписи, где упомянуты такие библейские персоны, как царь Давид, цари Амврий и Ахав и многие другие цари и должностные лица времен библейских царей и пророков. У нас также есть несколько (немного!) египетских надписей из древнего Израиля (например, из Бейт-Шеана), относящихся к военной и политической деятельности египтян, и несколько табличек с клинописью (например, из Хеврона, Таанаха и Хацора). Большинство из них — это фрагменты деловых текстов или небольшие письма, связанные с жизнью в том городе или местности, где жил писец. Но заметьте, что эти находки (а их немного) — это, скорее, археологическая случайность, чем закономерность.

Происхождение — место и время появления (создания) артефакта.

Булла — печать, которой скреплялись официальные документы.

Черепки — обломки керамических изделий, которые обычно находят при археологических раскопках.

Чтобы выяснить, что произошло, нам приходится полагаться в основном на менее информативные материальные находки и степень разрушения. Такие находки, как фрагменты керамики и другие мелочи (бусины, изображения скарабея, шпильки, пряслица и т. д.), могут поведать нам о людях, живших в стенах города. Они также могут рассказать, существовал ли на этом месте город или деревня в определенный исторический период, были его жители бедны или богаты, каким богам они поклонялись. Но они не могут точно сообщить, с абсолютными датами по нашей системе летосчисления, когда произошли те или иные события или кто разрушил это поселение. Когда оно было разрушено — в 1600 или 1400 году до н. э.? Неизвестно. Кем оно было разрушено — египтянами, амореями или израильтянами? Неизвестно. Откуда нам знать, если нет письменных сведений, сообщающих об этом «черным по белому»? А что, если иноплеменные враги здесь ни при чем, что, если город разрушен в результате гражданской войны? А может, он был разрушен землетрясением, после которого все выжившие горожане решили оттуда уйти? Такого рода вопросы встают перед археологами, когда те находят следы разрушений. Они пытаются определить причину упадка, отраженного в раскопанном культурном слое, а также, если есть следующий слой, кем был отстроен данный населенный пункт — теми же людьми или другими, пришедшими на их место. Часто на эти вопросы нет простых ответов, а те ответы, которые находятся, едва ли можно считать окончательными. Часто наши ответы зависят от нашего личного толкования истории. Иногда же наши выводы определяются исключительно тем, что мы хотели бы считать правдой (и это относится к обеим сторонам дискуссии).

С учетом сказанного, я снова и снова подчеркиваю, что наше мировоззрение определяет то, какие вопросы мы задаем и какие ответы находим. Например, те реконструкции истории, которыми мы пользуемся, определяют наши выводы об историчности Библии. Я постоянно вспоминаю слова ван дер Веена: «Никто из нас не жил во времена Авраама, Моисея и Иисуса Навина. Никому из нас не выпала возможность побеседовать с их современниками и расспросить об этих людях. Никто из нас (включая Финкельштейна и Зилбермана!) не видел, какова была действительность того времени. Так что же мы будем делать — позволим Библии направлять наше понимание или станем измерять Библию неверными мерилами, основанными на множестве предубеждений?»2

Исследования древнего мира всегда останутся незавершенными — и, соответственно, открытыми для интерпретации. Речь идет не о конфликте между Библией и археологией, а о конфликте мировоззрений. И суть его, скорее, в толковании данных, чем в самих данных. Не существует веских оснований для нападок на Библию как на объективный исторический документ древности. Присяжные продолжают заседать — для решительных выводов им не хватает существенных доказательств! Новые данные, приводимые сторонниками пересмотренной хронологии, разоблачают несправедливые нападки академического мира на библейскую веру и показывают, что эти нападки основаны на личных предубеждениях.

Пределы возможностей истории

Подавляющее большинство египтологов согласны с традиционной хронологией. Однако важно, чтобы вы знали: хотя они создают видимость единого фронта, между некоторыми традиционными хронологами есть разногласия, выражающиеся в различных вариантах дат правления и событий. По правде говоря, не только сторонники пересмотра считают традиционную хронологию проблематичной. Как правило, расхождения составляют всего несколько лет в поздний период, однако к периоду Нового царства достигают десятилетия. Если же докопаться до времени Древнего царства, то даже некоторые сторонники традиционной хронологии расходятся в датировке на целое столетие.

Например, когда хеттский царь Мурсили I захватил Вавилон? Можно было бы подумать, что подсчитать это несложно, ведь, согласно древним документам, в месяце сиван того года произошли и солнечное, и лунное затмения. Дата падения Вавилона нужна, чтобы послужить точкой привязки, — однако, честно говоря, она нам точно не известна. Несмотря на то что от нее зависит ранняя хронология древнего Ближнего Востока, предполагаемые варианты этой даты расходятся на 150 лет. Почему? Даже при использовании всех известных данных остается много сомнений относительно продолжительности так называемого «темного времени» в конце бронзового века; в результате вся хронология бронзового века в Месопотамии сдвигается по отношению к хронологии Древнего Египта и библейским историческим сведениям. Существует как минимум четыре возможных даты захвата Вавилона:

1. Ультракороткая хронология — 1499 г. до н. э.

2. Короткая хронология — 1531 г. до н. э.

3. Средняя хронология — 1595 г. до н. э.

4. Длинная хронология — 1651 г. до н. э.

Итак, нам точно неизвестно, когда хеттский царь Мурсили I захватил Вавилон. Предполагаемые даты колеблются в пределах ста пятидесяти лет; однако мы готовы объявить исторические записи Библии неверными, поскольку они не совпадают с традиционной хронологией на двести лет. Вам не кажется, что это двойные стандарты?

Простой здравый смысл говорит, что с применением минимальной объективности библейские повествования и хронология представляются настолько же достоверными, насколько любые другие древние источники. Как христианин, верящий Библии, вы можете находиться на академической арене с высоко поднятой головой — ведь, опять-таки, вопрос не в данных как таковых, а в их интерпретации. Вопрос не в археологии, не в истории, не в оппозиции «наука против Библии». Вопрос в мировоззрении.

История — это не обязательно само прошлое, это интерпретация прошлого. Поскольку древние не проставляли в своих записях абсолютных дат, западная наука наложила на их относительные даты свои собственные, выведенные на основе интерпретаций, как прозрачный слайд на проекторе. Традиционная хронология древнего мира, новая хронология Рола, любая другая пересмотренная хронология — все они не равняются прошлому. Все они — интерпретированные модели прошлого, гибкие инструменты для ответа на вопрос «когда». Историки и археологи современности пытаются собрать мозаику древности, в которой все еще недостает нескольких фрагментов, а другие фрагменты есть, но непонятно, к чему относятся. Если всего одна точка привязки неправильна, то вся мозаика собрана неправильно, и получившаяся хронология сдвинута по отношению к реальному прошлому. Такой хронологии недостаточно, чтобы объявить Библию мифом, даже если пересмотренные модели Рола или группы BICANE тоже ошибочны^3. По эту сторону вечности изучение древности всегда будет незавершенным! В конечном счете, нет никаких причин сомневаться в историчности и достоверности Библии.

Три предостережения

Разумеется, различные версии новой хронологии поднимают совершенно новые вопросы и загадки, и я бы нарушил свое обещание — рассмотреть нашу тему предельно тщательно, — если бы оставил их без внимания. Новая хронология Дэвида Рола все еще относительно молода, как и другие версии пересмотра. Работа над ними продолжается. Потребуется время и дополнительные исследования, прежде чем пересмотренная хронология устоится и твердо займет свои позиции.

Модель Рола — это, конечно же, не исчерпывающее решение множества проблем, возникающих при попытках примирить различные хронологии древнего мира. Рол открыто это признает, в частности, в недавнем документальном фильме, вышедшем на британские телеэкраны. Ученые из группы BICANE также признают, что их модели пока не могут согласовать все расхождения между библейской хронологией и другими хронологиями древней истории. Напротив, модели пересмотренной хронологии поставили перед учеными совершенно новые вопросы для дискуссии.

С учетом всего вышесказанного, я, как человек, несколько лет ходивший по библейским местам в Израиле, а также районам археологических раскопок в Иордании и Египте (когда один, когда со спутниками, а когда и в качестве гида с группой студентов), как преподаватель семинарии, посвятивший несколько десятилетий изучению этой темы, убежден, что в целом нам следует идти именно по пути пересмотра хронологии. Как вы, возможно, уже заметили, я поддерживаю концепцию пересмотра хронологии.

Однако, несмотря на весь потенциал этой концепции, в ней есть свои сложности, о которых вам следует знать. Если вы хотите поучаствовать в обсуждении этой темы, прекрасно, но позвольте сделать три предостережения.

Предостережение № 1

Вступая в дискуссию, помните, что традиционная хронология все еще занимает главенствующую позицию в академическом мире и что мнение большинства (неважно, правильное или ошибочное) остается нерушимым. В целом, книги и авторы, становящиеся на сторону пересмотра хронологии, плохо принимаются учеными, засевшими по другую сторону «берлинской стены». Признаюсь честно, вы можете незаслуженно подвергнуться остракизму (так же, как Рол и другие сторонники этой концепции). Помните наш обзор взглядов Стургиса в первой главе? Этот автор пишет и о Роле, и его замечания весьма типичны:

В попытке преодолеть эту сложность некоторые популярные издания прибегли к радикальным мерам. Например, в своей книге «Проверка временем» Дэвид Рол выдвигает предположение, что принятую в наше время хронологию Египта следует радикально сместить — почти на 350 лет. Немаловажным следствием такого смещения будет то, что Иисус Навин снова окажется среди руин Иерихона — по крайней мере, в теории. Однако мало кто из ученых в данной области поддерживает подобные гипотезы^4.

Рол и есть ученый в данной области — но на него поспешно вешают ярлык и отстраняют его от дела. Таково положение вещей. Битва далека от завершения, по сути, она только началась.

Предостережение № 2

Хотя новая хронология действительно помогает отбиться от нападок на историчность Библии, с ней связана другая, возможно, еще большая опасность для ни о чем не подозревающих читателей. Библия, как утверждается, — это вовсе не откровение от Бога; это просто израильская интерпретация древней истории, которую разделяли и независимо интерпретировали все народы земли. Так утверждает Рол в книге «Утерянный Завет»:

Персонажи Библии не жили в археологическом и историческом вакууме. Они взаимодействовали со многими древними ближневосточными цивилизациями и их знаменитыми вождями. Надеюсь, что наше новое толкование библейской истории помогает пролить свет на ее отдельные события путем помещения их в исторический контекст, реконструированный из археологических артефактов унаследованного нами прошлого. Этот осязаемый контекст — надежный исторический фон библейского повествования и жизни библейских персонажей^5.

Рол — агностик и пишет с этих позиций. Признавая историческую достоверность Библии, он считает ее не более чем одной из многих исторических летописей прошлого. Приводя огромное количество ссылок на литературные источники соседних с Израилем государств, которые синхронизируются с Библией, Рол систематически исключает любую возможность Божественного откровения. Для него этот вопрос в принципе не стоит. (Мы рассмотрим лингвистические и другие сходства с этими источниками в последующих главах.)

Предостережение № 3

Имейте в виду, что, хотя новая хронология Рола защищает историчность Библии, в то же время она открывает ящик Пандоры, откуда сыплются новые нападки на библейские повествования; например, декларируется вероятность того, что Египет обладал властью над Ханааном во время завоеваний Иисуса Навина, а затем над Израилем во время правления Давида и Соломона. Это становится «горячим вопросом» как для традиционных, так и для новых хронологов. В зависимости от того, как глубоко вы осведомлены в археологии, детали этого спора будут вам понятны или не очень понятны (заинтересованные могут посмотреть выдержки из моей переписки с Петером ван дер Вееном по этому вопросу в Приложении Б).

В частности, одним из основных критиков Рола выступает евангельский ученый Кеннет Китчен. В 2004 году, выступая в Университете Рединга, Китчен сказал слушателям, что гипотеза Рола не может быть правильной, — и обосновал это не египетскими, а ассирийскими данными. Китчен утверждает, что новая хронология Рола несет с собой больше вопросов, чем ответов^6; следовательно, он крепко держится за традиционную хронологию. Действительно, новая хронология сопряжена с новыми вопросами. Однако модель Рола — не единственная; а поскольку нетрудно доказать, что традиционная хронология ошибочна, смею предположить, что в интересах установления истины лучше признать новые вопросы, вместо того чтобы держаться за ошибочную хронологию.

Сомнения Китчена, связанные с хронологией Ассирии, были рассмотрены одним из участников упомянутой конференции 2004 года Бернардом Ньюгрошем в его монографии на семьсот десять страниц «Хронология на распутье: поздний бронзовый век в Западной Азии» (см. Приложение А). Это тщательно взвешенный и основательный труд, появившийся в результате многолетних исследований. Ньюгрош, врач по профессии, всю жизнь увлекающийся древними хронологиями, полагает, что Рол прав, и принимает его предложение о поправке в 300–350 лет. Хотя он находит доказательства для «укорочения» хронологии Месопотамии только на сто с небольшим лет (полагая, что некоторые события Среднего вавилонского периода, считающиеся последовательными, на самом деле происходили параллельно), он также находит данные о неканонических правителях, которые до сих пор не признавались и которых теперь следует отождествить с современниками из числа фараонов Амарны, чьи имена звучат похоже^7. Полемика продолжается.

Подведем итоги

Из-за деятельности либеральных ученых, построивших «берлинскую стену», сегодняшние студенты-христиане сталкиваются с серьезными трудностями, они вынуждены критически оценивать то, что читают в учебниках и слышат от преподавателей. Поскольку в данной книге, естественно, невозможно осветить все «кирпичики» этой идеологической «берлинской стены», моя цель в том, чтобы предоставить вам обзор основных проблем, терминов, концепций и аргументов, которые помогут почувствовать атмосферу (порой весьма накаленную!) современных дискуссий об историчности Библии и различных моделей пересмотра хронологии.

В последние несколько лет я обнаружил, что занимаю общие позиции с новыми хронологами, многие из которых — агностики и секуляристы; и, однако, они защищают историчность Библии по чисто научным причинам. Вскоре после выхода этой книги мне снова предстоит выступать вместе с ними на конференции в Германии по вопросам Библии и археологии. Запомните: столь популярное мнение, что Библия — это миф, не единственное; мощное и научно обоснованное противоположное мнение также существует, более того, набирает силу, хоть и мало кто об этом слышит.

Мы с женой были в Берлине в ту неделю, когда открылась граница между востоком и западом. В наших паспортах стоят одни из последних виз, выданных Восточной Германией. Мы также храним маленький кусочек стены как напоминание о том, что даже берлинские стены падают. Хотя многие не верили, что это возможно, это произошло практически на наших глазах. Надежда всегда есть. В конце концов истина Божьего Слова восторжествует.

«Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но поит землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, — так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. Итак, вы выйдете с весельем и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песню, и все деревья в поле — рукоплескать вам» (Исаия, 55:10–12).

Глава 11.

Факт или вымысел?

Является ли религия израильтян одной из вариаций окружавших их языческих верований? А Ветхий Завет — израильской версией истории, без какого-либо Божьего откровения? Как мы видели в предыдущих главах, первое заявление тех, кто считает Библию мифом, следующее: нет археологических данных, подтверждающих историчность Библии, а ветхозаветные истории — это вымысел (например, израильтяне никогда не были в Египте). А вот и второе заявление: сходства в строении храма, религиозных обрядах и языковые особенности подтверждают, что ветхозаветная религия израильтян — вовсе не плод Божественного откровения, а адаптация древних языческих практик, например, позаимствованных израильтянами у Египта.

Вплоть до XIX века Ветхий Завет считался самым авторитетным источником сведений о древнем мире. Его достоверность не вызывала сомнений. Как указывалось в предыдущих главах, ситуация изменилась, когда Наполеон заново открыл Ближний Восток для Запада. Расшифровка египетской письменности Шампольоном открыла для ученых мир Древнего Египта, что, в свою очередь, пробудило интерес к изучению египетских религиозных верований и обрядов. Вслед за этим археологи открыли множество языческих литературных текстов, что еще больше углубило религиоведческие исследования — и установило якобы очень близкое сходство между религиозными практиками Израиля и окружающего древнего мира. В результате вопрос об уникальности израильской религии, что усиленно подчеркивается Ветхим Заветом, обрел особую важность и часто пробуждает сильные эмоции.

Возможно, ваш преподаватель задал вам для чтения книги Гари Гринберга, например, «Тайна Моисея: африканское происхождение еврейского народа»1 или «101 миф Библии: как древние писцы изобрели библейскую историю»2. Вот отрывок из «101 мифа», который хорошо выражает ту установку, с которой часто можно столкнуться сегодня:

Из собраний египетских мифов и традиций, которые не просто были почерпнуты Израилем в Египте, но пользовались известностью и влиянием по всему Ханаану, после того как там обосновался Израиль, евреи создали новое богословие. Поскольку они были монотеистами, а египетские мифы политеистичны, еврейским писцам пришлось переработать истории так, чтобы те отражали их религиозные воззрения; в плодах их трудов мы видим гений еврейских авторов (с. 5, курсив мой. — Т. Т.).

Это, однако, лишь часть истории. После того как Израиль переселился в Ханаан, еврейские авторы столкнулись с новыми традициями, на этот раз вавилонскими (вторая влиятельная сила Ближнего Востока). В 587 г. до н. э. остатки еврейского царства были захвачены вавилонянами и образованная верхушка насильно вывезена на родину захватчиков, где эти люди были погружены в местную культуру. Испытывая большое уважение к мудрости вавилонян, евреи посчитали нужным внести дальнейшие поправки в свои ранние взгляды, которые на этот момент уже отошли достаточно далеко от своих египетских корней (с. 6)3.

Ваш преподаватель может утверждать, что чтение подобных книг научит вас отделять исторические факты от библейского вымысла. Однако читайте их критически и со всей проницательностью. Будьте внимательны и спрашивайте себя, какая часть этих, так называемых, «исторических фактов» основана на неоспоримых данных, а какая — на гипотезах, теориях и подспудных желаниях авторов. Ведь преподаватель дал вам задание — отделить исторические факты от библейского вымысла; не забудьте же отделить эти факты и от «политической программы» постхристианских ученых.

Гари Гринберг, президент Общества библейской археологии Нью-Йорка, по профессии — адвокат, выдвигает гипотезу, что монотеистическая религия древнего Израиля произошла из древнеегипетского культа Атона. Я готов согласиться, что поклонение Яхве имеет некоторые сходства с поклонением Атону; однако утверждение, что израильское поклонение Яхве как единому Богу происходит непосредственно из культа Атону весьма надуманно и необоснованно. Популярность идеи о том, что корни израильтян — в Египте, а не в Уре, как гласит библейская история о переселении Авраама из Ура Халдейского в Ханаан (Бытие, гл. 11 и 12), объясняется сегодняшним консенсусом ученых тем, что все современные люди являются потомками одной женщины («митохондриальной Евы»), которая жила в Восточной Африке десятки тысяч лет назад. Теория «африканских истоков», «африканской Евы», или «митохондриальной Евы», была выдвинута в 1987 году биохимиком Алланом Чарльзом Уилсоном (из университета Калифорнии, Беркли), Ребеккой Канн и Марком Стоункингом^4. Поскольку теория африканских истоков сейчас общепринята, большинство из вас наверняка знакомы с ее убедительными генетическими доказательствами.

Чего вам, скорее всего, не показали — это того, что к убедительным генетическим доказательствам присовокупляется немало допущений и догадок^5. Как мы видели в предыдущих главах, если невозможно доказать допущения, невозможно доказать и выводы; если ошибочны допущения, ошибочны и выводы. Генри Ги из журнала «Нейчер» признал ошибочность этих выводов, назвав всю генетическую теорию митохондриальной ДНК статистически неверным «мусором»6. Даже один из первых исследователей, Марк Стоункинг, признал внутренние неточности теории «африканской Евы», объявив ее несостоятельной^7. Однако эта теория продолжает лететь вперед, как поезд по рельсам. Почему? Не связано ли это с тем, что она поддерживает доминирующее сегодня мировоззрение?

Некоторые ученые, видя недостатки теории митохондриальной ДНК, утверждают, что и без нее можно доказать восточноафриканские корни современного человека и что теория «африканской Евы» поддерживается также ископаемыми останками. Однако ископаемые останки указывают на иное^8. Более того, такое утверждение противоречит важной посылке авторов теории, которые настаивают, что только исследование митохондриальной ДНК является «полным и объективным» и что «ископаемые останки в принципе невозможно истолковать объективно»9.

Языческие практики

Сама Библия не отрицает, не скрывает и не приуменьшает влияния языческих религиозных практик на израильтян. Напротив, она открыто его признает, многократно затрагивая эту тему. Религия израильтян не упала с неба в вакуумной упаковке. Библия говорит о постоянном напряжении между израильтянами и древними языческими культурами, окружавшими их. Бог призвал израильтян к Себе из этого языческого окружения. Следует ли нам ожидать, что будут сходства? Конечно же! Вполне естественно, что сходства будут, причем в большом количестве.

Аврам был призван из язычества и вышел из Харрана в Ханаан. Иосиф стал правителем при дворе фараона. Моисей родился и вырос в Египте. Израильтяне прожили в Египте много лет и были рабами фараона. Скитаясь по пустыне, они хотели вернуться в Египет. Даже после того как они вошли в долгожданную землю обетованную, Иисусу Навину пришлось вести с ними переговоры:

Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу. Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить: богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекой, или богам аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Господу (Книга Иисуса Навина, 24:14–15).

А период судей — разве он не был заражен язычеством? А как можно забыть о состязании на горе Кармил?

И подошел Илия ко всему народу и сказал: «Долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте». И не отвечал народ ему ни слова. И сказал Илия народу: «Я один остался пророк Господень, а пророков Ваала четыреста пятьдесят человек» (3 Царств, 18:21–22).

Истоки поклонения израильтян Ваалу можно найти в общих традициях семитских народов. Среди первобытных семитов выше всего ценились те боги, в чьей сверхъестественной компетенции было удовлетворение наиболее насущных потребностей, таких как пища и питье. Скорее всего, израильтяне научились поклоняться Ваалу у хананеев, основой существования которых являлось сельское хозяйство.

Израильтяне также «слегка увлекались» аммонитским поклонением Молоху, практикуя синкретические языческие обряды. Они «научились делам их… и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву» этому бесу (4 Царств, 17:14–17; Псалом 105:35–37).

Вспомните, как окончил свою жизнь царь Соломон:

И полюбил царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараона: моавитянок, аммонитянок, идумеек, сидонянок, хеттеянок — из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым: «Не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам». К ним прилепился Соломон любовью. И было у него семьсот жен и триста наложниц; и развратили жены его сердце его.

В старости Соломона жены его склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу, Богу своему, как сердце Давида, отца его. И стал Соломон служить Астарте, божеству сидонскому, и Милхому, мерзости аммонитской. И делал Соломон неугодное перед очами Господа и не вполне последовал Господу, как Давид, отец его (3 Царств, 11:1–6).

Упадок поклонения Господу в Израиле во времена царя Соломона (3 Царств, гл. 11 и далее) и Ахава (3 Царств, 16:31 и далее) наглядно показывает, как опасно смешивать языческие религии и веру в истинного Бога. Именно возврат к синкретизму окружающей древней культуры более всего способствовал религиозному и моральному упадку Израиля.

Синкретизм — соединение разнородных учений и культовых положений в процессе их взаимовлияния.

Против языческих ритуалов был вынужден выступать пророк Исаия:

Высыпают золото из кошелька, и взвешивают серебро на весах, и нанимают серебряника, чтобы он сделал из него бога; кланяются ему и повергаются перед ним; поднимают его на плечи, несут его и ставят его на свое место; он стоит, с места своего не двигается; кричат к нему — он не отвечает, не спасает от беды.

Вспомните это и покажите себя мужами. Примите это, отступники, к сердцу. Вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю (Исаия, 46:6-10).

Пророк Осия с особой силой и грустью говорил о моральном и религиозном разложении, вызванном возвратом к поклонению лжебогам непосредственно перед падением царства.

Сходства и отличия

«Заражение» израильской религии языческими обрядами — не единственный пример сходства. Даже некоторые обряды, предписанные Израилю непосредственно Богом, также похожи на обряды древних языческих народов. Но, опять-таки, это вполне понятно.

Что касается храма, например, логично ожидать, что израильские и языческие культовые сооружения и практики будут похожи. Подумайте сами: жители древнего мира верили в высшие силы. Вера в высшие силы ведет к поклонению. Для поклонения требуется помещение, а также организованная система поклонения. Организованная система подразумевает наличие священнослужителей. Естественно, что храмы были чрезвычайно распространены в древнем мире, в том числе и с жертвенниками, похожими на иерусалимские. Вообще, раз уж мы заговорили о жертвах, то в древнем мире их приносили все, насколько нам известно. О храмах мы поговорим подробнее в следующей главе, а тем временем признаем, что сходств действительно много.

Когда были найдены древние языческие литературные тексты и подмечено их сходство с Библией, это стало еще одним оружием в руках тех, кто стремится свести Библию к уровню древнего языческого мифа. Да, действительно, филологи обнаружили языковое сходство между небиблейскими источниками и библейским текстом, но вытекает ли из этого, что религия израильтян была не божественным откровением, а адаптацией языческих верований? По-моему, нет.

Так как же следует подходить к этой теме? В первую очередь, очень важно, чтобы, признавая сходства, мы приучили себя обращать внимание не столько на них, сколько на отличия^10. Иначе это чревато неправильным толкованием и ложными представлениями. Поначалу отличия могут быть неочевидными, но вскоре вы убедитесь, что они гораздо важнее, чем сходство.

Например, в древнем мире жертвоприношения практиковались повсюду — вот вам сходство. Но что особенного было в Божьих указаниях израильтянам относительно жертвоприношений? Или другой пример: словосочетанием «Святое святых» (свойственное исключительно еврейскому языку) ошибочно называют места жертвоприношений в языческих храмах в Египте (мы поговорим об этом подробнее в следующей главе).

Палатка Траяна в храмовом комплексе на острове Филы. Египет

Я бы очень хотел пригласить вас к себе на лекции — ведь эта тема, как и вопрос хронологии, который мы обсуждали в предыдущих главах, требует целого семестра только на полноценное введение. Здесь же я сделаю лишь обзор, беглый набросок, в надежде, что он либо ответит на ваши основные вопросы, либо побудит к дальнейшим исследованиям (именно поэтому в конце книги даны обширные примечания). Эта глава, вместе с двумя последующими, ни в коем случае не является исчерпывающей диссертацией на тему «Сходство древних религий Ближнего Востока».

Прежде чем мы углубимся в языковые сходства, будет полезно рассмотреть сходства между храмами и религиозными обрядами; ведь создается впечатление, что в Израиле и в соседних землях они были весьма похожи. И вот важный вопрос: неужели проект иерусалимского храма был скопирован израильтянами с храмов соседей-язычников? Давайте разберемся.

Глава 12.

Датирование храмов: кто кому подражал?

Я был экскурсоводом у группы туристов по Египту, по величественным храмам, украшающим берега Нила, и тут одна наблюдательная женщина из моей группы ошеломила меня «вопросом на миллион долларов»: «Доктор Томас, меня смущает, что в этих языческих храмах нам показывают места, именуемые „Святое святых“. Неужели истинный Бог станет заимствовать термины у язычников, чтобы описать святейшее место храма?»

Храм в Ком-Омбо. Египет

Как ответить на этот вопрос? Как реагировать на заявления, что израильтяне позаимствовали планировку своего храма (в том числе Святого святых), а также обряды поклонения у языческих религий Ближнего Востока, что они изобрели свою религию собственным, человеческим, разумом?

Этот вопрос напоминает извечное: «Что старше — курица или яйцо?»

К счастью, есть достаточно данных, чтобы на него ответить, если вы готовы карабкаться на «берлинскую стену» и не довольствоваться общепринятым мнением.

Храм Исиды в храмовом комплексе на острове филы. Египет

Простой ответ, на первое время, — это тоже зависит от вашего мировоззрения. Чтобы найти более распространенный ответ, продолжим наше обсуждение, которое продлится до последней строки четырнадцатой главы. Еще раз напоминаю, что ограничения нашей книги позволяют лишь кратко рассмотреть эту обширную и чрезвычайно сложную тему. В этой главе мы ограничимся некоторыми общими наблюдениями. В следующей мы «пройдемся» по нескольким египетским храмам, а затем, в главе четырнадцатой, — по храмам Северной Сирии.

Святое святых — из языческих храмов?

Археологи и экскурсоводы лишь недавно стали намеренно называть внутренние обиталища языческих богов «святыми святых» — специально для того, чтобы показать, что израильская религия сформировалась отнюдь не как божественное откровение, а как адаптация языческих верований Древнего Египта. Этим они навязывают свою трактовку истории, причем несведущему туристу она представляется как факт.

Во-первых, «Святое святых» — это буквальный перевод словосочетания, построенного по уникальной грамматической структуре еврейского языка:  קדשהקדשים

(произносится как «кодеш ха-кодашим»). Этот фразеологический оборот не встречается больше ни в одном другом древнем тексте. В еврейской грамматике этой структурой передавалась превосходная степень сравнения. В частности, англоязычная Библия короля Якова переводит это словосочетания как «наисвятейшее место», пользуясь аналогичной структурой английской грамматики. В Библии много подобных конструкций, причем в переводе грамматические особенности иврита то сохраняются, то нет:

• раб рабов (Бытие, 9:25);

• суббота покоя — дословно «суббота суббот» (Исход, 31:15);

• небеса небес (Второзаконие, 10:14);

• Бог богов и Владыка владык (Второзаконие, 10:17);

• суета сует (Екклесиаст, 1:2);

• Песня песней (одноименная книга Соломона);

• Владыка владык (Даниила, 8:25).

Итак, словосочетание «Святое святых» встречается только в иврите, но ученые и переводчики перевели его буквально и закрепили исключительно за самым святым помещением в еврейской скинии и в храме. Так было до начала этого столетия, когда распространилась мода на «египетские истоки человечества». Именно тогда эту фразу стали применять к приписываемым обиталищам богов в соответствующих им языческих храмах. Конечно, это неправильно, тем более что эти божества были далеко не «святыми» в своих поступках! Но это соответствует все более закрепляющемуся мнению о том, что иудаизм является адаптацией язычества. (Кроме того, это сбивает с толку миллионы туристов!) Использование словосочетания «Святое святых» для описания внутренних святилищ языческих храмов Египта — это языковая неточность, которая косвенно подрывает веру в уникальность Ветхого Завета, особенно у тех, кто не знает о тонкостях еврейской грамматики.

Здесь есть два сходства. Во-первых, во всех языческих храмах было специальное «место обитания» бога или божеств (как и в скинии во время скитаний евреев по пустыне, а позднее — в иерусалимском храме). Во-вторых, практика жертвоприношений была распространена во всем древнем мире.

Но есть и два принципиальных отличия. Во-первых, «Святое святых» — это исключительно еврейский термин, который можно применять только к еврейской скинии и храму, поскольку Бог — истинный Бог, Господь Израиля — всецело и безгранично свят. Этот факт языковой уникальности чрезвычайно важен. Термин украли у тех, кому он по праву принадлежит. Во всех храмах есть наосы, которые чем-то похожи. Это данность. Но Святое святых, как с языковой, так и богословской точки зрения, — это уникальный наос иерусалимского храма, и его название нельзя переносить на другие храмы. Во-вторых, библейские указания израильтянам о жертвоприношениях существенно отличались от языческих обычаев, особенно что касается человеческих жертвоприношений. Библия весьма последовательно указывает приносить в жертву животных^1 и однозначно запрещает приносить в жертву людей^2, начиная с 22-й главы Книги Бытие, где Бог говорит Аврааму не поднимать руки на Исаака и взамен дает барашка для жертвы.

Наос — святилище древнего храма.

Как правило, египтологи не связывают человеческие жертвы с историей Египта, ввиду малого количества данных, которые бы подтверждали практику человеческих жертвоприношений в династический период. Однако имеются некоторые данные, указывающие, что эта практика могла существовать в долине Нила при Первой династии и, возможно, также в додинастический период^3. Есть две плиты (одна из Абидоса и одна из Саккары), на которых изображены двое: один человек сидит и прижимает острый клинок к горлу или к груди другого человека, стоящего на коленях. Руки у последнего связаны. Некоторые ученые полагают, что здесь изображено человеческое жертвоприношение, а другие — что это некая форма трахеотомии.

В «Текстах пирамид» есть фрагмент, который обычно называют «Каннибальским гимном»; он позволяет предположить, что в додинастический период людей приносили в жертву. Согласно этому фрагменту, царь обретает магическую силу богов через жертвоприношение людей. «Фараон — это тот, кто ест людей, кто питается богами»4.

Самостоятельно изучив этот вопрос, Петер ван дер Веен пришел к выводу, что во времена Первой династии действительно практиковались человеческие жертвы. «Также, что касается более поздних периодов, я абсолютно не согласен со многими коллегами, что человеческих жертвоприношений не было и что Библия заблуждается на этот счет. Полагаю, что человеческие жертвоприношения были — например, совершенно явно у финикийцев, которые также практиковали это в своих колониях, например, в Карфагене. В этом нет никаких сомнений»5.

Вавилонский плен: нерассказанная история

В 586 г. до н. э. царство Иуды пало перед вавилонянами. Печальные подробности захвата Иерусалима описаны в двадцать пятой главе Четвертой книги царств. После победы Навуходоносора многих иудеев увели в вавилонский плен, где они плакали, вспоминая о Сионе: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, посреди него, повесили мы наши арфы. Там пленившие нас требовали от нас слов песен, и притеснители наши — веселья: „Пропойте нам из песен Сионских“. Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» (Псалом 136:1–4).

Большинству из нас знакома эта история. Но вавилонский плен — это еще не все; в те же годы, после победы Навуходоносора, евреи мигрировали и в Египет, о чем рассказывает Иеремия. Если мы еще раз посмотрим на рассказ из Четвертой книги царств и сопоставим его с рассказом Иеремии, то узнаем об остальных событиях.

Вавилонские оккупанты назначили нового управителя над иудеями, оставшимися в своей земле, — также иудея, по имени Годолия (4 Царств, 25:22; Иеремия, 39:14; 40:4-12):

«Также все иудеи, которые находились в земле Моавитской и между сыновьями Аммона и в Идумее, и во всех странах, услышали, что царь вавилонский оставил часть иудеев и поставил над ними Годолию, сына Ахикама, сына Сафана. И возвратились все эти иудеи из всех мест, куда были изгнаны, и пришли в землю иудейскую к Годолии, в Массифу, и собрали вина и летних плодов очень много».

Но в 582 г. до н. э. Годолию убили (4 Царств, 25:25; Иеремия, 40:13–41:10). Убийцы затем потерпели поражение и были изгнаны из страны другими иудеями, мстившими за смерть Годолии. Затем все они испугались, что вавилоняне накажут их за смерть назначенного Вавилоном губернатора. Поэтому «встал весь народ, от малого до большого, и военачальники, и пошли в Египет, потому что боялись халдеев»6.

Иеремия — который некогда смело отказался сопровождать своих соплеменников в вавилонский плен (Иеремия, 40:1–6) и который умолял этих соплеменников отказаться от приглашения и остаться вместе с ним в родной земле (Иеремия, 42:7-22) — теперь попал в неприятное положение и был вынужден вместе с другими евреями бежать в Египет (Иеремия, 43:1–7). Из его рассказа мы знаем, что изгнанные евреи жили в Магдоле, Тафнисе, Нофе (Мемфисе) и Пафросе — и что все они соблазнились и стали поклоняться идолам (Иеремия, 44:1). Последнее пророчество Иеремии касается египетского фараона Вафрия (в современной литературе Априй, 588–569 гг. до н. э.), которого, по словам Иеремии, предадут в руки врагов (Иеремия, 44:30)7. Пророк Иеремия, вместе со многими другими евреями, судя по всему, закончил свою жизнь в Египте (Иеремия, 43:8-44:30). Вафрий, кстати, был свергнут с престола его злейшим врагом Амасисом^8, а впоследствии удушен разъяренной толпой^9.

Думаю, теперь вы видите, что в результате вавилонского пленения в VI веке до н. э. огромное количество евреев оказалось за пределами родины — не только в Вавилоне, но и в Египте. Источники персидского периода (который последовал за вавилонским), а также более позднего времени подтверждают, что в Египте было значительное число евреев. С годами оно росло и увеличивалось.

Элефантинский «пасхальный папирус» № 34^10

Но и это еще не все. Существуют археологические данные, подтверждающие это раннее присутствие евреев в Египте^11; они были найдены на Элефантине — острове на реке Нил напротив города Асуан. В древние времена этот остров играл стратегическую роль как в обороне, так и в торговле. Там уже более ста лет проводят раскопки и реконструкции различные команды археологов из Германии. За прошедшие века на Элефантине неоднократно велись строительные  работы, и большая часть древних построек не сохранилась. Но кое-что, очень важное, однако, уцелело: это элефантинские папирусы — многочисленные документы, обнаруженные здесь в XIX — начале XX вв. Они написаны на арамейском языке и датируются концом 400-х и началом 300-х гг. до н. э. В то время этот остров назывался Абу, и на нем располагалось еврейское военное поселение. Текст папируса № 34 рассказывает о разрушении еврейского храма:

В месяце июне (арам. — Таммуз) четырнадцатого года Дария (410 г. до н. э.), когда Аршама, персидский управляющий (арам.: сатрап) Египта был за пределами страны, жрецы Хнума издали ультиматум: «Храм Яхве (арам. — YHW) на острове Элефантина должен быть разрушен». Тогда Видранг, правитель Элефантины, послал письмо своему сыну Нифайне, военачальнику Сиене (Асуана), приказывая ему разрушить храм. В ответ Нифайна привел своих солдат на Элефантину с мечами и топорами.

Солдаты силой ворвались в храм и разрушили его до основания. Они повалили на землю каменные колонны, разрушили пять каменных ворот, сожгли двери на бронзовых петлях, крышу из кедрового дерева и все перекрытия. Они также разграбили храм, забрав золото, серебряные чаши и все прочие ценности.

Наши предки построили храм на острове Элефантина, когда Египтом правили фараоны. Когда Камбис пришел в Египет, храм уже стоял. Хотя он разрушил все египетские храмы, наш храм он не трогал.

После того как наш храм был разрушен, мы и наши домашние надели вретища, постились и молились Яхве, Творцу небес^12 (курсив мой. — Т Т.).

Папирусы многократно упоминают и других богов, подтверждая, что евреи Элефантины заразились религиозным синкретизмом и идолопоклонством — как те их предки, которых столь грозно обличал Иеремия около ста семидесяти лет назад. Но сейчас для нас важен сам факт, что, согласно этим папирусам, у элефантинских евреев был храм на острове и что там они поклонялись Яхве. Храм стоял на острове еще до того, как персидский царь Камбис II пошел на Египет в 525 г. до н. э.13 Это захватывающие данные, с учетом того, что мы только что прочли в Четвертой книге царств и Книге пророка Иеремии. Они подтверждают существование еврейского храма, который, очевидно, был построен после вавилонского пленения в 586 г., но до 525 г. до н. э.

Из трудов греческого историка Геродота (440 г. до н. э.), а также еврейского документа — так называемой «демотической хроники» (407 г. до н. э.), Камбис II известен как жестокий тиран. Все эти источники (то есть всего три источника, вместе с элефантинскими папирусами) упоминают о разрушении Камбисом II всех храмов египетских богов. К сожалению, иудейский храм тоже пал в 410 г. до н. э. по прихоти жрецов египетского бога-творца Хнума^14.

Логический вывод

Но какой вывод мы должны сделать из этого? Современные египтологи подозревают, что многие древние отчеты предвзяты и что Камбис II вовсе не был таким тираном, каким сделал его Геродот. Судя по всему, Геродот писал о египетской традиции, согласно которой новый фараон обозначал границы своей территории. В свою очередь, эта традиция относилась только к храмам, построенным фараонами. Кроме того, заявка Геродота не выдерживает археологической проверки: есть много храмов, которые явно выстояли все правление Камбиса. Итог таков: нам точно не известно, сколько храмов было разрушено и в какой степени^15. Но это не отрицает того факта, что в южном Египте некогда была еврейская община и еврейский храм, что могло повлиять на планировку египетских храмов, строящихся или перестраивающихся после того времени.

После разрушения их храма в 410 г. до н. э., евреи Элефантины попытались организовать его восстановление. Среди папирусов есть копия письма, адресованного Ионафану, иерусалимскому первосвященнику, с просьбой помочь отстроить храм заново. Это, должно быть, тот Ионафан, о котором упоминает Неемия: «Левиты, главы поколений, внесены в запись во дни Елиашива, Иоиады, Иоханана и Иаддуя, и также священники в царствование Дария Персидского» (Неемия, 12:22). Ответил ли Ионафан, неизвестно. В папирусах также приводятся аналогичные прошения, адресованные Багою, тогдашнему наместнику в Иерусалиме, и Делайе, сыну Син-убаллита (библ. Санаваллата) Самарийского. Интересно, что именно этот САнаваллат был главным противником проекта Неемии по восстановлению иерусалимского храма. В то время он был наместником в Самарии:

Отель «Мовенпик» на Элефантине. Египет

«Когда услышал Санаваллат, что мы строим стену, он рассердился и много досадовал и издевался над иудеями; и говорил при братьях своих и при самарийских военных людях и сказал: „Что делают эти жалкие иудеи? Неужели им это дозволят? Неужели будут они приносить жертвы? Неужели они когда-либо кончат? Неужели они оживят камни из груд праха, и притом пожженные?“» (Не-емия, 4:1–2).

Видимо, в конце концов, еврейский храм на острове Абу (Элефантина) все-таки был отстроен, но жертвоприношение животных в нем было запрещено. Тем не менее, мы можем смело считать, что планировка предыдущего храма (того, который был построен после вавилонского пленения и разрушен в 410 г. до н. э.) предполагала жертвоприношение животных; скорее всего, за образец был взят храм Соломона, разрушенный вавилонянами.

Сегодня над островом Элефантина возвышается великолепный пятизвездочный отель, принадлежащий швейцарцам; вы увидите его башню издалека. Еврейское поселение находилось на другой стороне острова. Оно было сосредоточено вокруг храма, и все это, скорее всего, погребено под курганом на юго-востоке острова. Если вы когда-нибудь туда попадете, то сразу у въезда на остров увидите музей Асуана. Недавно его экспозицию расширили, хотя экспонаты по-прежнему покоятся в запыленных и старомодных стеклянных витринах. Тем не менее, некоторые из них весьма интересны и датируются додинастическим периодом.

Итак, вы услышали полный рассказ о событиях, связанных с вавилонским пленением (586 г. до н. э. и далее). Вот что мы знаем совершенно определенно, а не просто допускаем:

• Во время вавилонского пленения произошла существенная миграция евреев в Египет.

• На острове Элефантина было еврейское поселение, а главное — иудейский храм; точное время его постройки неизвестно, но это было, скорее всего, между 586 и 525 гг. до н. э.

• Иудейский храм на Элефантине, в южной части Египта, датируется ранее, чем соседний храм в Филах.

• Иудейский храм на Элефантине датируется ранее, чем храм Ком-Омбо.

• Иудейский храм на Элефантине датируется ранее, чем храм Гора в Эдфу.

• Иудейский храм на Элефантине датируется ранее, чем храм Хнума в Эсне.

• Исход из Египта, скиния в пустыне, храм Соломона в Иерусалиме — все это было раньше, до того как были построены эти египетские храмы.

Вы понимаете, к чему я веду? Иудейский храм на Элефантине датируется ранее, чем все те храмы, у которых иудеи якобы заимствовали планировку.

Так как же можно водить ни о чем не подозревающих людей по храмам, которые, как нам известно, построены после иерусалимского и элефантинского храмов, и рассказывать им, что евреи скопировали из этих храмов Святое святых? По-моему, это, по меньшей мере, странно. Те, кто так поступает, пытаются «переписать» историю в поддержку современного мировоззрения и оскорбляют туристов, как правило, не располагающих достаточными знаниями, чтобы определить, правду ли им говорят. И это уж никак не пример здравой и объективной науки, докапывающейся до исторической истины; это псевдонаучная интерпретация истории, явно нацеленная на то, чтобы опровергнуть надежность Библии и иудейской религии. Еще раз напомню вам слова Джорджа Оруэлла: «Кто управляет прошлым, тот управляет будущим; кто управляет настоящим, тот управляет прошлым».

Поскольку упомянутые египетские храмы были построены позднее, чем иерусалимский и элефантинский, их можно смело исключить из последующего обсуждения. По логике, возникает следующий вопрос: а не почерпнули ли израильтяне свои идеи в других египетских храмах, которые предположительно построены раньше упомянутых еврейских храмов, а также скинии и исхода евреев из Египта? Этот вопрос мы рассмотрим в следующей главе.

Значимые египетские храмы, даты их постройки и другие краткие сведения

V - Храмы, построенные века спустя после постройки иудейского храма на Элефантине.

Глава 13.

Экскурсия по египетским храмам

В качестве вспомогательного материала я составил обзорную таблицу (с. 176–177), куда включил значимые египетские храмы вместе с датами их постройки и другими краткими сведениями. От нее мы будем отталкиваться в обсуждении. Храмы, построенные столетиями позднее иерусалимского и элефантинского, я дополнительно отметил «галочкой». Это показывает, что данные храмы могут быть исключены из последующего обсуждения; я буду проставлять «галочки» и в дальнейшем тексте, по мере того как мы будем исключать и другие храмы.

Итак, оставив в стороне наиболее новые из них, уже отмеченные в таблице, поговорим теперь об остальных.

Абу-Симбел

Как и храм в Филах, в 1960-е годы Абу-Симбел был полностью перенесен на новое место. Теперь два огромных храма располагаются на возвышенности на западном берегу озера Насер в Южном Египте, в искусственно собранных скалах, укрепленных железобетонной куполообразной арматурой. Храмы-близнецы были изначально высечены прямо в скале. Дэвид Рол вспоминает, что посещал эти храмы еще на их изначальном месте, когда ему было девять лет^3. Они были построены при фараоне Рамсесе II. Как и многие другие проекты Рамсеса, они должны были стать вечными памятниками ему самому и его царице Нефертари, а также, исходя из своего месторасположения, устрашать нубийских соседей.

Фасад храма Абу-Симбел (Фото публикуется с любезного согласия Дэвида Рола ©.)

Если вы подниметесь по лестнице большого храма, пройдете между двумя колоссальными статуями сидящего Рамсеса, прямо через большой зал с осирическими колоннами и дальше, через второй зал, вы попадете во внутреннюю комнату. Это ее часто называют «Святое святых»; но когда вы ее увидите и узнаете, как ее использовали, вы поймете, что такое название неуместно и только вводит людей в заблуждение. В задней стене вырезаны статуи четырех богов, перед которыми стоит жертвенник — стол из цельного камня. По мнению Рола, это свидетельствует о том, что в Абу-Симбеле, вероятно, никогда не было передвижной статуи главного божества.

Над главным входом в храм высечена фигура Ра-Горахти (бога солнца, заходящего за горизонт). Ее украшают два больших иероглифа — «Усер» и «Маат» (имя богини); вместе с изображением солнечного диска над ястребиной головой Ра, из иероглифов складывается «Усер-Маат-Ра» — тронное имя Рамсеса II. Становится совершенно ясно, что главным божеством храма Абу-Симбел был не кто иной, как обожествленный Рамсес^4. Прославление самого себя — полная противоположность цели и назначению израильского храма и Святого святых. Кроме того, планировка Абу-Симбела принципиально отличается от левантийской, в частности, иерусалимской.

Этот храм строился двадцать лет, с начала правления Рамсеса II; поэтому, чтобы узнать дату постройки, нужно узнать, когда начал править Рамсес II. Если Рол прав, отождествляя Сусакима с Рамсесом II, то традиционное датирование храма 1224 г. до н. э. следует пересмотреть. Строительство Абу-Симбела началось в первое десятилетие правления Рамсеса, где-то между 960 и 930 гг. до н. э. по новой хронологии. Если же пользоваться поправкой в 200 лет, то строительство осуществлялось между 1040 и 1010 гг. до н. э. В любом случае, исход из Египта и постройка скинии произошли намного раньше, чем был построен Абу-Симбел.

Колосс храма Абу-Симбел (Фото публикуется с любезного согласия Дэвида Рола ©.)

Храм Сети I в Абидосе

Теперь обратим внимание на храм Сети I в Абидосе. Расположенный примерно в пятистах километрах от Каира, этот храм был посвящен Сети I, Осирису, Исиде, а также Птаху, Птах-Сокару, Нефертуму, Ра-Горахти, Амону и Гору. Хотя он посещается не так часто, как другие храмы, это один из главных археологических памятников данного региона. Он построен из белого известняка в форме буквы L; причал, пандусы и передняя терраса, как и внешний пилон, сильно разрушены. Однако сохранившийся фасад весьма впечатляет.

Сети и Ра в Абидосе (Фото публикуется с любезного согласия Дэвида Рола ©.)

Абидос — поистине одна из величайших археологических достопримечательностей Египта; поэтому нам необходимо ознакомиться с историей этого места, прежде чем рассматривать обвинения в том, что израильтяне его копировали.

Причал — пристань, плоская площадка на берегу реки.

Пилон — башнеобразное сооружение в форме усечённой пирамиды (в плане — вытянутый прямоугольник). Пилоны сооружались по обеим сторонам узкого входа в древнеегипетский храм.

• Изначально, в додинастический период, на этом месте было царское захоронение.

• Есть интересные параллели между царскими комнатами в Долинном храме Хефрена и в так называемом Осирионе возле храма в Абидосе.

• Археологи считают, что архитектурный план Осириона был скопирован с Долинного храма и прохода, построенных Хефреном в Гизе; таким образом, в храме Сети I есть элементы царской погребальной архитектуры периода Древнего Царства.

• Ко времени Нового царства Осирион был погребен под землей, но, по современным предположениям, почитался как гробница и святыня Осириса. Позднее рядом был построен храм Сети I, но сам Осирион явно относится к более раннему периоду.

• Поэтому планировка храма Сети имеет такой изгиб. Гуляя по его комнатам, вы не можете не заметить, что он не спланирован по прямой оси, как другие храмы; он поворачивает налево в форме буквы L.

• Рол считает, что причиной этой странной планировки послужило именно то, что там уже находился Осирион — и Сети был вынужден огибать его.

• Соответственно, только подземное помещение, известное как Осирион, было построено ранее, до исхода евреев из Египта.

Теперь, зная об этом, мы готовы посетить храм Сети I в Абидосе. Из южного крыла храма есть проход направо — он ведет к кенотафу(символической могиле без останков), верх которого находится ниже уровня земли. Сегодня этот кенотаф называется Осирион — мифическая могила Осириса. Не следует, путать Осирион и зал Осириса в храме Сети: первый датируется додинастическим периодом и был построен под землей, тогда как второй датируется временами Сети I (между 1291-м и 1279 гг. до н. э. по традиционной хронологии) и является частью храмового комплекса. (Предполагаемые даты исхода евреев из Египта, согласно традиционной хронологии, варьируются от 1350-го до 1225 г. до н. э., причем большинство склоняется к 1225-му, то есть после правления Сети I, что позволяет обвинить израильтян в заимствовании).

С учетом вышесказанного, особый интерес для нашей темы представляет зал Осириса (не Осирион), расположенный позади основных залов храма. К сожалению, эта часть храма слабо освещена, и цвета барельефов очень потускнели. В этом зале, очевидно, стояла статуя Осириса. Последнее время его ошибочно называют «Святым святых». Однако эта часть храма — просто-напросто древний наос и ничего более (по причинам, которые обсуждались в предыдущей главе). Мы можем сделать один из двух выводов:

1. Если сторонники пересмотра хронологии заблуждаются, и этот храм все-таки построен раньше исхода, мы бы указали на его планировку, которая никак не совпадает с левантийской и иерусалимской (в четырнадцатой главе вы сможете прочитать больше о важности планировки храма)

2. Если сторонники пересмотра хронологии правы (как я полагаю), и традиционная хронология ошибается примерно на два столетия, тогда исход (ок. 1447 г. до н. э.) должен был произойти четырьмя столетиям ранее, чем Сети I (ок. 1052–1040) начал строительство; соответственно, заимствование никак невозможно.

Возможное влияние, о котором упоминает Кеннет Китчен, включает использование евреями внутренней деревянной обшивки — такой, как была в храме Сети I в Абидосе и в некоторых гробницах в Саккаре. Однако использование деревянной обшивки было распространено повсюду; она встречалась во дворцах правителей и других важных зданиях еще за две тысячи лет до Соломона^5.

Таким образом, доказательств заимствования со стороны израильтян не выявлено.

Дейр-эль-Бахри

Поминальный храм царицы Хатшепсут (он же храм Дейр-эль-Бахри) в окрестностях Луксора. Египет

Далее мы переходим к поминальным храмам в Дейр-эль-Бахри. Во времена Среднего и Нового царств рядом с гробницами фараонов часто строились поминальные храмы. Они прославляли правление фараона, построившего их, — опять-таки, пример самовозвеличения. После смерти этого фараона они служили центром культового поклонения умершему. Самые известные поминальные храмы в Дейр-эль-Бахри — это храм женщины-фараона Хатшепсут, Рамессеум, построенный Рамсесом II, и поминальный храм Ментухотепа II, который находится непосредственно слева от храма Хатшепсут в Дейр-эль-Бахри. Однако израильская скиния и храм в Иерусалиме не были поминальными ни в коем смысле этого слова.

Карнак

Храмовый комплекс в Карнаке, как очевидно из его названия, является комплексом храмов — а они датируются самыми разными столетиями. Там можно с легкостью провести полдня и больше, лишь поверхностно осматривая территорию и строения, а чтобы досконально изучить комплекс, нужны годы. Когда я был там с группой, мы провели лишь обзорную экскурсию, не задерживаясь подолгу на остановках. Тем не менее, под конец все очень устали и не прочь были вернуться на корабль.

Карнак, древние Фивы, окрестности Луксора. Египет

В рамках нашего обсуждения важно вспомнить праздничную процессию статуй царской семьи, которая стала традицией при Восемнадцатой династии. Процессия начиналась в Карнаке и заканчивалась в храме в Луксоре, а весь праздник продолжался одиннадцать дней.

В конце правления Восемнадцатой династии процессия проходила по Нилу. Каждый бог или богиня помещались на отдельный плот, который тянули небольшие лодки. По берегам реки шли толпы народа, сопровождая своих богов; в толпах были воины, музыканты, танцовщики и важные государственные лица. Ко времени правления Рамсеса III из Двадцатой династии Празднование растянулось  до двадцати семи дней. Записи указывают, что в то время на празднике раздавалось более 11000 хлебов, 85 пирогов и 385 кувшинов пива. Во время праздника люди могли молиться статуям фараонов и богов, проплывавшим на плотах, испрашивая у них тех или иных благ. Прибыв в храм, фараон и его жрецы заходили в тайную комнату. Там происходило слияние фараона и его «ка» — божественной сущности фараона, данной ему от рождения, и фараон становился божеством. Едва ли комнату, где проходил этот обряд, можно назвать «Святым святых».

Кеннет Китчен называет одну особенность храма в Карнаке, возможно, заимствованную Соломоном в его храме^6: наличие складских помещений рядом с местами поклонения. Чтобы разобраться в этом вопросе, пройдите со мной к шестому пилону. Этот пилон, как расскажут вам экскурсоводы, был построен Тутмосом III и ведет в Зал Анналов, в котором фараон записывал свои заслуги. Но сегодняшний зал — вовсе не то, что построил Тутмос III. От оригинала ничего не осталось, за исключением двух гранитных колонн. Прямо за ними находится то, что, как нам сообщают, использовалось как «Святое святых», самая древняя часть храма.

При этом нам не объясняют, что так называемое «Святое святых», — та задняя комната, которую мы только что видели, — было построено братом Александра Великого^7 Филиппом Арридеем, царем Македонии (323–316 до н. э.). Уточню, что теперешнее святилище (состоящее из двух секций) построено на месте более раннего святилища, возведенного Тутмосом III. Действительно, здесь есть много камней из первоначального святилища Тутмоса, а также надписи, сделанным им; но, по правде говоря, мы слабо представляем себе, как выглядело первоначальное святилище и что там было, а чего не было. Итак, я не увидел в Карнаке ничего такого, что бы убедило меня, что израильтяне позаимствовали его планировку или идею о «Святом святых». (Думаю, неуместно применять еврейский термин «Святое святых» по отношению к строению эллинистического периода.)

Луксор

В Луксоре мы находим удивительный храмовый комплекс, расположенный на восточном берегу Нила (в древних Фивах). В древние времена храм был известен под именем Ипет-Рес — «южное святилище-гарем», или «приватное святилище на юге». Храм был посвящен «фиванской триаде» — Амону, Мут и Хонсу. Главным событием в Луксоре был ежегодный праздник, во время которого статуи Амона и его супруги Мут торжественно приносились из соседнего Карнака (храм Ипет-Сут) и некоторое время оставались в Луксоре, знаменуя плодородие (отсюда название «южный гарем»).

Мы уже рассказывали о параде статуй, учрежденном Восемнадцатой династией, который начинался в Карнаке и заканчивался в Луксорском храме.

Луксорский храм на восточном берегу Нила. Египет

Библия прямо говорит о подобных статуях и языческих ритуалах:

«Высыпают золото из кошелька и весят серебро на весах, и нанимают серебряника, чтобы он сделал из него бога; кланяются ему и повергаются перед ним; поднимают его на плечи, несут его и ставят его на свое место; он стоит, с места своего не двигается; кричат к нему, — он не отвечает, не спасает от беды» (Исаия, 46:6).

Еще один отрывок — из Книги Псалмов:

Для чего язычникам говорить: «Где же Бог их?»

Бог наш на небесах и на земле творит все, что хочет.

А их идолы — серебро и золото, дело рук человеческих.

Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят;

есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют;

есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят;

и они не издают голоса гортанью своей.

Подобны им да будут делающие их

и все надеющиеся на них (Псалом 113:10–16).

Луксорский храм (то, что открыто нашим глазам сегодня) стоит на холме, раскопки которого не проводились; возможно, внизу скрываются более древние постройки (в таком случае, восходящие к Двенадцатой династии). Археологи считают, что некоторые артефакты периода Среднего царства, найденные в Луксоре, вероятно, были привезены по Нилу из другой местности и раньше принадлежали другим, разобранным постройкам. Такой вывод делается на основании того, что особенности культа и архитектурные элементы теперешнего храма могут быть датированы не ранее чем началом правления Восемнадцатой династии.

Но сейчас разрешите провести вас к южному краю комплекса. Пройдя через главный ход, поверните направо и идите прямо: через двор Рамсеса II, коллонаду, двор Аменхотепа, гипостильный зал и портик, слева от которого находится зал Мут, а справа — зал Хонсу. Продолжайте идти прямо, и вы попадете в Зал Приношений. За стеной слева находится Зал Рождения Аменхотепа III (чтобы туда попасть, вам придется пройти в следующий зал, а затем дважды повернуть налево). Перед вами — Зал Часов; пройдите через него, и вы попадете в ту комнату, которую в современной литературе часто называют «Святым святых». Наверняка именно здесь, в самой южной комнатке храма, ставили статую Амона, принесенную из Карнака во время празднества.

Некоторое сходство со Святым святых можно увидеть в том, что здесь, по мнению египтян, обитал их бог Амон. Но на этом подобие заканчивается, как и во всех других египетских храмах. В израильском «Святом святых» не проходили никакие обряды во славу плодородия. Еще раз повторю: схемы храма, где эта комната подписана как «наос», намного точнее с академической точки зрения^8. Наос — это небольшое святилище, часто переносное, как, например, то, в котором переносилась статуя в Египте. Изучая древние храмы и сходство между ними, не забывайте обращать особое внимание на различия и отличительные черты.

Вернемся в Зал Рождения. Судя по всему, именно здесь проходил ранее упомянутый обряд слияния фараона и его «ка». На западной стене зала вы увидите рисунки, иллюстрирующие миф о божественном рождении Аменхотепа III. Вначале изображено соитие Амона с матерью фараона Мутемуйей, затем — как бог-творец Хнум создает маленького Аменхотепа, с его «ка» за спиной. Далее Мутемуйя производит Аменхотепа на свет, после чего его представляют богам. Эти любопытные сцены придавали фараону законность и божественное право на правление.

Но погодите, это еще не все. Прямо за Залом Рождения есть боковая комната с тремя колоннами. Ее стены покрыты плохо сохранившимися барельефами. Из этой комнаты арочный проход (явно вырезанный позднее) ведет в гранитное святилище Александра Великого (Македонского), ранее служившее святилищем барки Амона. Четыре колонны, поддерживающие крышу, были передвинуты, чтобы освободить для него место. Стены были переделаны: заново декорированы внутри и украшены барельефами, на которых Александр помещен в присутствие Амона и других богов. Это явно была попытка со стороны Александра узаконить себя как правителя Египта, поставленного свыше. Александр Македонский жил, конечно, давно, но не так давно, как Соломон. Эта комната никак не могла повлиять на израильтян (если вам так сказали).

Вот краткое резюме: Луксорский храм стоит на нераскопанной возвышенности, которая, возможно, скрывает фундамент или строения, датируемые периодом Двенадцатой династии. Храм, который мы видим сегодня, был построен, в основном, двумя фараонами, с некоторой последующей перестройкой Александром Македонским. Внутренняя южная часть построена Аменхотепом III (1050–1012 гг. до н. э. по Ролу; 1382–1344 гг. до н. э. по традиционной хронологии; ок. 960–930 гг. до н. э. по пересмотренной хронологии). Внешняя часть построена Рамсесом II (ок. 960–930 гг. до н. э. по Ролу; 1184–1153 гг. до н. э. по традиционной хронологии). Александр Македонский (356–323 гг. до н. э.) в какое-то время своего правления существенно перестроил святилище барки Амона, сделав его своим собственным святилищем, — это все, что вы сейчас можете увидеть, мой друг. V

Храмы, обнаруженные недавно

Ведя раскопки неподалеку от древней военной дороги на севере Синайского полуострова, египетские археологи обнаружили нечто, что, как они полагают, является остатками древнего укрепленного города и четырех древних храмов возрастом около 3000 лет. По словам Захи Хавасса (которого многие считают величайшим археологом Египта), намеки на существование укрепленного города в этой местности были выявлены ранее в ходе исследований. Раскопки вдоль этой дороги ведутся непрерывно с 1986 года.

Поскольку ученые ставили цель найти остатки укреплений именно там, находки их очень порадовали. По мнению археолога Мохаммеда Абдель-Максуда, руководителя раскопок, найденный город соответствует надписям «Путь Гора», находящимся на стенах Луксорского храма. Согласно этим надписям, для обороны восточной границы Египта в стране стояло одиннадцать крепостей. На сегодня найдено только пять из них. Ученые полагают, что этот город мог служить главным военным штабом Египта, начиная с некоторого времени эпохи Нового царства и до периода Птолемеев. Абдель-Максуд также полагает, что это открытие может существенно изменить взгляды на историческую и военную значимость Синая в исторических исследованиях Древнего Египта^9.

Не забудьте, однако, что открытие еще очень свежо, и мнение о нем будет многократно подвергаться изменениям по мере дальнейших исследований. Как мы уже видели, такова природа археологии.

Ветхозаветная книга Исход упоминает о двух древних дорогах через Синайский полуостров: северной военной, которая именуется «дорогой земли Филистимской», и более южной «дороге пустынной». Самым быстрым способом пересечь полуостров была военная (филистимская) дорога, поскольку она шла на северо-восток вдоль побережья Средиземного моря и была намного короче. Многие ученые считают, что именно ее египтяне называли «путем Гора». В древние времена она соединяла Египет с Ханааном (филистимлянами и евреями). Сегодня этот маршрут пролегает через пограничный переход Рафах^10, соединяющий Египет и сектор Газа.

Лично меня в открытии 2009 года наиболее заинтересовало вот что: теперь у нас есть подтверждение некой формы египетского присутствия на этой дороге. Возможно, поэтому Бог побудил израильтян пойти другим, пустынным, путем по направлению к Красному морю?11 Думаю, да. Поэтому в находках есть особый библейский интерес.

Из четырех раскопанных храмов наибольшее внимание привлек храм в Эль-Кантаре, в четырех километрах восточнее Суэцкого канала. Эль-Кантара — это район северного Синая, примыкающий к Средиземному морю, примерно в ста шестидесяти километрах на северо-восток от Каира и в пятидесяти километрах на юг от Порт-Саида.

Это наибольший храм из необожженного кирпича из найденных на Синае, площадью восемьдесят на семьдесят метров. Он укреплен стенами из такого же кирпича толщиной в три метра. В храме есть четыре коридора и три каменных чащи для омовения. Также есть цветные надписи, прославляющие Рамсеса I и Рамсеса II. Археологи и историки полагают, что этот храм служил восточными воротами в Египет, и поэтому его величие и масштабы должны были впечатлять иностранных гостей и военных.

Следует заметить, что, по современным данным, этот раскопанный храм построен на основании более раннего храма — периода Восемнадцатой династии (1539–1215 гг. до н. э. по традиционной хронологии)12. Соответственно, это было уже после Моисея и исхода, и всякие упреки в заимствовании Святого святых оказываются безосновательными. Кроме того, согласно пересмотренной хронологии BICANE, оба Рамсеса (I и II) жили до Соломона и после исхода.

В январе 2010 года Высший совет древностей в Каире объявил, что египетские археологи раскопали храм возрастом около двух тысяч лет. Возможно, он был посвящен египетской богинекошке Бастет. В рамках нашей темы заметим, что эти руины, обнаруженные посреди средиземноморского портового города Александрии^13, датируются эпохой Птолемеев — то есть позднее исхода и жизни Соломона^14; таким образом, и здесь израильское заимствование невозможно.

Выводы

Завершая нашу небольшую экскурсию по храмам Египта, остановитесь и еще раз окиньте взглядом эти величественные сооружения. Их всех стоит увидеть. В то же время, заметьте те противоречия, которые мы выявили.

С одной стороны, продвигаясь по течению Нила и посещая эти удивительные памятники древности, мы неоднократно слышали от экскурсоводов и экспертов, что перед нашими глазами — доказательства мифичности Библии. Ведь вполне очевидно, что вовсе не еврейский Бог объяснил древним израильтянам, как строить их скинию и храм (как утверждает Библия). В действительности, находясь в Египте, израильтяне коллекционировали египетские архитектурные идеи, а затем пустили их в ход в собственном строительстве.

С другой стороны, мы встретили еще одну группу экспертов, утверждающих, что Библия — это миф, поскольку израильтяне никогда и не были в Египте, а следовательно, не могли из него выйти; по мнению этих ученых, тому нет никаких доказательств.

И хотя мнение первых и вторых экспертов по поводу пребывания израильтян в Египте расходится, они сходятся на том, что Библия — это миф. Чем объясняются их противоречивые взгляды — археологическими данными или исключительно требованиями их мировоззрения? Обнаруженное нами противоречие доказывает: проблема не в данных как таковых, а в их интерпретации. Мы имеем дело, прежде всего, с конфликтом мировоззрений и «политически корректных» намерений; к сожалению, от этого никуда не деться.

Ни один из древних египетских храмов, включая недавние находки на севере Синайского полуострова, не хранился под стеклянным колпаком или в запечатанной капсуле — соответственно, не дошел до нас через века в первозданном виде, без разрушений и перестроек. Напротив, все известные нам храмы существенно перестраивались в течение столетий^15. Мало осталось камней нетронутых, неперевернутых, не приспособленных к новым функциям.

«Во времена фараонов священными считались места, а не здания. Соответственно, начиная с додинастических времен, в каждом храме что-то добавлялось, перестраивалось или убиралось. Поэтому практически бессмысленно говорить об „изначальной форме“ — разве что о наиболее ранней из дошедших до нас»16 (курсив мой. — Т. Т.).

В ходе нашей экскурсии по храмам Древнего Египта мы узнали, что невозможно доказать плагиат в конструкции Святого святых — ведь мы не можем исследовать древнейшие египетские храмы в их первозданном виде! Раньше нам говорили, что слова «библейская» и «археология» не сочетаются. Но, как мы сейчас увидели, это Святое святых не сочетается с египетскими храмами! Нам говорили, что библейская археология не просто сомнительна, но и абсурдна. Что ж, заявка о том, будто израильтяне скопировали конструкцию храма у египтян, не просто сомнительна, но полностью абсурдна! Это попросту невозможно. Если вы, переходя от храма к храму, станете искать тому подтверждение, вы его не найдете. Свяжите это с более вероятным датированием египетских храмов (с использованием пересмотренной хронологии), и все оставшиеся обвинения израильтян в копировании развеются, как дым.

Наша экскурсия подтвердила, что «не существует явных связей между египетскими храмами и государственной религией в Иерусалиме»17. То, что израильская скиния^18 и храм были адаптированными копиями храмов Древнего Египта, — это недоказанная гипотеза… еще одно допущение, и не более. Это же можно отнести и к ассирийским и вавилонским храмам, поскольку ни один из них вообще не похож на иерусалимский (планировка которого типично левантийская)19.

Продолжая расследовать обвинения в копировании, сейчас мы обратим внимание на северных соседей Израиля.

Глава 14.

Храмы на север от Израиля

Исследователь Лоренс Джерати пришел к выводу: нигде в мире нет точного подобия храма Соломона. При этом Джерати делает ударение на слово «точного» и выдвигает утверждение, которое на данный момент никому не удалось опровергнуть (в том числе и тем, кто считает израильский храм заимствованием из Древнего Египта). Единственный известный храм, имеющий разительное сходство с храмом Соломона, — это Телль-Тайинат на юге современной Турции. Но Джерати не считает, что израильтяне его скопировали; по его мнению, с тем же успехом все могло быть наоборот и Телль-Тайинат мог быть спланирован под влиянием храма в Иерусалиме, с учетом славы и значимости Соломона в те времена^1.

Храм Телль-Тайинат в долине Амук. Турция (фото Иститута востоковедения Университета Чикаго)

Первоначальные раскопки на этом месте были проведены Институтом востоковедения Университета Чикаго в 19351938 гг. и возглавлялись Робертом Брейдвудом. С тех пор это место постоянно привлекает интерес, будучи единственным из найденных древних храмов, планировка которого аналогична храму Соломона, описанному в Ветхом Завете^2. Помимо храма Телль-Тайинат, было найдено несколько крупных дворцов в архитектурном стиле «бит-хилани».

Бит-хилани — древний стиль дворцовой архитектуры; по мнению некоторых археологов, был популярен в IX веке до н. э. в Северной Сирии. Другие считают, что этот архитектурный стиль, возможно, сформировался гораздо раньше, еще в бронзовом веке.

Хотя храм плохо сохранился, известно, что это было прямоугольное здание размерами двадцать пять на двенадцать метров, разделенное на галерею, основной зал и внутреннее святилище. Как и в храме Соломона, в галерее (внутреннем дворе) стояло две колонны на основаниях в виде львов (по крайней мере, так полагают ученые, поскольку сохранилась только одна колонна). Святилище было относительно маленьким. Внутри найдено подобие постамента — очевидно, на нем стояла статуя божества, а также квадратное сооружение, вероятно, служившее жертвенником. Как и в Иерусалиме, непосредственно рядом с храмом (с южной его стороны) был царский дворец. Но, как и Джерати, археолог Волькмар Фриц^3 утверждает: «Храм Телль-Тайинат не мог быть образцом для храма Соломона, поскольку был построен позже последнего»4. Независимо от этого, Библия сама говорит нам, что при постройке храма Соломон пользовался помощью северных соседей.

По мнению Фрица, храм Соломона, скорее всего, напоминает сирийские храмы второго тысячелетия до н. э. Указывая на некоторые из них, недавно раскопанные, Фриц выдвигает гипотезу, что продолговатая планировка (как у храма Соломона) впервые сформировалась в финикийских храмах Северной Сирии. Опять-таки, это не должно нас удивлять, так как Библия сама говорит нам о поддержке, полученной Соломоном с севера — от Хирама, царя тирского, его специалистов, а также специалистов из финикийского города Гевал (одного из главных портов Финикии):

И послал Хирам, царь тирский, слуг своих к Соломону, когда услышал, что его помазали в царя на место отца его; ибо Хирам был другом Давида во всю жизнь. И послал также и Соломон к Хираму сказать:

«Ты знаешь, что Давид, отец мой, не мог построить дом имени Господа, Бога своего, по причине войн с окрестными народами, доколе Господь не покорил их под стопы ног его. Ныне же Господь, Бог мой, даровал мне покой отовсюду: нет противника и нет более препон. И вот, я намерен построить дом имени Господа, Бога моего, как сказал Господь отцу моему Давиду, говоря: „Сын твой, которого Я посажу вместо тебя на престоле твоем, он построит дом имени Моему“. Итак, прикажи нарубить для меня кедров с Ливана; и вот, рабы мои будут вместе с твоими рабами, и я буду давать тебе плату за рабов твоих, какую ты назначишь; ибо ты знаешь, что у нас нет людей, которые умели бы рубить деревья так, как сидоняне».

Когда услышал Хирам слова Соломона, очень обрадовался и сказал: «Благословен ныне Господь, Который дал Давиду сына мудрого для управления этим многочисленным народом!»

И послал Хирам к Соломону сказать: «Я выслушал то, за чем ты посылал ко мне, и исполню все желание твое о деревах кедровых и деревах кипарисовых. Рабы мои свезут их с Ливана к морю, и я плотами доставлю их морем к месту, которое ты назначишь мне, и там сложу их, и ты возьмешь; но и ты исполни мое желание, чтобы доставлять хлеб для моего дома».

И давал Хирам Соломону деревья кедровые и деревья кипарисовые, вполне по его желанию. А Соломон давал Хираму двадцать тысяч коров пшеницы для продовольствия дома его и двадцать коров оливкового выбитого масла: столько давал Соломон Хираму каждый год.

Господь дал мудрость Соломону, как обещал ему. И был мир между Хирамом и Соломоном, и они заключили между собою союз. И обложил царь Соломон повинностью весь Израиль; повинность же состояла в тридцати тысячах человек. И посылал их на Ливан, по десять тысяч на месяц, попеременно; месяц они были на Ливане, а два месяца в доме своем. Адонирам же начальствовал над ними. Еще у Соломона было семьдесят тысяч носящих тяжести и восемьдесят тысяч каменотесов в горах, кроме трех тысяч трехсот начальников, поставленных Соломоном над

работой для надзора за народом, который производил работу. И повелел царь привозить камни большие, камни дорогие, для основания дома, камни обделанные. Обтесывали же их работники Соломона, и работники Хирама, и гивлитяне и приготовляли деревья и камни для строения дома три года.

3 Царств, 5:1-18

Более того, Фриц полагает, что планировка храмов Северной Сирии уходит корнями к строениям типа «мегарон», распространенным в Анатолии в третьем тысячелетии до н. э. Этот тип подразумевал помещение (обычно жилое), состоящее из одной длинной комнаты; сегодня мы бы назвали это «открытой планировкой»5. Ко второму тысячелетию до н. э. такая планировка, используемая в Анатолии для жилья, стала использоваться в храмовой архитектуре Северной Сирии.

Вот как сам Фриц резюмирует свою позицию: «…когда Соломон решил построить храм Богу Израиля на Храмовой горе в Иерусалиме, рядом с собственным дворцом, он стал смотреть не на существующие израильские прототипы, а на финикийские образцы, происхождение которых, в свою очередь, следует искать в продолговатых храмах Северной Сирии, а тех — в домах типа „мегарон“ в Анатолии, почти за две тысячи лет до того, как Соломон построил Дом Господу»6.

«Финикийские храмы не сохранились или, по меньшей мере, еще не найдены. Но по археологическим причинам, перечисленным выше, мы можем быть уверены, что эти финикийские храмы, в которых Соломон почерпнул вдохновение, были продолжателями архитектурной традиции — строений продолговатой формы, так хорошо сохранившихся в Сирии и Ханаане. Тот факт, что храм Соломона заимствовал планировку у образцов, до нас не дошедших, едва ли может вызвать удивление, однако это создает трудности в отслеживании предшественников Соломонова храма» (курсив мой. — Т. Т.)7. По правде говоря, многие данные о реалиях древнего мира нам никогда не узнать наверняка — в частности, кто, что и когда у кого заимствовал. Во многих случаях библейский текст является нашим единственным источником, и ничто не препятствует нам считать его надежным.

Установление различий

Модель Второго храма (т. н. «храма Ирода»). Музей «Храм Книги» в Иерусалиме

Можно ли найти архитектурное сходство? Конечно, и это вполне понятно. Сама Библия говорит нам об этом в пятой главе Третьей книги царств. Она четко указывает на то, что Соломону много помогали его друзья из Финикии, как работой, так и материалами. Поскольку храм Соломона был частью древнего мира, было бы глупо отрицать, что некоторые его черты отражают общепринятые архитектурные тенденции его времени. Важно, однако, следующее: иерусалимский храм выделялся значительными уникальными особенностями (и не просто отдельными мерками!) «Наверное, наибольшее отличие, — пишет Джерати, — состояло в назначении храма, согласно израильскому богословию. Храм не считался Божьим дворцом, куда люди приносили все для удовлетворения Его физических потребностей. Храм был носителем Божьего Имени и, соответственно, центром молитвы. Иерусалимский храм существовал ради нужд Божьего народа»8. И в этом разительный контраст: место удовлетворения желаний жадного божества и подарок Бога, Который ни в чем не нуждается и стремится удовлетворить потребности Своих людей.

Прежде чем мы перейдем к следующему разделу, хочу указать, что Божественное откровение Моисею по поводу конкретных размеров скинии и расположения в ней различных предметов (Исход, 25:8–9) не является беспрецедентным. По преданию, другие боги древнего мира также давали конкретные указания относительно того, как должны выглядеть их храмы. Это часть храмовой феноменологии древнего Ближнего Востока — шумерской, вавилонской, египетской, израильской, — а также конфуцианских храмов Китая, японских и индийских.

Мануэль Родригес делает вывод: «Мысль, что конкретные указания о постройке земных храмов давались людям богами и что, соответственно, сами здания были отражением трансцендентной действительности, видимо, прочно закреплена в религиозном сознании людей и не связана границами культур и регионов»9.

Джерати считает, что Бог «руководил постройкой храма (1 Паралипоменон, 28:11–12) не в культурном вакууме, но среди современных аналогов и помог строителям выбрать такой план, который уже имел определенное значение, — но это значение можно было скорректировать, чтобы показать Израилю, как и чем он отличается от своих соседей»10.

Судя по всему, данные поддерживают позицию Фрица: храм Соломона был похож на храмы Северной Сирии больше, чем на египетские образцы. У Китчена можно найти перечень храмов древнего мира, вместе с предполагаемым влиянием, которое они могли оказать на Соломонов храм^11.

Примеры сходств в храмовых обрядах

В шестнадцатой главе Книги Левит описан обряд с «козлом отпущения», известный также как «обряд изгнания»: «И возьмет [Аарон] двух козлов и поставит их пред лицом Господним у входа скинии собрания; и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения. И приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в жертву за грех, а козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения» (Левит, 16:7-10).

Вот краткий пересказ того, что происходило: сначала Аарон приносил в жертву теленка, за свои грехи и грехи своих домашних. Затем он приносил жертву за грехи всего народа — первого козла, окроплял его кровью крышку ковчега и перед крышкой. Таким образом происходило очищение Святого святых.

Кадило — приспособление, в котором сжигались благовония.

Прочтем далее, с двадцатого стиха: «И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, приведет он живого  козла, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедует над ним все беззакония сынов Израилевых, и все преступления их, и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню» (Левит, 16:20–22).

У хеттов и вавилонян существовали похожие «обряды изгнания», однако сходство весьма поверхностно. Например, если хеттский царь и его армия возвращались с войны, пораженные чумой или другой болезнью, царь выбирал из покоренных земель мужчину, женщину, быка и овцу (всех по одному). Их следовало преподнести божеству, наславшему болезнь. Хеттский царь или его представитель символически «перекладывали» чуму на этих посланцев, которые как бы замещали царя и его армию. Поскольку считалось, что болезнь ниспослана одним из местных божеств, целью обряда было вернуть ее в землю врага. Этот хеттский обряд известен под названием «пулиса»12.

Еще один пример — обряд очищения вавилонских храмов, однако в Вавилоне храм осквернялся не грехами людей, а бесами. Считалось, что бесы в храме несут угрозу местному богу или богине, поэтому было необходимо очищать храм хотя бы раз в год. Для этого жрец протирал весь храм тушей барана, одновременно произнося специальные заклинания для изгнания бесов. Особенно тщательно, кадя кадилом, он делал это в святилище. При этом бесы впитывались в тушу барана, которую затем сбрасывали в реку. По вавилонским мифам, бесы могли войти в мир живых только через реки, и возвращать их в подземный мир также следовало через реки^13.

Нам также известно, что у хеттов было представление о святости, которое они относили к божествам (или к захваченной вражеской территории, посвященной какому-либо богу). Святость приписывалась, в той или иной мере, храмам, предметам культового обихода, жрецам, жертвоприношениям и праздникам^14.

Конечно, сходства есть, но в каждом случае можно найти то, что отличает израильский храм и его обряды от всех прочих. Поначалу сходства между храмовыми обрядами могут показаться пугающими. Мои исследования привели меня к выводу, что причина сходств объясняется основным принципом сравнительного языкознания: а именно, сходства указывают на общее происхождение. Мы поговорим об этом больше в семнадцатой главе. Но, по сути дела, мы должны радоваться тому, что такие сходства существуют. Почему? Потому что они прочно и неразрывно связывают Ветхий Завет с клубком традиций древнего мира. И это хорошо! Это подтверждает, что Библия исторически вписана в широкий контекст древнего Ближнего Востока. Следовательно, опровергается тот популярный тезис, что Библия была написана уже после вавилонского пленения. Сходство присутствует не только в обрядах и строении храма, но и в языке — в выражениях, которые встречаются и в Библии, и в других древних текстах. Их мы рассмотрим в следующей главе.

Глава 15.

О переводчиках и предателях

Сфера лингвистики включает множество подразделений. Если вы когда-либо изучали хотя бы введение в лингвистику (а может, даже специализируетесь в лингвистике), вы наверняка знаете, насколько это сложная дисциплина. На базовом уровне лингвистика подразделяется на изучение структуры языка (грамматика) и его значения (семантика). В свою очередь, в рамках грамматики можно выделить морфологию (изучение процессов словообразования и состава слов), синтаксис (изучение правил комбинации слов для составления фраз и предложений) и фонологию (изучение звуковых систем и абстрактных звуковых единиц). И это далеко не все.

Лингвистика (языкознание) — наука о языке; включает фонетику, фонологию, морфологию, синтаксис и семантику; иногда подразделяется на описательную, историческую, сравнительную (компаративную) и географическую; то же, что общее языкознание (согласно словарю английского языка Вебстера).

В рамках нашей темы нас с вами особенно интересует сравнительное языкознание, изучающее взаимоотношения и связи между различными языками. Обилие сходств между древними языками привело к возникновению гипотезы об общем праязыке, от которого пошли все языки. Раздел языкознания, изучающий происхождение слов, называется этимологией.

В изучении древних языков и текстов задействуются, помимо всего прочего, этимология и корпусная лингвистика — изучение языка, представленного в виде корпуса, т. е. собрания документальных текстов. Одна из целей корпусной лингвистики — вывести набор абстрактных правил, которыми руководствуется древний язык, а также его отношение к другим древним языкам.

Интерес к древним языкам возрос в восемнадцатом веке, когда, с открытиями археологов на Ближнем Востоке, публика получила доступ ко многим «экзотическим» языкам и древним текстам (мы уже обсуждали это ранее, в частности, расшифровку иероглифов Шампольоном). Языковеды всячески старались пролить свет на проблему понимания смысла и происхождения этих древних текстов.

Но сравнительное языкознание тоже имеет свои пределы. Мы уже убедились, что история — это не прошлое, а интерпретация прошлого; подобным образом переводы и основанные на них лингвистические сравнения также невозможны без значительной степени толкования со стороны переводчика. Позвольте объяснить, что я имею в виду.

Говоря о переводах и переводчиках, эксперты часто ссылаются на старую (и, как нарочно, плохо переводимую!) итальянскую пословицу «traduttore traditore», которая примерно означает «каждый переводчик — предатель». Лингвисты, занимающиеся переводом древних текстов, жалуются на неразрешимое противоречие: нужно сохранить форму языка-источника и при этом передать значение языком-реципиентом (то есть тем, на который делается перевод). Вывод следующий: абсолютно точных переводов не существует. Как бы ни старался переводчик, чем-то приходится жертвовать. Переводчик вынужден принести в жертву либо форму, либо значение, либо (что предпочтительнее) немного того, немного другого. Тем не менее, процесс перевода дает переводчику шанс реализовать свои возможные предубеждения.

Апограф — точная копия манускрипта. Оригинал в таком случае называется автографом.

Далее, языковые сравнения древних ближневосточных текстов с еврейской Библией всегда будут иметь погрешности, поскольку небиблейские источники сравниваются, как правило, сма-соретским библейским текстом (который датируется 900 г. н. э.). Другие же ближневосточные тексты часто на тысячу лет старше; поэтому, формально, мы сравниваем разные вещи. В идеале, чтобы сравнение было объективным, следует сравнивать манускрипты, датированные тем же периодом. Однако это невозможно, поскольку мы не располагаем столь древними апографами Библии. Книги Библии из свитков Мертвого моря датируются 125 г. до н. э. (то есть на 1000 лет старше масоретского текста); но на палеоиврите был обнаружен единственный текст — это Книги Левит, найденные на полу четвертой пещеры.

Итак, подчеркиваю: любые языковые сравнения Библии и древних ближневосточных текстов зависят от предпосылок переводчика (переводчиков). Этот человек может сделать так, что языковое сходство упомянутых источников покажется сильнее или слабее, более или менее очевидным, в зависимости от его личных убеждений и интерпретаций, заложенных в его перевод.

Примечание. Заранее предупреждаю, что эта глава гораздо объемнее других — но она стоит вашего времени и внимания. Не старайтесь прочитать все за раз; читайте понемногу, если нужно. Ведь в ней рассматривается захватывающая и крайне важная тема — как переводятся древние тексты и как перевод соотносится с первоначальным текстом. Поэтому возьмите чашечку чая или кофе, усядьтесь поудобнее — и посмотрим, как из-за своих ошибочных установок некоторые переводчики искажают тот смысл, который хотели донести до читателей древние авторы.

Не хватает слов

Адольф Лео Оппенхейм, несомненно, был одним из самых выдающихся лингвистов, а кроме того, авторитетнейшим ассириологом нашего времени. Оппенхейм был главным редактором «Ассирийского словаря» Института ориенталистики, а также профессором востоковедения в Чикагском университете. Он посвятил более двадцати лет исследованиям, воплотившимся в книге «Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации». Во введении к этой книге он написал:

Переводы текстов больше могут рассказать о самом переводчике, чем о том, что стремился передать автор. Не так уж трудно почти буквально перевести текст, написанный на мертвом языке, и с помощью старомодных и высокопарных выражений создать у непосвященного читателя впечатление безыскусственности и архаизма давно прошедшей эпохи. Тот, кто знает язык, пытается при чтении такого перевода сознательно или бессознательно восстановить оригинал. За исключением самых простых документов, невозможно перевести на современный язык аккадский текст достаточно близко к оригиналу, передав содержание, стиль и возникающие при чтении ассоциации^1.

Мэттьюз и Бенджамин ссылаются на это высказывание Оп-пенхейма в предисловии к своей книге «Ветхозаветные параллели: законы и истории древнего Ближнего Востока»2 — эту книгу я рекомендую слушателям моего курса по Ветхому Завету. «Ветхозаветные параллели» — чрезвычайно полезная книга, с четкой структурой изложения и на доступном языке. Мэттьюз и Бенджамин выбрали и перевели некоторые известные истории, песни и законы из небиблейских источников древнего Ближнего Востока, а затем изложили их в хронологическом порядке вместе с ветхозаветными текстами^3.

В предисловии к своей книге Мэттьюз и Бенджамин пишут, что постарались выполнить то, что Оппенхейм считал невыполнимым. И действительно, их труд достоин всяческих похвал. Однако и он не исключает толкования со стороны переводчиков. Сами они утверждают: «Наши переводы не буквальны и не ориентированы на сохранение внешней формы. Это тщательно взвешенные пересказы, созданные с целью быть понятными читателю. Выбранные нами английские слова и идиомы подчеркивают связь между древней ближневосточной культурой и Библией»4 (курсив мой. — Т. Т.). То есть авторы говорят, что слова и идиомы в их переводе были подобраны намеренно, с целью подчеркнуть любые возможные сходства между древними ближневосточными текстами и традициями израильтян, представленными в Библии. В то же время, к моей радости, их материал организован таким образом, что наряду со сходствами студенты также могут ясно увидеть отличительные черты ветхозаветных повествований.

Археологические открытия последних полутора веков дали нам доступ к древним ближневосточным текстам и радикально преобразили ветхозаветные исследования. Теперь они не могут считаться полными и надежными без учета этих открытий.

Если вы, в отличие от большинства современных студентов, еще не слышали о том, как велико языковое сходство между Библией и небиблейскими текстами, предупреждаю: не стоит поражаться. Этого и следует ожидать. Лично я больше бы волновался, если бы сходства не было — это дало бы повод усомниться в том, что библейский текст действительно древний.

Иврит относится к семитской группе языков и является близким родственником других северо-западных семитских языков. Поэтому языковые сходства неизбежны. Авторы Ветхого Завета использовали общепринятые религиозные выражения, стилистические фигуры и образы; они писали о социальных институтах (таких как царская власть — которой, кстати, потребовали сами израильтяне, см. 1 Царств, 8:5), правовых обычаях (таких как заключение завета) и других реалиях жизни на древнем Ближнем Востоке — точно так же, как авторы Нового Завета писали без отрыва от своего культурного контекста, иудаизма первого века н. э.

Давайте рассмотрим некоторые языковые сходства.

Эпос о Гильгамеше

История о Гильгамеше дошла до нас в виде цикла эпических стихов, написанных клинописью на глиняных табличках. Они были найдены на территории древней Месопотамии (современный Ирак) больше столетия назад. Считается, что клинописным записям более трех тысяч лет.

Поскольку мы располагаем списками различного времени, по табличкам можно проследить за развитием этой поэмы с XVIII в. по I тысячелетие (до н. э.). Насколько мне известно, у нас есть одиннадцать фрагментов, датируемых старовавилонским периодом, и восемнадцать фрагментов конца второго тысячелетия до н. э. (средневавилонский период). На основании лишь этих двадцати девяти древнейших фрагментов невозможно правильно воссоздать и интерпретировать сюжет произведения. Однако в этом помогают 184 более поздних фрагмента, датируемые первым тысячелетием до н. э. Они были найдены в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала, правившего в VII в. до н. э., и происходят из Вавилона и Уруке.

Принято считать, что наиболее полная версия эпоса о Гильгамеше является результатом кропотливого редакторского труда ученого Син-Леке-Уннинни (в период 1100-612 гг. до н. э.). Ученые предполагают, что в своей работе он пользовался источниками IX или VIII века до н. э. Последний датированный текст записан ок. 130 г. до н. э., примерно в то же время, когда и библейские тексты из свитков Мертвого моря.

Ученые верят, что самые ранние стихи о Гильгамеше были сложены ок. 2600 г. до н. э. Произведение содержит размышления о смерти и загробной жизни, а также повествование о потопе — эти вопросы были актуальны для древних народов долины Тигра и Евфрата. Центральная тема, красной нитью проходящая через семьдесят два более или менее полных стихотворных текста, — настойчивый и отчаянный поиск человеком бессмертия. По этой причине многие находят, что данный эпос пессимистичен и пронизан ощущением безнадежности.

Сюжет строится на описании героических подвигов Гильгамеша, правителя древнего города Урука, и его товарища Энкиду, который сначала был дикарем и жил в лесу. В поисках вечной славы, они вместе сражаются с чудовищами и злыми духами. После того как мстительная богиня Иштар убивает Энкиду, сраженный горем Гильгамеш отправляется в подземный мир, чтобы встретиться с Энкиду и разобраться в вопросах смерти и бессмертия.

Особенно интересен для нас рассказ о потопе, приведенный на 11-й табличке. Первый значительный труд, который стоит процитировать по этому поводу, — «Эпос о Гильгамеше и ветхозаветные параллели» Александра Хейделя^5. В девятой главе этой книги Хейдель пишет:

Наиболее примечательные параллели между Ветхим Заветом и эпосом о Гильгамеше — по сути, наиболее примечательные параллели между Ветхим Заветом и всем корпусом клинописных текстов Месопотамии — можно провести между историей о всемирном потопе у вавилонян и ассирийцев, с одной стороны, и евреев — с другой. Изучая этот материал, мы вступаем в ту область исследований, которая априори должна оказаться наиболее плодотворной для раскрытия генетических связей между месопотамскими хрониками и нашей ветхозаветной литературой. Если где-то можно найти доказательства или опровержения того, основана ли хоть какая-то часть Библии на вавилонских источниках, то именно здесь. Поэтому данный материал заслуживает особого внимания^6.

Со скрупулезностью и мастерством ученого (которые он показал еще в предыдущей своей книге «Вавилонское Бытие») Хейдель разбирает историю потопа из эпоса о Гильгамеше, сравнивая многочисленные детали этой истории с соответствующими фрагментами Ветхого Завета. Тщательно проанализировав параллели между месопотамской и еврейской версиями потопа, Хейдель делает вывод: «Остается решить вопрос об их историческом и генетическом родстве. <…> То, что вавилонская и еврейская версии генетически связаны, слишком очевидно, чтобы требовать доказательств; единственный вопрос для обсуждения — это степень связи»7.

Согласно Хейделю, ученые выдвигали три возможные объяснения исторической связи между еврейской и месопотамской историями о потопе:

Вавилоняне частично заимствовали еврейскую историю.

Евреи частично заимствовали вавилонскую историю.

Обе истории произошли от общего первоисточника.

Первое объяснение, говорит он, в целом маловероятно, поскольку месопотамская история была записана на много веков раньше библейской. Наиболее распространенное и часто излагаемое студентам мнение — второе: евреи заимствовали эту историю у вавилонян.

Однако такое объяснение подразумевает, что традиционная хронология правильна. Дэвид Рол (и другие сторонники пересмотра хронологии) считают, что, при условии правильной хронологии, весь ряд историй о потопе «рассказывает об одной и той же масштабной катастрофе»8. Хоть мы и не поддерживаем вольное смешение всех историй и синтез из них своей обобщенной версии, как это делает Рол, мы готовы согласиться с тем, что все древние тексты, по сути, говорят об одном и том же событии.

Хейдель делает вывод: «Из всего этого очевидно, что аргументы, выдвинутые в поддержку того, что библейское повествование основано на вавилонском материале, весьма неубедительны»9. Сравнительное изучение историй потопа из Бытия и из эпоса о Гильгамеше «доказывает лишь то, что между Бытием и вавилонской версией есть генетическая связь. Скелет в обоих случаях один, но плоть и кровь, а главное, животворящий дух совершенно разные. Именно здесь мы встречаем наибольшие расхождения между еврейским и месопотамским повествованиями»10.

Еще одна книга, на которую стоит обратить внимание, — это перевод эпоса о Гильгамеше (на английский язык), выполненный Джоном Гарднером, Джоном Майером и Ричардом Хен-шоу, «Гильгамеш: перевод с изложения Син-Леке-Уннинни» (издательство «Рэндом хаус», 1985). В переводе Гарднера восстанавливаются поэтика и лирика этого произведения, утраченные в предыдущих переводах, более буквальных и «сухих». Эта книга будет вам очень полезна, если вы хотите изучить языковые сходства и отличия данного эпоса и Библии^11.

Я высоко ценю искренность авторов, выраженную в предисловии: «Излагая чрезвычайно древнее литературное произведение, этот перевод позволяет себе то, что Стивен Маккенна назвал „желанной свободой". Он полагается на ряд допущений о „Гильгамеше", которые, как большинство дел древности, подлежат сомнению»12 (курсив мой. — Т. Т.).

Я благодарен этим авторам за их верность научным принципам. Если вы вдруг не заметили, именно эту мысль я подчеркивал на протяжении всей книги. Изучение древнего мира всегда остается открытым, а так называемые опровержения Библии на самом деле отнюдь не так непреложны, как вас хотят убедить! Сталкиваясь с обвинениями, будто бы Библия неисторична, всегда напоминайте себе, что эти обвинения принимают за истину традиционную хронологию. Но большинство дел древности всегда подлежат сомнениям. А когда возникают сомнения, мое мировоззрение побуждает меня доверять Библии.

Если вас особенно беспокоят различные версии историй о потопе, рекомендую также книгу Чарльза Мартина «Легенды о потопе: всемирные указатели на единое событие»13. Мартин отлично освещает два основных подхода к интерпретации мифов и объясняет, почему ни один из них нельзя применить к легендам о потопе. Как и Рол, он приходит к выводу, что все их версии указывают на одно общее событие. (В семнадцатой главе мы подробнее рассмотрим идею об «общем событии».)

Тридцать поучений Аменемопе

А сейчас обратим внимание на апограф на двадцати семи страницах, написанный иератическим^15 письмом на папирусе (около 370 см в длину и 25 см в ширину). Археологи нашли его внутри деревянной статуи Осириса в гробнице на западе Фив (если вы помните, мы уже посещали Фивы и, в частности, Карнак в тринадцатой главе).

Как и гораздо более древние «Поучения Птаххотепа», «Поучения Аменемопе» (далее просто «Поучения») дошли до нас в полном виде. Также есть другие, фрагментарные, копии этого произведения: несколько папирусов в Стокгольме, три таблички в Турине, Париже и Москве, остракон в Каирском музее. Фиванский же папирус вы можете увидеть в Британском музее в Лондоне (его приобрел специально для этого музея сэр Э. А. Уоллис Бадж в своей первой экспедиции в Египет в 1888 г.). На первый взгляд этот папирус может показаться мало примечательным, пока вы не осознаете его значимость и кипящие вокруг него споры.

Его значимость исходит из заявления о том, что автор библейской Книги Притчей позаимствовал материал у Аменемопе. Фрагмент Притчей (22:17 — 24:22) якобы содержит несколько поучений Аменемопе и близко подражает их структуре. Конечно, «содержит» и «подражает» приравниваются к плагиату. Хотя споры о том, списывал ли еврейский автор у египтян, кипели уже в 1920-х гг., к концу 1970-х — началу 1980-х все в целом согласились, что библейские книги мудрости являются продуктом египетского происхождения. Сегодня заимствование египетских притч принимается как данность большинством библеистов. К примеру, вступление к Книге Притчей в издании «Новая английская Библия: Оксфордское учебное издание» гласит: «Притчи обходят вниманием основные религиозные темы (завет, патриархи, исход, Синай) и творчески пользуются иностранными наработками мудрости, в частности, египетскими» 17.

Чтобы лучше понять эту точку зрения, рассмотрим историю, стоящую за открытием «Поучений» и представлением их широкой публике^18. Хотя документ был приобретен в 1888 г., Бадж впервые опубликовал его только в 1923 г. в своем альманахе «Факсимиле»19.

Он включил в издание английский перевод и упомянул о двух возможных параллелях с Книгой Притчей^20. Это упоминание прошло практически незамеченным. Только последующая статья, опубликованная Адольфом Эрманом в 1924 г., привлекла всемирное внимание к сходству между этими двумя документами. Эрман выдвинул предположение, что некий еврей, живший в Египте в саисский или персидский период, перевел «Поучения Аменемопе» на иврит или на арамейский; позднее части этого перевода были включены в Книгу Притчей. Иными словами, отрывки из «Поучений» не входили в изначальный текст Притчей. В результате Эрман взялся за внесение поправок в Книгу Притчей^21, чтобы приблизить заимствованные места к египетскому оригиналу. Его примеру последовали многие другие библеисты (Х. Грессманн, Э. Селин и П. Хумберт), выступившие за исправление еврейского текста.

Пример такого исправления, проникший в современные переводы, можно увидеть в Притчах, 22:20: «Я записал тридцать изречений для тебя, это слова совета и мудрости» (современный перевод). Слово «тридцать» в еврейском тексте отсутствует. На этом месте стоит слово, значение которого не вполне ясно (скорее всего «отличный»), но в некоторых последних переводах его передают как «тридцать» — исходя из допущения, что последующие стихи заимствованы из тридцати поучений Аменемопе. Синодальный перевод излагает этот стих иначе: «Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении» (хотя я считаю, что правильная версия — «отличные советы и наставления»).

Вернемся к истории нашего вопроса. В 1920-х годах ученые поддержали объяснение Эрманом сходства между «Поучениями» и Притчами. Некоторые ученые развили это объяснение еще дальше. Хуго Грессманн утверждал, что части Притчей были заимствованы слово-в-слово^22, а Д. Симпсон^23 и У. Оэстерли^24 утверждали, что Аменемопе и еврейский автор Притчей пользовались общим более ранним источником^25.

В 1930-е годы были ученые, полностью отвергавшие любую зависимость Притчей от «Поучений» (а именно Д. Херцог^26 и Дж. Поуснер^27). Также в 1930 г. Р. О. Кевин опубликовал свое исследование, заявив, что это Аменемопе использовал Книгу Притчей в качестве источника, а не наоборот^28.

В 1962 году Этьен Дриотон опубликовал серию статей, утверждавших, что «Поучения Аменемопе» — перевод еврейского произведения, написанного евреями, жившими в Египте; однако эта теория была разнесена в пух и прах последующими статьями Рональда Вильямса и Б. Коуройера^29.

Уже не так давно предлагалась идея о том, что два сравниваемых текста — просто копии друг друга. «Дж. Брис (1980) устранил из дискуссии такой термин как „заимствование**, замечая, что текст Притчей „адаптирует, ассимилирует и интегрирует египетский материал согласно своему мировоззрению»30.

Очевидно, что большинство так называемых «сходств» весьма неотчетливы. Дж. Д. Каррид провел скрупулезное сопоставление и анализ двух источников, стих за стихом (Притчи, 22:17–25 и «Поучения Аменемопе» 1.3.0-16). Его работа показывает, что между этими отрывками «есть лишь смутное сходство». По большей части, на протяжении всего фрагмента Книги Притчей (22:17 — 24:22) сходства с «Поучениями» ограничиваются общими идеями, темами, фигурами речи. Это жанровые сходства, которые следует ожидать от образцов древней ближневосточной литературы.

Тем не менее, раз уж мы обещали «перевернуть все камни», есть несколько разительных сходств, которые нельзя обойти вниманием. Например:

«Поучения Аменемопе», гл. 6:

Не передвигай межи на границе полей, и не нарушай положения мерила; не стремись овладеть каждым локтем земли, и не передвигай межи вдовы.

Сравните с Книгой Притчей, 23:10–11:

Не передвигай межи давней и на поля сирот не заходи, потому что Защитник их силен; Он вступится в дело их с тобой.

«Поучения Аменемопе», гл. 7–8:

Не ищи богатства в сердце своем, ибо нельзя обойти Судьбу. Не вверяй свое сердце пустякам, ибо на каждого человека есть свой час… Словно гуси, они (богатства), приделали себе крылья и улетели на небо.

Сравните с Книгой Притчей, 23:4–5:

Не заботься о том, чтобы нажить богатство, оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и — его уже нет, потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу.

Такие близкие соответствия бросают тень сомнения на богодухновенность Библии. Вопрос уникальности Ветхого Завета приобретает критическую важность — не только для ученых, но, что еще важнее, для нас, взявших слова Библии за основу жизни и мировоззрения. Как же нам решить для себя это противоречие?

Как и в случае с эпосом о Гильгамеше, который мы разбирали выше, у нас есть три возможных объяснения:

Еврейский текст Книги Притчей частично заимствован из египетских «Поучений Аменемопе».

Египетские «Поучения Аменемопе» частично заимствованы из еврейского текста Книги Притчей.

Оба текста частично заимствованы из общего первоисточника, который нам сейчас неизвестен^31.

Каррид считает^32, что есть и четвертая возможность: «Поучения» и Притчи абсолютно не связаны между собой:

Представляется, что данные говорят в пользу такого подхода. Во-первых, соответствия между двумя текстами по своей природе поверхностны и смутны. В большинстве случаев сходство лишь частично. Во-вторых, многие из общих тем типичны для разнообразных произведений древнего Ближнего Востока. Львиная доля соответствий может быть отнесена к общечеловеческим представлениям и общепринятым образам. В-третьих, даже те отрывки, которые кажутся параллельными, расположены в разной последовательности. Порядок спутан. В-четвертых, многие наставления Аменемопе вообще не упоминаются в Книге Притчей (22:17 — 24:22) и наоборот. Если и было заимствование, то весьма избирательное и отрывочное. И наконец, любая попытка разделить еврейский текст на тридцать высказываний искусственна. Более того, Притчи (22:17 — 24:22) — не отдельный труд, а фрагмент более широкого литературного произведения^33. Эти аргументы сложно опровергнуть, если кто-то хочет доказать прямую зависимость между текстами, в ту или другую сторону.

Несомненно, автор Притчей был знаком с египетскими образцами «литературы мудрости». Однако это не оказало на него прямого и глубокого влияния. Влияние было лишь косвенным, в форме «широких мазков». Еврейского автора нельзя обвинить в плагиате; по всему видно, что Книга Притчей — вполне еврейское произведение^34.

В 1977 году Дж. Раффл, в поддержку первого объяснения, предположил следующее: возможно, сходства — плод работы египетского писца при дворе Соломона, привнесшего в текст, из своей памяти, египетскую мудрость, которую он когда-то слышал или проходил при обучении писчему делу^35.

А как насчет второго объяснения: возможно ли, что египетский текст подражал еврейскому? Сама Библия говорит о тесной связи Соломона с Египтом, ведь одна из его жен была дочерью фараона^36. Библия упоминает о ней шесть раз, и нам известно, что Соломон построил ей дворец^37. В этой связи я не могу удержаться от небольшого отступления, отвечающего на вопрос Линдси из первой главы: был ли Ханаан времен Соломона под контролем Египетского царства. Обратите внимание, что Соломон получил в жены дочь фараона (а не наоборот); это значимый факт, которому часто не придают значения. В древнем мире это означало попытку угодить Соломону, что говорит, скорее, о слабости фараона, чем о силе. Царь Соломон обладал властью, которую фараон уважал — и попытался заполучить и себе немного этой власти при помощи дочери.

Новые хронологи трактуют этот сюжет по-разному. Но даже при разных, выдвигаемых ими, сценариях египетско-еврейских семейных отношений^38 мы видим, что в те времена фараон не осуществлял контроль над внутренними территориями Ханаана. Египтяне старались держать в руках основные торговые пути (путь Гора и Царский путь), но не справлялись с высокогорьями. Теперь, с поддержкой ключевой фигуры в Иерусалиме — зятя Соломона, которому были подчинены эти земли, египтяне могли расширить свой торговый контроль вглубь континента. Зять фараона — царь Соломон — был как раз тем союзником, в котором нуждались египтяне. Соломон продолжал укреплять свою власть через договора с финикийцами, арамеями и т. д., и это открывало его египетскому тестю новые возможности — особенно когда его власть уже шла на убыль, что и происходило в данный период времени. Дефицит власти был восполнен верным зятем. (Дополнительную информацию по вопросу предполагаемой власти Египта над Израилем вы можете найти в Приложении Б.) Опять-таки, это только часть истории. Узы брака связывали Соломона не только с Египтом, но и со многими другими государствами, ведь кроме дочери фараона он любил немало других иностранок^39:

И полюбил царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараона: моавитянок, аммонитянок, идумеек, сидонянок, хеттеянок — из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым: «Не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам». К ним прилепился Соломон любовью. И было у него семьсот жен и триста наложниц; и развратили жены его сердце его.

В старости Соломона жены его склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу, Богу своему, как сердце Давида, отца его. И стал Соломон служить Астарте, божеству сидонскому, и Милхому, мерзости аммонитской. И делал Соломон неугодное пред очами Господа и не вполне последовал Господу, как Давид, отец его. Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости моавитской, на горе, которая перед Иерусалимом, и Молоху, мерзости аммонитской. Так сделал он для всех своих чужестранных жен, которые кадили и приносили жертвы своим богам.

И разгневался Господь на Соломона за то, что он уклонил сердце свое от Господа, Бога Израилева, Который два раза являлся ему и заповедал ему, чтобы он не следовал иным богам; но он не исполнил того, что заповедал ему Господь Бог.

И сказал Господь Соломону: «За то, что так у тебя делается и ты не сохранил завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну от тебя царство и отдам его рабу твоему; но в дни твои Я не сделаю этого ради Давида, отца твоего; из руки сына твоего исторгну его» (3 Царств, 11:1-12).

Разумеется, это было неугодно Господу, и проступки Соломона повлекли неприятные последствия (конец Царства). Таким образом, в самой Библии есть доказательства, что Соломон был подвержен влиянию окружающих народов, особенно под конец жизни.

Соответственно, Р. Диллард и Т. Лонгман (третий) частично списывают параллели на международный характер ближневосточной мудрости, однако все же склоняются к первому варианту, что «Поучения» оказали влияние на Притчи:

Израильские мудрецы знали египетскую литературу и наоборот. Однако есть две причины, почему более вероятно, что египетский текст оказал влияние на израильский: (1) доминирующая культура (в данном случае египетская) едва ли попадет под влияние подчиненной (израильской); (2) хотя дата написания «Поучений Аменемопе» неизвестна, данные указывают на то, что они написаны раньше произведения Соломона^40 (курсив мой. — Т. Т.).

Неуверенность в дате написания «Поучений Аменемопе» плавно подводит нас к точке зрения ревизиониста Рола. Как несложно заметить, до сих пор все рассмотренные мнения были предложены теми, кто придерживается традиционной хронологии. Рол, со своей стороны, полагает, что связь между «Поучениями» и Притчами легче всего объяснить с позиций новой хронологии^41.

Хотя что-либо определенное сказать сложно, похоже, что Аменемопе «жил в период Нового царства, а конкретнее, между Восемнадцатой и Двадцатой династиями. Более точно определить невозможно»42.

По традиционной хронологии этот период Нового царства соответствует периоду египетского рабства, исхода и раннему периоду судей. В таком случае, чтобы заимствовать поучения Аменемопе в Ветхом Завете, их пришлось бы запомнить и хранить в памяти с этих времен и до эпохи Соломона. По новой хронологии Рола, Соломон был современником Рамсеса II, так что «две эпохи — „Поучений“ и Притчей — оказываются гораздо ближе во времени. В таком контексте заимствование из египетской литературы, с последующей адаптацией и использованием в Книге Притчей, представляется более логичным, учитывая брачный союз между Соломоном и семьей фараона (по новой хронологии либо Хоремхеба, либо самого Рамсеса II). Поместив эпоху Соломона в одно время с правлением Рамсеса, легко представить, что иерусалимский двор был под влиянием египетской литературы Нового царства»43. Даже если принять более скромную поправку, согласно хронологии BICANE, Соломон был бы современником поздней Девятнадцатой династии (фараонов Рамсеса II в конце правления, Мернептаха и его преемников) или даже ранней Двадцатой династии (Рамсеса III и его слабеющих преемников).

Попытаемся развить дальше взгляды новых хронологов. Учитывая, что дата написания «Поучений» неясна, и в зависимости от того, какую поправку во времени мы принимаем, вполне может оказаться, что Аменемопе и Соломон были современниками или, более того, Соломон жил раньше Аменемопе. В таком случае теория Кевина, опубликованная в 1930 году и утверждавшая, что это Аменемопе подражал Книге Притчей, вполне может быть правильной!

Тем не менее, вы наверняка сможете услышать или прочитать что-либо подобное: «Влияние египетской литературы мудрости на религиозную литературу Израиля — важная часть более широкого контекста взаимоотношений между этими двумя цивилизациями; доказательство тому — заимствования израильтян из тридцати поучений Аменемопе».

Библейский археолог Петер ван дер Веен склоняется к третьему объяснению (что оба текста полагаются на общий первоисточник, который нам сейчас неизвестен). Еще раз изучив изречения Аменемопе и сверив их с похожими из Притчей, ван дер Веен пишет: «Конечно, в этих работах есть несколько очень похожих идей, но это меня не удивляет, поскольку я убежден, что ближневосточные учителя мудрости были знакомы со многими пословицами соседних народов. Ряд пословиц мог использоваться в разных языках, особенно если эти пословицы касались этических норм поведения, основанных на длительном жизненном опыте. Нет никакой необходимости заявлять, будто Притчи списаны у Аменемопе или наоборот. Оба автора знали много пословиц из сферы практической мудрости (евр. „хокма“), и говорить о прямом заимствовании значит чрезмерно упрощать данный вопрос»44. Таким образом, он исключает варианты один и два, предполагающие прямое заимствование.

Лично я полагаю, что второй вариант (библейский текст повлиял на египетский) так же правомерен, как другие, а может, и более. Позвольте объяснить почему. Все зависит от нашего ответа на следующий вопрос: можем ли мы датировать тридцать поучений Аменемопе с достаточной уверенностью, чтобы определить, кто у кого заимствовал (если вообще заимствовал)?

Давайте изучим шаткие основания датировки «Поучений Аменемопе». Я намеренно злоупотребляю словом «предполагать», чтобы акцентировать свою главную мысль, так что прошу меня извинить (хотя ничуть не раскаиваюсь!).

• Папирус с «Поучениями», приобретенный Баджем, не содержит абсолютной даты; однако ученые предполагают, что он был написан не ранее Двадцать первой династии.

• Предполагается, что остракон из Каира, содержащий отрывок «Поучений», датируется периодом Двадцать первой династии.

• Поскольку язык на этом фрагменте напоминает «Поучение Ани», — которое датируется Восемнадцатой или Девятнадцатой династией, — ученые предполагают, что Аменемопе писал примерно тогда же.

• На основании датирования «Поучения Ани», ученые предполагают, что оригинал «Поучений Аменемопе» также датируется периодом Нового царства.

• Папирус Ани не содержит даты. В нем нет никаких сведений, которые бы позволили точно определить его хронологическое место в серии иллюстрированных папирусов фиванского периода. Ученые предполагают, что он был написан в 1240 г. до н. э. Не все части папируса были изначально написаны Ани, так как его имя впоследствии добавлено в нескольких местах другой рукой.

• Все вышеуказанные предположения и выводы подразумевают, что традиционная хронология правильна и что столпы, на которых она покоится, нерушимы. Полагаю, вы уже видите общую картину.

Таким образом, датировка «Поучений Аменемопе» — это предположение, основанное на других предположениях. Опять-таки, из-за сложностей датировки, неизбежных при изучении древностей, история древнего мира всегда будет открыта для пересмотра. Данные будут подвергаться новым и новым толкованиям, в зависимости от мировоззрения ученых; поэтому любые аргументы в поддержку вышеуказанных объяснений (и любые их комбинации) вполне могут быть правильными, но ни один не доказан на сто процентов. В конечном итоге интерпретация данных зависит от вашего мировоззрения; мы не увидели ничего такого, из-за чего бы стоило отказываться от веры.

Свод законов Хаммурапи

Свод законов, или кодекс, Хаммурапи был обнаружен в 1901 году французскими археологами, проводившими раскопки в Сузах, на границе между современными Ираком и Ираном. Он был отвезен туда врагами Вавилона эламитами. Наше знание эламской истории фрагментарно, однако историки полагают, что жители Суз, в период ранней истории города, подчинялись то Месопотамии, то Эламу. Как бы то ни было, свод законов принадлежит Вавилону и отражает правовые нормы и моральные ценности вавилонян. Он написан клинописью на черной диоритовой стеле высотой около двух с половиной метров^45. (Если вы когда-нибудь попадете в Лувр, обязательно осмотрите эту стелу^46. Возможно, понадобится несколько минут, чтобы проникнуться значимостью этого экспоната — но вы не пожалеете! Ведь это уникальный шанс лицезреть один из величайших памятников древности.) Текст начинается с перечисления великих военных подвигов Хаммурапи, прославленного вавилонского царя; за ними следует 282 статьи закона, а в конце — вывод о важности закона для государства. Каждая статья начинается условием («если…»), после которого указывается следствие («то.»). Например: «Если жена человека, которая проживает в доме человека, захочет уйти и начнет вздорить, разорять свой дом и унижать своего мужа, то ее должны уличить, и, если ее муж сказал: „Я ее оставлю“, — он может ее оставить и ничего ей не дать с собой за оставление ее. Если ее муж сказал: „Я ее не оставлю“, то ее муж может взять в жены другую женщину, а эта женщина должна жить в доме своего мужа как рабыня»47.

В кодексе выделяются различные социальные группы: рабы, труженики, отцы семейства, священнослужители. Для разных групп наказания были разными.

Можно установить сходства (как правило, общего характера) между кодексом Хаммурапи и следующими местами в Библии:

• закон Моисея (Исход, гл. 21–23);

• предписания относительно чистоты и святости (Левит, гл. 17–26);

• указания из Второзакония (гл. 12–26).

В некоторых случаях сходство весьма отдаленное: формы высказываний не совпадают, а совпадение смысла весьма приблизительное. Так, с примером выше (статья 141 кодекса Хаммурапи) обычно соотносят отрывок из Второзакония (24:1–4):

Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, и она выйдет из дома его, пойдет и выйдет за другого мужа, но и этот последний муж возненавидит ее, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, или умрет этот последний муж ее, взявший ее себе в жены, то не может первый ее муж, отпустивший ее, опять взять ее себе в жены, после того как она осквернена, ибо сие есть мерзость пред Господом, и не порочь земли, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел.

Как видно из этого примера, сходство весьма отдаленное. Это же относится к большинству фрагментов, где выявлены сходства; причем подобных сходств гораздо меньше, чем отличий.

Заметив это, следует также признать наличие нескольких фрагментов с более явным сходством, обычно в так называемых аподиктических законах, сформулированных при помощи императива. Например, в кодексе Хаммурапи мы читаем: «Если человек возлежал на лоне своей матери после смерти отца, то их обоих должно сжечь»48. Сравните это с цитатой из Книги Левит:

Наготы отца твоего и наготы матери твоей не открывай: она мать твоя, не открывай наготы ее. Наготы жены отца твоего не открывай: это нагота отца твоего. Ибо если кто будет делать все эти мерзости, то души делающих это истреблены будут из народа своего^49.

Между Библией и законами хеттов, вавилонян и ассирийцев действительно есть нечто общее. Израильтяне были не единственными, кто уважал запреты сексуального характера. А вот египтяне не разделяли со своими соседями большей части этих сексуальных запретов. Поэтому, если кто-то скажет вам, что израильтяне копировали все у египтян, — знайте, что это никак не возможно, по крайней мере, в области законов. Бог сказал израильтянам:

По делам земли египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите. Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь, Бог ваш (Левит, 18:3–4).

Древние египетские тексты свидетельствуют, что сексуальные желания в Египте практически не сдерживались. «Получай удовольствие, пока живешь… будь, как боги; не переставай искать того, чего желает твое сердце; поступай, как оно подсказывает»50. За исключением супружеской измены (где женщина несла большее наказание), сексуальная свобода не считалась провинностью, как для женатых, так и для не состоящих в браке.

И в своей мифологии, где семейные узы тесно переплетены, и в повседневной жизни египтяне не возражали против инцеста. Многие ученые полагают, что инцест встречался в Египте сплошь и рядом. Для рода фараона он был необходимостью, поскольку царская кровь передавалась только по женской линии. Чтобы стать фараоном, мужчина должен был жениться на царской дочери, которая обычно приходилась ему сестрой или наполовину сестрой.

Египтяне верили, что их боги вступали в интимные отношения друг с другом и с людьми. Они верили даже в то, что секс существует и в загробной жизни. Египетская религия полна рассказов о прелюбодеянии, инцесте, гомосексуализме и мастурбации^51 — и даже намеков на некрофилию. Не вдаваясь в дальнейшие подробности, мы легко можем понять, почему Бог сказал израильтянам: «По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте». Вот вам пример огромного отличия между библейским законом и законами Древнего Египта.

Некрофилия — сексуальное влечение к мертвым.

Возвращаясь к разговору о сходствах между Библией и законами Хаммурапи, рассмотрим следующий пример: «Если он выколол глаз рабу человека или же переломил кость рабу человека, то он должен отвесить половину его покупной цены»52.

Сравните это с цитатой из Книги Исход (21:26): «Если кто ударит в глаз своего раба или свою рабыню, и повредит его, пусть отпустит их на волю за глаз». Действительно, сходство есть — в части оговариваемого условия. Но наказание различно. Если по закону Хаммурапи раб остается рабом, хоть и с денежным пособием, то по Библии раб обретает свободу. Снова и снова Библия утверждает святость человеческой жизни. Жизнь стоит больше, чем собственность или деньги. Этот раб, согласно Библии, становится свободным человеком. В других древних кодексах за кражу или нанесение вреда имуществу часто предписывается смертная казнь. Но Библия не приемлет смертной казни в качестве наказания за подобные преступления.

Как же, в таком случае, объяснить сходства между Библией и сводом законов Хаммурапи? Рол предлагает простое и прямолинейное объяснение: «По традиционной хронологии, Моисей писал свои законы через несколько веков после Хаммурапи; но согласно новой хронологии, Моисей писал вскоре после Хаммурапи, что объясняет сходства между двумя документами»52.

Это можно принять за полное или частичное объяснение… а может существовать и совершенно иная причина сходств, не связанная с хронологией и датированием. Мы обсудим эту причину в семнадцатой главе.

Хеттские законы

Хеттские законы были найдены в конце XIX века. Из примерно десяти тысяч глиняных табличек, раскопанных археологами в столице хеттского государства (территория современной Турции), нас интересуют только две, написанные клинописью на хеттском языке. На этих двух табличках высечены двести каузальных, то есть причинно-следственных, законов (их также иногда называют «хеттским кодексом»). Они были впервые переведены Бедрихом в 1915 г. и опубликованы в полном виде в 1922 г. Переиздание вышло только в 1959 г. стараниями Йоханнеса Фридриха. Последнее издание с примечаниями было опубликовано в 1997 г. Гарри Хоффнером.

В библейском тексте сходства с хеттскими законами обычно выявляют в Книге Левит (гл. 17–26) и во Второзаконии (гл. 1216), особенно в технических терминах. Хеттские законы отдают предпочтение компенсациям в пользу жертвы, а не наказанию обидчика. Там, где другие ближневосточные кодексы предписывают смертную казнь, хетты иногда ограничиваются той или иной формой телесного наказания, а телесное наказание часто заменяют штрафом. Хетты — народ индоевропейского происхождения, — вероятно, пришли в Каппадокию примерно в 1800 г. до н. э. В целом хеттские законы производят впечатление более гуманных, чем вавилонские и ассирийские.

Хотя между хеттским кодексом и Библией есть сходства, есть также и существенные различия; главное из них — хеттский кодекс не приписывается Богу. Сходства обычно носят общий характер. Например:

Если свободный человек подожжет дом, то он должен снова построить дом. Он непременно должен возместить за то, что пропадет в доме, будь то человек, крупный рогатый скот или овцы^54.

В Библии:

Если появится огонь и охватит терн и выжжет копны, или жатву, или поле, то должен заплатить тот, кто произвел этот пожар (Исход, 22:6).

Еще один пример:

Если же мужчина спит с женой своего брата, а тот жив, то это — тягостное преступление. Если у мужчины жена — свободная женщина, а он ляжет с ее дочерью, то это — тягостное преступление. Если мужчина женат на дочери женщины, и ляжет с ее матерью или с ее сестрой, то это — тягостное преступление^55.

В Библии:

Никто ни к какой родственнице по плоти не должен приближаться с тем, чтобы открыть наготу. Я Господь (Левит, 18:6).

В сложных случаях хеттский кодекс оставлял выбор наказания за царским судом. Похожее указание дается в Книге Второзаконие (17:8-10):

Если по какому делу затруднительным будет для тебя рассудить между кровью и кровью, между судом и судом, между побоями и побоями, и будут несогласные мнения в воротах твоих, то встань и пойди на место, которое изберет Господь, Бог твой, и приди к священникам, левитам и к судье, который будет в те дни, и спроси их, и они скажут тебе, как рассудить; и поступи по слову, какое они скажут тебе, на том месте, которое изберет Господь, и постарайся исполнить все, чему они научат тебя.

Прежде чем идти дальше, мы должны обратить внимание на важность такого понятия как завет (договор) в странах Ближнего Востока в древности, в том числе и в Израиле. По кодексу Хаммурапи, договора заключались преимущественно между равными сторонами (так называемые паритетные договора). По хеттским законам, они часто заключались между сторонами с неравным статусом, причем низшая сторона почти всегда выступала в роли получателя того, что оговорено договором (так называемые вассальные договора).

Есть существенное сходство между библейской концепцией завета, раскрытой в двадцатой главе Книги Исход, и хеттскими представлениями о завете (договоре), описанными в архивах из Богазкёя. По хеттским представлениям, вассал вступал в завет верности царю из благодарности за те блага, которые уже от него получил. (Я говорю о сходствах в форме отношений, а не в содержании преимуществ или обязанностей.)

Поскольку законы были обнаружены в разных копиях — на древнехеттском, среднехеттском и позднехеттском языках, — ученые полагают, что эти законы сохраняли силу все время существования хеттской империи, т. е. в 1650-1100-х гг. до н. э. (или плюс двести — триста лет с учетом пересмотра хронологии). Предлагаемая Ролом поправка в 300 лет переносит зарождение хеттской империи в 1350 г. до н. э.; поправка в 200 лет переносит ее примерно в 1400-1450-е гг. до н. э. Общие термины и похожие представления о завете говорят о наличии некоторой связи между библейскими и хеттскими законами, но что-либо более конкретное предположить весьма сложно.

Пора сделать паузу

В этой главе мы проделали огромный путь. Материал, который мы рассмотрели, крайне важен для правильного понимания связи между библейскими и небиблейскими текстами. Если бы это была автобусная экскурсия по Святой Земле, сейчас я бы предоставил вам немного свободного времени, прежде чем двигаться дальше. Поэтому не стесняйтесь и передохните несколько минут, чтобы материал хорошенько усвоился. Можете перечитать отдельные места.

Ученые любят повторять, что простые объяснения обсуждаемых нами сходств обычно неверны. Это не обязательно так. Как мы уже убедились в предыдущих главах, если традиционная хронология основана на неверных допущениях, то она и сама неверна — а тогда неверны и выводы о связи между библейскими и небиблейскими текстами. Надеюсь, на данный момент вы ясно представляете, как часто споры на эту тему оперируют допущениями и предположениями. Не забывайте об этом, читая следующую главу, где мы кратко рассмотрим зороастризм. Вы готовы?

Глава 16.

Зороастризм: — старое или новое?

Говорят, что на библейскую систему верований повлиял еще и зороастризм. Если вы такое уже слышали, то, возможно, вам интересно, откуда взялось подобное мнение и действительно ли зороастризм связан с Библией. Лично я считаю, что зороастризм не такой древний, как его пытаются представить, и поэтому едва ли может непосредственно относиться к теме нашего разговора. Вполне возможно, что это средневековый культ. Тем не менее, поскольку некоторые ученые черпают в нем аргументы против историчности Библии, следует о нем упомянуть.

В предыдущей главе мы убедились, как часто ученые пользуются допущениями и предположениями при разборе небиблейских древних текстов. Но это, как говорится, еще цветочки. Вскоре вы увидите, что требуются гораздо более смелые допущения, чтобы счесть зороастризм древним.

Предполагается, что зороастризм — это древняя монотеистическая религия, основанная Заратустрой (он же Зороастр у греков и Заратуштра в Индии и Персии) и признающая в качестве священной книги Авесту, написанную на древнеиранском языке. Зороастризм также называют маздаизмом^1.

Как гласит предание, Заратустра получил откровение от Бога — Ахура Мазды. Ахура Мазда избрал Заратустру (в честь которого и названа религия), чтобы проповедовать истину и провозглашать людям, что есть лишь один истинный Бог — разумеется, Ахура Мазда («Господь мудрости»). Заратустра поведал о вселенском конфликте между Ахура Маздой, богом света, и Ахриманом, темным началом. Те, кто последовал учению Заратустры и единому истинному богу, стали именоваться ашаванами — «праведными», а большинство, приверженное многобожию, — это друджванты, или «лживые». Всем людям дана возможность, а также сила, выбирать между добром и злом. Когда наступит конец света, силы добра восторжествуют, и души спасенных возрадуются этой великой и славной победе.

В 650 г. н. э. мусульмане-арабы вторглись в Персию. Спасаясь от преследований, многие зороастрийцы бежали в Индию. Зороастризм на территории Ирана начал вымирать, но выжил в Индии и стал называться там парсизмом (приверженцы зороастризма в Индии и сегодня называются парсами^2).

Из-за некоторых очевидных сходств с библейскими взглядами, зороастризм занимает уникальное место в историческом богословии. Вот некоторые сходные моменты:

1. Монотеизм.

Есть только один бог, Ахура Мазда. Ахура Мазда — несотворенный Творец. Все поклонение должно воздаваться Ему[1].

2. «Падшее» творение.

Ашаваны представляют аша — истину и порядок, друджванты — хаос, ложь и беспорядок.

3. Конфликт между добром и злом.

В конфликте участвует вся вселенная, как люди, так и духовные существа. Всем им принадлежит активная роль.

4. Добро победит зло.

Ахура Мазда восторжествует над злом и возглавляющим это зло Ахриманом.

5. Окончательное искупление всего сущего:

• В конце времен вселенная будет искуплена и восстановлена богом; время закончится.

• Все творение будет воскрешено к жизни и воссоединится с Ахура Маздой.

• Зло будет выжжено с земли огнем с неба (раскаленным металлом) после финальной битвы духовных сил.

• Все люди, ашаваны и друджванты, будут воскрешены в новых духовных телах. Те, кто умер во взрослом возрасте, получат тела здоровых сорокалетних людей, а умершие в детстве — вечно юные тела (примерно пятнадцати лет). Новые тела не будут испытывать потребности в пище и питье.

• Оружия больше не будет, как и угрозы какого-либо физического повреждения.

• Все будут говорить на одном языке.

• Все будут принадлежать к одной нации, границ не будет.

• Все будут жить вечно.

• Все будут стремиться к одной цели — воссоединению с богом для вечного восхищения славой Ахура Мазды и поклонения ему^5.

• Искупление наступит благодаря спасителю^6.

• Зороастрийцы вступают в брак только с родственниками, преимущественно с дальними, но в отдельных случаях даже с братьями или сестрами.

Среди ученых ведется множество дискуссий о связи зороастризма с Библией и тремя основными монотеистическими религиями (иудаизмом, христианством и исламом), а также о его возможных связях с другими восточными религиозными традициями. Опять-таки, многое зависит от того, как датировать зороастризм.

Факт тот, что нам абсолютно неизвестна дата рождения Зороастра, а соответственно, и появления зороастризма. Это останется загадкой, погребенной в прошлом. Есть разные гипотезы о дате рождения Зороастра, которые расходятся в пределах тысячи лет. Большинство гипотез можно разбить на две группы.

Гипотезы, предлагающие ранние даты (1500–1200 гг. до н. э.)

Мэри Бойс считает, что зороастризм — «древнейшая систематическая религия, основанная на откровении» и что он «вероятно, больше повлиял на человечество, прямо или косвенно, чем любая другая вера»7. По ее мнению, зороастризм — видимо, самая древняя из живых религий мира (не считая пантеистических), берущая начало примерно в 1500 г. до н. э. Ее книга, опубликованная в 1979 г., популяризировала эту точку зрения. Некоторые ученые согласились с тем, что Бойс передвинула дату рождения Заратустры на более ранний период, чем было принято считать до нее.

Если столь ранняя дата правильна, то это действительно повышает вероятность заимствований из зороастризма со стороны иудаизма и христианства. В наихудшем случае, если гипотеза Бойс справедлива, указанные сходства только добавляют достоверности гипотезам об «источнике после Эдема» и «источнике после потопа» (о которых мы поговорим в следующей главе). Но действительность такова, что нам неизвестны годы жизни Заратустры, и ранние даты — не более чем предположение.

Есть как минимум две логические причины, почему Заратустра не мог жить так рано. Во-первых, весьма красноречив тот факт, что греческий историк Геродот не говорит о нем ни слова. В V в. до н. э. Геродот написал подробный трактат о мидо-персидских религиозных верованиях. Учитывая предполагаемое влияние Зороастра на верования персов, Геродот обязательно должен был упомянуть о нем в своем важном труде — если бы учение Заратустры на то время уже существовало. Французский ориенталист Джеймс Дармстетер (1849–1894) полагал, что Заратустра жил около 100 г. до н. э.; однако эта теория сталкивается с серьезной трудностью в виде трактата Платона «Алкивиад», в котором Заратустра как раз упомянут. Платон жил в V–IV вв. до н. э. и основал свою знаменитую

Академию в родных Афинах в 387 г. до н. э. (Некоторые ученые, однако, оспаривают подлинность «Алкивиада».)

Во-вторых, по писанию зороастризма (Авесте), Заратустра родился в Азербайджане, на севере Персии, вероятно, в VII в. до н. э.

Традиционная датировка (600–500 гг. до н. э.)

Традиционно считается, что годы жизни Заратустры — примерно 630–550 гг. до н. э. Но даже эти даты, в лучшем случае, гипотетические^8. Если вы сделаете поисковый запрос в интернете: «Когда зародился зороастризм?» — вам наверняка предложат такой ответ: «Зороастризм, вероятно, зародился около VI в. до н. э. Его основателем является Зороастр, или Заратустра»9. Как было сказано, даже Авеста поддерживает традиционные даты.

Если предположить, что традиционные даты правильны, то Моисей, автор Торы (первых пяти книг Ветхого Завета), жил ранее Заратустры. Давид, Исаия, Иеремия — все они жили раньше Заратустры, и все они говорили в своих писаниях о грядущем Спасителе, воскресении, страшном суде и искуплении.

Если вы все еще не уверены, не дискредитирует ли зороастризм своей древностью Библию, иудаизм или христианство, поразмыслите вот о чем:

• Нет определенных данных, которые бы помогли установить, когда жил Заратустра. О дате его рождения и начала зороастризма можно только догадываться.

• Нет надежных данных, которые бы помогли установить, чему учил Заратустра. Об этом мы знаем только из современного зороастрийского учения. Единственный документальный источник учения Заратустры — Авеста, но самые древние ее копии датируются XIII веком н. э. Ничем более древним, что могло бы удостоверить историческую подлинность зороастрийского учения, мы не располагаем.

• Исключительно с позиций литературной критики: столь поздний источник исключает саму возможность таких смелых нападок на Библию, иудаизм и христианство.

Документа тринадцатого века недостаточно для обоснования заявлений о древности и особенностях учения зороастризма.

• Исключительно с позиций литературной критики: Библия, как текст, гораздо более надежна. Мы можем доказать, что текст нашей Библии тот же, что и в копиях двухтысячелетней давности (с 95-процентным соответствием). Старейшие из дошедших до нас копий Ветхого Завета датируются вторым веком до н. э. и хранились в кумранской общине у Мертвого моря («свитки Мертвого моря»). Старейшие из дошедших до нас копий Нового Завета датируются четвертым веком н. э. (или, возможно, ранее).

Следовательно, чтобы согласиться с заявками о влиянии зороастризма, необходимо согласиться, что «постхристианская форма этой религии (которая нам известна) тождественна ее дохристианской форме (о которой нам ничего не известно), и сделать вывод, что сходства между зороастризмом и христианством объясняются заимствованиями последнего у первого. Это философский спор, который невозможно обосновать надежными данными»10 (курсив мой. — Т. Т.).

Пустой спор

Утверждение, что зороастризм повлиял на Библию, — исключительно мировоззренческая позиция, не подкрепленная достоверными фактами. Даже если надписи Дария I и Ксеркса I подтверждают, что эти и другие персидские цари династии Ахеменидов поклонялись Ахура Мазде^11, это все равно не доказывает, что религией того времени был зороастризм. Это говорит лишь о том, что персидские цари поклонялись божеству по имени Ахура Мазда. Похоже, что это зороастризм позаимствовал у других религий веру в жизнь после смерти (рай и ад) и «взвешивание душ» — ведь эти верования уже существовали в Египте до самых ранних предполагаемых дат зарождения зороастризма.

И как же замечательно, что апологетические данные в поддержку Библии гораздо более надежны! Нет ни одного доказанного примера влияния зороастризма на монотеистические религии (и, видимо, не будет, если единственный доступный источник зороастризма — это документ периода позднего Средневековья). А что, если зороастризм — это средневековый культ, выдвинувший необоснованные претензии на древность своего учения?

Есть ли у нас веские причины не полагать, что это зороастризм копировал христианство, а не наоборот? Ведь нам точно известно, что он перенимал черты политеистических религий тех регионов, где приобретал популярность. Например, зороастризм отвел влиятельную роль персидскому богу Митре (которому соответствует одноименное индийское божество)12.

Вернемся к нашей теме и продолжим исследовать сравнительное языкознание.

Рекомендуемая литература

Если вы хотите больше узнать о зороастризме, начните с книги Уолтера Мартина «Царство культов» (изд. «Логос», 1992).

Глава 17.

Замена истины ложью

Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху.

2 Тимофею, 4:3

Они заменили истину Божию ложью…

Римлянам, 1:25

Благодаря переводам египетских иероглифических, шумерских, аккадских и ханаанских текстов, мы с вами можем исследовать труды, написанные до или во время жизни некоторых авторов Библии. Это богатство информации (часть которой доступна даже в интернете) дает нам беспрецедентную возможность лучше понять историческую, культурную, лингвистическую и религиозную обстановку в мире в библейские времена. Однако вместе с такой возможностью пришла и необходимость подходить к информации критически — главное, определять, с каких позиций она интерпретируется и преподносится. Поскольку наш постмодернистский мир агрессивно выступает против уникальности израильского народа и Библии, мы должны внимательно отделять сырые факты от их интерпретации, которая часто основана на антибиблейских взглядах или намерениях.

Чтобы помочь вам обобщить то, о чем мы говорили с первой страницы книги и до настоящего момента, хочу познакомить вас с важным явлением, распространенным в научных кругах и получившим название параллеломании. Хотя этого слова нет в моем толковом словаре, Сэмюел Сэндмел из Юнион-Колледжа Еврейского института религии озаглавил им одну свою известную речь^1. Сэндмел определил параллеломанию как «несдержанность ученых, из-за которой они вначале переоценивают предполагаемые сходства между фрагментами, а затем, на основании этого, делают выводы об их источниках и деривационных процессах, развивая свои теории о литературных связях в предопределенном направлении»2.

Позвольте объяснить это простыми словами.

«Несдержанность» — достаточное сильное слово, если применять его к коллегам-ученым, но именно так Сэндмел и сказал. Несдержанность — это необоснованное излишество (несдержанное поведение некогда считалось одним из семи смертных грехов). Сэндмел имел в виду, что, когда ученые открывают предполагаемое сходство между Библией и небиблейским текстом, они перестают следовать научным принципам, предписывающим осторожность. Они переоценивают предполагаемое сходство, придавая ему преувеличенную значимость. Это серьезное обвинение, но я полностью с ним согласен. По мнению Сэндмела, ученые сначала решают, что предполагаемое сходство является действительным сходством, пренебрегая сдерживающими принципами грамотной научной методологии (ведь они «запрограммированы» на определенный план действий). Далее, как утверждает Сэндмел, они соответствующим образом интерпретируют первоисточник и деривационные процессы (формальное развитие слов из их основ), добиваясь того, чтобы они указывали на наличие предопределенных литературных связей. Иными словами, сначала они решают, что они хотят увидеть, а затем интерпретируют (извращают) данные, чтобы увидеть именно это! Не сдерживая себя, они раздувают сходство в подтверждение своей идеи. Сэндмел обнажает установку современных ученых «по ту сторону берлинской стены» — они похожи на того человека, которого психолог уколол булавкой.

Для вашей духовной жизни крайне важно, чтобы вы знали об этом явлении. Когда вашей вере бросают вызов, следите, чтобы вас не отвратили от Бога псевдофакты, обусловленные чьим-либо антибиблейским мировоззрением.

Вавилон, до свидания!

Возможно, вы заметили, что в этой книге я уделил совсем немного внимания древним вавилонским храмам и религиозным обрядам, в то время как по египетским храмам провел довольно подробную экскурсию. Если бы кто-либо писал подобную книгу лет семьдесят назад, он наверняка поступил бы иным образом: лишь вскользь упомянул о египетских храмах и сосредоточил основное внимание на вавилонских. Позвольте объяснить почему.

Причиной этого являлся бы «панвавилонизм» — теория, согласно которой вавилонская культура в древности была доминирующей на всей территории «плодородного полумесяца»; более того, все древние культуры и религии развились из общего источника — Вавилона. Эту теорию предложили в начале XX века немецкие дешифровщики клинописи — и остальные ученые легко проглотили наживку вместе с крючком. Можно сказать и так: научный мир захлестнула модная теория «мы все из Вавилона» практически так же, как в наши дни — «мы все из Египта». В эпоху панвавилонизма ученые использовали только что найденные древневавилонские тексты (среди которых было много религиозных и мифологических), чтобы подкрепить свое предопределенное убеждение в том, что авторы еврейской Библии заимствовали многие аспекты культуры, мифологии и религии у вавилонян. Вам это ничего не напоминает? Мода на панвавилонизм в конце концов прошла, поскольку обнаружилось, что их несдержанные предположения были совершенно необоснованны^3.

Однако ученые нашли себе новое развлечение и теперь утверждают, что «мы все из Египта», с тем же рвением, как некогда пропагандировали панвавилонизм. Они говорят, что это подтверждается последними открытиями, — но позвольте напомнить, что вавилонские тексты никуда не делись. Ученые просто интерпретировали данные по-другому, чтобы сосредоточить внимание на Египте. А ведь не так давно они заявляли, что все данные указывают на плагиат израильтян из вавилонских источников. Сегодня они заявляют, что все данные указывают на плагиат израильтян из египетских источников. Что же будет завтра? Думаю, когда выяснится, что научная мода на Египет так же беспочвенна, как и на Вавилон, академическая машина раскрутит теорию «мы все из космоса» — она уже маячит на горизонте. (Если это кажется вам преувеличением, подумайте вот о чем: в фильме Бена Штайна «Изгнанные» некоторые ведущие эволюционисты, не в силах объяснить, почему простые клетки начали мутировать в более сложные организмы, предположили, что этот процесс начался из-за «диссеминации» со стороны инопланетян. Я не шучу!) Надеюсь, все это вам понятно. Прежде чем отворачиваться от Бога, ознакомьтесь с фактами. Не с предопределенными «фактами», поддерживающими модное антибиблейское мировоззрение, а с объективными фактами.

А теперь пойдем дальше.

Идейные и стилистические сходства

Вернемся в область сравнительного языкознания и рассмотрим некоторые важные идейные и стилистические сходства Библии с другими источниками. Если вы уже ознакомились с книгой Мэттьюза и Бенджамина «Ветхозаветные параллели», которую я рекомендовал вам ранее, вы видели, что в большинстве своем эти сходства весьма смутные. Они имеют общий, очень широкий характер; мало где имеют место точные повторения. Однако имеется и несколько близких сходств — о них мы сейчас и поговорим.

Заметьте, к примеру, разительное стилистическое сходство между псалмами и аккадской молитвой к богине Иштар^4:

Доколе, владычица, клеветать на меня злоречивым? Во лжи и неправде задумывать оговоры? Доколе гонитель, хулитель мой будет глумиться?5

Слова этой аккадской молитвы очень напоминают несколько псалмов, не правда ли? Например:

Доколе, Господи, будешь забывать меня вконец, доколе будешь скрывать лицо Твое от меня? Доколе мне слагать советы в душе моей, скорбь в сердце моем день и ночь?. Доколе врагу моему возноситься надо мной? (Псалом 12:2–3) Душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе? (Псалом 6:4)

Сколько дней раба Твоего? Когда произведешь суд над гонителями моими? Яму вырыли мне гордые, вопреки закону Твоему. Все заповеди Твои — истина; несправедливо преследуют меня, помоги мне (Псалом 118:84–86).

Подобные сходства наводят на мысль о существовании общей «формулы» сетования, принятой многими народами древнего Ближнего Востока. В ней выражалась нетерпеливая просьба о помощи (в форме молитвы)6. Различие, конечно, заключалось в том, кому адресовалась молитва.

Древние жители Ближнего Востока верили, что их боги и богини заботятся об их жизни и пропитании. Например, в гимне египетскому богу Ра мы читаем, что Ра «растит травы, дающие жизнь скоту, и плодовые деревья для людей. Он дает пищу рыбам речным и птицам небесным»7.

Сравните это с Псалмом 103, стихами 14, 25, 27 и 28: «Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу… Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими. Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом».

Также сравните, например, египетский гимн Эхнатона, воспеваемый Атону: «Как многочисленны дела Твои! Они сокрыты от лица человека»8, - с Псалмом 103:24: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих»9.

Псалом 85:7–8: «В день скорби моей взываю к Тебе, потому что Ты услышишь меня. Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои».

Книга пророка Исаии (45:18): «Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он — Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно сотворил ее — Он образовал ее для жительства: „Я Господь, и нет иного“».

Книга пророка Исаии (46:5, 9): «Кому уподобите Меня, и с кем сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны? <.. > Вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне».

Псалом 134:5: «Я познал, что велик Господь, и Господь наш превыше всех богов».

Книга Исход (15:11): «Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?»

Подобные заявления есть не только в Библии. Гимн в честь вавилонского бога Мардука^10 провозглашает: «Каковы бы ни были деяния богов всего мира, они не сравнятся с тобой, Господи! [здесь часть текста утеряна, но дальше гимн продолжается]. По глубине мудрости, кто равен тебе?»

В гимне вавилонской богине врачевания Гуле (Нинтинугги)11 она сама говорит о себе: «Я — величайшая на небесах. Я — царица загробного мира, среди богов мне нет подобных, среди богинь мне нет равных»12.

Несомненно, можно выявить много сходных моментов, смысловых и языковых. Однако в политеистических религиях заявления о «несравненносги» того или иного бога относились к той области жизни, которой, как считалось, он управлял, то есть этот бог провозглашался величайшим в своей, совершенно определенной, сфере. Уникальность же библейского Бога относится ко всем сферам и выделяет Его из всех прочих божеств — в этом и есть главное различие. О нем говорит и Псалом 95:4–5: «Ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов. Ибо все боги народов — идолы, а Господь небеса сотворил».

Эта же мысль слышится и в последних главах Книги Иова: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь» (Иов, 38:4); «Будет ли состязающийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему» (Иов, 39:32); «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено» (Иов, 42:2).

Исаия задает риторический вопрос: «Боги народов, которых разорили отцы мои, спасли ли их?» (Исаия, 37:12)13.

Некоторые отрывки из Книги Екклесиаста также напоминают другие древние тексты. Например, египетская «Песнь арфиста» призывает «наслаждаться жизнью» примерно теми же словами, что и Екклесиаст (3:22 и 9:7–9). Также есть важные параллели между Книгой Екклесиаста и «официальной» версией эпоса о Гильгамеше^14. Например, во введении Гильгамеш описывается как «видевший все» и тяжело трудившийся, в том числе и на строительстве (1.1.1-19). В эпосе говорится об ограниченности смертных (1.1.8), влачащих свое преходящее существование, конец которого — лишь ветер (3.4.3–8). Автор эпоса дает совет наслаждаться жизнью (10.3.6-14). Он также использует выражение «ловить ветер» для обозначения поиска бессмертия (10.1.38, 45 [=10.3.7, 14]). Эти параллели кажутся слишком точными, чтобы быть случайными.

Можно сделать вывод, что еврейские мудрецы, писавшие текст Библии между 500-м и 250 г. до н. э., списывали из других текстов (как считает Финкельштейн). А можно предположить, что это устойчивые обороты речи, указывающие на прочную связь Книги

Екклесиаста с древним ближневосточным миром. Объяснять все сходства плагиатом со стороны Библии означает расписываться в своем антибиблейском мировоззрении; для этого нужно не меньше (если не больше) веры, чем для убеждения в том, что параллели лишь связывают Библию с историческим контекстом и этим утверждают ее надежность и целостность. Кроме того, литературное творчество претерпело серьезные изменения между временем Кохелета (неизвестного автора Книги Екклесиаста, которого обычно отождествляют с Соломоном) и персидским периодом. Сомнительно, чтобы еврейский писец столь позднего периода знал древние месопотамские и египетские источники, а тем более, использовал их, чтобы сфабриковать библейский текст.

Кохелет был творческим человеком — использовал слова и выражения так, как они никогда раньше не использовались, заимствовал доступные литературные формы и преломлял их под своим углом. Поскольку он жил в том же древнем мире, где родились эпос о Гильгамеше и «Песнь арфиста», сходство между этими тремя текстами — закономерно. То, как мы толкуем данные, зависит от нашего мировоззрения; интерпретация, здесь предложенная (полностью научно обоснованная!), дает только больше причин верить в целостность библейского текста.

Я наконец-то осознал — во время последней экскурсии со студентами к гробницам и пирамидам Гизы и Саккары, — что в своем историко-литературном контексте Книга Екклесиаста должна была произвести эффект взорвавшейся бомбы! Во всех окружающих странах правители полагали свою жизнь и все свои ценности на постройку мавзолеев, гигантских зданий и статуй, пытаясь таким образом обеспечить себе бессмертие. Древнеегипетские пирамиды предназначались для того, чтобы запустить «звезду» фараона на вечную орбиту. Гробницы хранили не просто саркофаги с мумиями; они были заполнены материальными ценностями, которые хозяин гробницы надеялся забрать с собой в загробную жизнь. Так было принято не только у египтян, но и у других древних народов — шумеров, майя, китайцев.

На первых же страницах Книги Екклесиаста Кохелет заявляет, что подобные занятия — «суета сует». Он использует еврейское слово bin (левел) — «пар, ничтожество», и эта тема многократно повторяется на протяжении двенадцати глав его книги. Он смело провозглашает всему древнему миру, что такой «суетой» невозможно достичь бессмертия или блага в загробной жизни. «Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей» (Екклесиаст, 5:14). Эту истину Израиль уж никак не мог позаимствовать у соседей, поскольку она абсолютно противоположна их представлениям о смерти и загробной жизни.

Как судить о сходствах?

Вот несколько прекрасных принципов, которые помогут вам при критической оценке предполагаемых сходств (принципы предложены профессором Джеймсом Давилой из Богословского института при университете Сейнт-Эндрюз в Шотландии)15.

Параллель — это не обязательно заимствование, а если и заимствование — его направление нужно доказать, не принимая мнимое за данность.

Учитывайте не только сходства, но и различия.

Сравниваемые элементы следует рассматривать в их культурных и исторических контекстах. Закономерности сходств важнее, чем сами отдельные сходства. Отдельное сходство между двумя текстами не обязательно указывает на значимую связь между ними. Придерживайтесь следующего методологического принципа: пару изолированных сходных моментов можно считать маловажными и случайными, если нет веских причин думать иначе.

Остерегайтесь заявлений о «неопровержимых параллелях». Как и любые научные и исторические теории, эти заявления должны быть сформулированы так, чтобы их можно было пересмотреть; то есть чтобы новые данные или более совершенные интерпретации потенциально могли доказать их неправоту. (Иными словами, остерегайтесь заявлений о параллелях тех авторов, которые основываются на своих предубеждениях и не желают слушать другие доказательства.)

Каких сходств следует ожидать?

Мы посвятили четыре последних главы «подводным камням» исторического богословия и сравнительного языкознания, несущим угрозу для нашей духовной жизни. Исследуя отношения между Израилем и его соседями, мы увидели, что сходства действительно есть — в большинстве случаев отдаленные, но, порой, более близкие и значимые, которые нельзя отрицать. Но означает ли это, что древние израильтяне повинны в плагиате, как утверждают вот уже сто десять лет скептики, сначала считавшие, что «все мы из Вавилона», а затем — что «все мы из Египта»?

Во Втором послании к Тимофею (3:16) апостол Павел заверяет нас, что все Писание богодухновенно. Таким образом, Ветхий Завет — а именно он назывался Писанием во времена Павла — исходит от Бога, а не от авторов входящих в него книг — простых смертных. Тем не менее, между ветхозаветными текстами и обычаями и текстами и обычаями народов древнего Ближнего Востока есть сходства. Что на самом деле важно — так это наша интерпретация этих сходств после внимательного исследования различий, особенно в свете сегодняшней моды считать Библию мифом.

Как мы, верующие люди, признающие богодухновенность Библии, должны оценивать сходства в строении храмов, обрядовых практиках и священных текстах?

Существенные сходства между Библией и небиблейскими древними текстами, а также обычаями соседей Израиля, — это то, чего следует ожидать.

Ведь Библия принадлежит к богатому историческому наследию, общему для ближневосточной культуры. Библейские повествования прочно укоренены в жизни этого региона. И это хорошо! Это повышает историческую достоверность ветхозаветного текста. Но оценивайте сходства критически.

Также следует ожидать прочных связей между Библией и древним Ближним Востоком.

Бог не извлекал авторов Библии (как Ветхого Завета, так и Нового) из их культурно-исторической среды. С учетом географической близости Египта и Израиля и общих торговых маршрутов естественно, что вдохновленные Богом авторы Библии были знакомы с литературой своих соседей, особенно поучительной. Но это не доказывает, что теория «мы все из Египта» более достоверна, чем «мы все из Вавилона». Это доказывает лишь то, что Бог использовал все знания, полученные библейскими авторами, чтобы донести Свое Слово Своему народу.

Наше поколение имеет возможность сравнить текст Ветхого Завета с другими древними текстами Ближнего Востока, найденными археологами.

Это в корне изменило то, как мы рассматриваем и изучаем Библию. В большинстве случаев эти археологические находки датируются и интерпретируются исходя из поставленной цели — подорвать авторитет Библии. Но если освободиться от такой предвзятости, то находки предоставляют позитивные данные и открывают новые возможности для понимания израильской культуры библейских времен. Мы особенно благодарны ученым — сторонникам пересмотра хронологии (из которых многие — агностики и секуляристы), выступающим за историчность Библии исключительно из научных соображений.

Остерегайтесь тех, кто преувеличивает сходства, разрушая этим саму идею об уникальности Библии.

Особенно остерегайтесь людей, которые делают это намеренно. Параллели между Египтом и Библией, например, основаны на предубеждениях и раздуты до огромных размеров как дань моде на теорию «мы все из Египта». Должен вас предупредить, что некоторые работы моего друга Дэвида Рола, хоть и поддерживают историчность Библии, тем не менее, подпадают под эту категорию. Книга Рола «Утраченный завет» — классический пример преувеличения исторических сходств; с одной стороны, Библия рассматривается как конкретный исторический документ среди других древних документов, но, с другой стороны, приносится в жертву ее уникальность. Рол — убежденный агностик, верный своим предубеждениям и принципам интерпретации. Поэтому, изучая общее историческое полотно древнего мира в его изложении, отдавайте себе отчет в том, что он преуменьшает уникальность Израиля и Библии как Божьего Слова (Дэвид, мы все равно тебя любим!).

Сходства указывают на общий первоисточник

Существует представление, что сходства между Библией и древними ближневосточными верованиями, обычаями и храмами убедительно указывают на общий источник — первичное откровение, известное людям еще до Библии. Думаю, мы должны, как минимум, рассмотреть такую возможность. Не спешите сжигать меня на костре, позвольте объяснить. Карл Юнг объяснял сходства между религиями мира «коллективным бессознательным». Юнг полагал, что все люди обладают некоторыми врожденными представлениям — неважно, где они родились, кем воспитывались и чему были научены. Вера в Бога входит в это «коллективное бессознательное», как и вера в жизнь после смерти. Однако, разумеется, люди не рождаются с подробными представлениями о храмах или религиозных обрядах.

Думаю, Юнг мыслил в верном направлении, но есть нечто большее. Я не отрицаю идеи Юнга о «коллективном бессознательном», поскольку «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Римлянам, 1:20).

Говоря «нечто большее», я имею в виду следующее: вышеупомянутые сходства (истории о сотворении мира и потопе, строение храмов, сходность религиозных обрядов) могут объясняться тем, что все это восходит корнями к общему источнику и общим представлениям. Подобно гипотезе об «источнике Q», которым пользовались авторы Евангелий^16, можно выдвинуть гипотезу об «источнике ПЭ» («после Эдема») и «источнике ПП» («после потопа»), которые были утрачены еще в древности.

Каждая древняя религия, задолго до призвания Авраама и до вручения закона Моисею на горе Синай, излагала свои версии источников ПЭ и ПП, но со временем все больше их искажала и извращала. Каждый народ добавлял что-то новое, но и сохранял что-то старое из того, что некогда было общим набором верований и обычаев, разделяемых всеми жителями земли: сначала после сотворения мира, а затем — после потопа. В случае с Израилем Бог очистил искаженные обычаи древнего языческого мира, чтобы те снова были проводниками Его истины. Иными словами, откровение Бога Моисею помогло вернуть истинный смысл и верное применение так называемым «общим ритуалам» и другим аспектам жизни.

Гипотеза об утраченных источниках отнюдь не абсурдна (уж точно менее абсурдна, чем теория «мы все из Египта»). В самой Библии есть упоминания о таких источниках. Прочтите, например, фрагмент из Книги Иисуса Навина (24:25–27): «И заключил Иисус с народом завет в тот день, и дал ему постановления и закон в Сихеме. И вписал Иисус слова сии в книгу закона Божия, и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня. И сказал Иисус всему народу: „Вот, камень сей будет нам свидетелем, ибо он слышал все слова Господа, которые Он говорил с нами; он да будет свидетелем против вас, чтобы вы не солгали пред Богом вашим“».

Таким образом, мы знаем, что Иисус Навин дал народу постановления и закон в письменном виде — но этим документом мы не располагаем. Судя по еврейскому тексту оригинала, Иисус описал не только постановления, но и саму церемонию обновления завета. Хотя эти записи утрачены, мы знаем, что они некогда существовали. Однако у нас есть памятный камень Иисуса Навина из Сихема (современный город Наблус в Израиле). Его тождественность была установлена археологом Селлином, которого позднее критиковали за неправильную датировку; однако эта датировка прекрасно согласуется с новой хронологией Рола.

Другой пример — Первая книга царств (10:25): «И изложил Самуил народу права царства, и написал в книгу, и положил пред Господом. И отпустил весь народ, каждого в дом свой». Хотя мы не можем утверждать, но, скорее всего, «положить пред

Господом» означало положить в скинию, где также хранился Закон Моисея. Таким образом, нам известно, что этот источник некогда существовал, но сейчас его у нас нет. Давайте вкратце рассмотрим гипотезу об утраченных источниках.

Откуда они знали?

Для начала прочтите Книгу Бытие (4:2–7):

И был Авель пастухом овец, а Каин был земледельцем. Спустя некоторое время Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лицо его. И сказал Господь Бог Каину: «Почему ты огорчился? И отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит, он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним».

Этот текст ясно показывает, что Бог ожидал от Каина понимания, что следовало делать при данных обстоятельствах. Но Каин повел себя неправильно, что было квалифицировано как «грех». Точно так же очевидно, что до нас не дошли никакие указания, данные Каину или кому бы то ни было, которые бы поясняли, как правильно приносить жертву (до четвертой главы Бытия). Проявил ли Бог несправедливость? Или же существовало некое откровение («источник ПЭ»), из которого Каин должен был знать о правильном жертвоприношении?

Бог наказал жителей земли потопом. Мы знаем, что Бог справедлив. Можно ли считать Его приговор справедливым, если предположить, что люди представления не имели о том, какого образа жизни ожидает от них Бог (опять-таки, из «источника ПЭ»)?

Смотрите, что говорит по этому поводу Бытие (6:11–13):

Но земля растлилась пред лицом Божиим, и наполнилась земля злодеяниями. И воззрел Господь Бог на землю, и вот, она растлена, ибо всякая плоть извратила путь свой (кстати, в оригинале здесь сказано «путь Его» — неужели снова проделки переводчиков? — Т. Т) на земле. И сказал Господь Бог Ною: «Конец всякой плоти пришел пред лицо Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли».

Бог избрал Авраама и Израиля, чтобы осуществить искупительное восстановление падшего мира. Через избранный народ Бог послал в мир Своего Сына, Мессию Христа, чтобы искупить этот мир.

Моисей писал о сотворении мира и об Эдемском саде — но ведь он там не присутствовал. Моисей писал о потопе — но ведь его при этом не было. Бог призвал Аврама из народов^17, населивших землю после потопа. Моисей писал о призвании Авраама — но ведь и при этом он не присутствовал. Моисей написал Тору — первые пять книг Ветхого Завета. Но к тому времени прошли уже тысячи лет истории человечества.

Обратите внимание на Книгу Левит (18:24–27):

Не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас. И осквернилась земля, и Я воззрел на беззаконие ее, и свергнула с себя земля живущих на ней. А вы соблюдайте постановления Мои и законы Мои и не делайте всех этих мерзостей — ни туземец, ни пришлец, живущий между вами, — ибо все эти мерзости делали люди этой земли, что перед вами, и осквернилась земля.

Этот текст гласит, что Бог прогнал народы, осквернившие себя. Чтобы «осквернить себя», нужно было вначале быть неоскверненными. Как писал Павел: «Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: «Не пожелай» (Римлянам, 7:7).

Как же такое возможно? Поступок Каина именуется грехом. О народах говорится, что они осквернили себя. Но Божий Закон, данный Моисею, — который, по словам Павла, показывает нам, что есть грех, — был дан только на Синае. Откуда же Каин, и люди до потопа, и народы, изгнанные Богом с земли обетованной, знали, как следует жить, если только не из некоего Божьего откровения, данного до Моисея?

Иов жил и умер задолго до Моисея. Откуда у него и его советчиков столь глубокие богословские познания, которые они проявляют при обсуждении несчастья Иова? Разве не напрашивается предположение, что глубина богословия в Книге Иова — это остатки Божьего откровения из «источника ПЭ» или «источника ПП»? Разве Книга Иова не ссылается на явные Божьи истины?

Когда Он ветру полагал вес и располагал воду по мере, когда назначал устав дождю и путь для молнии громоносной, тогда Он видел ее и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее, и сказал человеку (задолго до написания нашей Библии! Выделено мною. — Т. Т.): «Вот, страх Господень — истинная премудрость, и удаление от зла — разум» (28:25–28).

В Книге Иова есть как минимум восемь прямых упоминаний о грехе^18, хотя Закон Моисея был еще в далеком будущем. В стихе 31:33 сказано: «Если бы я скрывал проступки мои, как человек (в английском переводе «как Адам». — Прим. пер.), утаивая в груди моей пороки мои…»19 В связи с этим стихом Г. Моррис пишет: «Патриарх Иов жил задолго до Моисея и до написания Пятикнижия, однако он знал об Адаме, о его грехе и о Божьем проклятии, которое пало на весь мир из-за греха Адама». Каким образов Иов мог об этом знать без Книги Бытие?

В краткой статье «Иов и Адам» Моррис развивает свои идеи:

Заметьте, что книга Иова говорит о смерти и о проклятии: «Человек, рожденный женщиной, краткодневен и пресыщен печалями» (Иов, 14:1; ср. Бытие, 3:16); «.Вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах» (Иов, 34:15; ср. Бытие, 3:19). Иов явно был знаком с древнейшей историей — либо благодаря устному преданию, либо, возможно, из подлинных записей патриархов, передававшихся от Адама к Моисею.

В Книге Иова также есть несколько ссылок на историю сотворения человека. Упомянув о животных, птицах небесных и рыбах морских, Иов спрашивает: «Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила это? В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов, 12:9-10). Также обратите внимание на свидетельство Елиуя: «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов, 33:4).

Книга Иова почти наверняка была написана первой из всех книг Библии и изобилует указаниями на то, что познание истинного Бога и Его творения в те времена еще оставалось общим наследием человечества. Цитируя, должно быть, раннее откровение от Бога, Иов говорит: «Вот, страх Господень — истинная премудрость, и удаление от зла — разум» (Иов, 28:28)20. (Курсив мой. — Т. Т.).

Исходя из всего вышесказанного, я считаю существование этих древнейших источников (ПЭ и ПП) вполне возможным, смею даже сказать, — вероятным. Если это так, то они были созданы не в Ханаане, а, скорее всего, на территории Армении или Вавилонии. Рол предоставляет убедительные доводы в пользу того, что Эдемский сад находился на территории Армении^21. Книга Бытие располагает человечество после потопа на вавилонских землях (см. историю о вавилонской башне в Книге Бытие, 11:1–9); Авраам был призван из Ура, который находился в тех же краях (Бытие, 11:27–12:5).

Подведем итоги. Есть предположение, что сходство некоторых верований и обычаев указывает на возможный общий первоисточник, существовавший еще до современной Библии. Каждый народ по-своему исказил информацию из этого источника, данную Богом Творцом как откровение, — добавил к ней свои языческие представления. Таким образом, сходства между Библией и небиблейскими текстами — это то, что осталось от более древнего Божьего откровения (или нескольких откровений).

Бог призвал Аврама выйти из языческой среды. Моисей, получив от Бога Закон на горе Синай (спустя много лет после сотворения мира, потопа, Иова), также старался избавиться от языческих извращений. Даровав Тору, Бог тем самым освободил Свой избранный народ не только от египетского рабства, но и от заблуждений язычества. Через Моисея (вместе с новым Божьим откровением для Его избранных, израильтян) Бог очистил Свою истину от языческих осквернений.

Вы можете соглашаться с гипотезой о древних первоисточниках или не соглашаться — это не принципиально. Как бы то ни было, она весьма любопытна. Что же касается надежности библейского текста, то у нас более чем достаточно «сырых» данных в ее поддержку. Сходства просто подтверждают тот факт, что Библия принадлежит древней, богатой традициями семье ближневосточных народов. Прочные языковые связи с древностью доказывают, что это не подделка послевавилонского периода (идея, которая, скорее всего, является пережитком теории «мы все из Вавилона»). Главная мысль остается той же: не обманывайтесь безудержной «параллеломанией», связанной с современной модой на Египет или любой другой модой в будущем. Как я уже говорил в этой главе, прежде чем отвращатьсяся от Бога, ознакомьтесь с фактами. Не со специально смоделированными «фактами», поддерживающими модное антибиблейское мировоззрение, но с подлинными фактами.

Это подводит нас к последнему вопросу для размышлений: вашей вере. Если большинство событий древности далеки от нас и подлежат сомнениям^22, означает ли это, что доказательства не имеют никакого значения для веры? В заключительных трех главах мы обсудим значение веры в этом уравнении. Какова роль вашей веры и должна ли эта вера непременно быть слепой?

Глава 18.

Должна ли библейская вера быть слепой?

Нельзя не заметить, что образовалась глубокая философская пропасть между теми, кто принимает библейские повествования за истину, и теми, кто полностью отрицает их историческую достоверность. Такая жесткая оппозиция быстро превращается в противостояние между «слепой верой» и «научным скептицизмом», практически не допускающее компромиссов.

Как может человек науки примирить эти две крайности?1

Как быть сегодня верующим студентам? Неужели у них есть только два варианта для выбора — слепая вера или научный скептицизм? Они оказываются в затруднительном положении. С одной стороны, как Линдси (с письма которой я начал первую главу), они хотят сохранить свою веру и убеждение в историчности Библии. С другой стороны, они ощущают, что их вера медленно, но верно испаряется под воздействием так называемых «неоспоримых данных» в опровержение Библии, которые щедро выплескиваются на них из учебников и университетских лекций. Поскольку в современном образовании преобладают теории и так называемые «факты», которые, если не полностью ошибочны, то, по крайней мере, чужды Библии и Евангелию Христову, сохранить веру может оказаться непросто. В такой ситуации новое значение приобретают слова Павла: «…со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Филиппийцам, 2:12–13).

Нет сомнений — нет веры?

В течение своей долгой и успешной писательской деятельности Мадлен Л’Энгл (автор более шестидесяти книг для детей, лауреат многих премий) открыто говорила о собственной вере и борьбе с сомнениями. Действительно, ее высказывания часто сталкивались с критикой со стороны консервативных христиан^2. Тем не менее, поделюсь с вами одним из моих любимых высказываний этого автора: Кто считает себя верующим, но не горит сердцем, не страдает разумом, не сомневается, а порой даже не впадает в отчаяние, верит только в идею о Боге, а не в самого Бога^3.

Мне кажется, Л’Энгл удивительно точно уловила, что означает «со страхом и трепетом совершать спасение». Разве это не похоже на отчаянные попытки псалмопевца уразуметь Бога и Его пути?4 Л’Энгл подняла очень важный мировоззренческий вопрос, бьющий не в бровь, а в глаз. Верим ли мы в идею о Боге или в самого Бога?

Прежде чем мы углубимся в поиски ответов, необходимо оговорить три исходных принципа.

Сомнения опасны, если не держать их под контролем

Как компьютерные вирусы, о которых вы даже не догадываетесь, бесконтрольные сомнения рано или поздно подорвут вашу веру. Кен Хэм и Стейша Байерс в статье «Скользкая дорога к неверию: известный евангелист переходит от надежды к безнадежности»5 рассказывают историю Чарльза Темплтона. Темплтон был пастором знаменитой церкви Авеню-роуд в Торонто и одним из основателей организации «Молодежь для Христа» (это он принял на работу

Билли Грэма на заре его деятельности); его имя возглавляло рейтинги лучших евангельских проповедников. Однако потом, по словам авторов этой статьи, он пошел по скользкой дорожке. Сомнения стали одолевать его, когда он учился в аспирантуре Принстонского университета. После окончания учебы он попытался убедить Грэма, что они оба заблуждались относительно достоверности Библии. Позднее Темплтон служил в Национальном совете церквей, затем в пресвитерианской церкви США, а затем был ведущим популярного телешоу «Посмотри вверх и живи».

За несколько лет до смерти Темплтон издал сенсационную книгу «Прощай, Бог!», в которой написал: «Я убежден, что не существует высшего существа с человеческими качествами — Бога в библейском смысле этого слова; что вся жизнь — это плод эволюционных сил, действовавших миллионы лет»6. По скользкой тропе сомнений Темплтон пришел к неверию. Круг замкнулся. Сомнения опасны, если не держать их под контролем.

Сомнения склонны прогрессировать

В своей книге «Фома неверующий: как приблизиться к Богу через сомнения» Гари Хабермас утверждает, что время от времени все христиане сомневаются в Боге и в своей вере. Важно то, как мы поступаем со своими сомнениями. Хабермас разделяет сомнения на три группы и перечисляет их в порядке, который он считает нарастающим:

• Фактические сомнения возникают, если мы не уверены

в обоснованности своей веры из-за кажущегося недостатка исторических или научных доказательств. Если их не остановить, фактические сомнения переходят в…

• Эмоциональные сомнения — то есть скептицизм, побуждающий нас судить о своей вере исключительно по текущему эмоциональному состоянию. Если их не остановить, фактические и эмоциональные сомнения переходят в.

• Волевые сомнения — они наступают, когда наша воля и наше сознание слагают с себя ответственность за покаяние и следование библейским принципам. Волевые сомнения часто сопряжены с гневом или мстительностью («Меня обманули, и я намерен отомстить», «Теперь я покажу всеми миру, как оно есть на самом деле»). Многие из самых опасных книг и фильмов (некоторые из них мы упоминали ранее) созданы людьми, которых одолели волевые сомнения.

Если разрешать сомнения по-библейски, Бог может использовать их для укрепления веры

Примерно в середине книги Гари Паркера «Дар сомнения: через кризис к подлинной вере»7 скромно притаились несколько абзацев, которые кажутся мне самыми важными во всей книге:

Сомнения не обязательно ведут к отречению от веры. Во всяком случае, у апостолов было иначе: из горницы, где царила атмосфера неуверенности, они вышли в окружающий мир с обновленной верой. Первоначальные сомнения привели их не на кладбище, а к месту рождения еще более сильного посвящения. И хотя наши знания об их дальнейшей жизни неполны, а порой и фрагментарны, нам известно, что у всех у них было плодотворное служение, для большинства закончившееся мученической смертью.

Естественно, некоторые не приемлют мысли, что сомнения могут в конце концов укрепить веру. Однако мне представляется, что храбрый и мудрый путешественник — это тот, кто подходит к краю пропасти, заглядывает вниз, а затем переступает через нее, а не тот, кто прекращает путь, усаживаясь от нее на безопасном расстоянии. Если вера никогда не сталкивается с сомнением, истина — с заблуждением, а добро — со злом, откуда вере знать свою собственную силу? Как она может укрепиться, если никогда себя не испытывала?

В своей собственной жизни, если мне придется выбирать между верой, которая смотрела в глаза сомнению, не моргая, и наивной верой, которая никогда не выходила из окопов на передовую, я выберу первую — много раз подряд^8.

Студенты богословия, возможно, заходят поспорить о том, прав ли Паркер с библейской точки зрения, называя сомнение даром, но не в этом дело. Я просто хочу подчеркнуть, что Паркер (независимо от того, что вы думаете о названии его книги) затрагивает важный библейский принцип: испытание нашей веры производит терпение, а терпение делает нас зрелыми и совершенными^9. Сомнение может быть даром или проклятием — в зависимости от того, как мы им распорядимся. Этот библейский принцип доказал свою состоятельность в жизни Иова, Илии, Давида, апостолов на Тайной Вечере, Фомы, Иоанна Крестителя и Петра — все они проходили через сомнения, но устояли. В итоге сомнения сделали их сильнее, каждый из них приобрел большую духовную закалку и веру, что помогло им в будущем укреплять других. Как рассказывает Евангелие от Луки (22:30–32), Иисус предупреждал Своего ученика Симона (Петра) о том, что ему и другим ученикам предстоят серьезные испытания, но затем добавил: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих».

Как мы убедимся в этой главе, мысль, что вера должна быть слепой, никак не библейская. Это одно из заблуждений философии рационализма, прочно укоренившееся в разуме западного человека. Известный рационалист Бертран Рассел (1872–1970) писал: «Я утверждаю, что всякая вера вредна. Веру можно определить как твердую уверенность в том, что не подтверждено данными. Где есть данные, никто не говорит о „вере“»10.

В небольшой книжке на восемьдесят страниц «Десять мифов о христианстве» христианский апологет Майкл Грин^11 показывает, что один из десяти мифов как раз и состоит в подобном понимании веры — «уверенность, не подкрепленная данными». С точки зрения Грина, библейская вера — это не слепая вера. Библейская вера — это преданность Богу, основанная на достаточно убедительных свидетельствах, — хотя, возможно, стопроцентных доказательств в этой жизни мы не получим^12.

Интеллектуальная сторона веры

Библейская вера непременно задействует наш интеллект и логические способности. «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем» (1 Иоанна, 1:1–2). Выступая против набирающего силу гностицизма, Иоанн апеллирует к материальным доказательствам жизни Христа.

Сам Христос, беседуя с людьми, опирался на предметные данные и на интеллектуальные способности собеседников. Вспомните Евангелие от Иоанна, 3:20–12, где Он говорит с Никодимом: «Иисус отвечал и сказал ему: „Ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь? Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?“»

Чтобы правильно понять эти стихи, нужно взглянуть на греческий оригинал. Словом «свидетельствуем» («свидетельствуем о том, что видели») переведено греческое слово pxprupou^sv (мартуроумен). Буквально оно означает «давать показания». То есть Иисус говорил: мы даем показания, у нас есть доказательства того, что мы видели. Словом «свидетельство» переведено греческое слово pxpruptav (мартуриан). Оно является однокоренным с предыдущим, но это — юридический термин. Иисус утверждает, что дал показания, подобные тем, что даются в суде. К сожалению, Никодим и члены синедриона не поверили даже после того, как увидели эти свидетельства. Тем не менее, обратите внимание, что Иисус опирается на вполне «земные» аргументы. Он предоставляет желающим материальные доказательства, на основании которых они могут вынести разумное суждение, как в суде. Но Он не мог говорить с ними о небесном, поскольку они не верили доказательствам земного. Мы видим, что материальные доказательства, апеллирующие к разуму, к способности Никодима мыслить и понимать, в этом случае были важным условием задачи.

Самаряне поверили в приход Мессии на основе показаний женщины, встретившей Иисуса у колодца, а затем и личной встречи с Ним (Иоанна, 4:39–42). Израильтяне, увидев свидетельства

Божьих дел, убоялись Его и стали Ему доверять (Исход, 14:31). Библия говорит, что мы должны понимать, Кто такой Бог, благодаря свидетельству Его творения. Если мы видим это свидетельство и не верим, нам нет оправдания (Римлянам, 1:20). Свидетельства (доказательства) и разум — важные переменные в уравнении веры.

Разумеется, одной лишь интеллектуальной грани веры недостаточно для спасения; земные материальные доказательства — одна из переменных уравнения. «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?»

Тем, кто считает, что интеллекту нет места в апологетике, Рави Захариас возражает:

Я никак не ожидал, что придется защищать сам факт, что я защищаю веру. «Рациональными аргументами никого в Царство не затащишь». «Апологетика нужна только гордым». «Обращение происходит не на уровне интеллекта, а на уровне сердца». Сколько есть вопросов о том, почему надо изучать апологетику, столько же и причин, почему лучше держаться от нее подальше.

Апологетика оказывается в положении, когда ей приходится защищаться. Тот, кто выступает против апологетики, использует логику для отрицания логики. Тот, кто связывает апологетику с гордыней, в итоге с гордостью оправдывает собственное невежество. Тот, кто заявляет, что обращение к Богу — дело сердца, а не разума, в итоге излагает логические доводы, чтобы привлечь на свою сторону других. Они противоречат сами себе^13.

Никогда не следует пренебрегать интеллектуальной гранью веры и апологетикой, как это делает слепая вера. Бог создал нас существами, способными исследовать, мыслить, рассуждать. Соответственно, разум, хоть и не гарантирует веру, но при наличии подлинной библейской веры играет в ней важную роль.

Около тридцати лет назад издательство «Интерварсити» опубликовало небольшую монографию Джона Стотта «Благословите разум». Несмотря на свой скромный объем, это мощная книга, которая коснулась тех, кто пытался приравнять христианство к чистой эмоции. Стотт пишет: «Бог сотворил человека по Своему образу, и одна из самых выдающихся черт божественного подобия — способность человека к размышлениям»14 (курсив мой. — Т. Т.).

Не стоит быть «как конь или лошак несмысленный» (Псалом 31:9). «Несмысленный» — тот, кто не думает. Когда у нас возникают интеллектуальные сомнения, по благодати Божьей мы должны искать ответы, в то же время стараясь сохранить реальную библейскую оценку возможностей интеллекта. Не нужно переоценивать человеческий интеллект, но и не нужно им пренебрегать; пусть он занимает место, отведенное ему Богом^15.

«Вера и разум — как два лезвия одних ножниц, вместе прорезающие путь к истине, если они „в Боге соделаны“»16.

В определенной степени истинная библейская вера должна покоиться на фактах (говоря эпистемологически). «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евреям, 11:1). Она не слепа и не призрачна. Библейская вера не требует от человека верить в вакуум, лишенный всякой субстанции. Истинная библейская вера не требует от человека выхода за пределы его понимания. Корни христианства — в иудаизме, а поскольку и иудаизм, и христианство претендуют на историчность, они связаны с реальными, доступными для проверки данными, локализованными во времени и пространстве. Если же такая связь отсутствует, тогда их претензия на историчность — ложь.

Возможно, вас волнуют вопросы археологии, а может, конфликт между Библией и теорией эволюции; в любом случае, за доказательствами и интеллектом остается важная роль. Павел называет веру щитом, при помощи которого мы отражаем горящие стрелы лукавого (Ефесянам, 6:16), — а щит должен быть прочным. Поэтому, что касается интеллектуальной стороны веры, «Господа Бога святите в сердцах ваших (иными словами, в первую очередь блюдите свое мировоззрение — библейскую веру в Христа. — Т. Т.); будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Петра, 3:15).

Место для сомнений

Альфред Теннисон писал: «В искреннем сомнении больше веры, чем в половине вероучений»17. Если и вам приходилось сомневаться в историчности Библии, пусть эти слова будут для вас ободрением. Вероятно, вы гораздо честнее и серьезнее относитесь к своей духовной жизни, со страхом и трепетом совершая свое спасение, чем те, что примерно посещают церковь, соблюдают формальности и повторяют все прописные истины, даже не задумываясь об их значении.

Мидраш Агада (агадический мидраш) — тексты раввинистической литературы, представляющие практические уроки, моральные принципы или богословские истины, извлеченные из библейского текста.

В одном из мидрашей вера сравнивается с могучим дубом и с колышущимся тростником. Если нас спросят, что прочнее, нашей первой мыслью будет дуб. Но при сильной буре ветер часто ломает дубы или выворачивает их с корнем, в то время как тростник лишь качается. В такой буре гибкий тростник оказывается сильнее, чем несгибаемый дуб

Тем не менее, любой кризис веры всегда болезненный. Ведь очень страшно думать, что то, во что вы верили и на чем строили свою жизнь, — всего лишь миф и иллюзия. Иоанн Креститель испытал такой кризис веры, когда был в тюрьме. Он послал своих учеников спросить у Иисуса, Он ли Мессия, и в ответ Иисус не посоветовал ему «просто верить». Нет, Иисус призвал Иоанна исследовать доказательства и самостоятельно сделать вывод:

Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» И сказал им Иисус в ответ: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится обо Мне».

Матфея, 11:2-6

Самый известный библейский пример сомнений — это, конечно же, апостол Фома:

Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: «Мы видели Господа». Но он сказал им: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в бок Его, не поверю».

После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: «Мир вам!» Потом говорит Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в бок Мой; и не будь неверующим, но верующим». Фома сказал Ему в ответ: «Господь мой и Бог мой!»

Иисус говорит ему: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие».

Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге этой. Это же написано, чтобы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.

Иоанна, 20:24-31

По словам Иисуса, Фома поверил, потому что увидел доказательства своими глазами. Воистину блаженны те, кто может верить, не видев, но Фома к таким не относился. Иисус милостиво показал Фоме руки со следами от гвоздей и бок, пронзенный копьем: «Вот, Фома, взгляни на доказательства. А теперь перестань сомневаться и верь». Он не оттолкнул Фому из-за его маловерия.

Фома явно испытывал то, что мы назвали бы «интеллектуальным сомнением» — ему было сложно поверить, что кто-то был мертв и воскрес. Мне тоже было бы сложно. Поэтому я очень рад, что Фома видел эти доказательства, а Иоанн всем нам об этом рассказал. Сколько я себя помню, я всегда хотел все исследовать самостоятельно: разобрать, посмотреть, что внутри, и собрать снова. Сколько времени и денег я мог бы сэкономить, если бы не ездил в Египет смотреть на то, о чем писал Дэвид Рол. Но если бы мой характер не имел такой особенности, я бы не провел столь замечательные годы на учебе в Израиле. Я всегда говорил маме, что она выбрала для меня подходящее имя. (Томас — английский эквивалент имени Фома. — Прим. пер.) (Правда, однажды она призналась, что назвала меня не в честь апостола, а в честь Тома Сойера! Что ж, все равно это имя мне подходит.) Если серьезно, выражение «Фома неверующий» несправедливо по отношению к Фоме. Да, действительно, он усомнился и отказался верить, пока не получит доказательств. Но, как гласит предание, будучи убежден доказательствами, он никогда больше не колебался. Это делает честь Фоме и таким, как он, — людям, проверяющим доказательства и хранящим верность до конца. И намного печальнее, если кто-то обращается к вере под наплывом чувств, а потом постепенно отходит (или сознательно отвращается) от нее, не желая открыто разбираться с сомнениями.

Во введении к этой книге я упоминал, что во время моих вопросов и сомнений мои неверующие друзья проявили себя в большей степени христианами, чем те, кто называл себя христианами. Вспомните предисловие Петера ван дер Веена: «Их обличающее отношение не влекло меня к Богу; наоборот, оно отталкивало меня и заставляло еще больше сомневаться в истинности Библии». Исследование, проведенное в семинарии Фуллера, о котором мы упоминали в первой главе, подтверждает, как важно иметь возможность выражать свои сомнения. Кэра Пауэл, один из руководителей исследования, пишет о важном открытии: «Одним из наиболее интересных исследований, сделанных в ходе пилотного проекта, было исследование важности сомнений для духовной зрелости студентов. Чем большую свободу ощущали студенты в том, чтобы открыто выражать свои сомнения, начиная еще со школьных времен, тем выше был уровень их веры и духовной зрелости»18 (курсив мой. — Т Т). Это потому, что библейская вера оставляет место для сомнения, как видно из ответов Иисуса Иоанну Крестителю и Фоме и даже из того, как Он простил Петра, хотя тот прямо от Него отрекся (Иоанна, гл. 21).

Прежде чем завершить эту главу, оставлю вам два предостережения. Во-первых, есть различие между искренним сомнением и «сомнением» в кавычках — поводом для того, чтобы не подчиняться

Божьему авторитету. Искреннее сомнение — это, как правило, сомнение разума. Может, вы причисляете себя к скептикам, так как больше не хотите быть под властью Бога? Или же ваш скептицизм побуждает вас искренне искать ответы, оставаясь под Божьей властью? Мы коснемся этого вопроса в последней главе. Во-вторых, прикрываясь «сомнением» в кавычках, некоторые стараются увести от веры других, пытающихся им помочь. Поэтому проявляйте мудрость и осмотрительность, помогая сомневающимся.

Мы уже говорили об этом в предыдущих главах, разоблачая неубедительные доводы, якобы подтверждающие, что Библия — это миф. Как мы выяснили, в древней истории отсутствует такое понятие как «стопроцентное доказательство». «Библия — миф» — это, в первую очередь, декларация мировоззрения, основанная в большей степени на интерпретации данных, чем на самих данных. Если вам кажется, что я снова бью в тот же старый барабан, — знайте, что так оно и есть. То же самое я делаю на своих лекциях — в надежде, что этот ритм прочно закрепится в разуме и сердцах студентов. Этот ритм уверенно провозглашает, что есть более чем достаточно свидетельств в пользу историчности Библии и что ей можно верить.

Глава 19.

За кого вы почитаете Меня?

Так что же такое библейская вера? В этой главе мы рассмотрим некоторые аспекты веры, описанные в Новом Завете. В Послании к евреям мы читаем: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетель-ствованы древние». Чуть ниже автор добавляет: «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает»

(Евреям, 11:1, 2, 6).

Блаженный Августин^1 сказал об этом так: «Вера в том, чтобы веровать в невидимое; а ее награда — увидеть то, во что веровал».

Но, признаем честно, эти ответы кажутся весьма расплывчатыми. Эта нечеткость — вина перевода. Единственный надежный путь к ответу лежит через исследование языков оригинала. Изучая греческий и еврейский, мы обнаруживаем разные грани веры, в зависимости от использованных слов, залога (действительного или страдательного) и контекста. Как и многим другим темам, которые мы рассматривали в этой книге, теме веры можно посвятить целый учебный семестр; поэтому здесь мы лишь схематично очертим ее основные аспекты. В этой главе мы начнем с веры, как она определяется Новым Заветом.

Личная вера

Новый Завет говорит о вере в значении вероучения — совокупности утверждений, которые следует считать истинными и применять в своей жизни (например, «подвизаться за веру» — Иуды, ст. 3). Это та вера, которая передается из поколения в поколение. Она включает ряд достоверных наставлений, которые, если мы в них верим, вырабатывают в нас праведное поведение. Еще один пример — 1 Тимофею, 6:20–21, где Павел упоминает о тех, которые «уклонились от веры» (то есть правильной доктрины). Однако у новозаветной веры также есть глубоко личностная сторона, о которой мы и хотим поговорить.

Личная вера подразумевает уверенность

Личностный аспект веры — это «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евреям, 11:1). Греческие слова «вера», «верить» происходят от корня тяти; (пистис). От него происходят также «верность» и «достоверность». Как активное действие, «верить» означает «полагаться на что-либо, доверять». Именно такая форма чаще всего используется в Новом Завете.

Теперь, если мы вернемся к нашему отрывку из Послания к евреям, он окажется более понятным. «Вера (т. е. активное доверие — отношение) же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Активное доверие, о котором здесь идет речь, означает доверие во всем, поскольку нам известно, что на объект нашей веры можно положиться. Мы верим, так как знаем, что Бог всегда выполняет Свои обещания; мы убеждены в верности Бога. Залог нашего доверия — Его верность. Столь глубокое личное проявление доверия приводит к тому, что верующий может считать вечность настоящим временем, а невидимое — видимым. Вот что такое личная вера — важная грань библейской веры.

Личная вера — Божий дар

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефесянам, 2:8-10). Благодатью через веру. Не вполне ясно, к чему относится слово «сие», но не стоит спорить, что именно есть Божий дар, благодать или вера. Божий дар — все это вместе взятое, включая добрые дела, которые Бог заранее нам предназначил.

Личная вера дается мерой

«По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Римлянам, 12:3; курсив мой. — Т. Т.).

Если у вас остались хоть какие-то сомнения по поводу того, что вера есть Божий дар, этот стих из Послания к римлянам должен их развеять. Бог отмерил каждому верующему его индивидуальную меру веры. Если вам дана большая вера, помните, что это не ваша заслуга. Это дар Божий, соответствующий вашей жизненной ситуации. Ваша вера никогда не подвергнется таким испытаниям, которые невозможно вынести (1 Коринфянам, 10:13). Если вера ваша сильна, не стоит гордиться, а нужно быть благодарным. Если вера ваша слаба, ищите помощи у тех, чья вера сильнее. Если вера ваша сильна, пользуйтесь отмеренной вам мерой, чтобы помогать тем, кто слабее. Но не забывайте: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Коринфянам, 10:12).

Помните то, о чем мы говорили. Когда мы доберемся до следующей главы, я покажу вам, как прекрасно сочетаются и дополняют друг друга ветхозаветное и новозаветное представления о вере.

На кого вы возлагаете свою веру?

Двенадцатого марта 2008 года, стоя рядом со своим адвокатом в федеральном суде, Бернард Мейдофф признал, что виновен во всех одиннадцати преступлениях, в которых его обвиняли, — в том числе в мошенничестве, даче ложных показаний и отмывании денег. На его совести — построение наибольшей финансовой пирамиды в истории Уолл-стрит. Пример Мейдоффа должен послужить острасткой для будущих поколений. С момента основания в 1992 году его пирамида превратилась во всемирную империю стоимостью 65 миллиардов долларов. Чтобы этого достичь, Мейдофф «развел на деньги» (миллиарды долларов!) многих частных инвесторов (в том числе собственных друзей) и несколько крупнейших мировых банков.

Финансовая пирамида (также пирамида Понци) — мошенническая инвестиционная схема, по которой доход инвесторам выплачивается из их собственных вкладов или вкладов последующих участников, а не из реальной прибыли. Названа именем Чарльза Понци, который прославился применением такой схемы в начале 1920-х годов.

В адрес прокурора и судьи поступило много душераздирающих писем от жертв этой махинации:

«Я ошибочно верил, что „Мейдофф Секьюритиз“ — респектабельная и надежная инвестиционная фирма, где все наши сбережения будут в безопасности, а также я верил, что Государственная Комиссия по ценным бумагам защитит меня от любого мошенничества».

«Пропало все, над чем я трудился и что создал за последние тридцать лет!»

Мейдофф «…уничтожил все наши сбережения, то, что мы откладывали себе на пенсию и на образование сына. Я искренне надеюсь, что вы проведете остаток своей жизни в тюрьме!»

«Этот человек единолично разрушил жизнь множества людей, навсегда!»

Согласно письму, процитированному судьей Чином во время процесса, в одном случае Мейдофф обнял обратившуюся к нему вдову и сказал: «Со мной ваши деньги будут в безопасности».

«Моим поступкам нет оправдания, — сказал Мейдофф суду. — Какое может быть оправдание тому, кто предал тысячи инвесторов, доверивших ему свои трудовые сбережения? Какое может быть оправдание тому, кто обманул двести сотрудников, проработавших у него большую часть своей трудовой жизни? Какое может быть оправдание человеку, обманывавшему брата и двух сыновей, всю жизнь помогавших ему строить „успешный бизнес“? Какое может быть оправдание мужу, лгавшему жене, которая прожила с ним пятьдесят лет?»

Мейдофф — уважаемый финансовый консультант, успешный пионер Уолл-стрит, бывший председатель совета директоров фондовой биржи NASDAQ и щедрый меценат — стал тем, на кого инвесторы возложили свою веру. Но они ошиблись: Мейдофф оказался мошенником. В результате Швейцарский банк потерял 1 миллиард долларов, казначейство Техаса — 19,5 миллионов долларов. Список тех, кто доверился ему, длинный и впечатляющий.

Урок: крайне важно, на кого вы возлагаете свою веру.

Библия учит, что веру следует возлагать только на Иисуса Христа, от сотворения мира до креста, до воскресения и дальше. Прочтите ряд библейских стихов:

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Бытие, 1:1). «Слово (Иисус Христос. — Т. Т.)… было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Иоанна, 1:1–3). «Иисус сказал ему: „Я есмь путь, и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня"» (Иоанна, 14:6).

Который (Иисус Христос. — Т. Т.) есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякого творения;

ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть Глава тела — Церкви; Он — начаток, Первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота и чтобы посредством Его примирить с Собой все, умиротворив через Него, кровью креста Его, и земное, и небесное.

Колоссянам, 1:15-20

Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни эти говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил.

Сей, будучи сиянием славы и образом ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи столько превосходнее ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя.

Ибо кому когда из ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» и еще: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном»?

Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: «И да поклонятся Ему все ангелы Божии».

Об ангелах сказано: «Ты творишь ангелами Своими духов и служителями Своими — огонь пылающий». А о Сыне: «Престол Твой, Боже, вовек; жезл Царства Твоего — жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, поэтому помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих».

И: «В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и, как одежду, свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся».

Евреям, 1:1-12

Библия говорит совершенно четко, не оставляя места для компромиссов: будьте предельно осторожны, выбирая, на кого возложить веру.

Самый важный вопрос в вашей жизни

Разумеется, если мы возлагаем веру исключительно на Иисуса Христа, это не нравится нашему постхристианскому и постмодернистскому обществу, поведенному на политкорректности. Поэтому многие ученые нападают на Евангелие.

Нападкам на Евангелие Иисуса Христа посвящена моя вторая книга. В ней мы снова поговорим о Египте — на этот раз, чтобы опровергнуть обвинения в том, что некоторые евангельские истории о Христе списаны с биографии египетского бога Гора. Мы также рассмотрим обвинение в церковном сговоре: будто бы вся церковь намеренно скрывала тот факт, что исторический Иисус — это Иисус гностических, а не канонических евангелий. Как и позиция «Библия — это миф», в первую очередь, это вопрос мировоззрения. Ключевую роль играет интерпретация данных, а не сами данные.

Кесария Филиппа

А пока позвольте пригласить вас взглянуть вместе со мной на руины Кесарии Филиппа (она же Паниас), города на севере Израиля, где я недавно был с группой студентов. Студенты сидели полукругом, мимо проходили другие группы, за спиной у меня шумел водопад, а мы читали и обдумывали слова Христа, записанные Матфеем:

Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?»

Они сказали: «Одни — за Иоанна Крестителя, другие — за Илию, а иные — за Иеремию или за одного из пророков».

Он говорит им: «А вы за кого почитаете Меня?»

Симон же Петр, отвечая, сказал: «Ты Христос, Сын Бога живого».

Матфея, 16:13-16

Я напомнил студентам, что самый важный вопрос за время этой экскурсии — и, вообще-то, во всей их жизни — впервые прозвучал из уст Христа неподалеку от того места, где мы тогда сидели. «А вы за кого почитаете Меня?» Вот что самое главное. От ответа на этот вопрос зависит ваша вера — и направление вашей жизни.

Глава 20.

От веры в веру

«Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно памятуя ваше дело веры, и труд любви, и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим»

(1 Фессалоникийцам, 1:2–3).

Если мы спасены благодатью через веру, а вера — дар Божий, который невозможно заслужить (Ефесянам, 2:8), тогда что имел в виду Павел под «делом веры»? Третий стих первой главы Послания к фессалоникийцам, вероятно, попадет в десятку новозаветных стихов, вызвавших больше всего недоумения и споров (особенно со времен протестантской Реформации). Много чернил утекло в попытках разъяснить одну эту фразу. Много поколений богословов и переводчиков Библии спорили о ее значении (порой в духе, далеком от христианства). Авторы современного перевода решили эту проблему, волшебным образом от нее избавившись: «Перед нашим Богом и Отцом мы не забываем о ваших трудах ради веры». Это пример явного предубеждения со стороны переводчиков, из-за которого они подчинили своим взглядам древний текст.

Но в греческом оригинале все предельно ясно. Павел сказал именно так и именно это имел в виду. Он хвалил фессалоникийцев за дело их веры. Действительно, изменение, внесенное переводчиком, освободило несведущих читателей от необходимости решать то, что часто считается богословским противоречием между верой и делами. Оно устранило эту сложность, будто ее не существует, но в то же время значительно обеднило значение текста — тем более что в греческом это значение точное и ясное. Здесь нет даже никаких текстовых разночтений или вариантов. Павел написал «дело веры», и греческий текст невозможно понять неправильно. Проблема, которую увидели и предпочли устранить авторы современного перевода, исходит из нашего непонимания раввинистического выражения первого века. Похоже, что сами переводчики (которые, как правило, являются также и богословами «западного толка») привнесли в этот стих постреформационные дебаты о роли дел в доктрине веры, на самом деле не имеющие к нему отношения. Очень жаль, ведь это подпортило прекрасный, в других отношениях, перевод.

Видимо, Павел принимал как должное, что его читатели (новообращенные христиане из Салоник — частью евреи, но, главным образом, богобоязненные язычники, примкнувшие к местной синагоге) отлично понимали, что такое «дело веры». Так не логично ли будет поискать значение этого выражения в Ветхом Завете и раввинистической традиции первого века? Павел, как-никак, был евреем^1. Хотя мы часто об этом забываем, корни нашей христианской веры уходят глубоко в еврейскую почву, где и следует искать смысл выражения, использованного Павлом (раввином по образованию). Практически все авторы Библии были евреями и писали с точки зрения евреев. Когда церковь утратила связь со своими еврейскими корнями, еврейские значения многих выражений (таких как «дело веры») тоже были утрачены.

Работая только с переводом, мы попадаем в затруднительное положение. Когда авторы Ветхого Завета писали о вере, они обычно использовали одно из двух еврейских слов; оба они переводятся как «вера», но их значение весьма разнится. Понимание этой разницы очень важно, в частности, для решения того вопроса, который мы подняли в прошлой главе: «Должна ли вера быть слепой?» Первое слово «эмуна» — это вера как убеждение, второе «битахон» — вера как доверие^2. Я понимаю, что вы — не студенты семинарии, но послушайте внимательно. Это очень важно для любого разговора о вере.

Вера «эмуна»

«Эмуна» связана с заветом: это вера в то, что Бог исполнит обещанное. Это уверенность в том, что на Бога можно положиться. «Эмуна» относится ко всем Божьим обетованиям вместе взятым. В контексте нашего обсуждения интересно взглянуть на то, как это слово использовано во второй главе Книги пророка Аввакума:

И отвечал мне Господь и сказал: «Запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать, ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце — и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится. Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своей верой («эмуна». — Т. Т.)жив будет».

Аввакум, 2:2-4

Павел цитирует четвертый стих в Послании к римлянам (1:1617): «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно — сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею, потом и эллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: „Праведный верой ("эмуна'. — Т Т) жив бу-дет“». Праведный живет уверенностью в том, что Бог исполняет Свой завет. Обещанное Богом не обманет. Оно непременно сбудется. Контекст из Книги Аввакума устанавливает определенный стандарт для употребления этого слова. Он открывает важную истину о вере, как она понималась евреями; но, что еще важнее, позволяет нам лучше понять, что имел в виду Павел.

Веру «эмуна» можно истолковать так: «Я верю, что Бог исполняет обещанное; Божье Слово истинно, потому что Богу можно доверять. Он никогда не обманывает. Он думает то, что говорит, и говорит то, что думает. Если он под чем-то „подписался**, значит, так оно и будет».

Те, кто утверждает, что Библия — миф, прямо нападают на веру «эмуна», ведь таким образом они утверждают, что Слово Божье ненадежно. То же самое заявил сатана еще в Эдемском саду: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: „Подлинно ли сказал Бог: "Не ешьте ни от какого дерева в раю"?“» (Бытие, 3:1). Действительно ли Бог такое говорил? Действительно ли Он имел это в виду? Можно ли доверять Его словам?

Веру «эмуна» еще называют «простой верой». Есть еврейская пословица, гласящая примерно следующее: «эмуна» — это простая вера («эмуна пешута») простого еврея («иегуди пашут»), связывающая его в простом единстве («акдут пешута») с Божьим сердцем («ацмут»). Вера, простая и бесхитростная, в то, что Бог всегда исполняет Свои обещания, связывает меня напрямую с Божьим сердцем. Этой верой, по словам Павла, будет жить праведный.

Вера «битахон»

«Битахон» можно определить как «полное доверие». Корень этого слова — «батах» — буквально означает «опираться, полагаться». В Ветхом Завете это слово часто используется применительно к Богу: «Лучшеуповать на Господа, нежели надеяться на князей» (Псалом 117:9) или «Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою» (Псалом 142:8).

«Битахон» — это тоже вера, но, в отличие от «эмуна», это активная вера, вера в прикладном смысле, то есть сознательное вверение всех своих забот Богу, зная, что Он все устроит. Убеждения верующего можно было бы «перевести» примерно так: «Я знаю, что Бог верен обещаниям, и поскольку у меня есть вера («эмуна») в Него как в надежного Бога, я могу полностью положиться («битахон») на Него во всех сферах своей жизни».

Вера «битахон» дает мне уверенность в том, что я могу всецело доверять Богу, в каком бы положении я ни оказался. У Бога есть для меня самый лучший план; Он от начала знает, чем все закончится, и сводит все к наивысшему благу для Своих детей.

Таким образом, «битахон» можно определить как «вера в действии». Она включает следующие аспекты:

• желание все ближе и ближе познавать Бога;

• полное доверие и опора на Бога;

• желание повиноваться Богу во всех сферах жизни;

• уверенность в том, что Бог дает силу и все необходимое для повседневной жизни;

• мир и спокойствие в доверии к Ему;

• ощущение смысла и целенаправленности жизни.

Вера в действии — понятие глубоко личное, затрагивающее наши чувства. Она подразумевает доверие, надежду и зависимость от Бога. Я доверяю Ему настолько, что живу Его Словом и, если будет нужно, отдам жизнь за Него. Это та мера веры, которая позволила Иову заявить: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться; я желал бы только отстоять пути мои пред лицом Его!» (Иов, 13:15). Это сильная, испытанная вера.

«Битахон» — вера в действии — помогает нам относиться к будущему, словно к настоящему, и к невидимому, словно к видимому. Именно это отражено в Послании к евреям (1:1): «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Еще до нашей свадьбы моя жена двенадцать лет проработала в христианской миссии на гавайском острове Мауи (это было очень непросто!). Недавно один из ее гавайских знакомых приезжал в гости к ее сыну в город Сан-Диего; позже он поделился с нами одним интересным наблюдением. Улетая из Сан-Диего, пассажиры просмотрели на борту самолета приветственный видеоролик. Их поблагодарили за то, что они воспользовались гавайскими авиалиниями, и завершили ролик словами: «Гавайи начинаются здесь!» И это не просто красивая реклама, но и вдохновение для пассажиров: невидимое можно считать видимым. У них была вера, что самолет доставит их до Мауи, и поэтому они могли относиться к будущему как к настоящему. (Возможно, это не самый лучший пример, но, думаю, мысль вам понятна.)

«Дело веры»

Неудивительно, что два вида веры в еврейском языке созвучны уже упоминавшимся однокоренным словам в греческом языке — «вера» и «верность». Оба вида веры основываются на отношениях с Богом. Я верю Богу, потому что Он верный. В еврейском же языке «битахон» (вера в действии) опирается на «эмуна», ведь Бог всегда верен обещаниям.

Позвольте рассказать вам историю об одной моей знакомой семье из Флориды. Когда их дочь была маленькой, она часто играла у бассейна; ее отец ждал, пока она увлечется игрой, незаметно подкрадывался к ней, хватал в охапку и держал над водой. Он думал, что это просто игра, но для малышки все было гораздо серьезнее.

— Папа, папа, пожалуйста, не бросай меня в воду! — кричала она.

— Хорошо, не буду.

— Серьезно, папа, ну пообещай, что не бросишь!

— Ладно, ладно, обещаю! Обещаю, что не брошу тебя в воду.

После этого он бросал ее в воду и заливался смехом.

Этот отец даже не задумывался о влиянии своей маленькой забавы на дочку, пока та не выросла и, в присутствии психолога, не сказала ему, насколько эта забава навредила ей лично и их взаимоотношениям. Она не могла доверять отцу, так как не могла верить его словам. Эта забава также повредила ее отношениям с Небесным Отцом, ведь она усвоила, что отцы могут давать обещания, которые не собираются выполнять. Это печальная история, но она хорошо иллюстрирует еврейское понимание веры.

В Ветхом Завете вера понимается как процесс: от веры в веру. Павел, как и следовало ожидать, переносит это понимание в Новый Завет, например, в Послании к римлянам (1:17), там так и сказано — «от веры в веру». Вера приводит меня к вере. Опять-таки, когда раввинистический контекст был утрачен, наш ум перестал улавливать смысл оборота «от веры в веру». Современный перевод снова навязывает нам западное толкование, переводя фразу из Послания к римлянам как «через веру с начала и до конца». Но Павел хотел сказать именно то, что мы переходим от веры в веру, и корни этой истины — в Ветхом Завете. «Эмуна» (вера, что Бог всегда исполняет обещания) ведет к «битахон» (полному доверию Ему); это и есть дело веры, вера в действии.

Верность Божья позволяет мне доверять Ему и слушаться Его в любой ситуации. Когда Бог Отец говорит, что не бросит меня в воду, я могу быть спокоен в Его руках, зная, что Он меня не бросит, что бы ни случилось. Это и есть «от веры в веру» — одна вера придает силу другой. Это вера глубоко личная, затрагивающая наши чувства. Она зависит только от одного — от близости нашего сердца и всего нашего естества к Тому, Кому мы доверяем. Это доверие, надежда и зависимость от Бога. Она уверяет нас, что мы можем доверять Богу и в темноте благодаря тому, что Он явил нам во свете. Она дает нам силы, необходимые для доверия и повиновения. Таково еврейское представление о вере. Я могу доверять Богу и повиноваться Ему, так как если Он пообещал меня не бросить, значит, не бросит! Он держит слово («эмуна»), и поэтому я могу всецело Ему доверять («битахон»).

Соответственно, когда Павел пишет о «деле веры», это никак не связано с противопоставлением дел и благодати; он просто ссылается на еврейское понимание веры — от «эмуна» к «битахон». Он хвалит фессалоникийцев за то, как они взрослеют и мужают в своей вере. Современным переводчикам стоило бы перевести это как «не забываем о вашей вере, произведенной верой», и они попали бы прямо в точку. Разумеется, Павел знал и понимал, что «дело веры» в их жизни осуществлялось исключительно по благодати.

«Дело веры» прослеживается во всем Писании. Посреди невзгод и сомнений псалмопевец обретал новую веру и новые силы, вспоминая о прошлых песнях в ночи, прошлых Божьих делах и чудесах. Когда его захлестывали сомнения в неизменности Божьей любви, он заставлял себя размышлять о великих Божьих деяниях^3.

Напоминания о делах веры

Встретившись лицом к лицу с Голиафом, Давид провозгласил: «Ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам трупы войска филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле. И узнает весь этот сонм, что не мечом и копьем спасает Господь, ибо это война Господа, и Он предаст вас в руки наши (1 Царств, 17:46–47).

Макс Лукадо образно называет первый камень Давида «камнем прошлого», указывая на дело веры Давида, — тот вспомнил о Божьей верности к нему в прошлом и положился на Бога даже в столь затруднительном положении. Его «эмуна» помогла ему перейти к «битахон». «Голиаф пробудил память Давида. Долина Дуба стала для него дежавю. Пока все дрожали, Давид вспоминал»4.

Бог проявил Себя не только в жизни Давида, но в жизни многих израильтян. Его действия являлись свидетельством, что Он исполняет Свою часть завета — и продолжит исполнять ее в настоящем и будущем. Осязаемые доказательства того, что Бог верен обещаниям («эмуна»), давали израильтянам веру («битахон»), несущую мужество и силу в сложные времена. Бог часто доказывал, что Он выполняет обещания.

Вскоре после того как соглядатаи вернулись от Раав из Иерихона и доложили Иисусу Навину об увиденном, он начал готовиться к переходу Иордана. Он послал в народ надзирателей, чтобы те объяснили, как все будет происходить. Впереди будут нести ковчег завета, ведь он символизировал Божье присутствие. Между ковчегом и людьми должно оставаться расстояние около девятисот метров. Все должны быть готовы к утру. Еще до наступления ночи Иисус Навин сам выступил перед народом: «Освятитесь, ибо завтра сотворит Господь среди вас чудеса». После сорока лет несчастий и скитания по пустыне, они наконец пришли. Вы представляете? Вы чувствуете их радость и волнение? Они подошли к земле обетованной. Впереди был великий и славный день.

На следующее утро Бог сказал Иисусу: «В этот день Я начну прославлять тебя перед очами всех сынов Израиля, дабы они узнали, что, как Я был с Моисеем, так буду и с тобой» (Книга Иисуса Навина, 3:7).

Как Бог и обещал, когда израильтяне подошли к берегу Иордана и священники, несшие ковчег, вступили в воду, вода остановилась — несмотря на то что был сезон дождей. Много раз я стоял у вод Иордана (как в действительности, так и мысленно), пытаясь представить, что это был за день.

В тот день прославил Господь Иисуса пред очами всего Израиля, и стали бояться его, как боялись Моисея, во все дни жизни его.

И сказал Господь Иисусу, говоря: «Прикажи священникам, несущим ковчег откровения, выйти из Иордана».

Иисус приказал священникам и сказал: «Выйдите из Иордана».

И когда священники, несшие ковчег завета Господнего, вышли из Иордана, то, лишь только стопы ног их ступили на сушу, вода Иордана устремилась по своему месту и пошла, как вчера и третьего дня, выше всех берегов своих.

И вышел народ из Иордана в десятый день первого месяца и поставил стан в Галгале, с восточной стороны Иерихона. И двенадцать камней, которые взяли они из Иордана, Иисус поставил в Галгале и сказал сынам Израилевым: «Когда спросят в последующее время сыны ваши отцов своих: „Что значат эти камни?“ — скажите сынам вашим: „Израиль перешел чрез Иордан этот по суше“, ибо Господь, Бог ваш, иссушил воды Иордана для вас, доколе вы не перешли его, так же, как Господь, Бог ваш, сделал с Чермным морем, которое иссушил пред нами, доколе мы не перешли его, дабы все народы земли познали, что рука Господня сильна, и дабы вы боялись Господа, Бога вашего, во все дни.

Книга Иисуса Навина, 4:14-24

Бог показал Своему народу, как важно создавать специальные напоминания о важных событиях в жизни Израиля и каждого из них^5. В Книге Иисуса Навина мы видим классический пример того, как вера порождает веру. Бог повелел израильтянам поставить памятник из двенадцати камней в память об этом важном дне, чтобы и они сами, и последующие поколения имели веру («эмуна») в то, что Бог выполняет обещанное, и могли всецело доверять Ему («битахон»). В будущем, пояснил Господь Иисусу, если потомки спросят: «Что означают эти камни?» — им следует ответить: «Израиль перешел через Иордан по суше». Они поставили этот памятник, чтобы все народы земли знали о Божьей силе и чтобы будущие поколения боялись Господа Бога.

Записи о делах веры

Для веры очень полезно помнить «чудеса, которые Он сотворил, знамения Его и суды уст Его» (1 Паралипоменон, 16:12). Если вы никогда не вели записей о Божьих делах, начните прямо сейчас. Бог хочет, чтобы мы помнили о тех днях, когда Он помог нам перейти бурные воды жизни по суше. Записывайте Божьи победы в своей жизни. Также благодарите Его за то заступничество, о котором мы даже не знаем и узнаем только в вечности. Такая вера порождает веру.

Лукадо пишет: «Записывайте сегодняшние заботы на песке. Высекайте вчерашние победы на камне»6. Позвольте мне немного перефразировать эти слова в контексте нашей беседы: «Записывайте сегодняшние сомнения на песке. Высекайте вчерашние победы, утверждающие веру, на камне». Вера «эмуна» держится за память и вдохновляет вас на веру «битахон», когда вас одолевают сомнения. Лично я во время частых сомнений вспоминал, какие чудеса Бог совершил, чтобы я мог учиться в Израиле. Я твердо знал одно: Бог привел меня в Землю обетованную не для того, чтобы разрушить мою веру. Только через десять лет я понял причину, по которой я побывал в Израиле и прошел по темному коридору сомнений, — чтобы годы спустя я мог сопереживать своим студентам и особым образом служить им во времена сомнений.

Через несколько дней после внезапной смерти моего отца, когда я сидел за столом у него в кабинете, мне на глаза попалась потрепанная тетрадка. Открыв ее, я увидел, что страницы исписаны молитвенными просьбами, датами, именами родственников, сотрудников, друзей. Также по страницам были разбросаны звездочки, которыми отец отмечал ответы на молитвы. Я убедился, что эти звездочки знаменовали великие победы и «переправы через бурные реки» в жизни отца и людей, о которых он молился. Это были папины «двенадцать камней» — записи о том, как Бог решил ситуацию, казавшуюся неразрешимой, отпечатки Его пальцев. Удивительное свидетельство о Божьей благодати и любви. Эта потрепанная тетрадка, о которой никто даже и не знал, подарила мне драгоценный взгляд на веру человека, вырастившего и воспитавшего меня. Это была простая вера «эмуна», раз за разом вдохновлявшая его на «битахон», когда он отважно вел свою семью через бурные времена. Думаю, что эти записи были очень важны для его веры.

Вам действительно мало доказательств?

Наблус, арабский городок в Самарии, в библейские времена был городом Сихемом. Здесь собрал израильтян Иисус Навин незадолго до своей смерти (Книга Иисуса Навина, гл. 24). Он снова повторил с ними все великие дела, совершенные для них Богом, начиная от призвания Авраама. Он напомнил им о египетском рабстве, о Моисее и Аароне, о том, как Бог потопил египетских всадников в водах Чермного моря. Он напомнил им о скитаниях в пустыне и о великом дне, когда они вместе пересекли Иордан. Он освежил в народной памяти все подробности завоевания Ханаана: как Бог изгонял оттуда их врагов перед ними. Его слушатели видели все это собственными глазами. Они помогали устанавливать памятные камни. Они были живым доказательством того, что Бог верен обещаниям. Однако каким-то образом они постепенно совратились с Божьих путей. Многие из них отошли от Бога и вернулись к аморейским идолам.

Бог сказал им поставить памятники, чтобы помнить о Его делах. Они это сделали. По правде говоря, у них были все необходимые доказательства; тем не менее, они ушли от Бога, предпочтя Ему аморейских божеств. О чем это говорит? Независимо от доказательств, ваше мировоззрение — это ваш выбор. Вера, в конечном счете, — это выбор в пользу того, чтобы принять Божий дар веры и повиноваться Ему. Агностицизм — это также выбор, как и атеизм.

Почему вы сомневаетесь? Потому что больше не хотите быть под властью Бога? Или вы искренне ищете ответы, оставаясь под Божьей властью? Есть огромная разница между искренним сомнением и сомнением притворным, которое на самом деле — просто повод, чтобы уйти от Бога. Мы уже задавались этим вопросом в восемнадцатой главе, в разделе «Место для сомнений».

При всех железных доказательствах, вера остается вашим решением — как и даром от Бога. Вопрос не в отсутствии или наличии доказательств. Вопрос, если говорить честно и по сути, в конфликте мировоззрений. Вера не слепа. Доказательства важны. В уравнении веры есть интеллектуальная переменная. Но, в конечном итоге, мы должны сделать выбор.

Христос говорил, что все мы должны искать, чтобы найти, и делать это, признавая власть Бога над собой (Луки, 11:9). В четвертой главе мы говорили о том, к чему приводит «миф о нейтралитете» — постмодернистская идея, утверждающая, что все должны разрешать свои сомнения исключительно с помощью логики, как верующие, так и неверующие. Как мы убедились, эта идея абсурдна (еще раз просмотрите четвертую главу, если нужно). Чтобы поиск был успешным, нужно верить, что объект этого поиска реален. Еврейское понимание веры — «эмуна» плюс «битахон» — строится на признании реальности Бога и Его власти над творением.

Это понимание хорошо отражено в цитате из новозаветного Послания к евреям (11:6): «А без веры угодить Богу невозможно;

ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает». Это принимается как данность. Чтобы поиск был реальным, нужно верить, что объект этого поиска реален! Вера порождает веру. Вера («эмуна») порождает веру («битахон»).

В ходе моих собственных интеллектуальных сомнений я заметил вот что: можно найти ответы на все вопросы, связанные с историей, критикой текста, археологией, пророчествами, теорией эволюции — да с чем угодно, — и все равно уйти от Бога под каким-нибудь предлогом. Это крайнее доказательство притворности сомнений.

Хотя у израильтян были неоспоримые свидетельства о Боге, — они их познали на себе, — они все равно вернулись к прежним путям. Они не перестали верить в существование истинного Бога, но решили, что будут служить старым богам. По сути, они просто не хотели признавать над собой Божью власть. Они решили заменить ее другой властью, которая не могла похвастаться никакими свидетельствами. Они стали служить божествам аморейским — слепым и безмолвным идолам, чьим единственным рациональным обоснованием была иррациональность. Вам это ничего не напоминает? Будьте осторожны, чтобы ваши интеллектуальные сомнения не оказались всего лишь поводом уйти от веры в Творца — основанной на рациональных доказательствах — к вере в рукотворных идолов, которые не могут предложить никаких доказательств, только прямой путь к безысходности. Израильтяне сделали неверный выбор. На какое-то время они отошли от Бога. Поэтому Иисус Навин призвал их:

Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу. Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить: богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекой, или богам аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Господу.

Книга Иисуса Навина, 24:14-15

Выбирая веру

Чтобы вернуться на правильный путь, требуется время и немало усилий. Точно так же потребуются усилия и время, чтобы очистить жесткий диск от вредоносных программ. Гораздо проще их подцепить, чем от них избавиться. Мой друг Роб провел три полных дня, сканируя мой компьютер, очищая его от вирусов и восстанавливая данные. Наконец все вирусы были уничтожены… но неделю спустя обнаружились дополнительные повреждения, которые они успели сделать. Поэтому не отчаивайтесь. Мне понадобились годы, чтобы решить некоторые интеллектуальные задачи, с которыми я столкнулся во времена студенчества. Вредоносные программы сложно выявить и удалить. Бог годами сканировал мое сердце, очищал его от духовных вирусов и восстанавливал веру. Но во всем этом Бог всегда был верен мне больше, чем я Ему.

Народ Израиля осознал, что сбился с пути. Повторив вместе с Иисусом Навином свидетельства Божьих дел, на которых была основана их «эмуна», эти люди поняли, что все сводится к их выбору. И они ответили Иисусу: «Господу Богу нашему будем служить и гласа Его будем слушать».

И заключил Иисус с народом завет в тот день и дал ему постановления и закон в Сихеме. И вписал Иисус слова эти в книгу закона Божия, и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господнего. И сказал Иисус всему народу: «Вот, камень этот будет нам свидетелем, ибо он слышал все слова Господа, которые Он говорил с нами; он да будет свидетелем против вас, чтобы вы не солгали перед Господом, Богом вашим».

Книга Иисуса Навина, 24:25-27

А у вас есть свой камень? Я очень рад, что у меня есть мой — в буквальном смысле. Я подобрал его на пляже в Ньюпорте, штат Род-Айленд, туманной летней ночью много лет назад, вскоре после окончания университета. Он побывал со мной во многих странах, а сейчас лежит рядом на полочке в моем флоридском кабинете. Он хорошо мне послужил, напоминая о том, что моя жизнь принадлежит Богу, даже во времена сомнений.

Как человек, проведший всю профессиональную жизнь в академических кругах, как тот, кто лично испытал многие из тех трудностей, которые испытываете вы, в завершение я хочу сказать вам следующее: миф — это не Библия. Миф — это идея о том, что без Бога и Библии можно дать ответ на три главных вопроса философии («Откуда я?» — вопрос о происхождении человека; «Почему я здесь?» — вопрос о смысле жизни; «Куда я иду?» — вопрос о будущей судьбе человека). Настоящий миф — это нейтральная, секулярная логика, лишенная каких-либо ссылок на Бога и Его Слово. Если полагаться исключительно на человеческое мышление, нас ждет бессмысленный вакуум постмодернизма.

Когда мы бываем в Израиле, то обычно посещаем синагогу в Капернауме (на северном берегу Галилейского моря) и читаем там из второй главы Евангелия от Марка (2:1-13):

Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме.

Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово.

И пришли к Нему с парализованным, которого несли четверо;

и, не имея возможности приблизиться к Нему из-за многолюдства, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал парализованный.

Иисус, видя веру их, говорит парализованному: «Чадо! Прощаются тебе грехи твои».

Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: «Что Он так богохульствует? Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?»

Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: «Для чего так помышляете в сердцах ваших?

Что легче — сказать парализованному: „Прощаются тебе грехи“ или сказать: „Встань, возьми свою постель и ходи“?

Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит парализованному, — тебе говорю: „Встань, возьми постель твою и иди в дом твой“».

Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: «Никогда ничего такого мы не видали».

И вышел Иисус опять к морю; и весь народ пошел к Нему, и Он учил их.

Представьте себе эту картину. Иисус только что возвратился домой в Капернаум. Послушать Его собралось столько народа, что не протолкнуться; люди даже стояли у дверей на улице, надеясь что-то услышать. Тут приходят четыре человека, неся на носилках парализованного; естественно, пройти к Иисусу они не могут. Тогда они разбирают часть крыши и спускают своего друга на носилках прямо перед глазами Иисуса. И Он видит их веру. Вы это раньше замечали? В тексте сказано не о его вере (парализованного), но об их вере, всех вместе, больного и четырех друзей. Когда вас парализуют сомнения, важно, чтобы рядом были понимающие друзья, готовые «нести» вас, пока ваша вера не выздоровеет. Во введении я рассказывал о знакомой из Бразилии, поведавшей своему пастору, что у нее ослабела вера. Его ответ — пример библейской любви и благодати: «Значит, церковь пока будет верить за вас».

Никогда не упускайте из виду тот факт, что у наших душ есть враг. И это не интеллект, хотя в некоторых случаях так может показаться. Иисус сказал Петру: «Симон! Симон! Вот, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Луки, 22:31–32, курсив мой. — Т. Т.). Здесь есть одна интересная особенность — вначале речь идет обо всех апостолах («сеять вас…» — множественное число). Потом же Иисус указывает на личную задачу Петра («ты.» — единственное число) — когда он обратится, укреплять братьев. Может быть, к тому же Бог призывает и вас?

Большое спасибо за внимание и терпение — вы дошли до последней страницы. Возможно, чтобы сделать окончательные выводы, вы захотите дополнительно изучить некоторые из тех вопросов, которых мы здесь касались, — и это правильно. Тем не менее, я надеюсь, что эта информация помогла вам понять: так называемые «неоспоримые факты», на основе которых Библия провозглашается мифом, очень далеки от неоспоримости. Я показал вам слабости и ограниченность интерпретации, а также мировоззренческие предрассудки археологов нового поколения и современной постхристианской культуры. Мы отметили, что утверждения о том, что ветхозаветная религия — лишь адаптация соседних языческих религий, никогда не были доказаны. Мы обсудили вопросы философии, мировоззрения, скрытых мотивов, истории, археологии, традиционной и пересмотренной хронологии, исторического богословия, лингвистики, древних храмов, языковых и обрядовых сходств… и даже место доказательств, интеллекта и логики в общем уравнении веры.

Однако, мои дорогие студенты (я обращаюсь ко всем тем, кто когда-либо посещал мои занятия, кто пережил наши экскурсии в Израиль, Египет и Иорданию, а также и к вам, кому хватило упорства дочитать эту книгу до конца), прежде чем мы распрощаемся, я должен поведать вам истинную причину, почему я написал эту книгу. Хотя все вопросы, о которых мы говорили, значимы и важны, книга на самом деле не о них. Она также не обо мне и даже не о вас. Эта книга о Спасителе, чье имя — Иешуа (Иисус). И Он хочет, чтобы вы твердо знали; Он не выпустит вас из рук, когда вы висите над бурными водами сомнений. Он по-прежнему вознаграждает тех, кто Его ищет.

Поэтому верьте Его слову. Ищите Его. Ищите Его всем сердцем, всей душой и всем разумом. Вы Его непременно найдете — и очень этому обрадуетесь.

Приложение А.

О древней Месопотамии

Дополнительная информация о пересмотренной хронологии древней Месопотамии (по мотивам книги Бернарда Ньюгроша)

Книга «Хронология на распутье» состоит из четырех взаимосвязанных разделов, которые необходимо читать последовательно и неразрывно.

Первая часть — всесторонний обзор новейших исследований геополитических отношений в позднем бронзовом веке.

Вторая часть рассматривает «Ассирийский царский список» (АЦС), включая подробный рассказ о его составлении и редактировании, а также обзор многих современных исследований, связанных с этим списком.

Третья часть исследует возможность пересмотра хронологии. Новая хронология должна сохранить все засвидетельствованные синхронизмы древнего мира, избавиться от погрешностей традиционной хронологии и представить историю целостной и связной. Местами расходясь с хронологией, предложенной Дэвидом Ролом, Ньюгрош выдвигает свою весьма детализированную версию (допуская, однако, и возможность других версий). Ньюгрош полагает, что в среднеассирийский период существовало два разных человека по имени Ашшур-убаллит. Он подкрепляет свою гипотезу разнообразными геополитическими, археологическими и лингвистическими данными. Это позволяет отступить от традиционной хронологии в истории ассирийского и хеттского царств. Новая версия абсолютной хронологии также хорошо соотносится с некоторыми астрономическими датами, которые прежде игнорировались египтологами из-за несоответствия традиционной хронологии.

Четвертая часть посвящена вавилонской истории; она достаточно обособлена, поскольку там отсутствовали многие геополитические проблемы, охватывавшие остальную Переднюю Азию в поздний бронзовый век.

О Ньюгроше

Кто такой Бернард Ньюгрош? Ньюгрош врач по профессии, с северо-запада Англии, изучал физиологию в Оксфорде, окончил медицинский факультет при лондонском госпитале Святой Марии в 1975 г. Еще в студенческие годы он заинтересовался историей древнего мира. Вопрос пересмотра хронологии привлек его внимание, и в 1978 году он посетил научную конференцию в Глазго, посвященную этому вопросу. К сожалению, конференция сделала лишь негативные выводы — участники признали рассмотренную «ревизионистскую теорию» Иммануила Великовского несостоятельной. Однако несколько лет спустя Ньюгроша попросили выступить редактором новой версии пересмотра хронологии, менее радикальной, чем у Великовского. Он согласился, благодаря чему познакомился с авторами этой версии — Ролом, Питером Джеймсом (одним из авторов книги «Столетия тьмы»1) и Петером ван дер Вееном.

Однако свои собственные исследования древней истории Ньюгрош начал только в 1987 году, когда Рол обратился к нему за помощью в уникальном задании: сравнить период написания писем Амарны с периодом ранней израильской монархии.

Опубликованная в результате статья стала одним из столпов новой хронологии Рола. Позднее эта статья была изменена (при существенном участии Петера ван дер Веена) и заново опубликована в «Журнале форума хронологии древнего мира» (№ 3 за 1992 г.)2.

Первые критические отзывы на исследования Ньюгроша были предложены Саймоном Шервином (доктором философии, ассириологом из Института востоковедения Кембриджского университета) на коллоквиуме BICANE (Хронология древнего Ближнего Востока с бронзового по железный века). Шервин представил свои отзывы новообразованной исследовательской группе BICANE (в которую вошли Джеймс, ван дер Веен, Джон Бимсон, Роберт Моркот и др.); он весьма положительно оценил книгу Ньюгроша «Хронология на распутье: поздний бронзовый век в Западной Азии».

В частности, Шервин заметил, что его впечатлила методология Ньюгроша и тщательность его разбора традиционной хронологии. Несколько идей, выдвинутых Ньюгрошем, представлялись справедливыми, однако, с точки зрения Шервина, они не обязательно должны были вести к столь радикальным поправкам хронологии, как предложил Ньюгрош. Шервин также согласился, что идея о том, что Ашшур-убаллит Ассирийский (современник фараона Эхнатона) был другим, неканоническим, царем, нетождественным Ашшур-убаллиту I, заслуживает серьезного рассмотрения и не должна легкомысленно отметаться.

Похожего мнения придерживается другой член группы BICANE — Пирс Фурлонг, защитивший докторскую диссертацию в Мельбурнском университете в 2007 г. по теме двухсотлетней поправки хронологии средневавилонского периода. В то время как Ньюгрош (как и Рол) предлагает поправку на 350 лет, взгляды Фурлонга на историю Месопотамии находятся ближе к текущей позиции группы BICANE.

«Хронология на распутье» не ограничивается данными египтологии в опровержении традиционной хронологии. Последнюю

Ньюгрош считает неточным синтезом исторического прошлого, основанным на неверных датах привязки; он отмечает в ней множество несоответствий. Ко всему прочему, в исследовании Ньюгроша предлагаются новые точные даты правления царей Хатти, Ассирии и Вавилона позднего бронзового века.

Желаю вам приятного чтения. Это длинное и очень подробное (но и увлекательное!) исследование.

Приложение Б.

Полемика о египетской власти

Предлагаю вашему вниманию сокращенную версию запроса, который я послал в Германию Петеру ван дер Веену. Он много лет разрабатывал новую хронологию совместно с Дэвидом Ролом, но в последние годы изменил свою позицию. Сейчас он полагает, что от традиционной хронологии следует отнять не более чем двести пятьдесят лет. Итак, обратите пристальное внимание на ответ Петера.

Я написал ему, что если придерживаться новой хронологии Рола, то, по моим подсчетам, Сети I должен был взойти на египетский престол примерно посередине сорокалетнего правления, приписываемого царю Соломону. Вскоре после воцарения Сети I вместе, с египетской армией, отправился решать какой-то политический кризис в Ханаане. Список Карнака указывает, что военачальники собрались на холмах Ханаана^1 и что Бейт-Шеан (библ. Беф-Сан) подвергся нападению хананейского царя и не получил ни от кого помощи^2.

Однако Библия говорит, что Беф-Сан был одной из крепостей Соломона, возможно, важнейшим из его городов^3. Тем не менее, Сети I предпринимает меры, чтобы защитить там некие интересы Египта. Так кому же подчинялся Бейт-Шеан — Соломону или египтянам?

Ответ Петера ван дер Веена (приводится без изменений)

Дорогой Том!

В «Новой хронологии»4 предполагается, что мирный договор между Египтом и Израилем предоставлял Египту определенный контроль над его бывшими торговыми городами, с разрешением продолжать там свою внешнюю политику.

Однако мне это никогда не представлялось убедительным. Вопрос вообще так не стоял, когда мы с вами впервые говорили о пересмотре хронологии (еще в Ламорле); тогда мы датировали правление Рамсеса II намного раньше, чем Дэвид Рол позднее в своей книге «Фараоны и цари» (которая основана, главным образом, на исследованиях, проведенных Ролом, пока я служил миссионером в Африке). В начале 1980-х годов мы еще даже точно не решили, следует ли отождествлять Сусакима с Рамсесом II (Шиша, Сессу) или Рамсесом III, которого также называли Сеси (например, известно, что так звала его дочь в гареме при Мединет-Абу). Заметьте также, что в то время пересмотром хронологии активно занимался и Питер Джеймс — на том этапе говорили не о «новой хронологии», а о «хронологии Рола-Джеймса».

Во всяком случае, в то время мы полагали, что Сусаким — это Рамсес II, а первый год его царствования — 985-й до н. э., что налагалось на пять последних лет царствования его отца Сети I, правившего до 980 г. до н. э. Нетрудно заметить, что, таким образом, вмешательство Сети I в политику Ханаана попадало на неспокойные годы правления Давида, а заявки Сети I о том, что он сражался в Сирии, можно связать с битвой Давида с Хадад-Эзером (библ. Адраазаром) из Беф-Рехова и Сувы. Некоторые сражения местной значимости можно тогда связать с восстаниями в пределах царства Давида (во времена Авессалома и Савея Вениамитянина). Сети мог проводить свои военные операции в Ханаане как союзник Давида. Восемнадцатый год правления Рамсеса II (в египетской хронологии — семнадцатый), в таком случае, совпадал с первым годом правления Соломона; соответственно, в середине X в. до н. э. не было особых столкновений между Египтом и Соломоном. Согласно такому сценарию, Рамсес II мог захватить Гезер в первый год правления Соломона.

Как известно Дэвиду Ролу, прежде чем я решил (в последние годы), что даже этот сценарий сложно согласовать с известными сведениями об оставшихся династиях, а также с археологическими данными о Палестине IX–VIII вв. до н. э., я был сторонником этой ранней хронологии, по которой Рамсес II взошел на престол около 985 г. до н. э.

Но, как я уже сказал, за последние пять-десять лет многое изменилось. Был пролит свет на массив новых сведений (в основном благодаря совместным усилиям нескольких хронологов-ревизионистов из нашей новой международной группы BICANE)5, что заставило меня изменить свое мнение о том, на сколько лет следует скорректировать хронологию. Это долгая история, но перечислю несколько основных факторов: археологические данные о раннем железном веке из таких мест раскопок, как Самария, Изреэль, Мегиддо (IX–VIII вв. до н. э.), а также Иерусалим X в. до н. э. (где Милло и руины дворца, найденные Эйлат Мазар, вероятно, являются образцами построек времен Соломона; традиционной хронологией они датируются XII в. до н. э.); развитие местного хананейского и финикийского алфавитного письма; а главное, хронология Третьего переходного периода в Египте, а именно невозможность полного перекрытия XXI и XXII династий, о которой говорит Рол. Есть весомые доказательства, что XXI династия правила единолично примерно 30–50 лет (даже члены BICANE расходятся во мнениях, сколько именно), до начала правления Шешонка I (которое теперь датируется независимым методом, по лунному календарю, и приходится либо на 839-й, либо на 835 г. до н. э.), и что XX династия точно правила дольше, чем хочет признать Рол (он выделяет на независимое правление этой династии лишь около сорока лет — чрезвычайно малый срок, она явно правила не менее восьмидесяти лет).

Все это указывает на более поздние годы правления Сусакима, а следовательно, приравнивает его либо к Рамсесу III (так считал Джеймс, и я склонен здесь с ним соглашаться, хотя, возможно, и с поправкой на более поздние годы правления, чем изначально предложил Джеймс), либо к еще более позднему из Рамсесов (VI или IX, по мнениям различных членов группы BICANE).

В таком случае, правление Соломона приходится либо на поздние годы XIX династии, которые характеризовались смутой, либо преимущественно на поздние годы Рамсеса III, также отмеченные массовыми беспорядками.

Фараоном, завоевавшим Гезер, мог быть либо Рамсес II в последние годы своего правления (причем командующим его армии в Ханаане был Мернептах, чьи заявления о захвате Гезера и дошли до нас), либо сам Мернептах, на первом или третьем году правления (то есть после смерти Рамсеса II). Военные завоевания Давида (в начале его царствования), таким образом, полностью приходятся на «тихий» средний период правления Рамсеса II, когда он не ходил в Палестину. А стела Мернептаха, поставленная им возле Дамаска в 56-й год правления, может быть связана с подавлением местных восстаний (ок. 990-го или 980 г. до н. э.), когда царствование Давида подверглось угрозе со стороны нескольких бунтарей (Авессалома и Савея). Рамсес (или Мернептах), следовательно, мог действовать на стороне Давида, подавив израильских повстанцев (которые на стеле названы просто «Израилем получив в распоряжение Дорогу Гора и Царский путь и заключив мирный договор с царем Давидом и его сыном Соломоном, который впоследствии взял в жены дочь фараона. Если считать, что Рамсес взошел на престол в 1040 г. до н. э. (или немного ранее), годы его активной деятельности приходятся на конец периода судейства Самуила и начало правления Саула. Правление же Сети теперь совпадает со временем сражения при Авен-Езере и судейства Самуила.

Письма Амарны теперь, разумеется, приходятся не на времена Саула и Давида, а примерно на 1100 г. до н. э., на времена Иеффая и Вооза с Руфью. Об этом периоде нам известно чрезвычайно мало, поэтому трудно предложить какие-либо толкования, кроме того что несколько ученых пытались соотнести Иеффая с «хабиру» из амарнского архива.

Мой ответ получился гораздо длиннее, чем задумывался, но, надеюсь, он прояснит для вас ключевые моменты версии пересмотра хронологии на 200–250 лет.

Пожалуйста, не стесняйтесь задать дополнительные вопросы или выразить свое несогласие с чем-либо в этом сценарии. Я с удовольствием проясню то, что непонятно, или заново рассмотрю недосмотренное.

С наилучшими пожеланиями,

Петер

Приложение В.

История пересмотра хронологии

Чтобы вы могли уяснить текущее состояние дискуссии о пересмотре хронологии, а также прочувствовать ее атмосферу, позвольте предложить вам краткий обзор истории разработки этого вопроса^1. После этого мы рассмотрим другие вопросы, связанные с этой дискуссией, и оценим выводы, сделанные на данный момент.

Истоки движения по пересмотру хронологии^2

Как вам уже известно, я узнал о попытках пересмотра хронологии, когда преподавал в библейском институте во Франции, — из ксерокопированных статей о глазгианской модели и модели Рола-Джеймса, которыми поделился со мной на перемене мой студент Петер ван дер Веен. Однако важно понимать, что идея об ошибочности традиционной хронологии Египта высказывалась задолго до появления упомянутых моделей — еще на заре современной египтологии. Первым эту хронологию в 1860-х годах раскритиковал известный норвежский египтолог Енс Льеблейн (1827–1911) в своей книге «Египетская хронология» (1863)3. Подобно Дэвиду Ролу и Питеру Джеймсу сегодня, Льеблейн выступал за сокращение Третьего переходного периода (1070-664 гг. до н. э.

в традиционной хронологии). Он полагал, что позднее Новое царство (1200–1070 гг. до н. э. в традиционной хронологии) следует сдвинуть во времени на более поздний период, синхронизируя его с окончанием периода судей и зарождением царства в Израиле (1050-920 гг. до н. э.).

В 1890-е годы традиционную хронологию также подверг сомнению историк древнего мира Сесил Торр (1857–1928) — на этот раз из-за найденных в Египте черепков эгейской керамики. Он описал свои находки в книге «Мемфис и Микены» (1896). Хотя его аргументы повлекли за собой долгую и напряженную дискуссию с известным египтологом сэром Уильямом Флиндерсом Питри и историком древнего мира Джоном Миресом в 1890-х годах, должного научного внимания Торр так и не получил, а поднятые им вопросы не получили развязки^4. Как Торр, так и Льеблейн выступали за радикальную поправку хронологии — на двести с чем-то лет.

После Второй мировой войны еврейский историк-любитель Иммануил Великовский, родом из России, снова поднял вопрос пересмотра хронологии, однако на этот раз совершенно по иным причинам. В то время как Льеблейн и Торр интересовались этим вопросом в контексте египтологии и археологических данных, Великовский прежде всего хотел лучше синхронизировать археологию с историей его собственного еврейского народа. В серии книг (первая из которых, «Века в хаосе», была издана в 1952 г.) он предложил изъять из стандартной хронологии Древнего Египта от 500 до 800 лет. Его реконструкция, с годами становившаяся все более надуманной и непрофессиональной, вскоре была окончательно отвергнута всеми серьезными учеными.

Некоторые ученые, однако, по-прежнему ощущали необходимость пересмотра, хотя бы потому, что существовало слишком много неувязок хронологии, которые традиционная модель не могла объяснить. Они чувствовали, что стандартная хронология до нашей эры искусственно растянута на несколько столетий, из-за чего во многих древних странах восточного Средиземноморья (чьи

хронологии были привязаны к египетской) образовался неправдоподобный «темный период» длиной в те же несколько столетий.

Одним из таких ученых был Джон Бимсон, который недавно защитил докторскую диссертацию при Шеффилдском университете на тему датирования исхода из Египта и завоевания Ханаана^6. Бимсон подчеркнул, что только пересмотр хронологии сможет устранить несоответствия между археологией и ранней историей Израиля (ту же позицию позднее занял Рол). В 1978 году подобные ученые собрались на первую конференцию в Глазго. Многие из них были знакомы с ревизионистскими идеями исключительно по работам аматора Великовского и ничего не знали о более ранних трудах Льеблейна и Торра. В Глазго они вначале попытались исправить и лучше обосновать модель Великовского^7, но вскоре стало ясно, что это невозможно. Великовский предлагал поправку на 500 и более лет, но ученые нашли основания для гораздо более скромной поправки, на 250–350 лет. Так родилась так называемая «хронология Рола-Джеймса». В апреле 1983 года, как раз когда я преподавал во французском институте, было опубликовано краткое ее изложение^8. Именно в это время я и познакомился с ней благодаря Петеру ван дер Вену.

Работа продолжается

Хотя в название хронологии вошли имена двух ученых, в последующие годы к этому проекту подключились и многие другие^9. Чтобы расширить спектр проводимых исследований и повысить их качество, в 1985 г. был основан Институт изучения междисциплинарных наук (англ. ISIS — the Institute for the Study of Interdisciplinary Sciences); у него появилось и собственное академическое издание, «Журнал форума древней хронологии», основанный для свободного обмена мнениями о преимуществах и недостатках пересмотра хронологии^10. Институт возглавил Дэвид Рол.

Начиная с 1987 года, дороги Рола и Джеймса разошлись. Вместе с группой коллег — сотрудников ISIS, Рол продолжил разработку модели с поправкой на 300+ лет (которая стала называться «новой хронологией»). Тем временем Джеймс, с коллегами из Университетского колледжа в Лондоне, предложил менее радикальную модель, с поправкой на 200–250 лет (т. н. «хронология CoD», от слов «Century of Darkness» — «Столетие тьмы»)11. Обе группы ученых продолжали подчеркивать, что причину несоответствия между хронологией древнего мира и археологическими данными восточного Средиземноморья (в том числе данными библейской археологии) следует искать в Египте. Обе группы заявляли, что хронологические проблемы касаются, в основном, позднего периода египетской истории, когда несколько династий одновременно правили в разных местах долины Нила. Если допустить, что эти династии «перекрывались» больше, чем признает традиционная хронология, все события перемещаются на два или более столетия вниз по хронологической прямой.

В конце 1980-х и начале 1990-х гг., пока Рол изучал египтологию и историю древнего мира в Университетском колледже Лондона, другие его ближайшие сотрудники (такие как Боб Портер и Петер ван дер Веен) также продолжали свое образование в области ветхозаветных исследований и археологии Леванта. Рол начал писать докторскую диссертацию по египтологии, но решил ее не завершать, сосредоточив усилия на ознакомлении с новой хронологией массовой аудитории — через свою книгу и цикл документальных фильмов «Фараоны и цари».

Книга (ставшая бестселлером) и телепередачи произвели немало шума и сразу навлекли на Рола множество критики. Однако настоящие дебаты продолжались тихо и почти незаметно — на страницах «Журнала форума древней хронологии», а также немецкоязычной книги Петера ван дер Вена и Уве Зербста «Библейская археология на распутье?» В ней постепенно проливался свет на слабые места новой хронологии Рола. В результате другие ученые-ревизионисты также согласились, что поправка на 350 лет (предлагаемая Ролом в «Фараонах и царях») слишком плохо согласуется с возрастающим количеством эпиграфических и археологических данных из Египта и Месопотамии, а также других стран древнего Ближнего Востока (в частности, Израиля). Когда ISIS наконец решил «закрыть свои двери» и опубликовал последний выпуск «Журнала»12, произошли некоторые важные события.

Было крайне важно, чтобы дело пересмотра хронологии продолжалось. Теперь надежды, связанные с реорганизацией текущей работы в этом направлении, были возложены на недавно основанную исследовательскую группу, впоследствии получившую название BICANE (что расшифровывается с английского как «Хронология древнего Ближнего Востока с бронзового по железный века»). С 2006 года эта группа провела два коллоквиума (в Берлине и в Кембридже) и планирует регулярно встречаться и в будущем. Ее основатели (Бимсон, Джеймс, ван дер Веен, Зербст и Роберт Моркот) намерены издавать и делать доступными материалы коллоквиумов.

Сейчас в эту группу входят 25–30 ученых из разных стран, специализирующихся в области археологии, египтологии, истории Месопотамии, а также научных методов датировки. Все они уверены в необходимости существенного сдвига хронологии. Хотя у них могут быть различные мнения по поводу точного количества лет, на которые следует сместить хронологию древнего мира, все они, вместе и по отдельности, уже оставили свой след в науке. Некоторые их труды опубликованы в известных изданиях^13. Мы надеемся, что эта важная работа, некогда начатая Енсом Льеблейном и Сесилом Тором, будет продолжаться на высшем уровне, помогая собрать сложную мозаику хронологии древнего мира, а также установить ее соответствие с библейским текстом.

Приложение Г.

Загадка Иерихона

Есть еще одна теория, автор которой пытается решить загадку Иерихона, не пересматривая традиционной хронологии. Брайант Вуд^1 утверждает, что фортификационные стены среднего бронзового века, найденные при раскопках Иерихона (Тель-ас- Султана), на самом деле принадлежат к позднему бронзовому веку (ок. 1400 г. до н. э. по традиционной хронологии). Как и следует ожидать, сторонников у этой теории мало. Руины свидетельствуют о городе среднего, а не позднего бронзового века. Завоевание Ханаана произошло около 1400 г. до н. э., по библейскому датированию; следовательно, данный город среднего бронзового века (если это тот город, который разрушил Иисус Навин) должен быть отнесен к 1400 г. Проблема в том, что в традиционной хронологии 1400 г. — это уже поздний бронзовый век. Бимсон и Рол утверждают, что если внести в хронологию поправки, то средний бронзовый век сместится ближе к нам, и руины найденного города вполне можно будет считать библейским Иерихоном. Тот же аргумент можно применить и к Хацору, и к другим городам среднего бронзового века, разрушенным около 1400 г. до н. э. согласно Ветхому Завету.

По традиционной хронологии, средний бронзовый век перешел в поздний с изгнанием гиксосов из Египта, около 1530 г. до н. э.

От этого остается более ста лет до библейской даты завоевания Ханаана. Таким образом, общепринятое датирование археологических находок, привязанное к сомнительно установленным датам из египтологии и легшее в основу традиционной хронологии, не соответствует библейской дате завоевания. Бимсон, Рол и другие сторонники пересмотра хронологии утверждают следующее: единственный способ устранить несоответствия — это исправить даты привязки традиционной хронологии. Однако Вуд с ними не согласен и для решения проблемы предлагает пересмотреть не хронологию, а датирование керамики из Иерихона. Через новое датирование он пытается доказать, что Иерихон пал в позднем, а не в среднем бронзовом веке (хотя все остальные ученые датируют иерихонскую керамику средним бронзовым веком). Вуд явно плывет против течения.

Недавние раскопки в Тель-ас-Султане (Иерихоне), проводимые итальяно-палестинской экспедицией^2, подтвердили, что руины иерихонских стен все-таки принадлежат к среднему бронзовому веку и пали именно тогда. Это явно опровергает выводы Вуда. Выражаю благодарность Петеру ван дер Веену за эту информацию, полученную им из личного общения с Н. Марчетти (1999, 2005, 2008)3.

Хоть я и не согласен с тем, как Вуд датирует иерихонскую керамику, он достоин высочайшей похвалы за годы кропотливого труда в защиту веры и историчности библейского текста.

Примечания

Глава 1. Почему студенты отворачиваются от Бога

1. Электронное письмо Линдси приводится с ее разрешения.

2. Исследование Богословской семинарии Фуллера проводилось по инициативе Кэмерона Ли, преподавателя курса «Брак и семья». Результаты исследования (включая промежуточные за трехлетний период) можно найти на вебсайте: http://cyfm.net.

3. Lillian Kwon, “Survey: High School Seniors ‘Graduating from God,’” ChristianPost.com, August 10,2006.

4. Ken Ham and Britt Beemer, with Todd Hillard, Already Gone: Why your kids will quit church and what you can do to stop it (Green Forest AR: Master Books, 2009), 31.

5. Ham and Beemer, Already Gone, 38-39.

6. JeffMyers, Handoff: The Only Way to Win the Race of Life (Dayton TN: Legacy Worldwide, 2008). См. также вебсайт www.passingthebaton.org.

7. Цитируется по источнику: Kwon, ibid.

8. Harold Lindsell, The Battle for the Bible (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1976).

9. Это не умаляет значения других причин, почему люди отходят от веры, таких как их собственный грех или неприятные происшествия, связанные с авторитарным церковным руководством, нецерковными организациями, церковными общинами или отдельными верующими. Эти причины заслуживают отдельного рассмотрения.

10. Victor Н. Matthews and Don С. Benjamin, Old Testament Parallels: Laws and Stories from the Ancient Near East (Mahwah NJ: Paulist Press, 2006), p.284.

11. Lloyd M. Graham, Deceptions and Myths of the Bible (Secaucus NJ: Carol Publishing Group, 2000), p. 5. Первоначально книга издана в 1975 г. издательством «University Books».

12. Исследователи Гэри Тобин и Деннис Ибарра из Института иудейских общественных исследований выявили около пятисот грубейших ошибок, связанных с темой религии, в двадцати восьми учебниках по истории и обществоведению, которые широко используются в американских учебных заведениях. Об этом они пишут в своей книге (The Trouble With Textbooks: Distorting History and Religion (Rowman & Littlefield Publishers, Inc. 2008), которая заслуживает прочтения. Ибарра полагает, что это частично объясняется некомпетентностью авторов учебников. Их исследование также подтверждает тот факт, что издатели учебников пытаются угодить мировоззрению и ожиданиям заинтересованных сторон. (См. также на эту тему статью: Lilly Fowler, Institute Uncovers Bias in К-12 History Textbooks, in The Jewish Journal, - www.jewishjournal.com/education.) Вот что говорит Ибарра: «На них оказывают давление самые разнообразные меньшинства и религиозные группы; они пытаются угодить всем, и в результате получаются материалы, сведенные к наименьшему общему знаменателю. В ходе этого можно много чего пропустить, зато наделать много ошибок» (цитируется по источнику: Lauren Green, Authors Warn "That Many Textbooks Distort Religion, Accessed at www.foxnews.com 7 March 2009). По словам Ибарры, исследование четко показывает, что американские учебники по-разному освещают христианство, иудаизм и ислам, причем преимущество отдается исламу. Его описывают не так критично и «нейтрально», как иудаизм и христианство. Например, в глоссарии к учебнику «История мира: преемственность и перемены» (World History: Continuity and Change. Holt, Rinehart & Winston, 1997), Десять заповедей определяются как «моральные законы, которые Моисей, по его утверждению, получил от еврейского Бога». В то же время статья о Коране не содержит такой оговорки и определяет его как «священную книгу ислама с откровениями, которые Мухаммед получил от Бога» (курсив мой. - Т Т.}.

13. Ham & Beemer, ibid., р. 49.

Глава 2. Что говорят о Библии эксперты

1. William G. Dever, Recent Archaeological Discoveries and Biblical Research (University of Washington Press, 1993), p. 47. Книга Девера «Была ли у Бога жена?» (Did God Have a Wife ?: Archaeology and Folk Religion in Ancient Israel, (Grand Rapids MI: Eerdmans, 2005) -издание, частично представившее широкой публике популярный среди археологов (и не только) израильский фольклор о том, что у Бога израильтян Яхве была царственная супруга по имени Ашера, входившая в ханаанский пантеон.

2. Его книги выходили в издательстве «Эрдмане» (Eerdmans), например: What Did the Biblical Writers Know and When Did They Know It ?: What Archaeology Can Tell Us about the Reality of Ancient Israel (2001) and Who Were the Early Israelites and Where Did They Come From?(2006).

3. Из статьи Уильяма Девера “Contra Davies”,

http://prophetess.lstc.edu/~rklein/Documents/deverb.htm.

4. Цитируется по изданию: Hershel Shanks, “Losing Faith” Biblical Archaeological Review (March, April 2007) 33 (2):54.

5. Зилберман, соавтор Финкельштейна, - журналист, опубликовавший несколько критических работ по истории археологии в Израиле. Постоянный автор и редактор «Археологического журнала» (Archaeology Magazine).

6. Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman, The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts (New York: Simon and Schuster, 2002). Русскоязычные цитаты даны по интернет-изданию Финкельштейн И., Зилберман Н. «Раскопанная Библия. Новый взгляд археологии» (http://www.svob.narod.ru/bibl/archaeology/ finkelshtein_contents.htm). В июне 2009 г. эти же материалы были выпущены в DVD-формате (англ.). См. также David and Solomon: In Search of the Bible’s Sacred Kings and Roots of Western Tradition (New York: Simon and Schuster, 2007).

7. Также часто упоминаются задания из книги: The Quest for the Historical Israel: Debating Archaeology and the History of Early Israel: Invited Lectures Delivered at the Sixth Biennial Colloquium of the International Institute for Secular Humanistic Judaism, Detroit, October 2005 edited by Israel Finkelstein, Amihai Mazar, and Brian B. Schmidt (New York: Simon and Schuster, 2007).

8. Kenneth A. Kitchen, On the Reliability of the Old Testament (Grand Rapids MI: Eerdmans, 2003).

9. Из статьи в издании Jerusalem Post: http://www.jpost.com/servlet/Satellit e ?cid= 1167467747621&pagename=JPost%2FJPArtide%2FShowFull.

10. Finkelstein, ibid., p. 79.

11. Ibid., p. 118.

12. Thomas L. Thompson, Early History of the Israelite People: From the Written & Archaeological Sources (Leiden and Boston: Brill Academic Publishers, 2000).

13. Thompson, ibid, p. 403.

14. Matthew Sturgis, It Ain’t Necessarily So: Investigating the Truth of the Biblical Past with Introduction by John McCarthy, (Leicester UK: Ulverscroft Large Print Books, 2003, and Bargain Books, 2004).

15. Sturgis, ibid, pp. 55; 57-58.

16. Sturgis, ibid, p. 88.

17. Sturgis, ibid, p. 161.

18. Sturgis, ibid, pp. 5; 6-7.

19. Sturgis, ibid, p. 12.

20. Michael D. Coogan, The Old Testament: A Historical and Literary Introduction to the Hebrew Scriptures (Oxford UK: Oxford University Press, 2006), p. 11. Больше материалов об исследованиях в поддержку креационизма и опровержение теории эволюции см. на вебсайтах “Answers In Genesis” (www.answersingenesis.org) и “Institute For Creation Research” (www.icr.org).

21. Coogan, ibid., p. 202.

22. Coogan, ibid., p. 256.

23. «Ради блага нашей семинарии (Faculty Manual II.4.C.4) профессор Питер Энне приостановит деятельность по окончанию данного учебного года, а именно 23 мая 2008 г. (Constitution Article III, Section 15); Комитет по работе с персоналом рекомендует Совету директоров рассмотреть вопрос о увольнении профессора Эннса. Комитет готов представить свои рекомендации Совету на собрании в мае 2008 г.»

24. Peter Enns, Inspiration and Incarnation: Evangelicals and the Problem of the Old Testament (Grand Rapids MI: Baker, 2005).

25. Cm. G. K. Beale, “Myth, History, and Inspiration: A Review Article of Inspiration and Incarnation by Peter Enns,” Journal of the Evangelical Theological Society (June, 2006). Эта статья находится в интернет-доступе: http:// www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/49/49-2/JETS_49-2_287-312_Beale.pdf. Peter Enns, “Response to G. K. Beale s Review Article of Inspiration and Incarnation,” Journal of the Evangelical Theological Society (June, 2006). Эта статья находится в интернет-доступе: http://www.etsjets.org/files/ JETS-PDFs/49/49-2/JETS_49-2_313-326_Enns.pdf.

26. 23 июля 2008 г. Данное заявление публикуется по указу преподобного Чарльза Макгоуэна, председателя Комитета по работе с персоналом. Администрация семинарии и проф. Питер Энне заявляют, что пришли к согласию и что с 1 августа 2008 г. проф. Энне прекратит свое служение в Вестминстерской богословской семинарии после четырнадцати лет плодотворного труда.

Администрация признает ценную роль, которую проф. Энне сыграл в жизни нашего учебного заведения, а также тот факт, что его учение и письменные труды не выходят за рамки евангельской мысли. Семинария желает проф. Эннсу всего самого лучшего в его будущем служении Господу. Проф. Энне признает, что руководители семинарии (Совет директоров и администрация) несут ответственность за такое руководство, которое бы предельно соответствовало миссии семинарии как конфессионального учебного заведения реформатской церкви. Проф. Энне выражает глубокую и искреннюю признательность Господу за свое образование и годы служения в Вестминстерской богословской семинарии.

Глава 3. Что вы на самом деле думаете о Библии?

1. Это был Ральф Байх, мой преподаватель по греческому языку, который получил степень доктора наук по семитским языкам в Университете Брэндэс.

2. “Symantec Internet Security Threat Report: Trends for July-December 2007 (Executive Summary)” (PDF). Symantec Corp.. April 2008. p. 29. http://eval.symantec.com/mktginfo/enterprise/white_papers/bhitepaper_ exec_summary_internet_security_threat_report_xiii_04-2008.en-us.pdf.

3. F-Secure Corporation (December 4,2007). F-Secure Reports Amount of Malware Grew by 100% during 2007. Press release. http://www.f-secure. com/f-secure/pressroom/news/fs_news_20071204_l_eng.html.

4. См. Евангелие от Марка, 9:21 -29.

5. См. Jean-Francois Lyotard, The Postmodern Condition: A Report on Knowledge, translated by Geoff Benington and Brian Massumi (Minneapolis MN: University of Minnesota Press, 1984), p. 82.

На русском языке: Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. - М.: Институт экспериментальной социологии. C-Пб.: Алетейя, 1998.

6. Peter Adkins, “The Limitless Power of Science,” in Nature s Imagination, edited by John Cornwell (Oxford UK: Oxford University Press, 1995), p. 132.

7. Я полагаю, что это заблуждение. Истинную науку и Библию можно примирить. Еврейскую Библию и археологию можно примирить, в противном случае я не писал бы эту книгу. Цель этой книги - познакомить с данными, опровергающими заявления скептиков и восстанавливающими твердую археологическую и историческую базу для доверия библейскому повествованию.

8. Edward J. Larson and Larry Wuthan, “Scientists are still Keeping the Faith,” Nature 386 (April, 1997), pp. 435-436.

9. « Словарь американского наследия» (The American Heritage Dictionary) определяет «мировоззрение» следующим образом: «1) общая перспектива, с которой человек видит и интерпретирует мир; 2) совокупность убеждений о жизни и вселенной, присущая индивиду или группе людей». Этимологию этого слова можно проследить в нем. Weltanschauung, что означает «взгляд на мир и жизнь». Это структура, посредством которой человек объясняет себе все происходящее в жизни. Обычно выделяют семь основных мировоззренческих систем: теизм, атеизм, деизм, вера в невсемогущего бога, панентеизм, пантеизм и политеизм. Эти основные системы могут описываться другими словами или дополнительно подразделяться; так, например, «христианское мировоззрение» и «библейское мировоззрение» - это разновидности теизма. Дополнительно см. Norman L. Geisler, Baker Encyclopedia of Christian Apologetics (Grand Rapids MI: Baker Academic, 2005), pp. 785-787.

Разные христианские авторы в последние годы предлагают и другие определения мировоззрения. Например, Джеймс Сайр пишет: «Мировоззрение - это набор установок и убеждений об устройстве мира, которых человек придерживается (сознательно или подсознательно)». (James W. Sire, The Universe Next Door (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1988), p. 17). Филлипс и Браун утверждают, что «мировоззрение - это, во-первых, объяснение и толкование мира, а во-вторых, применение этого в жизни. Попросту говоря, наше мировоззрение - это взгляд на мир и для мира» (W. Gary Phillips and William E. Brown, Making Sense of Your World (Chicago: Moody Press, 1991), p. 29).

10. http://www.cbsnews.com/stories/2009/12/05/eveningnews/main5908487. shtml.

Глава 4. Постмодернизм как угроза библейской истине

1. http://www.evangelical.edu/index.php?option=com_content&task=view& id=7&Itemid= 10.

2. Этот вопрос прекрасно освещен в статье: “Postmodern Challenges to the Bible,” by Amy Orr-Ewing in Ravi Zacharias, author and editor, Beyond Opinion: Living the Faith we Defend (Nashville TN: Thomas Nelson, 2007), pp. 3-20.

3. Cm. Douglas Groothuis, Truth Decay: Defending Christianity Against the Challenges of Postmodernism (Inter-Varsity, 2000).

4. В связи с этим, заметьте, что постмодернизм, произросший из критической теории, может отличаться разным уровнем скептицизма. Иногда постмодернистов делят на «аффирмативных», которые считают, что теория подлежит коррекции, но не полному отвержению, и «скептических», утверждающих, что всю теорию следует отвергнуть - все нужно пересмотреть и продумать заново.

5. Этот термин был введен в 1920-е гг. немецким философом Людвигом Клагесом; он описывает склонность западных мыслителей локализировать центр любого текста или дискурса в пределах логоса (греческое слово, означающее слово, разум или дух). Постмодернисты высказывались о логоцентризме пренебрежительно, указывая на склонность некоторых авторов превозносить язык или слова, исключая или преумаляя важность сущностей, которые они описывают.

6. См. Е. Р. Sanders, “But Did It Happen?” in The Spectator Vol. 276 (April 6, 1996).

7. http://www.history.ac.uk/ihr/Focus/Whatishistory/index.html.

8. www.history, ibid.

9. Francis A. Schaeffer, He Is There and He Is Not Silent (Wheaton IL: Tyndale House, 1973) p. 71.

На русском языке: Фрэнсис Шеффер. Он здесь, и Он не молчит. Избранное. - C-Пб.: «Мирт», 2002.

10. См. также: Diogenes Allen, Christian Belief in a Postmodern World: The Full Wealth of Conviction (Westminster John Knox Press, 1989); David S. Dockery, The Challenge of Postmodernism (Baker Book House, 2001); Millard J. Erickson, Postmodernizing the Faith: Evangelical Responses to the Challenge of Postmodernism (Baker Book House, 1998); Dennis McCallum, general editor, The Death of Truth:Responding to Multiculturalism, the Rejection of Reason, and the New Postmodern Diversity (Baker Book House, 1996); and Timothy R. Phillips, and Dennis Okholm, eds. Christian Apologetics in the Postmodern World (Inter-Varsity, 1995).

11. Сартр отрицал любую вечную реальность и утверждал, что смысл может создаваться лишь индивидом и для него самого (что абсурдно, как он сам позднее признал). Как указывает Шеффер в цикле лекций «Как же нам теперь жить?», Сартр не мог жить по своим собственным философским принципам. Он мог утверждать, что нет никакой моральной разницы между тем, чтобы перевести старушку через дорогу или сбить ее машиной, но сам для себя никогда не выбрал бы второе. Как любой человек эпохи модерна, он осудил бы убийство или даже грубое обращение со старушкой.

12. Frances Schaeffer, How Should We Then Live: The Rise and Decline of Western Thought and Culture (Old Tappen NJ: Fleming H. Revell, 1976), p. 121.

13. Schaeffer, ibid, pp. 144ff. В этой главе мы еще обсудим предсказания французского экзистенциалиста Жана-Поля Сартра (1905-1980).

14. Международная социалистическая тенденция (МСТ) - это международная организация, основанная на идеях Тони Клиффа, организатора Социалистической рабочей партии Британии. Она представлена ячейками по всему миру, однако больше всего в Европе и, особенно, в Британии, Греции и Ирландии. Политические взгляды МСТ сходны со взглядами многих троцкистских движений. В целом МСТ принимают положение о государственном капитализме. Государственный капитализм - это система, при которой правительство страны контролирует экономику и, по сути, выступает одной гигантской корпорацией.

15. В 1968 г. протесты прошли по всему миру, возглавляемые в основном студентами и рабочими. Одним из самых выдающихся был майский протест во Франции. Он включал крупнейшую забастовку рабочих, фактически приостановившую экономику развитой промышленной державы. Одиннадцать миллионов рабочих бастовали в течение двух недель, выражая недовольство потребительским и бесчеловечным развитием общества; это почти довело до краха правительство Франции, и даже президент Шарль де Голль был вынужден временно укрыться в Германии. В ряде университетов прошли продолжительные студенческие забастовки. Цель была в том, чтобы бросить вызов утвердившимся социальным ценностям и морали. Однако революционное поколение шестидесятых в конце концов поддалось той же идеологии, против которой протестовало. Насколько я понимаю, модернизм оставлял дверь приоткрытой для метанарратива, тогда как постмодернизм наглухо закрыл эту дверь. Следовательно, это совершенно новая философия, прежде не виданная нашим миром; естественно, она является плодом модернизма, но не его продолжением.

16. Alex Callinicos, “Against Postmodernism: A Marxist Critique’ (University ofYork, 1990). http://www.polity.co.uk/book.asp?ref=9780745606149.

17. Левант - аполитический археологический термин, который используется для обозначения территории между Египтом и Месопотамией. Сегодня в этом регионе находятся современные государства Израиль (1948), Сирия (1946), Ливан (1943), Иордания (1946), северо-запад Ирака (1932/1959) и юго-восток Турции (1923).

18. Naomi Shepherd, The Zealous Intruders: The Western Rediscovery of Palestine (London: Collins, 1987), p.13.

Наоми Шеперд выросла в Лондоне и училась в Лондонском и Оксфордском университетах. В 1963 г. она переехала в Иерусалим, где преподавала в Еврейском университете и служила политическим корреспондентом «Нью Стейтсмен» и «Нью-Йорк Таймс». Я уже много лет рекомендую ее книгу студентам, коллегам и друзьям. Если вас хоть сколько-нибудь интересует этот исторический период, вы не сможете оторваться от этой книги. «В конце XVIII века, на заре злополучного наполеоновского вторжения, Запад видел в Палестине пустынную и всеми забытую землю в ожидании западных предпринимателей; это убеждение привело к величайшей „лихорадке" на территории Святой Земли со времен крестовых походов» (текст на обложке. - Т. Т).

19. Schaeffer, Francis A. How Should We Then Live: The Rise and Decline of Western Thought and Culture (Old Tappen NJ: Fleming H. Revell, 1976), p. 211.

20. Colin Brown, Philosophy & the Christian Faith (Downers Grove IL: InterVarsity, 1979), p. 284.

21. Cm. Do Hard Things: A Teenage Rebellion Against Low Expectations by Alex and Brett Harris, Multnomah Press, 2008.

Братья-близнецы Хэррисы - основатели интернет-проекта www.TheRebelution.com и дети пионеров домашнего обучения Грега и Сони Хэррисов. (Другой их брат, Джошуа, написал широко известную книгу «Я попрощался со свиданиями».)

В упомянутой книге авторы стремятся опровергнуть миф о том, что жизнь подростка - это сплошное увиливание от ответственности. При помощи библейских, исторических и современных примеров они указывают на другую функцию подросткового периода - послужить трамплином в жизни. (См. также другую их книгу: Start Here: Doing Hard Things Right Where You Are (Multnomah Books, 2010.)

Глава 5. Где же все археологические свидетельства?

1. Считается, что библейский Раамсес, город в дельте Нила на востоке Египта, был построен трудом еврейских рабов.

2. Следует уточнить, что раскопки проводил не он, и не он первый заявил об установлении местонахождения этого города.

3. Ядин пришел к выводу, что археологи из Чикаго ошибочно приписали найденные конюшни периоду Соломона. Ядин датировал их правлением Амврия и Ахава.

4. Halley, Henry Н. Halley s Bible Handbook: An Abbreviated Bible Commentary (Grand Rapids MI: Zondervan, 1962), p. 7. Это сокровище по-прежнему украшает мою книжную полку.

5-. Halley, Ibid.

6. Halley, ibid, p. 154.

7. Halley, ibid, p. 156.

8. Уверен, что Хэлли знал о раскопках Кеньон в Иерихоне и о ее находках (1952-1961). Предполагаю, что он счел ее деятельность слишком либеральной и решил не освещать, сосредоточившись на раскопках и выводах Гарстанга.

9. Unger, Merrill Е Unger s Bible Handbook: An Essential Guide to Understanding the Bible (Chicago: Moody Press, 1966), p. 160.

10. Эта книга не может в полной мере раскрыть преимущества и недостатки использования этих двух терминов. Одни считают, что они весьма полезны, другие придерживаются противоположного мнения. Как бы то ни было, я счел, что в ходе нашего обсуждения полезно их упомянуть.

Глава 6. О том, как один голландский студент задал направление моей жизни

1. Герман Геринг был командующим воздушными силами Германии и официальным преемником Гитлера. После войны был осужден Нюрнбергским трибуналом за военные преступления и преступления против человечества и приговорен к казни через повешение. В ночь перед казнью он совершил самоубийство. Интересно, что его младший брат, Альберт Геринг, был противником нацистского режима и способствовал побегам евреев и диссидентов. Утверждают, что он подделывал подпись брата на проездных документах, а также совершал другие смелые поступки.

2. Название в Великобритании: A Test of Time: The Bible from Myth to History. Название американского издания: Pharaohs and Kings: A Biblical Quest (New York: Crown Publishers, 1995).

3. Я стараюсь не использовать в этой книге термин «новая хронология», когда говорю в общем о разных моделях пересмотра хронологии (с разными поправками в 200-350 лет). Как мы вскоре увидим, Рол назвал «Новой хронологией» свою модель, которая предлагает поправку на 300-350 лет, тогда как хронология, разработанная группой BICANE, предлагает поправку на 200 с небольшим лет. Поэтому в дальнейшем термин «новая хронология» будет использоваться применительно к модели Рола. Следует заметить, что он кажется более окончательным, чем в действительности является, - как если бы «новая хронология» уже полностью заменила собой «старую хронологию». Термин «пересмотр хронологии», напротив, подчеркивает, что работа еще в процессе и единое мнение пока не достигнуто.

4. В январе 2004 г. Дэвид Рол любезно принял мое приглашение приехать во Флориду и впервые представить в США свой семинар «Библия: миф или реальность?». Семинар был записан на видео компанией «Стретч продакшенз» (Форт-Уэрт, штат Техас). См. www.stretchproductions.com/ RohlProducts.html.

5. David М. Rohl, Pharaohs and Kings: A Biblical Quest. (New York: Crown Publishers, 1995). В оригинальном британском издании книга называлась: A Test of Time: The Bible from Myth to History.

Глава 7. Управление прошлым

1. Английский писатель Эрик Артур Блэр (1903-1950) более известен под литературным псевдонимом Джордж Оруэлл. Его произведения отмечены заостренным чувством социальной несправедливости и сильной антипатией к тоталитаризму. В отличие от постмодернистов, Оруэлл был убежден, что у текста есть значение и что лучше понимать его правильно. Он ревностно боролся за ясность языка. Наиболее известны два его романа: «Скотный двор» (1945), черная сатира на сталинский тоталитарный режим (со знаменитой цитатой: «Все животные равны. Но некоторые равнее других»), и «1984» (написан в 1949), современная антиутопия (со знаменитой цитатой: «Старший брат смотрит на тебя»).

2. См. вебсайт ВВС News: http://news.bbc.co.Uk/go/pr/fr/-/2/hi/americas/7878580.stm.

3. См. http://www.usnews.com/blogs/mideast-watch/2009/01/30/irans-ahmadinejad-endorses-another-holocaust-denial-conference.html.

4. См. статью в газете «Гардиан»: “The ‘new’ anti-Semitism: is Europe in grip of worst bout of hatred since the Holocaust?” http://www.guardian.co.uk/world/2003/nov/25/thefarright.politics.

5. 28 ноября 2008 года, к ужасу мировой общественности, исламские террористы совершили ряд спланированных и хорошо организованных терактов в Мумбаи, в том числе захват местного Еврейского центра.

6. Отрицая объективность историографии, мы не отрицаем существование исторической истины. Мы просто указывает, что определенные убеждения и толкования прошлого могут искажать эту истину. Например, можно твердо знать, что некий факт имел место, но сомневаться, когда именно. Разумеется, историческая наука может правильно отобразить и событие, и время, когда оно произошло, но может и ошибиться. Далее в книге эта наша позиция будет разъяснена подробнее.

7. http://www.ees.ac.uk/about-us/history.html.

8. Первый из опрошенных ученых, д-р Ричард Стернберг, был уволен из Смитсоновского института, за то что мужественно опубликовал статью, в которой серьезно рассматривал возможность разумного замысла. Университет Джорджа Мэйсона уволил д-ра Кэролин Крокер, за то что она упомянула разумный замысел как альтернативу теории эволюции перед студентами-второкурсниками, которым она преподавала биологию. И наконец, Государственный университет Айовы не продлил контракт Гильермо Гонсалесу, астроному с выдающимся послужным списком, за то что тот открыто поддерживал теорию разумного замысла.

Глава 8. Когда хронологии не сходятся

1. Книга Левит (13:47-59) повелевает израильтянам избавляться от зеленоватой и красноватой плесени, которая появлялась на льне, коже или шерсти. Проблема плесени была настолько серьезной, что следовало полностью сжечь пораженные вещи. Если же подобная плесень появлялась на стенах дома, то, согласно Книге Левит (14:33-48), следовало опечатать дом на семь дней, и если плесень будет распространяться, извлечь пораженные камни из стен и заменить новыми. Если же плесень снова появится и после этого, следовало разрушить весь дом, а оставшиеся руины вынести на нечистое место за пределами поселения.

2. Энцефалопатия - это поражение мозга и нервной системы, которое обычно является результатом дисфункции печени. Энцефалопатия вызывает в нервной системе ряд симптомов, таких как нарушение рефлексов, изменение сознания и перемены в поведении (от незначительных до серьезных).

3. Rohl, Pharaohs and Kings, p. 119.

4. Это расхождение было изначально подмечено Джоном Бимсоном в его статье: “Shoshenq and Shishak: A Case of Mistaken Identity” in: Catastrophism & Chronology Review (C&CReview, formerly SISReview) VIII (1987), pp. 39-42. Обновленная редакция этой статьи была напечатана в журнале JACF VI (1992/1993), рр. 19-32.

5. Rohl, Ibid, р. 135.

6. Ср. с примечанием 7 к седьмой главе о Фонде исследования Египта, сыгравшем большую роль в установлении точек привязки. Сегодня эта организация называется Обществом исследования Египта.

7. В таком случае, фараоном - современником исхода становится Мернеп-тах, преемник Рамсеса, что также сопряжено с некоторыми неувязками. См. Rohl, Pharaohs and Kings, pp. 164-165.

8. Вы можете встретить вариант написания этого названия «Мицраима». «А» в данном случае - это аффикс, указывающий на направление движения - «вниз в Египет».

9. Хотя Шампольон признан первым, кто расшифровал египетские иероглифы, многие подчеркивают, что это было бы невозможно без основания, заложенного его предшественниками, в частности, Афанасием Кирхером, Сильвестром де Саси, Йоханом Акербладом, Томасом Янгом и Уильямом Джоном Бэнксом.

Афанасий Кирхер, иезуитский священник и ученый, жил в семнадцатом веке, в Германии, опубликовал около сорока работ по востоковедению, геологии и медицине. Он предпринял одну из первых попыток расшифровки египетских иероглифов и считается основателем египтологии. (Кстати, он также изобрел мегафон.)

10. Третий ряд, объект № 29.

11. Библейское имя «Сусаким» и то, как оно могло произойти от египетских «Сеси» или «Сиса» - прозвищ Рамсеса, подробно рассматривается Петером ван дер Вееном в его трудах: The Name Shishak, JACF 8 (1999), pp. 22-25 and, The Name Shishak - An Update,JACF 10 (2005), pp. 8 and 42. Важная критика этого мнения находится на вебсайте Tektonics.org, (Is hishak Equal to Shoshenq?) Авторы критики приходят к выводу, что вопрос имени неоднозначен, но археологические данные скорее поддерживают Рола. См. http://www.tektonics.org/qt/shishkabob.html.

12. См. статьи Петера ван дер Веена, упомянутые в примечании 11.

13. Moshe Garsiel, Biblical Names - A Literary Study of Midrashic Derivations and Puns (Ramat Gan: Bar Ilan University Press, 1987).

14. См. статью ван дер Веена в восьмом выпуске JACF, где он подробно объясняет еврейскую игру слов, в частности, в имени «Иезавель».

15. Это также подробно освещено ван дер Вееном в восьмом выпуске JACF.

16. Для тех, кто знаком с лунным датированием: Лейденский папирус 1.350, который датируется пятьдесят вторым годом правления Рамсеса II, фиксирует наблюдения за Луной, согласно которым этот год может быть одним из следующих: 1278,1253,1228 или 1203 г. до н. э. Сомневаясь в ценности папируса Эберса, Рол говорит о том, что вышеупомянутые лунные наблюдения будут справедливы каждые двадцать пять лет - соответственно, и на 300 лет позже.

17. См. также: Peter James, et al., Centuries of Darkness, ibid, pp. 220-259. Там подобные аномалии освещены во всех подробностях.

18. Культ Аписа продолжался до эллинистического периода, когда он трансформировался в культ Сераписа. Серапис - «составное» божество, объединяющее египетского бога Осораписа (прежде «слепленного» из Осириса и Аписа) и различные стороны эллинских богов, таких как Зевс, Гадес и Дионисий. Серапис был придуман во время правления Птолемея I Сотера (305-285 гг. до н. э.), чтобы дать египтянам «египетского бога с греческими чертами».

19. Rohl, Pharaohs and Kings, pp. 43-60.

20. Дополнительно см. далее в той же книге: Rohl, Pharaohs and Kings, pp. 62-80.

21. Rohl, Pharaohs and Kings, p. 107. Дополнительно см. в той же книге: Rohl, ibid, pp. 91-107.

22. В таком случае не только восстанавливается историчность Библии, но и появляются удивительные синхронизмы. Несколько ревизионистов считают, что во времена Иосифа фараонами были Сенусерт III и его сын Аменемхет III. Тогда «новым царем, не знавшим Иосифа» (Исх. 1:8) мог быть либо Собекхотеп III, либо Неферхотеп I. Соответственно, Неферхотеп I становится отчимом Моисея. Ибни, правитель Хацора среднего бронзового века, может оказаться тем правителем, о котором идет речь в Книге Иисуса Навина (11:10), как уже говорили раньше другие ученые (П. ван дер Веен и У. Хоровиц из Еврейского университета) в личном общении. Шеши, правитель гиксосов, может оказаться Шеша-ем, потомком Анака и правителем Хеврона (Иис. Н. 15:13-15). Кроме того, возможны некоторые новые синхронизмы времен первых израильских царей. В результате раскопок в Иерусалиме появились некоторые данные (пока не окончательные) в поддержку того, что либо Рамсес II, либо его сын Мернептах (которые оба завоевывали Гезер) мог быть тестем Соломона. Также представляется возможным, что библейский Сусаким, разграбивший храм во времена Ровоама, был одним из Рамсесов (гипокористическое имя Рамсеса - Шиша).

23. Не все ученые-ревизионисты являются неверующими, но многие.

24. Р. van der Veen, С. Theis, М. Gorg, Israel in Canaan: (Long) Before Pharaoh Merenptah? in Journal of Ancient Egyptian Interconnections 2:3 (2010).

25. M. Gorg, Israel in Hieroglyhen, in Biblische Notizen (2001), pp. 21-27.

26. Хотя две основные модели пересмотра расходятся почти на сто лет, в целом они обе делают возможными похожие синхронизмы, особенно что касается скитания Израиля по пустыне, завоевания Ханаана, а также процветания Иерусалима в поздний бронзовый период.

27. Рол считает, что статуя высокопоставленного семитского чиновника и гробница, в которой она была найдена, в Телль эль-Даба, - это статуя и гробница библейского Иосифа. См. Pharaohs and Kings, pages 327-368. Джон Бимсон первым выдвинул более общие наблюдения на этот счет, относя правление Иосифа в Египте к последним годам двенадцатой династии. См. John Bimson, “A Chronology for the Middle Kingdom and Israels Egyptian Bondage,” SISReview III (1978/79), pp. 64-69.

28. Таким образом, притеснение евреев в Египте приходится на тринадцатую династию. Так называемый «бруклинский папирус» времен фараона Собекхотепа III упоминает о многих семитских рабах в домах богатых египтян. Многие из них названы библейскими именами (например, Иссахар, Шифра). Как считал и Беликовский, исход датируется периодом непосредственно перед вторжением гиксосов, во время правления фараона Джеднеферре, он же царь Дудимос. См. John Bimson, “A Chronology for the Middle Kingdom and Israel’s Egyptian Bondage - II,” SISReview IV (1979), pp. 11-18. Также см. Rohl, ibid, pp. 251-289.

29. См., например: John Bimson, Exodus and Conquest - Myth or Reality? Can Archaeology Provide the Answer? JACF 2 (1988), pp. 27-40; IIB and not IIB? A Critique of David Rohl’s Setting for the Exodus and Conquest, JACF 10 (2005), pp. 69-77,92. Также: Rohl, ibid., pp. 263-273.

30. Бимсон уже пересмотрел датирование завоевания Ханаана, относя его к концу среднего бронзового века, в своей книге Redating the Exodus and Conquest (Sheffield: Almond Press, 1978). Позже он заявил, что конец среднего бронзового века (1550 г. до н. э. по традиционной хронологии) может быть смещен только на ок. 1400 г. до н. э. Рол также принял этот взгляд, но датирует разрушение Иерихона самым началом последней фазы среднего бронзового века, с чем Бимсон не согласен.

31. По новой хронологии Рола, Соломон правил во время фараонов Хоремхе-ба и Рамсеса II (начальные годы правления). По хронологии CoD Питера Джеймса, современниками Соломона были Мернептах и его непосредственные преемники. В любом случае, археологические данные из Израиля указывают на его процветание в позднем бронзовом веке. Если придерживаться второй модели, то еще больше поражает соответствие между остатками монументальных строений, найденными в Городе Давида в Иерусалиме и датируемыми примерно 1200 г. до н. э. по традиционной хронологии, и строительной деятельностью Давида и Соломона (1000-930 гг. до н. э.).

32. Роберт Моркот и Эд Тайс - члены группы BICANE, опубликовавшие много работ о поздней истории Египта, см., например: R. G. Morkot, The Black Pharaoh - Egypt’s Nubian Rulers (London: The Rubicon Press, 2000). В этой работе параллельно указываются и традиционные, и пересмотренные даты.

33. Эд Тайс (BICANE) опубликовал много статей о хронологии двадцатой и двадцать первой династий в журналах Gottinger Miszellen (GM) и Zeitschrift fur Agyptische Sprache (ZAS) (например, GM 163,167,170, 173,175,177,179,181,184,199,211; ZAS 132,134 и др.)

34. Обзор критических публикаций (особенно в адрес CoD) и ответов ревизионистов см. на вебсайте: www.centuries.co.uk.

Глава 9. Внимание, говорят факты!

1. Eilat Mazar, The Complete Guide to the Temple Mount Excavations (Bar Ilan University Press, Ramat-Gan: Israel, 2002). (Мазар придерживается теистического мировоззрения.) Вебсайт университета - на иврите, но книга Мазар - на английском. Конкретнее о дворце Давида и других находках Мазар периода иудейской монархии см.: Е. Mazar, The City of David Excavations 2005 at the Visitors Center Area (Jerusalem: Shalem Press, 2005); The Palace of King David - Excavations at the Summit of the City of David - Preliminary Report of Seasons 2005-2007 (Jerusalem: Shoham Academic Research and Publication, 2009).

2. Это было сказано в разговоре с Рейчел Гинсберг из организации «Айш ». Гинсберг написала прекрасную статью о находках Мазар (“Reclaiming Biblical Jerusalem”, http://www.aish.eom/jw/j/48961251.html).

3. Из предисловия Кеннета Китчена к книге: John D. Currid, Ancient Egypt and the Old Testament (Grand Rapids MI: Baker Book House, 1997), p. 11.

4. Kitchen, Reliable, ibid, p. xiv.

5. Примеры см. в книге: Kitchen, Reliable, ibid, p. 390.

6. Среди ученых существует множество разногласий по поводу очевидных трудностей, связанных с АЦС. Это крайне сложная тема, но все же о ней стоит упомянуть.

7. Эти дебаты резюмирует в своей книге Б. Ньюгрош (В. Newgrosh, Chronology at the Crossroads - The Late Bronze Age in Western Asia (Leicester: Matador: 2007), pp. 162-201). В этом же русле Грэм Хагене, выступающий за поправку традиционной хронологии Месопотамии примерно на семьдесят лет, говорит о перекрытии династий в конце среднего вавилонского периода и пытается ответить на вопросы ученых об этом хронологическом периоде. См. G. Hagens, The Chronology of Tenth Century Assyria and Babylonia, JACF 9 (2002), pp. 61-70.

8. На арабском «вакуф» означает «остановить» или «предотвратить». В данном случае организация с таким названием предотвращает продажу, покупку или переделку любой собственности без согласия мусульман по всему миру. Она несет ответственность за собственность, принадлежащую всем мусульманам. Ее представительства есть во всех исламских странах и многих других странах мира. Израиль передал Храмовую гору в распоряжение Вакуфа в 1967 г. Выражаю благодарность Алану, правоверному иерусалимскому мусульманину и сыну хозяина антикварной лавки на Виа Долороса за разъяснение этого арабского термина.

9. Stephen J. Adler, Israeli Court Finds Muslim Council Destroyed Ancient Remains on Temple Mount, BAR 20:04 (July/Aug 1994).

10. Kristin M. Romey, Jerusalems Temple Mount Flap, Archaeology, Volume 53 Number 2, (March/April 2000).

11. Steven Feldman, Muslim Religious Body Snubs Israeli Law, Archaeological Concerns, BAR 26:02 (March/April 2000).

12. Из устного общения между Г. Баркеем и П. ван дер Вееном любезно пересказано последним.

13. Наиболее подробный отчет о работе Г. Баркея и его сотрудников, к сожалению, пока был опубликован только на иврите: New Light on the Temple Mount, in: Israel 175 (Jerusalem, Ir David), pp. 6-46 (in Hebrew); G. Barkay & I. Zweig in: E. Baruch, Z. Greenhut, A. Faus (eds.), New Studies on Jerusalem Vol. 11 (Ramat Gan: The Ingeborg Rennert Center for Jerusalem Studies, 2006), pp. 213-237. Данные о некоторых находках коротко резюмированы в книге: Н. Shanks, Sifting the Temple Mount Dump, BAR 31:4 (2005), pp. 14-15.

14. Kenneth Kitchen, Reliability, ibid, p. 4. Если уж «переворачивать все камни», уместно будет спросить, не склоняется ли и Китчен иногда к минимализму. Говоря о храме Соломона, Китчен ставит вопрос: «Насколько подобное здание и его отделка соответствуют известной действительности? Или же это плод фантазии? Этот храм (если он вообще существовал) был замещен «вторым храмом» в конце шестого века (537-520; Ездр. 3:8.; 6:15), а затем еще одним храмом при Ироде, начиная с 19 г. до н. э. (строго говоря, третьим храмом). От первого, Соломонова, храма не осталось каких-либо надежных и достоверно установленных материальных следов» (Kenneth Kitchen, Reliability, ibid, p. 122). Обратите внимание на четыре важных слова: «Если он вообще существовал». Это весьма печальное допущение. Китчен систематически выявляет слабые места в аргументации минималистов, предъявляя древние надписи и артефакты в доказательство правдивости авторов Ветхого Завета. Однако его сомнение в том, что храм из шестой главы Третьей книги Царств «вообще существовал», говорит о бреши в его доспехах как консервативного ученого.

15. Там же.

16. Многие старшие священники, левиты и главы семейств громко плакали, видя, как закладывается основание этого храма, в то время как многие другие бурно радовались.

17. Я благодарен Джону Делэнси за приглашение вместе с ним возглавить несколько групп паломников в Израиль, Иорданию и Египет, а особенно за то, что поделился своими знаниями и наблюдениями об этом конкретном месте. Делэнси проводил здесь раскопки в 1980-х гг.

18. http ://www.jpost.com/servlet/Satellite ?cid= 1238562926124&pagename= JPost/JPArticle/ShowFull (интернет-материалы, дата обращения - 22 января 2010 г.).

19. В период Второго храма синагог было мало, поскольку евреи обычно поклонялись Богутрижды в год в иерусалимскомхраме, не имея поместных собраний.

20. http://www.cnn.eom/2009/WORLD/meast/09/l 1/jerusalem.synagogue/ index.html (интернет-материалы, дата обращения - 22 января 2010 г.).

21. Eilat Mazar (The Hebrew University of Jerusalem), Takayoshi Oshima (University of Leipzig), Wayne Horowitz (Ihe Hebrew University of Jerusalem), and Yuval Goren (Tel Aviv University), “A Cuneiform Tablet from the Ophel in Jerusalem,” Israel Exploration Journal, Volume 60, Number 1, Jerusalem, Israel, 2010, pp. 4-23.

22. Eilat Mazar, Takayoshi Oshima, Wayne Horowitz, Yuval Goren, “A Cuneiform Tablet from the Ophel in Jerusalem,” Israel Exploration Journal, Volume 60, Number 1, Jerusalem, Israel, 2010, p. 7.

Глава 10. Новые возможности, новые вопросы

1. См. Nikos Kokkinos, “Eratosthenes and the Dating of the Fall of Troy,” Ancient West & East (2009) 37-56 (doi:10.2143/AWE.8.0.2045837). He has also authored The Herodian Dynasty: Origins, Role in Society and Eclipse (1998) and Antonia Augusta: Portrait of a Great Roman Lady (1989 and 1993). Коккинос также редактировал издание The World of the Herods and the Nabataeans: 2001 International Conference (The British Musetun), 17-19 April, 2001 и (совместно с Дэвидом Джекобсоном) Herod and Augustus: Papers Presented at the IJS Conference, 21st-23rd June 2005.

2. Перефразировано на основании многих бесед с Петером ван дер Вееном.

3. Помимо египтологии, Дэвид Рол исследует и тему Эдемского сада, предполагая, что он находился на территории современного Иранского Азербайджана, на юго-восток от Тебриза. Об этом он пишет в книге «Легенда: генезис цивилизации» (Legend: The Genesis of Civilisation; распространяется только в Великобритании). В книге «Утраченный завет» (The Lost Testament, ibid, p. 53) Рол выдвигает теорию локального потопа; он отождествляет его с потопом из Бытия, толкуя библейские слова о том, что «покрылись все высокие горы» как затопление городов в долинах Месопотамии. Эта идея основана на его понимании еврейского слова «хар» («гора») как «холм» или «город на возвышении».

4. Sturgis, ibid, р. 49.

5. David М. Rohl, The Lost Testament, ibid, p.474.

6. См. замечания Китчена в предисловии к его книге, 1996 г.: The Third Intermediate Period in Egypt, §LL. (pp. xlii-xlvi).

7. Заказать книгу Бернарда Ньюгроша можно на вебсайте: http://www.troubador.co.uk/book_info.asp?boolad=509.

Глава 11. факт или вымысел?

1. Gary Greenberg, The Moses Mystery: The African Origins of the Jewish People (Birch Lane Press, 1997), а также переиздание в мягкой обложке под другим названием: The Bible Myth: The African Origins of the Jewish People (Citadel Press, 1998).

2. Ibid., 101 Myths of the Bible: How Ancient Scribes Invented Biblical History (Naperville IL: Sourcebooks, 2000, paperback edition 2002). Эта книга была издана в твердом и мягком переплетах, а также переведена на испанский, корейский, греческий, сербский и хорватский языки.

3. Greenberg, ibid, (первая выдержка с. 5; вторая - с. 6).

4. Профессор Джин Ли из Исследовательского центра современной антропологии в университете Фудан (Шанхай) утверждает, что его исследования ДНК доказывают, что китайцы также произошли из Африки. Профессор Джин опубликовал свои исследования в 2001 г.

5. Эти замечания основаны на статье Марвина Любенова (см. Marvin Lubenow, “The Apple (Computer) Bites the African Eve” at: http://www.icr.org/ article/apple-computer-bites-african-eve/, http://www.answersingenesis. org/docs/206.asp.

6. Henry Gee, “Statistical Cloud over African Eden,” Nature, 355(13 February 1992): 583.

7. S. Blair Hedges, Sudhir Kumar, Koichiro Tamura, and Mark Stoneking, “Human Origins and Analysis of Mitochondrial DNA Sequences,” Science, 255 (7 February 1992): 737-739.

8. Cm. Marvin L. Lubenow, Bones of Contention Grand Rapids MI: Baker Books, 2004.

9. Allan C. Wilson and Rebecca L. Cann, “The Recent African Genesis of Humans,” Scientific American, April 1992:68.

10. См. H. Frankfort, The Problem of Similarity in Ancient Near Eastern Religions, (Oxford: Clarendon Press, 1951), pp.l7ff. Также см. Richard S. Hess, Israelite Religions: An Archaeological and Biblical Survey, (Grand Rapids MI: Baker Academic, 2007). Хесс - замечательный евангельский ученый, исследователь Ветхого Завета. Рекомендую изучить его многочисленные труды.

Глава 12. Датирование храмов: кто кому подражал?

1. См., например, Книгу Левит 3:3,9; 7:16,17,29; 9:4,7; 14:19,30; 15:15,30; 16:9,24; 17:5,8,9; 19:5,6; 22:29; 23:12,19.

2. Осия, 13:2: «И ныне прибавили они ко греху: сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, - полная работа художников, - и говорят они приносящим жертву людям: „Целуйте тельцов!"». Также см., например, Книгу Исаии, 57:5: «...разжигаемые похотью к идолам под каждым ветвистым деревом, закалающие детей при ручьях, между расселинами скал».

3. Самый ранний пример человеческих жертвоприношений - это, возможно, додинастические захоронения на юге Египта, где экспертиза показала, что людям перерезали горло, прежде чем обезглавить. Уоллис Бадж полагает, что в додинастический период было принято приносить в жертву рабов на похоронах царей и знати, чтобы в загробном мире души рабов охраняли господина от злых духов. Человеческие головы, найденные у гробницы Осириса, скорее всего, свидетельствуют о подобном жертвоприношении при захоронении Осириса. См.: Е. A. Wallis Budge, The Gods of the Egyptians (Mineola NY: Dover Publications, 1969), а также Earthly Remains: The History and Science of Preserved Bodies by Andrew Chamberlain and Mike Parker-Pearson (British Museum, 2001); Dying for the Gods by Miranda Green (Sutton, 2001); The Archaeology of Death and Burial by Mike Parker Pearson (Sutton, 1999); and, Ihe Highest Altar: The Story of Human Sacrifice by Patrick Tierney (Viking, 1989).

4. См. «Тексты пирамид», № 273-274.

5. Из электронной переписки Петера ван дер Веена с автором, 5 октября 2009 г.

6. 4 Царств, 25:26. Подробно археологические доказательства существования Годолии рассматриваются в публикации: Р. G. van der Veen, Gedaliah ben Ahiqam in the Light of Epigraphic Evidence (A Response to Bob Becking), in: M. Lubetski (ed.), New Seals and, Inscriptions, Hebrew, Idumean and Cuneiform (Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2007), pp. 55-70.

7. Априй был четвертым фараоном двадцать шестой династии, сыном Псамметиха II и внуком Нехао. Когда Навуходоносор пошел на Иерусалим, Априй привел войска на помощь иудеям. Ему удалось отстрочить осаду, но лишь на короткое время (Иер. 37:5,7,11). Априй также помогал жителям Тира противостоять Навуходоносору (об этом событии, скорее всего, говорится в Иез. 29:18). Также см.: Геродот «История» (ii. 161). (Геродот, V в. до н. э., ок. 484-425 гг. - греческий историк, которого называют «отцом истории». Его произведение так и называется -«История». Это слово в древнегреческом означало «розыск, осведомление». Геродот часто излагает ряд различных мнений о вопросе, а затем указывает и обосновывает свое собственное мнение.)

8. Амасис был пятым фараоном двадцать шестой династии. Его называли последним великим фараоном Египта. Правление его сына Псамметиха III оказалось очень непродолжительным. В последние дни жизни Амасиса персы уже начали наступление на Египет. Амасис сверг с престола Априя.

9. См.: Геродот «История» (ii. 169).

10. Фото из книги: Ira Maurice Price, Ihe Monuments and the Old Testament, revised edition (Philadelphia: Judson, 1925), p. 396. Оригинал папируса хранится в Государственном музее Берлина (инвентарный номер 13495).

11. Было также и более позднее еврейское присутствие, о котором, в частности, свидетельствует храм, построенный Ониасом (Онией) IV в Леонто-полисе в период правления Птолемеев. Поскольку этот храм был разрушен при императоре Веспасиане, до нас не дошло никаких его следов. Кроме того, точно не известно расположение Леонтополиса. Как варианты называюттели эль-Могдам, эс-Саба («львиная гора») и эль-Йехудиа («гора еврея»). На последней были найдены сотни цветных керамических плиток с египетскими мотивами и пометками изготовителя на обороте, в которых некоторые исследователи рассмотрели греческие буквы. В таком случае, плитки можно было бы датировать тем же временем, что и храм Ониаса. Однако это лишь догадки, точных же доказательств не существует. В 1906 г. египтолог сэр Уильям Флиндерс Питри провел полтора месяца у Теля эль-Йехудиа. Он заявил, что нашел доказательства существования здесь храма, сделал макет этого храма и презентовал его Университетскому колледжу. К сожалению, макет исчез, как и все остальные следы храма в эль-Йехудиа, хотя неподалеку явно есть следы древнего еврейского кладбища. (Благодарность Дэвиду Ролу и Петеру ван дер Веену за прояснение некоторых подробностей для этого примечания.)

12. Text 34, АР 30/31; Berlin, St. Mus. Р. 13495/ Cairo Р. 3428. Цитируется по изданию: Victor Н. Matthews and Don С. Benjamin, Old Testament Parallels: Laws and Stories from the Ancient Near East (NY/NJ:Paulist Press, 2006), pp. 212-213.

13. Камбис II сверг египетского фараона Псамтика III, ставшего, таким образом, последним фараоном двадцать шестой династии. Камбис II, соответственно, стал первым правителем двадцать седьмой, персидской, династии правителей Египта. Его отец ранее совершил нападение на Амасиса (предшественника Псамтика III), но смерть Кира Великого в 530 г. до н. э. помешала успеху этого предприятия. Дополнительную информацию см. в книге: Pierre Briant, From Cyrus to Alexander: A History of the Persian Empire (Winona Lake IN: Eisenbrauns, 2002), pp. 55-61.

14. Храм в честь Хнума можно увидеть в Эсне, севернее по течению Нила.

15. Несмотря на мнение многих ученых, вопрос надежности трудов Геродота не так однозначен, как некоторым представляется. Что-то явно произошло, что вызвало такую оценку Геродота, но, похоже, что события были несколько преувеличены.

Глава 13. Экскурсия по египетским храмам

1. Если вы ограничены во времени, возможно, стоит пропустить Эсну -дорога в местный храм ведет через шумный базар с не самой лучшей репутацией.

2. Амон долгое время был главным богом Фив.

3. David Rohl, Pharaohs and Kings: A Biblical Quest (New York: Crown Publishers, 1995), pp. 15 Iff.

4. Из электронной переписки Дэвида Рола с автором, 11 марта 2009 г.

5. Kenneth Kitchen, Reliability, ibid, pp. 124-125.

6. Ibid.

7. Александр Македонский умер в 323 г. до н. э.

8. См.: http://www.touregypt.net/Mapl7.htm (дата обращения - 12 марта 2009 г.). Наос также определяют как внутреннюю комнату или святилище греческого храма, аналогичное римской целле, где находилась статуя божества.

9. http://www.msnbc.msn.com/id/30326676/ (дата обращения - 20 января 2010 г.).

10. Рафах - палестинский город на юге Сектора Газа. Он расположен примерно на 30 километров южнее Газы. Там же находится пограничный пункт Рафах - единственный переход между Сектором Газа и Египтом; интересно, что он расположен на древней военной «филистимской дороге».

11. «Когда же фараон отпустил народ, Бог не повел его по дороге земли Филистимской, потому что она близка; ибо сказал Бог: чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет. И обвел Бог народ дорогою пустынною к Чермному морю. И вышли сыны Израилевы вооруженные из земли Египетской» (Исх. 13:17-18).

12. http://www.hufiingtonpost.com/2009/04/21/egyptian-templesdiscover_n_ 189425.html.

13. Александрия была основана Александром Македонским в IV веке до н. э. Это была столица Египта в период греческой династии Птолемеев, которая триста лет правила Египтом.

14. Считается, что годы жизни Соломона, - 1052-974-й до н. э.

15. Храм Соломона претерпевал изменения в течение веков, поскольку многие цари что-то переделывали или достраивали. Первый храм был разрушен вавилонянами и восстановлен после возвращения из плена, но уже не имел былой славы.

16. Из электронного письма от египтолога Билла Мэнли от 30 сентября 2009 г. Мэнли является сотрудником Национального музея Шотландии и одним из ведущих мировых экспертов по надписям времен Нового Царства. Он прекрасно знаком с египетскими храмами. Горячо рекомендую книги: How to Read Egyptian Hieroglyphs: A Step-by-Step Guide to Teach Yourself (автор Билл Мэнли, совместно с Марком Коллиером) и The Seventy Great Mysteries of Ancient Egypt (под редакцией Мэнли).

17. Из электронной переписки археолога Петера ван дер Веена с автором, 23 марта 2009 г.

18. См. Kenneth Kitchen, Reliability, ibid, pp. 275-279.

19. См. Lawrence T. Geraty, The Jerusalem Temple of the Hebrew Bible in its Near Eastern Context, in The Sanctuary and the Atonement, edited by Arnold V. Wallenkampf and W. Richard Lesher (Washington D.C.: Review and Herald, 1981).

Глава 14. Храмы на север от Израиля

1. Lawrence Т. Geraty, ibid, р. 55.

2. В 1999 году археологическая группа Института востоковедения Университета Чикаго вернулась на место раскопок, чтобы оценить их результат. Группа из университета Торонто провела обследование этого места в 2003 г. и начала новые раскопки в 2004 г. Летом 2005 г. было раскопано больше руин храма, датируемого железным веком. Раскопки продолжаются. На момент написания этих строк за ходом раскопок можно было следить на вебсайте http://www.utoronto.ca/tap/.

3. Покойный Волькмар Фриц был профессором Ветхого Завета и библейской археологии в Университете Майнца (Германия). Он получил образование в Еврейском университете Иерусалима и участвовал в раскопках Йоханана Ахарони в таких библейских местах, как Арад, Лахис и Беэр-Шева (Вирсавия). Он также был одним из руководителей раскопок в Тель-Масосе (пустыня Негев) и древнем Кинерете - одном из ханаанских городов, оказавших сопротивление Иисусу Навину и израильтянам.

4. Vollonar Fritz, “Temple Architecture: What Can Archaeology Tell Us About Solomon’s Temple?” in Biblical Archaeology Review, July/August 1987, Volume 13 Number 4, p. 40.

5. Дома такого типа, датируемые третьим тысячелетием до н. э., были найдены в Трое, Бейджесултане, Караташе, Тарсе и Кюльтепе (все на территории современной Турции).

6. Fritz, ibid, р. 49.

7. Fritz, ibid, р. 45.

8. Geraty, ibid, p. 59.

9. Angel Manuel Rodriguez, Ancient Near Eastern Parallels to the Bible and the Question of Revelation and Inspiration, Journal of the Adventist Theological Society, 12/1 (2001): 59.

10. Geraty, ibid, p. 59.

11. Cm. Kenneth Kitchen, Reliability, ibid, pp. 121-127.

12. Cm. David P. Wright, The Disposal of Impurity: Elimination Rites in the Bible and in the Hittite and Mesopotamian Literature (Atlanta: Scholars Press, 1987), p. 46.

13. Cm. Wright, ibid, p. 64.

14. Cm. Cord Kuhne, “Hittite Texts,” in Walter Beyerlin, Near Eastern Religious Texts (Westminster John Knox Press, 1978), p. 180. Также см. Kitchen, ibid, Reliability. Китчен делает краткий обзор сходств в обрядах и приношениях (с. 281-282), а также проводит замечательное сравнение между Божьими заветами с Израилем и другими заветами древнего Ближнего Востока (с. 283-307).

Глава 15. О переводчиках и предателях

1. A. Leo Oppenheim, Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization, (University of Chicago Press, 1977), p. 3.

2. Victor H. Matthews and Don C. Benjamin, Old Testament Parallels: Laws and Stories from the Ancient Near East (Revised and Expanded Third Edition) New York and New Jersey: Paulist Press, 2006. Также см. W. W. Hallo, William Hallo, K. L. lounger, eds. The Context of Scripture: Canonical Compositions, Monumental Inscriptions and Archival Documents from the Biblical World, Vol. 3 (Brill Academic, 2003).

3. To есть, расположив в хронологическом порядке книги христианской Библии (а не еврейской Библии).

4. См. вступление к вышеупомянутой книге, с. xiii.

5. Alexander Heidel, The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels (Chicago: University of Chicago Press, 1946 and 1949). Это книга набрана на печатной машинке. Хейдель называет ее дополнением к своему предыдущему труду «Вавилонское Бытие» (The Babylonian Genesis. Chicago: University of Chicago Press, 1942,1951,1963). В «Вавилонское Бытие» входят переводы вавилонских мифов творения с указанием ветхозаветных параллелей. Книга предназначена для широкой аудитории.

6. Heidel, ibid, р. 224.

7. Heidel, ibid, р. 260.

8. David М. Rohl, The Lost Testament: From Eden to Exile: The Five-Thousand-Year History of the People of the Bible (London: Century Random House, 2002), pp. 45-55.

9. Heidel, ibid. p. 267.

10. Heidel, ibid. p. 268.

11. По трагической случайности, Джон Гарднер разбился на мотоцикле, как только закончил перевод «Гильгамеша», древнего эпоса о смерти и загробной жизни. На этот труд у него ушло десять лет.

12. John Gardner and John Maier, Gilgamesh, p. vii.

13. Charles Martin, Flood Legends: Global Clues of a Common Event (Green Forest, AR: Master Books, 2009).

14. Это произведение также известно под названием «Поучение Аменемопе, сына Канахта».

15. Иератическое письмо было изобретено примерно в то же время, что и иероглифическое. Ученые полагают, что оно использовалось параллельно с иероглифическим для бытовых записей и переписки, посколку пользоваться им быстрее и проще, чем иероглифами. Оно просуществовало примерно до периода двадцать шестой династии. К концу употребления его функция ограничивалась, в основном, религиозными текстами. Начиная примерно с двадцать пятой династии, для большинства других целей использовалось демотическое письмо.

16. L. G. Perdue, Wisdom and Cult (Missoula, MT: Scholars, 1977); G. E. Bryce, A Legacy of Wisdom: The Egyptian Contribution to the Wisdom of Israel (Lewisburg PA: Bucknell University Press, 1979); J. Blenkinsopp, Wisdom and Law in the Old Testament (Oxford: Oxford University Press, 1983); and E. Wurthwein, “Egyptian Wisdom and the Old Testament,” in Studies in Ancient Israelite Wisdom, ed. J. L. Crenshaw (New York: Ktav, 1976).

17. The New English Bible with the Apocrypha: Oxford Study Edition, (NY: Oxford University Press) Corrected Impression, 1972. p. 675.

18. В целях нашего исторического обзора, мы будем основываться на материалах издания: John D. Currid, Ancient Egypt and the Old Testament (Grand Rapids, MI: Tyndale, 1997), pp. 207-211.

19. E. A. W. Budge, Facsimiles of Egyptian Hieratic Papyri in the British Museum, second series, (London: British Museum, 1923), Plates 1 through 14. Сэр Бадж особенно известен другой своей книгой: The Egyptian Book of the Dead: The Papyrus of Ani in the British Museum (1895).

20. Есть ли параллель между «Поучениями», 9:7-8 и Книгой притчей, 15:16-17, зависит от перевода указанного фрагмента «Поучений».

21. Под «поправками» обычно подразумеваются изменения в тексте.

22. Hugo Gressmann, “Die neugefundene Lehre des Amen-em-Ope und die vorexilische Spruchdichtung Israels,” in Zeitschrift fiir die alttestamentliche Wissenschaft 42 (1924) pp. 272-296.

23. D. C. Simpson, The Hebrew Book of Proverbs and the Teaching of Amenophis, in Journal of Egyptian Archaeology 12 (1926) pp. 232-265.

24. W. О. E. Oesterley, The Wisdom of Egypt and the Old Testament in the Light of the Newly Discovered “Teaching of Amen-em-Ope” (London:SPCK, 1927).

25. Эта идея была возрождена в 1972 г. Ирэн Грумах (Irene Grumach), которая выдвинула предположения, что автор Притчей и Аменемопе пользовались общим источником - египетскими «максимами» времен восемнадцатой династии. См. Irene Grumach, Untersuchungen zur Leben-slehre des Amenemope (Munich: Deutscher Kunstverlag, 1972).

26. D. Herzog, Die Spriiche des Amen-em-Ope und Proverbien Kapp. 22,17-24, 35, in Zeitschrift fur Semitistikund verwandte Gebiete 7 (1929) pp. 124-160.

27. Georges Posener, Quatre tablettes scolaires de basse dpoque (Amenemope et Hardjedef), in Revue d’ Egyptologie 18 (1966) pp. 45-65.

28. R.O. Kevin, The Wisdom of Amen-Em-Apt and Its Possible Dependence upon the Hebrew Book of Proverbs, in Journal of the Society of Oriental Research 14 (1930) pp. 115-157.

29. Currid, ibid., pp. 210-211.

30. Raymond B. Dillard and Tremper Longman III, An Introduction to the Old Testament (Grand Rapids MI: Zondervan, 1994), p. 241.

31. R. N. Whybray, Proverbs, in New Century Bible Commentary (Grand Rapids MI: Eerdmans, 1994), p.323.

32. Джон Каррид получил докторскую степень в области археологии в Институте востоковедения Университета Чикаго; сейчас он возглавляет кафедру библеистики в Реформатской богословской семинарии города Джексон, штат Миссисипи.

33. См. A. Niccacci, Proverbi 22:17-23:11, in Studii Biblici Franciscani 29 (1979), pp. 42-72.

34. J. Currid, ibid., pp.215-216.

35. J. Ruffle, The Teaching of Amenemope and Its Connection to the Book of Proverbs, in Tyndale Bulletin 28 (1977), p. 65.

36. Дополнительную информацию см. на вебсайте: www.MyProfessorSays.com.

37.3 Царств, 3:1; 7:8; 9:16; 9:24; 11:1-2; 2 Паралипоменон, 8:11.

38. Рол и новые хронологи утверждают, что это был Хоремхеб; сторонники BICANE и CoD - что Мернептах; ван дер Веен - Рамсес II (в последние годы жизни) или Мернептах; Тайс - Рамсес III и т. д.

39.3 Царств, 11:1: «И полюбил царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, моавитянок, аммонитянок, идумеянок, сидонянок, хеттеянок».

40. R. В. Dillard and Т. Longman III, ibid, p.24.

41.0 различиях между традиционной и пересмотренной хронологией мы говорили в седьмой и восьмой главах.

42. Дэвид Рол написал это в личной электронной переписке с автором 1 июня 2009 г.

43. Из вышеупомянутого электронного письма.

44. Из электронной переписки Петера ван дер Веена с автором, 30 сентября 2009 г.

45. Диорит - темная зернистая порода вулканического происхождения. В наши дни он используется для дорожного покрытия.

46. Также взгляните на черную гранитную статую Себекхотепа IV, которого несколько хронологов-ревизионистов считают отчимом Моисея. См. приложение А. Эта идея уже выдвигалась ранее великим немецким египтологом Вольфгангом Хельком в книге: Wolfgang Helck, Untersuc-hungen zur Geschichte und Altertumskunde Aegyptens (Berlin: Akademie Verlag, 1956), p. 36.

47. «Законы Хаммурами», § 141.

48. «ЗаконыХаммурами»,§ 157.

49. Левит, 18:7-8; 29. По хеттским законам, сексуальные отношения между сыном и матерью не являются грехом. См. § 190.

50. Строки из «Песни арфиста».

51. «Тексты пирамид», 1248-49; история Гора и Сета; картинки различных действий сексуального характера на Туринском папирусе.

52. «Законы Хаммурами», § 199.

53. David Rohl, The Lost Testament, ibid, pp. 11-12.

54. «Хеттские законы», § 98.

55. «Хеттские законы», § 195.

Глава 16. Зороастризм - старое или новое?

1. Магу Воусе, Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices, (London: Routledge, 1979).

2. Сегодня насчитывается около 150 000 приверженцев парсизма (зороастризма) в Индии, 60 000 в Иране и, по очень приблизительным подсчетам, около 50 000 во всех остальных странах.

3. О первых четырех пунктах списка см. Воусе, ibid, а также John A. Simpson and Edmund S. Weiner, eds. Zoroastrianism, Oxford English Dictionary 20 Volume Set - 2nd ed. (London: Oxford University Press, 1989).

4. Хотя зороастризм считается монотеистической религией с одним верховным богом по имени Ахура Мазда, постепенно было добавлено еще шесть божеств - амешаспенты, которые являются эманациями (порождениями) Ахура Мазды. Их можно отдаленно сравнить с архангелами; у каждого есть свое имя, и они достойны поклонения. У каждого из этих порожденных божеств есть враг - злой дух, с которым они постоянно сражаются. Как мы упоминали, предводитель злых духов - Ахриман. Следует упомянуть, что атонизм (культ Атона) также является монотеистической системой (см. главу 11, особенно комментарии Гэри Гринберга).

5. См. Воусе, ibid, и Richard Р. Taylor, Death and Afterlife: A Cultural Encyclopedia (ABC-Clio, Inc. 2008 English edition), pp. 312ff. Тэйлор преподает исторические курсы о смерти, захоронении и загробной жизни в Университете Беркли, штат Калифорния. Он также опубликовал несколько книг об индуизме и других древних религиях. Будьте осторожны: указанная книга содержит несколько фрагментов явно оккультного характера. См. также: Robert Kastenbaum, ed„ MacMillan Encyclopedia of Death and Dying, - two-volume set, (Gale Group, 2002); James R. Lewis and Rudolf Steiner, Encyclopedia of Afterlife Beliefs and Phenomena (Cen-gage Gale, 1994).

6. John. R. Hinnells, Zoroastrian Saviour Imagery and Its Influence on the New Testament, in Numen, Vol. 16, Fasc. 3 (Brill: Dec.,1969), pp. 161-185. Сравните идеи этой статьи с тем, о чем мы говорим в конце этого раздела.

7. Воусе, Zoroastrianism, ibid, р. 1.

8. http://www.hyperhistory.com/online_n2/people_n2/persons 1_п2/zoro-aster.html (дата обращения - 10 июля 2009 г.).

9. http://wiki.answers.eom/Q/When_did_zoroastrianism_begin (дата обращения - 20 июля 2009 г.).

10. Вебсайт www.gotquestions.org.

11. См.: Henri Stierlin, Persien auf den Spuren eines vergangenen Reiches, p. 110 and Hakan Baykal, Die Geschichte der Welt, Vom Perserreich zum Iran -3000 Jahre Kultur und Geschichte, p. 67.

12. Вебсайт www.gotquestions.org.

Глава 17. Замена истины ложью

1. Samuel Sandmel, “Parallelomania,” Journal of Biblical Literature 81 (1962): 1-13.

2. Sandmel, ibid, p. 1.

3. Cm. W. G. C. Gwaltney Jr., “Pan Babylonialism,” in Dictionary of Biblical Interpretation, ed. John H. Haynes, (Nashville: Abingdon, 1999), 2:233-234.

4. К сожалению, от имени Иштар (богини плодородия) происходит английское название праздника Пасхи (Easter). Церковь допустила большую ошибку, приняв это название. В вавилонском пантеоне Иштар была богиней плодородия, любви, войны и секса. В «Эпосе о Гильгамеше» она попросила главного героя взять ее в жены. Гильгамеш отказался, опасаясь несчастий, павших на ее многочисленных любовников.

5. Hartmut Schmokel, Mesopotamian Texts, in Walter Beyerlin, Near Eastern Religious Texts Relating to the Old Testament (SCM Press, 1978), pp. 110-111.

6. См. H. Ringgren, Matay, in Theological Dictionary of the Old Testament, ed. by G. Johannes Botterweek, Helmer Rinngren, and Heinz-Josef Fabry, (Grand Rapids MI: Eerdmans, 1998), 9:102.

7. Benjamin R. Forester, Before the Muses: An Anthology of Akkadian Literature (Bethesda MD: CDL Press, 1993), 2:494.

8. Hellmut Brunner, Egyptian Texts, in Walter Beyerlin, Near Eastern Religious Texts Relating to the Old Testament (SCM Press), 1978, p. 14.

9. Исследователи сходств подчеркивают общее использование слова « многочисленны».

10. Мардук - вавилонский бог периода «Законов Хаммурапи». Его характер не вполне ясен, однако его связывали с водой, растительностью, судом и волшебством. Сегодня существует одноименная музыкальная группа в стиле блэк-метал. Думаю, название не случайно - песни группы носят сатанинский характер.

11. Богиня Гула (она же Нинтинугги) обычно отождествляется с другой богиней, Вау. Однако ученые полагают, что изначально это были две разные богини. Имя «Бау» пришло из древнейшей истории, а «Гула» стало использоваться позже. Бау-Гула считалась богиней врачевания; ей посвящались заговоры и заклинания, призванные исцелить страдающих от болезней.

12. Benjamin R. Forester, ibid, 2:527.

13. Ис. 37:12. Задумайтесь: еврейский народ до сих пор существует, хотя Гитлер хотел полностью его истребить.

14. См. статью “Sources of the Standard Babylonian poem,” School of Oriental and African Studies, University of London at http://www.soas.ac.uk/nme/ research/gilgamesh/standard.

15. James R. Davila, The Perils of Parallels. Эта лекция доступна в интернете по адресу: http://www.st-andrews.ac.uk/divinity/rt/dss/abstracts/parallels.

16. «Q» в названии гипотезы происходит от немецкого слова «Quelle» -«источник». Имеется в виду предполагаемый утерянный общий источник, которым пользовались евангелисты Матфей и Лука. По предположениям, он являл собой сборник высказываний Иисуса. Многие ученые полагают, что «источник Q» действительно существовал, однако не удалось найти ни одного его фрагмента. См. также: Richard A. Edwards, A Theology of Q (Philadelphia: Fortress Press, 1976); Robert H, Gundry, A Survey of the New Testament (Grand Rapids MI: Zondervan, 2003), pp. 93-101; D. A. Carson and Douglas J. Moo, An Introduction to the New Testament (Grand Rapids MI: Zondervan, 2005), pp. 98-101.

17. Бытие, 12:1-3: «И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные».

18. Иов, 1:22: «Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге».

Иов, 2:10: «Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими».

Иов, 10:6: «...что Ты ищешь порока во мне и допытываешься греха во мне».

Иов, 10:14: «Если я согрешу, Ты заметишь и не оставишь греха моего без наказания».

Иов, 13:23: «Сколько у меня пороков и грехов? Покажи мне беззаконие мое и грех мой».

Иов, 14:16: «Ибо тогда Ты исчислял бы шаги мои и не подстерегал бы греха моего».

Иов, 31:30: «Не позволял я устам моим грешить проклятием души его». Иов, 34:37: «Иначе он ко греху своему прибавит отступление, будет рукоплескать между нами и еще больше наговорит против Бога».

19. Хотя евр. «адам» может относиться к человеку в целом, здесь обвинение относится конкретно к Адаму. Сравните со стихом 35.

20. Henry Morris, “Job and Adam,” Institute for Creation Research, December 29, 1999: http://www.icr.org/article/21922/. Также см. Henry M. Morris, Remarkable Record of Job: The Ancient Wisdom, Scientific Accuracy, and Life-Changing Message of an Amazing Book (New Leaf Publishing Group, 2001).

21. Rohl, The Lost Testament, ibid, pp. 27-29.

22. John Gardner and John Maier, Gilgamesh, ibid, p. vii.

Глава 18. Должна ли библейская вера быть слепой?

1. Robert Steven Bianchi, Foreword, in Rohl, Pharaohs, ibid, p. ii.

2. См. статью: Donald Hettinga, A Wrinkle in Faith: The unique spiritual pilgrimage of Madeline L’Engle, in Christianity Today (May, 1998).

3. Cm.: http://womenhistory.about.eom/od/quoates/a/madeleinelengle.htm (дата обращения - 12 декабря 2008 г.)

4. «Доколе, Господи, будешь забывать меня вконец, доколе будешь скрывать лицо Твое от меня? Доколе мне слагать советы в душе моей, скорбь в сердце моем день и ночь?» (Пс. 12:2-3).

5. Ken Ham and Stacia Byers, The Slippery Slide to Unbelief: A Famous Evangelist Goes from Hope to Hopelessness, Creation Ex Nihilo 22(3) (June 2000): 8-13.

6. Charles Templeton, Farewell to God (Toronto, Ontario: McClelland & Stewart, 1996), p. 232.

7. Здесь речь идет о Гари Паркере, писателе и южнобаптистском пасторе; не путать с Гари Паркером, христианским биологом и также автором публикаций.

8. Gary Е. Parker, The Gift of Doubt: From Crisis to Authentic Faith, (San Francisco: Harper & Row, 1990), p. 69.

9. См. Иак. 1:2-4.

10. Bertrand Russell, Russell: Bertrand Russell s Best, (New York: Routledge, 2009), pp. 19-20.

11. Эдвард Майкл Бэнкс Грин, известный как Майкл Грин - британский богослов, англиканский священник, христианский апологет и автор более пятидесяти христианских книг.

12. См. Michael Green and Gordan Carkner, Ten Myths About Christianity (Pocketbooks series), (Colorado Springs: Chariot Victor Pub, 1988).

13. Ravi Zacharius, ibid, pp. xi,xii.

14. John R. W. Stott, Your Mind Matters. (Inter-Varsity, 1978), p. 14.

На русском языке: Стотт Дж. Благословите разум. - М.: Духовная Академия Апостола Павла, 2007.

15. Stott, ibid, р. 11.

16. Joe Boot, Broader Cultural and Philosophical Challenges, in Zacharias, ibid, p. 174.

17. Co времени публикации мемуаров Теннисона (In Memoriam) в 1850 г., богословы, как консервативные, так и либеральные, не перестают спорить о том, это гимн вере или сомнениям. Бесспорно, что Теннисон много пишет и о том, и о другом. Это мужественный отчет о преодолении сомнений и о вере, укрепившейся в результате этого.

18. Lillian Kwon, “Survey: High School Seniors ‘Graduating from God,’” ChristianPost.com, August 10,2006.

Глава 19. За кого вы почитаете Меня?

1. Августин родился в римской провинции и получил образование в Карфагене. В юности он увлекался философией и был равнодушен к христианству. Когда ему было уже за тридцать, он познал Иисуса Христа и стал великим мужем веры. В 396 г. он стал епископом Гиппонским. Его проповеди касались многих, а письменные труды широко известны. Самые знаменитые из них - автобиографическая «Исповедь» и трактат «О граде Божьем», где Августин представляет историю человечества как борьбу между двумя общностями - Градом Земным и Градом Божьим. Его учение о Божьей благодати, свободе воли человека и первородном грехе до сих пор сохраняет большое влияние на христианское богословие.

Глава 20. От веры в веру

1. В еврейских мессианских кругах его называют Ребе Шаул.

2. Dan Cohn-Sherbok, A Concise Encyclopedia of Judaism (Oxford, England: One World, 1998), p.73.

3. См. Пс. 76, особенно стихи с 7 по 13.

4. Max Lucado, Facing Your Giants (Nashville TN: Thomas Nelson, 2005), p. 166.

5. Некоторые из этих жертвенников и сегодня на месте (конечно, если их правильно датировать).

6. Max Lucado, Facing Your Giants (Nashville TN: Thomas Nelson, 2005), p. 168.

Приложение А. О древней Месопотамии

1. James, Peter, in collaboration with I. J. Thorpe, Nikos Kokkinos, Robert Morkot & John Frankish, Centuries of Darkness: A Challenge to the Conventional Chronology of Old World Archaeology (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1993). Out of print.

2. Тем временем были проведены исследования научных методов датирования. Дебаты на эту тему велись в последующих выпусках JACF (2-5). Одним из наиболее активных участников дебатов был Майк Бэйли (Mike Baillie). Дебаты завершились рецензией на статью Бэйли A Slice Through Time, JACF 8 (1999).

Приложение Б. Полемика о египетской власти

1. William J. Murnane, The Road to Kadesh: A Historical Interpretation of the Battle Reliefs of King Sety I at Karnak, (Chicago: Oriental Institute of the University of Chicago, 1990), pp. 53-54.

2. Donald B. Redford, Egypt, Canaan, and Israel in Ancient Times (Princeton: Princeton University Press, 1992), p.180, citing Kenneth Kitchen, Ramesside Inscriptions, Vol. I, p.12.

3. Cm.: 3 Царств, 4:7-21 (особенно стих 12).

4. Помните, что это модель пересмотра хронологии с поправкой на 350 лет.

5. Здесь Петер ссылается на исследовательскую группу BICANE (Хронология древнего Ближнего Востока с бронзового по железный века).

Приложение В. История пересмотра хронологии

1. Ранние попытки пересмотра хронологии более подробно освещены в источниках: D. М. Rohl, Pharaohs and Kings, pp 400-405; Peter van der Veen & Uwe Zerbst (eds.), Biblische Archaologie am Scheideweg? Fur und Wider einer Neudatierung archaologischer Epochen im alttestamentlichen Palastina (Holzgerlingen: Hanssler-Verlag, 2002), pp. 19-20; Uwe Zerbst & Peter van der Veen (eds.), Keine Posaunen vor Jericho ?Beitrage zur Archaologie der Land-nahme (Holzgerlingen: Hanssler-Verlag, 2005,2nd ed. 2009), pp. 11-14.

2. Выражаю благодарность Петеру ван дер Веену за помощь в составлении этого обзора.

3- Последнее издание вышло в 1914 г. под названием Recherches sur 1’histoire de l’ancienne Egypte.

4. И первоначальный текст книги, и дискуссию можно найти в репринтном издании: С. Torr, Memphis and Mycenea - with complementary material on the great chronology debate, edited by D. Rohl & M. Durkin, ISIS Occasional Publications No. 1, ISIS, 1988.

5. Например, в своих поздних трудах Беликовский отождествлял Рамсеса II из девятнадцатой династии с фараоном Нехао из двадцать шестой династии (ок. 600 г. до н. э.), а Рамсеса III из двадцатой династии с Нектанебом I из тридцатой (ок. 400 г. до н. э.). При этом он игнорировал прямые доказательства того, что двадцатая династия пришла на смену девятнадцатой, что ясно видно из многих сохранившихся генеалогий. Генеалогии также ясно показывают, что Рамсесы II и III жили на несколько веков раньше двадцать шестой династии (не говоря уже о тридцатой).

6. См. John J. Bimson, Redating the Exodus and Conquest, JS ОТ Supplement Series 5, (Sheffield: The Sheffield Almond Press, 1981). Пересмотренные даты, предложенные Бимсоном в его теории завоевания, см. в источнике: Bimson, “A Chart to Illustrate the Conquest of Canaan”, SISReview II: 3 (1977/1976), pp. 57-58.

7. Материалы конференции в Глазго были опубликованы в 1982 г. под заголовком: Ages and Chaos? Proceedings of the Residential Weekend Conference, Glasgow, 7-9 April 1978, in: SISReview Vol. VI: 1-3.

8. Rohl & P. James, An Alternative to the Velikovskian Chronology for Ancient Egypt - A Preview of Some Recent Work in the Field of Ancient History, in: SIS Workshop 5:2 (1982/1983), pp. 12-22.

9. Вот неполный перечень ученых, сыгравших важную роль в пересмотре хронологии (из чего в результате сформировалось две основные модели - «новая хронология» и «хронология CoD»): John Bimson, Geoffrey Gammon, Peter James, Nikos Kokkinos, Robert Morkot, Bernard Newgrosh, Robert Porter, David Rohl, and Peter van der Veen. Некоторые ранние дискуссии между этими учеными можно найти в альманахе SISWorkshop, например: Workshop 5:3 (1982/83), рр. 6-12 byj. Clarke, G. Gammon,

P. van der Veen, B. Newgrosh, D. Rohl and P. James; Workshop 5:4 (1982/83) J. Bimson, It Ain’t Necessarily So, pp. 9-10; Workshop 6:1 (1985) discussions by P. van der Veen, B. Newgrosh, D. Rohl etc., Workshop 6:2 (1985), pp. 21-26 (by D. Rohl and L. Mitcham); C&CWorkshop (1986,1) pp. 16-23 (здесь есть подробное описание верховных жрецов Амона, сделанное Д. Ролом) и т. д.

10. Десять выпусков журнала JACF (1-10) вышли в период 1987-2005 гг. Со многими статьями можно ознакомиться в интернете по адресу: http://www.newchronology.org/cgibin/open.cgi ?page=index2.

11. См.: Peter James et al. Bronze to Iron Age Chronology in the Old World: Time for a Reassessment ? in: JACF 1 (1987), pp. 6-82. Позднее эта статья легла в основу книги: Peter James, I. J. Thorpe, Nikos Kokkinos, Robert Morkot, Centuries of Darkness: A Challenge to the Conventional Chronology of Old World Archaeology (New Brunswick NJ: Rutgers University Press, 1993). Последние новости о развитии хронологии CoD см. на вебсайте этой организации: www.centuries.co.uk.

12. В последнем выпуске JACF (No. 10,2005) есть несколько критических статей, подвергающих сомнению правильность новой хронологии, в частности, это статьи Джона Бимсона и Петера ван дер Веена, которые пришли к выводу, что поправка на 300 с чем-то лет слишком радикальна и что данные скорее поддерживают поправку примерно на 200 лет.

См. Bimson, Does Tablet KTU 1.78 provide ‘independent scientific confirmation of the New Chronology?’ pp. 57-62; IIB or not IIB? A Critique of David Rohl’s Setting for the Exodus and Conquest, pp. 69-77; 92; Peter van der Veen, The Name of Shishak, an Update, pp. 8 and 42 (especially n. 1); A Revised Chronology and Iron Age Archaeology, pp. 49-51 ;56. Некоторые идеи из последней статьи дополнены и расширены в докторсокй диссертации ван дер Вена: Ihe Final Phase of Iron Age IIC and the Babylonian Conquest (unpublished Ph.D. thesis for the University of Bristol, 2005).

13. Вот также не исчерпывающий перечень: R. Chapman, Putting Shosh-enq I in His Place, Palestine Exploration Quarterly 141:1 (2009), pp. 4-17; N. Franklin, Jezreel - Before and After Jezebel, in: L. L. Grabbe (ed.), Israel in Transition - From the Late Bronze II to Iron ILA (c. 1250-850 B.C.E.) Vol. 1, The Archaeology, (London: T. & T. Clarke, 2008), pp. 45-53; P. Furlong, Aspects of Ancient Near Eastern Chronology (c. 1600-700 BC), (un-publ. Ph.D. thesis for the University of Melbourne, forthcoming at Georgias Press); P. J. James, The Alleged ‘Anchor-Point’ of732 BC for the Destruction of Hazor V, Antiguo Oriente 6 (2008),pp. 133-180 and Mezad Hashavyahu Reconcidered: Ancient Strategy and Archaic Chronology, in: Conference Proceedings of the Centre of Egyptology and Mediterranean Archaeology (2006), Swansea (in print); J. M. Tebes, The Influence of Egyptian Chronology in the Archaeology of the Iron Age Negev: A Reassessment, in: Gottinger Miszellen 198 (2004), pp. 91-104. Ad Thijs, The Lunar Eclipse of Takeloth II and the Chronology of the Libyan Period in Zeitschrift fur Agyptische Sprache (forthcoming 2010). Обзор текущих взглядов некоторых из членов группы BICANE см. в статье Р. James & Р. van der Veen, “Geschichts-bild in Scherben?” Spektrum der Wissenschaft ((December 2008), pp. 88-93.

Приложение Г. Загадка Иерихона

1. http://www.biblearchaeology.org/post/2007/05/davidrohls-revised-egyptian-chronology-a-view-ftom-palestine.aspx.

2. Иерихон сейчас находится под юрисдикцией ООП (Организации освобождения Палестины).

3. В интернет-справочнике Немецкого библейского общества (www.WiBiLex. de, на немецком языке), в статье «Иерихон», составленной Петером ван дер Веном, вы можете найти полный перечень публикаций с последними данными раскопок.

Алфавитный указатель

«101 миф Библии: как древние писцы изобрели библейскую историю», с. 158

Абдель-Максуд Мохаммед, с. 190

абсолютное датирование, с. 8, 100–104, 111, 145, 146, 148, 151, 220, 294

Абу (Элефантина), с. 171–175, 177

Абу-Симбел, с. 8, 92, 176, 179–181

Августин Блаженный, с. 267, 341

Авель, с. 250 Авеста, с. 229, 232, 233

Авни Гидеон, с. 136

Авраам, с. 5, 36, 39, 40, 73, 115, 140, 148, 149, 159, 168, 248, 251, 285

Авшалом-Горни Дина, с. 141

аккадский, с. 142, 206, 237, 241

Александр Македонский (Великий), с. 186, 189, 209, 331, 332

Амарнский архив (письма Амарны), с. 126, 142, 294, 300, 301

Амасия, с. 82 Амврий, с. 148, 237

Аменемопе, с. 9, 24, 211–215, 218221, 334, 335

Аменемхет, с. 323 Аменхотеп I, с. 113, 177

Американская исследовательская группа, с. 19

Американский институт общественного мнения, с. 57

Аммон, с. 170 Амон, с. 100, 177, 188, 331

амориты (амореи), с. 73, 75, 285, 286

Амрафел, царь Сеннаарский, с. 73

Апис (бык), с. 121, 122, 331

Априй (Вафрий), с. 170, 330

ассирийский, с. 101, 103, 118, 120, 128, 133, 134, 155, 193, 208, 226, 293-295

Ассирийский царский список (АЦС), с. 134, 293

Ассирия, с. 155, 296

Астарта, с. 162

Атон, с. 159, 242, 337

Афганистан, с. 137

Ахав, с. 148, 162, 319

Ахура Мазда, с. 229–231, 234, 337

Ашшурбанапал, с. 113, 208

Ашшур-убаллит, с. 133, 294, 295

Бадж, сэр Э. А. Уоллис, с. 212, 220, 329, 335

Баркей Гэбриэл, с. 74, 136, 137

Беросс, с. 113

«Библейская археология на распутье?», с. 94

библейский максимализм, с. 84, 86

библейский минимализм, с. 84, 86, 93

«Библейский справочник Хэлли», с. 76–78, 81

«Библия в истории: как писатели создают прошлое», с. 36

Бимер Бритт, с. 19

Бимсон Джон, с. 90, 91, 94, 95, 119, 295, 305, 307, 309, 310, 322, 324, 325, 344

«битахон» (вера), с. 277–282, 284-287

«Благословите разум», с. 261

Ближний Восток, с. 13, 30, 33, 34, 53, 68, 98, 103, 106, 116, 128, 131, 150, 157, 158, 164, 165, 200, 202, 204, 206, 207, 215, 227, 241, 246, 247, 295, 307, 333, 342

Бойс Мэри, с. 232

Бонапарт Наполеон, с. 67, 68, 88, 89, 99, 103, 157, 318

Браун Колин, с. 70

Брейдвуд Роберт, с. 195

Будды из Бамианской долины, с. 137

Буш Джордж Уокер, с. 100

Бытие, с. 29, 38, 40, 41, 73, 115, 116, 159, 167, 168, 210, 250, 252, 253, 271, 278, 328, 339

Ваал, с. 21, 120, 161 Вавилон, с. 9, 147, 150, 151, 170, 201, 208, 221, 222, 239, 240, 246, 247, 254, 296

Вавилонский, с. 8, 11, 25, 34, 73, 138, 140, 142, 155, 158, 169, 170, 172, 174, 193, 200, 201, 202, 208, 209, 210, 222, 226, 239, 240, 242, 253, 254, 294–296, 334, 338

«Вавилонское Бытие», с. 209, 242

Вакуф, с. 135, 136–138, 326

ван дер Веен Петер, с. 6, 89–91, 94, 95, 126, 147, 149, 154, 169, 219, 220, 265, 294, 295, 297, 298, 303, 306, 307, 310, 322, 323, 326, 328, 330–332, 336, 343, 344

век разума (Просвещение), с. 62, 6466, 69

«Века в хаосе», с. 304 Великовский Иммануил, с. 304, 305, 324, 343

«Ветхий Завет: историческое и литературное введение в еврейские писания», с. 39

«Ветхозаветные параллели: законы и истории древнего Ближнего Востока», с. 206

Вефиль, с. 78, 82

Византийская эпоха, с. 10, 137

Вифлеем, с. 68

Возрождение, с. 65, 69

Вуд Брайант, с. 140, 309, 310

Вулли Леонард, с. 73

Гаальяху, с. 137

Гай, с. 73, 139

Галилейское море, с. 141

Гарвард Джон, с. 62

Гарстанг Джон, с. 73, 77, 78, 81

Гевал, гора, с. 139

Гезер, с. 30, 74, 299, 300, 324

Геродот, с. 145, 172, 173, 232, 330, 331

Ги Генри, с. 159

«Гильгамеш: перевод с изложения Син-Леке-Уннинни», с. 210

Глазгианская конференция (1978), с. 128

Гностицизм, с. 27, 44, 260

Годолия, с. 169, 170, 330

Голиаф, с. 282

Грессман Хьюго, с. 213

Грин Майкл, с. 259, 337, 340

Гринберг Гари, с. 158, 159, 337

Грэм Билли, с. 257

Гэллап Джордж, с. 57

Давид, с. 32, 34, 38, 40, 75, 82, 112, 129–131, 140–143, 148, 154, 162, 197, 217, 218, 233, 259, 282, 298, 300, 325

«Дар сомнения: через кризис к подлинной вере», с. 258

Дарий Персидский, с. 171, 173, 234

Дармстетер Джеймс, с. 232

дата привязки, с. 296, 310

Девер Уильям (Билл), с. 7, 30, 31, 111, 312, 313

Дейр-эль-Бахри, с. 8, 123, 124, 177, 184

демотическая хроника, с. 172

Десять заповедей, с. 57, 312

«Десять мифов о христианстве», с. 259

дети Израилевы, с. 21, 37, 38, 139, 201, 283, 332

Джедптахиуфанх, с. 123, 124

Джеймс Питер, с. 89–91, 134, 294, 295, 298, 300, 303, 305–307, 316, 325

Джерати Лоуренс, с. 195, 196, 199, 200

Долина Царей, с. 109, 122, 123

Древнее царство, с. 150, 182

«Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации», с. 206

Дриотон Этьен, с. 213

«духовные вирусы», с. 7, 46–48, 56

Европейский библейский институт, с. 87

Египет, с. 67, 93, 109, 112, 115–117, 123, 147, 154, 160, 164–166, 169, 170, 172–174, 184, 185, 187, 190, 191, 212, 240, 254, 264, 291, 322, 327, 330, 332

«Египетская хронология», с. 303

египтяне, с. 17, 102, 188, 190, 193, 212, 216, 217, 223, 224, 244, 297, 323, 324

Езекия, с. 82, 140, 141

Екклесиаст, с. 167, 243, 244, 245

«Журнал форума хронологии древнего мира» (JACF), с. 295, 305307

Закон (Моисея), с. 18, 25, 139, 222, 225, 241, 248–252, 254, 288, 312

Захариас Рави, с. 261

земля обетованная, с. 32, 37, 38

Зербст Уве, с. 94, 126, 306, 307

Зертал Адам, с. 139

Зилберман Нил Эшер, с. 7, 32, 33, 149, 313

Зороастр, с. 229, 231–233

Зороастризм, с. 9, 228–235, 337

Идумея, с. 171

Иезавель, с. 120, 331

Иеремия, с. 100, 137, 169, 170, 172, 233, 272

Иерусалим, с. 13, 34, 37, 38, 68, 77, 82, 100, 117–119, 121, 127, 129, 130, 135–137, 138, 141–143, 169, 173, 175, 184, 193, 195, 196, 198, 199, 217, 299, 318, 324, 325, 330, 333, 357

Иерусалимский университет, с. 74, 81, 358

«Из школы в университет», исследование, с. 18

«Изгнанные: интеллект воспрещен», с. 105

Израиль, с. 5, 7, 8, 13, 15, 21, 26, 3034, 36, 38–41, 43, 49, 52, 73–75, 78–81, 83, 85–87, 91, 96, 114, 119, 125, 126, 132, 138–141, 147, 148, 152, 154, 158, 159, 162–164, 168, 193, 195, 197, 198, 200, 217, 219, 227, 245, 246, 248, 249, 251, 264, 273, 283, 284, 288, 289, 291, 298, 300, 304, 305, 307, 313, 318, 324–327, 332, 333, 358

Израильское управление древностей, с. 135

израильтяне, с. 13, 18, 25, 31, 32, 35, 36, 38, 39, 40, 81, 82, 112, 114, 115, 127, 130, 138, 139, 148, 157, 159, 160, 161, 163–165, 168, 175, 183, 189, 191, 192, 193, 207, 219, 240, 254, 282, 285, 287, 312

Иисус Навин, с. 5, 17, 18, 21, 29, 3032, 37, 38, 40, 49, 73, 75–78, 81, 111, 112, 127, 139, 140, 148, 149, 153, 154, 160, 161, 249, 282, 285, 287, 309

Иисус Христос, с. 4, 21, 26, 27, 50, 51, 57, 62, 70, 72, 251, 256, 259, 260, 262–264, 269, 271–273, 275, 286, 290, 291, 341

Иммер, с. 137

Институт изучения междисциплинарных наук (ISIS), с. 305, 307, 340, 343

Иоанн Креститель, с. 259, 263, 265, 273

Иов, с. 252–254, 259, 279, 335, 339, 340

Ионафан (первосвященник), с. 173 Иосиф, с. 99, 112, 115, 127, 160, 177, 323, 324

Иосия, с. 18, 100 Ипет-Рес, с. 186 Ипет-Сут, с. 186

Исаия, с. 82, 156, 162, 187, 233, 242, 243, 329

«Историчность патриархальных нарративов», с. 36 «источник после потопа», с. 232, 248

«источник после Эдема», с. 232, 248

«источник Q», с. 248, 339

Исход (книга) и исход (событие), с. 5, 15, 29, 32, 35–37, 73, 111, 114–116, 126, 127, 167, 176, 181183, 190–192, 200, 212, 219, 222, 225–227, 242, 261, 304, 322, 324

Иуда, с. 169, 268

Иудхамелек, с. 117–119

Иштар, с. 209, 241, 338

Каин, с. 250–252

Каир, с. 92, 123, 181, 191, 220

Каирский музей, с. 109, 123, 212

Каллиникос Алекс, с. 66

Камбис II, с. 172, 173, 331

Карнак, с. 8, 113, 123, 177, 184–188, 211, 297

Каррид Дж. Д., с. 214, 215, 336

Картер Говард, с. 109, 110

Кевин Р. О., с. 213, 219

Кедронская долина, с. 90, 135–137, 141

Кеньон Кэтлин, с. 78, 319

Кесария Филиппа, с. 273

Китчен Кеннет, с. 31, 33, 104, 131, 132, 138, 154, 155

ковчег завета, с. 201, 282, 283

«козел отпущения», с. 201

Кохелет, с. 244, 245

крестовые походы, с. 318

Куган Майкл, с. 7, 30, 34, 38–40

Кумран (кумранский), с. 140, 234

Лабайя, с. 126 Лаис, с. 75

Ламорле, с. 87, 88, 298

Лахис, с. 82, 83, 333

Левант, с. 68, 96, 306, 318

левантийская археология, с. 96, 180, 183, 193

Левит, с. 173, 200, 201, 205, 223, 224, 226, 251, 321, 327, 329, 336

«Легенды о потопе: всемирные указатели на единое событие», с. 211

Лейденский папирус, с. 113, 323

Ливан, с. 37, 96, 197, 318

Лукадо Макс, с. 282, 284

Луксор, с. 8, 177, 184–187, 189, 190

Льеблейн Енс, с. 303–305

Л'Энгл Мадлен, с. 256

Мазар Эйлат, с. 129, 130, 137, 141143, 299, 325

Маккарти Джон, с. 7, 36, 37, 38

Манефон, с. 102, 145

Мардук, с. 242, 338

Маркс Карл, с. 65

Мартин Чарльз, с. 211

Мегиддо, с. 33, 74, 299

Международная социалистическая тенденция, с. 66, 317

Мейдофф Бернард, с. 269, 270, 271

Мемфис, с. 121, 170

«Мемфис и Микены», с. 304

Ментухотеп II, с. 184

Месопотамия, с. 9, 102, 134, 150, 155, 206, 207, 209, 222, 293, 295, 307, 318, 326, 328, 342

Метанарратив, с. 58–61, 318

Мигдаль, с. 141

Мизес, с. 25

Мирес Джон, с. 304

«Мифическое прошлое. Библейская археология и миф об Израиле», с. 36

Мицраим, с. 115, 322 Моав, с. 170

Моисей, с. 5, 25, 32, 39, 112, 139, 148, 149, 158, 160, 191, 199, 222, 225, 233, 248–254, 283, 285, 312, 323, 336

Молох, с. 161, 217

Моркот Роберт, с. 127, 295, 307, 325

Мурсили I, с. 150, 151

Мутемуйя, с. 188

Наблус, с. 249, 285

Навуходоносор, с. 330

Нагорная проповедь, с. 21

Назарет, с. 68

непогрешимость Библии, с. 69, 86

Никодим, с. 260

Нил, с. 13, 32, 92, 103, 104, 121, 165, 168, 171, 185–187, 188, 192, 306, 319, 331

новая хронология, с. 90–95, 112, 151155, 181, 216, 218, 219, 225, 295, 297, 298, 306, 320, 325, 336, 343

Новое царство, с. 113, 150, 182, 184, 190, 218, 219, 221, 332 Ной, с. 25, 251

Ньюгрош Бернард, с. 126, 155, 293, 294–296, 326

«О надежности Ветхого Завета», с. 33

О’Брайен Патрик, с. 60

Олбрайт Уильям, с. 73, 85

Оппенхейм Адольф Лео, с. 205, 206

Оруэлл Джордж, с. 97, 320

Осирион, с. 176, 182, 183

Осия, с. 162, 329

Осоркон II, гробница Осоркона, с. 124

относительное датирование, с. 8, 101

Оэстерли У, с. 213

Павел, апостол, с. 27, 246, 251, 256, 262, 268, 275–278, 280, 281, 341

Палестина, с. 36, 67, 299, 318, 345

Панвавилонизм, с. 239, 240

папирус Эберса, с. 113, 114, 121, 323

Паралипоменон, с. 29, 82, 113, 118, 119, 200, 284, 336

Параллеломания, с. 238

Паркер Гари, с. 258, 340

Парсы, с. 230

Первая династия, с. 168, 169

пересмотр хронологии, с. 9, 95, 152, 153, 183, 189, 191, 193, 210, 227, 247, 291, 293, 294, 298, 301, 303, 305, 307, 310, 320, 342–344

Пер-Рамсес, с. 32, 114, 127

Персия, с. 229, 230, 232

Петр, апостол, с. 4, 259, 262, 265, 273, 290

Пифом, с. 103, 114 Платон, с. 63, 232

поздний бронзовый век, с. 10, 31, 142, 152, 155, 293–296, 309, 324, 325

поздний период, с. 150, 244, 304

Портер Боб, с. 126, 306

«Посмотри вверх и живи», с. 257

Постмодернизм, с. 7, 12, 44, 51, 52, 56, 57, 59–61, 63–67, 70, 71, 131, 289, 316, 318

потоп (библейский), с. 25, 208, 209, 210, 211, 232, 248–254, 328

«Поучения Ани», с. 221

притеснения израильтян, с. 115, 127, 324

Притчи, с. 24, 25, 212–216, 218–220, 335

«Проверка временем: Библия от мифа к истории», с. 92

проклятие Тутанхамона, с. 109, 110

Просвещение (век разума) с. 62, 6466, 69

«Прощай, Бог!», с. 257

Псусеннес I, гробница Псусеннеса, с. 124, 125

Птах, с. 181

пуритане, с. 62

Пуш Эдгар, с. 32

Раамсес, с. 73, 114–116, 319

Райни Ансон, с. 74

Рамессеум, с. 184

Рамсес, с. 114, 115, 119–122, 127, 185, 191, 219, 298–300, 324, 336, 343

Рамсес II, с. 73, 113, 115, 116, 119, 121, 126, 127, 180, 181, 184, 188, 189, 219, 298–300, 322–325, 336, 343

«Раскопанная Библия», с. 17

Рассел Бертран, с. 259

Реформация, протестантская, с. 69, 275

Робертс Орал, с. 75

Ровоам, с. 82, 117, 118, 324

Родригес Мануэль, с. 200

Розеттский камень, с. 117

Рол Дэвид, с. 7, 89–95, 112, 113, 116, 119–122, 124–127, 134, 151–155, 179–182, 189, 210, 211, 218, 219, 225, 227, 247, 249, 253, 264, 293295, 297–299, 303, 305, 306, 309, 310, 320, 323–325, 328, 331, 336, 344, 357

Рола-Джеймса хронология, с. 90, 298, 303, 305

Саккара, с. 121, 122, 168, 184, 244

Самей, с. 118 Самуил, с. 249, 300

Cартр Жан-Поль, с. 63, 66, 317

Саул, с. 32, 112, 126, 300

свитки Мертвого моря, с. 140, 205, 208, 234

Святая Земля, с. 67, 68, 76, 103, 229, 318

Святое святых, с. 8, 163, 165–168, 175, 183, 185, 186, 188

Седекия, с. 100

Cемиты, с. 161, 207, 315, 324

Серапеум, с. 122

Сети I, с. 8, 122–124, 176, 181–184, 297, 298

Сидон, с. 75

сидоняне, с. 161, 197, 217

Силоам, купальня, с. 141

Симон, см. Петр Симпсон Д., с. 213

Синай, гора, с. 212, 248, 252, 254

Синаххериб, Сеннахирим, с. 82, 357 Синкретизм, с. 162, 172

Син-Леке-Уннинни, с. 208, 210

Cин-убаллит (Санаваллат), с. 173

Сирия, с. 68, 96, 166, 196, 198, 200, 298, 318

Сихем, с. 249, 285, 288

Соломон, с. 24, 25, 32, 34, 37, 38, 40, 74, 111, 112, 118, 127, 129, 130, 136–138, 142, 143, 146, 154, 161, 162, 167, 174, 175, 184, 185, 189, 191, 192, 195–200, 216–219, 244, 297–300, 319, 324, 325, 327, 332, 336

Социалистическая рабочая партия, с. 66, 317

Среднее царство, с. 126, 133, 184, 187

средний вавилонский период, с. 155, 326

стела, с. 34, 73, 101, 122, 126, 222, 300

«Стоит основанье», с. 69

Стотт Джон, с. 261, 262, 341

Стоункинг Марк, с. 159

Стургис Мэттью, с. 7, 36, 37, 111, 153

Судьи, с. 219, 300, 304

Сусаким, с. 8, 100, 113–121, 181, 298, 299, 322, 324

Сэндмел Сэмюэл, с. 330

Талибы, с. 137

Танис, с. 124

Тахарка, с. 113

Теизм, с. 7, 53, 62, 315

Телль-эль-Даба, с. 127

Телль-Тайинат, с. 195, 196

Тель-ас-Султан (Иерихон), с. 15, 43, 49, 81, 127, 283, 309, 310

Тель-Дан, с. 74, 75

Темплтон Чарльз, с. 256, 257

Теннисон Альфред, с. 263, 341

Томпсон Томас, с. 7, 35, 36, 111

Тора, с. 233, 251, 254

Торр Сесил, с. 304

Третий переходный период, с. 122, 125, 127, 299, 303

Тутанхамон, с. 109

Тутмос III, с. 186

«Уже ушли», с. 19, 27

Уильямсон Ричард, с. 97, 98

Ур Халдейский, с. 159, 253

«Утраченный завет», с. 247, 328

«Фараоны и цари», с. 95, 121

Фивы, с. 113, 114, 123, 176, 185, 186, 211, 331

Филипп Арридей, с. 186

Филипс Уильям, с. 53

филистимляне, с. 130, 190

«Философия и христианская вера», с. 70

финикийцы, с. 75, 169, 217

Финикия, с. 146, 196, 199

Финкельштейн Израиль, с. 7, 18, 32–35, 111, 130, 138, 143, 243, 313

Флиндерс Питри, сэр Уильям, с. 73, 304, 331

Фома («неверующий»), с. 5, 257, 259, 263-265

«Фома неверующий: как приблизиться к Богу через сомнения», с. 257

Фонд исследования Египта (позднее Общество), с. 103, 114, 115, 322

Фрейд Зигмунд, с. 65

Фриц Волькмар, с. 196, 198, 200, 333

Фурлонг Пирс, с. 295

Хабермас Гари, с. 257

Хавасс Захи, с. 190

Хаммурапи, с. 9, 25, 73, 221–225, 338

Ханаан, с. 190, 198, 216, 253, 285, 297, 298, 300, 305, 309, 310, 324

хананейский (ханаанский), с. 35, 82, 101, 224, 237, 297, 299, 312, 333

Хатти, с. 296

Хатшепсут, с. 177, 184

Хацор, с. 31, 74, 82, 148, 309, 323

Хейдель Александр, с. 209, 210, 334

хеттская клинопись, с. 120, 225

хетты, с. 9, 150, 151, 161, 226

Хирам, с. 146, 196–198

Хнум, с. 171, 172, 175, 177, 188, 331

холокост, с. 97, 98

храм Ирода, с. 137, 199

Храм Соломона, с. 25, 136–138, 174, 175, 195, 196, 198, 199, 200, 327, 332

Храмовая гора, с. 129, 130, 135–138, 195

«Хронология на распутье: поздний бронзовый век в Западной Азии», с. 155

Хэлли Генри, с. 76–78, 81, 319

Хэм Кен, с. 19, 256

Царств книги, с. 29, 82, 113, 117, 119, 130, 138, 161, 162, 169, 170, 172, 198, 199, 207, 218, 249, 282, 327, 330, 332, 336, 342

Шампольон Жан-Фарнсуа, с. 104, 113, 116–119, 157, 204, 322

Шеперд Наоми, с. 104, 318

Шервин Саймон, с. 295

Шеффер Фрэнсис, с. 22, 66, 317

Шешонк I, с. 8, 104, 113, 114, 116119, 123, 299

Штайн Бен, с. 105–107, 131, 240

Шумер, с. 140

Эвелин-Уайт Хью, с. 109, 110

Эдвардс Амелия, с. 114

Эдемский сад, с. 25, 251, 253, 278, 328

Эйнштейн Альберт, с. 65

Эклектизм, с. 67

Элефантина, остров, с. 171–175, 177

элефантинские папирусы, с. 171, 172

«эмуна» (вера), с. 276–278, 280282, 284-288

Эннс Питер, с. 7, 41, 42, 314

«Эпос о Гильгамеше», с. 9, 338

Эрман Адольф, с. 212, 213

Эткинс Питер, с. 53

«Это не обязательно так», с. 36

Ядин Игаэль, с. 74, 319

BICANE, исследовательская группа («Хронология древнего Ближнего Востока с бронзового по железный века»), с. 126, 151, 152, 191, 219, 295, 299, 300, 307, 320, 325, 326, 342, 345

CoD («Столетие тьмы»), модель хронологии, с. 126, 325, 326, 343, 344

Выражение признательности

Эта книга — плод совместной деятельности многих людей. Она является кульминацией всего моего жизненного пути, включая годы работы и учебы и всего моего практического опыта, поэтому моя благодарность всем, кто поддерживал меня на этом пути. К сожалению, их имена не уместятся на отведенных страницах. Тем не менее, хочу с благодарностью перечислить тех, кто принимал участие непосредственно в этом проекте. Автор всегда боится нечаянно забыть о ком-то, чей вклад заслуживает публичного признания. Я очень старался никого не упустить из виду, но если все же так случилось, заранее прошу прощения. Поверьте, что это неумышленная ошибка. Упомянув об этом, хочу выразить признательность следующим людям.

Всем тем, кто поддерживал нас в молитве, — мы благодарны за то, что ваши молитвы провели нас через годы путешествий, исследований и писательского труда. Настоящая битва происходит в духовном мире; спасибо, что осознаете эту истину и серьезно относитесь к той важнейшей роли, которую вы заняли в этом проекте. Пожалуйста, продолжайте ревностно молиться о том, чтобы эта книга обогащала читающих ее.

Я очень благодарен доктору Петеру ван дер Веену, который терпеливо отвечал на мои непрестанные уточняющие вопросы при написании этой книги, а также нашел время на ее рецензирование, несмотря на то что был крайне загружен работой в связи со съемкой документального фильма для немецкого телевидения об осаде Иерусалима Синаххерибом.

Также хочу поблагодарить египтолога и автора широко известных книг Дэвида Рола за помощь в прохождении лабиринта египетской и библейской хронологии, за то, что в течение нескольких лет отвечал на мои многочисленные вопросы, давал советы, делился фотографиями и поддерживал меня в моем начинании.

Спасибо издателю Робу Ширеру («Гринлиф пресс», г. Ле-банон, штат Теннеси) за поддержку, рецензирование рукописи и ценные замечания. Спасибо Кэми Макроу из компании «Стретч Продакшнз» за то, что она нас познакомила.

Особая благодарность Ди Вестону, который, по вдохновению Духа, захватил с собой фотооборудование и отправился в путешествие через полсвета. Вы не случайно оказались с нами в нашей ноябрьской поездке. Спасибо, Ди, за моральную и творческую поддержку этого проекта.

Я также благодарен своему хорошему приятелю и коллеге д-ру Джону Делэнси за приглашение вместе с ним руководить туристическими группами в Египте, Иордании и Израиле. Наконец-то нам представилась возможность вместе водить экскурсии, как мы мечтали, еще будучи студентами Иерусалимского университета.

Благодарю Синди Тэйлор за то, что она проявила упорство и раздобыла редкие книги, необходимые мне для проверки неоднозначной информации во время написания этой книги.

Благодарю Боба Мэсси за компетентную помощь в запуске вебсайта www.MyProfessorSays.com. Наконец, где бы я был без Роба Сапплза, который так умело спас этот проект от катастрофы: большая часть написанного погибла бы, если бы он не победил вредоносные программы и не восстановил данные на моем компьютере. Спасибо, Роб!

От своего имени и от имени моей семьи я искренне благодарю Тодда Бича за ответ на важную молитвенную нужду — приглашение отдохнуть в Орландо несколько раз за время работы над этим проектом, когда это было так нам необходимо.

С сердцем, полным благодарности, мы вспоминаем особенную группу друзей и сотрудников в служении, чьи молитвы и жертвенные материальные дары (2 Кор. 8:2) постоянно поддерживали нас в этом проекте. Я молюсь о том, чтобы сейчас, видя его воплощение и плоды, они ощущали радость и глубокое удовлетворение от своей причастности к нему. Среди этих людей Рик и Пэм Аанонсен, Карл и Грэйс Абрахамсен, Виктор Антипов, Сэм и Мэри Барнс, Ричард и Шэрон Бауман, Рэндалл и Мелисса Брейвик, Синди Кейс, Эк Хонг Чанг, Джон и Линда Чарльз, Тони и Донна Кортез, Джон Делэнси, Рут Деноуден, Джим и Синди Девиз, Джерри и Линн Додсон, сотрудники организации «Иглз Эссембли», Кэролин Эброн, Роланд и Хэрриет Эдвардс, Дебби Эгер, Джим и Барбара Францен, Эд Гэмбл и Южнобаптистская ассоциация христианских школ (SBACS), Луис и Лори Джованни-ни, Тодд и Дарла Грисуолд, Том и Адриана Гроб, Верне и Джойс Хьетт, Стив и Сандра Холт, Майкл и Патриция Хоуэртер, Бад и Розелл Джонсон, Майкл и Вероника Джонс, Дэниэл и Сильвия Джордан, Эрик и Сюзан Джоргенсон, Пэт Нипперз, Дэвид и Линда Лоуи, Курт и Джил Лузиус, Боб и Вера Макспэрин, Мэн-ни и Джаннин Медина, Ричард и Шелби Муноз, Чарльз и Шерил Никерсон, Бретт и Шерри Нордик, Роб Нордик, Рене Планк, Джордж Пауэлл, Нил и Кэрол Рец, Стив и Джуди Рэнсом, Пол Риксманн, Уэйн и Мэри Риксманн, Дилис Смит, Шерил Томас, Рон Тауэр, Роблерт и Джойс Вацлав, Арнольд и Айлин ван Донселаар, Билл и Барбара Уайт, Дайан Уайт, Эдриан и Фрэн Уолбринк, Хэзер Вуд, Марти Вудол, Ричард и Джорджия Йеску.

Моей жене и лучшему другу Линн, чьи неизменные любовь и поддержка сделали нашу совместную жизнь лучше, чем я мог мечтать, — спасибо.

Моей дочери Саре, подарку от Бога, чьи любящие улыбки и смех наполняют радостью каждый день, — спасибо, что ты такая, как ты есть.

Всем, кто как-либо помогал в осуществлении этого проекта: издателю д-ру Кэйти Уэлч и ее сотрудникам, моему внимательному и благосклонному редактору Бобу Мэсси, который, несомненно, был выбран Богом для этого проекта (смею надеяться, и для многих последующих!), моему другу Ральфу Нордику за то, что разделил мое видение, — примите глубокую признательность от автора.

Томас Трибелхорн

Примечания

1

Добро победит зло.

Ахура Мазда восторжествует над злом и возглавляющим это зло Ахриманом.

Content

Томас Трибелхорн
Библия — это не миф
Прежде чем отворачиваться от Бога, ознакомьтесь с фактами

Предисловие

Археологические периоды

Введение

Прежде чем читать дальше

Глава 1 Почему студенты отворачиваются от Бога

Глава 2. Что говорят о Библии эксперты

Глава 3. Что вы на самом деле думаете о Библии?

Глава 4. Постмодернизм как угроза библейской истине

Глава 5. Где же все археологические свидетельства?

Глава 6. О том, как один голландский студент задал направление моей жизни

Глава 7. Управление прошлым

Глава 8. Когда хронологии не сходятся

Глава 9. Внимание, говорят факты!

Глава 10. Новые возможности, новые вопросы

Глава 11. Факт или вымысел?

Глава 12. Датирование храмов: кто кому подражал?

Глава 13. Экскурсия по египетским храмам

Глава 14. Храмы на север от Израиля

Глава 15. О переводчиках и предателях

Глава 16. Зороастризм: — старое или новое?

Глава 17. Замена истины ложью

Глава 18. Должна ли библейская вера быть слепой?

Глава 19. За кого вы почитаете Меня?

Глава 20. От веры в веру

Приложение А. О древней Месопотамии

Приложение Б. Полемика о египетской власти

Приложение В. История пересмотра хронологии

Приложение Г. Загадка Иерихона

Примечания

Глава 1. Почему студенты отворачиваются от Бога

Глава 2. Что говорят о Библии эксперты

Глава 3. Что вы на самом деле думаете о Библии?

Глава 4. Постмодернизм как угроза библейской истине

Глава 5. Где же все археологические свидетельства?

Глава 6. О том, как один голландский студент задал направление моей жизни

Глава 7. Управление прошлым

Глава 8. Когда хронологии не сходятся

Глава 9. Внимание, говорят факты!

Глава 10. Новые возможности, новые вопросы

Глава 11. факт или вымысел?

Глава 12. Датирование храмов: кто кому подражал?

Глава 13. Экскурсия по египетским храмам

Глава 14. Храмы на север от Израиля

Глава 15. О переводчиках и предателях

Глава 16. Зороастризм - старое или новое?

Глава 17. Замена истины ложью

Глава 18. Должна ли библейская вера быть слепой?

Глава 19. За кого вы почитаете Меня?

Глава 20. От веры в веру

Приложение А. О древней Месопотамии

Приложение Б. Полемика о египетской власти

Приложение В. История пересмотра хронологии

Приложение Г. Загадка Иерихона

Алфавитный указатель

Выражение признательности

Примечания