Александр Колтыпин

Исчезнувшие обитатели Земли

ПОСВЯЩЕНИЕ

Я часто вспоминаю теперь уже далекий 1989 год, когда мы, группа единомышленников, организовали Общество по изучению тайн и загадок Земли. Это было чудесное время перемен и надежд, в ярком солнечном свете маячили перед нами сказочные миражи далеких неизведанных миров. Душа рвалась наружу в стремлении как можно быстрее достичь их. Трудности и опасности, которые поджидавшие нас на пути, не принимались в расчет.

Я, в то время сотрудник Музея Землеведения МГУ, и мои друзья были полны сил, энергии и поистине юношеского задора, не позволявшего думать о покое. И началось наше постепенное восхождение к свету знаний и истины…

Мы выпустили множество интересных книг по Непознанному, завоевавших сердца миллионов читателей. Некоторые наши книги («Тайное…Забытое…Невероятное…», «Книга тайн», «Иные миры» и др.) издавались тиражами по 300–500 тысяч экземпляров, были переведены на многие языки, их продавали в Англии, Японии, США и других странах.

Сотни людей обращались к нам с самыми разными предложениями. Некоторые из них демонстрировали свои феноменальные способности: переводили древние книги с незнакомых им языков, «считывали» информацию о прошлом, подпитывали космической энергией. Журналы, газеты, радио — и телеканалы — российские и зарубежные — с удовольствием предоставляли нам площади для публикаций и эфирное время.

И вдруг, все внезапно переменилось. Открывшиеся в начале 1990-х годов возможности для развития, как мне тогда казалось, более серьезного дела, увели меня в сторону от прекрасных начинаний. Пятнадцать долгих лет я скитался по штормящим морям, несся по быстрым стремнинам, попадал в опасные водовороты, нырял в глубокие омуты… Пока не осознал, что все еще остаюсь ученым и мечтаю продолжить исследование Непознанного, так удачно начатое, и столь неожиданным образом прерванное.

Ведь смысл жизни не в богатстве и власти, а в интересной работе и уважительном отношении к твоим исследованиям других людей. Как никогда прежде мне захотелось сделать что-то важное для себя и окружающих, чтобы обо мне вспомнили, мне написали, поделились новостями, поблагодарили за подготовленные статьи. Возникло жгучее желание оказаться в кругу старых друзей и единомышленников и забыв о наших прежних разногласиях и обидах, поделиться с ними переполняющими меня идеями и мыслями. Захотелось снова писать статьи в газеты и журналы, и рассказывать о волнующих меня темах по радио и телевидению.

С каждым прожитым годом все отчетливее осознаешь, что можешь прожить жизнь в пустую. И если не сделаешь чего-то значимого для людей, твое имя может быть навсегда вычеркнуто из Книги истории и о тебе никогда не вспомнят потомки, даже если будешь обладать всем золотом в мире.

В 1990 году я собирался написать книгу «Великие катастрофы в истории Земли» и, точно знаю, что многие коллеги, знакомые и близкие ждали ее выхода. Но я не исполнил данного им обещания, за что приношу свои, хотя и запоздалые, извинения. Прошу всех простить меня и за другие поспешные слова, которые я не сумел подкрепить делами, за слова и дела, которыми я мог их обидеть.

Пусть эта книга, написанная почти через 20 лет после памятного для меня 1989 года, послужит восстановлению старых добрых отношений между мной и моими старыми друзьями и единомышленниками из общества по изучению тайн и загадок Земли, и будет воспринята как знак моего огромного уважения к ним.

Я посвящаю ее всем им в надежде, что наши пути теперь вновь пересекутся. Я посвящаю ее ушедшим из этого мира моим внимательным учителям, знакомым и близким: Бессмертной Наталье Константиновне, Кирсановой Елене Львовне, Савостину Леониду Алексеевичу, Ушакову Сергею Александровичу, Зубрицкому Юрию Александровичу, Щербакову Владимиру Ивановичу, Лисевичу Игорю Самойловичу, Василенко Василию Васильевичу, семье Калениченко, сожалея, что не успел написать книгу при их жизни. Я посвящаю ее моей маме, Колтыпиной Людмиле Максимовне, искренне интересовавшейся ее содержанием, и до последних часов своей жизни бывшей моим самым взыскательным критиком.

Пользуясь возможностью, передаю теплые слова благодарности моему брату, профессору из Университета Рамат-Гана, Колтыпину Юрию Викторовичу, который часто, несмотря на свою огромную занятость, давал мне консультации по разным вопросам математики и физики. Выражаю искреннюю признательность моему научному руководителю Сорохтину Олегу Георгиевичу и всем тем ученым и исследователям, которые своими бескорыстными консультациями и поддержкой оказали существенное влияние на изменение моего мировоззрения — Дубинину Евгению Павловичу, Галушкину Юрию Ивановичу, Шеменде Александру Ильичу, Ковалеву Александру Александровичу, Городницкому Александру Михайловичу, Лобковскому Леопольду Исаевичу, Непомнящему Николаю Николаевичу, Зигуненко Станиславу Николаевичу, Горбовскому Александру Альфредовичу, Ковалевой Ольге Викторовне, Перунову Владимиру Олеговичу, Волкову Сергею Николаевичу, Комогорцеву Алексею Юрьевичу, Циленко Андрею Александровичу. Я также хочу поблагодарить всех тех исследователей (и их правоприемников), чьими переводами и работами я пользовался при подготовке данной книги: Г. Резника, А. Ибрагимова, А.А. Смирнова, Б.Л. Смирнова, С.В. Шабалова, Я.В. Василькову, С.Л. Невелову, В. Потапову, С.В. Шкунаева, О.А.Смирницкую, М.И.Стеблина-Каменского, П.А. Гринцера, Н.А. Кун, Р.В. Кинжалова, Н. Гусеву, Н. Моисеева, А. Портнова, А.А. Величко, В.В. Величкина, В.А. Красилова, А.Б. Вейнмара, С. Алексеева, С.Г. Неручева, Ю.Д. Захарова, Н.Г. Борискину, Л.В. Константиновскую, В.М. Котлякова, К.С. Лосева, В.П. Гаврилова, И.Н. Межеловского, М.И. Кузьмина, В.Г. Казьмина, И.А. Резанова, М.А. Ахметьева, М.С. Широкову, Л.Б. Бакиеву, З.Н. Гнибиденко, А. Криштофович, Л. Буданцеву, И.А. Басова, Л. Бакиеву, И. Волкову, В. Кулькову, Н. Стрельникову, Е.А. Бельшесова, Ю.Л. Бастрикова, Е.И. Полякову, В.С. Зархидзе, О. Иващенко, Ю.Д. Новаковскую, К. Аманниязова, А.М. Кондратова, А. Гудзь-Маркова, Е.В. Васильева, Н.Н. Иорданского, А. Фанталова, А. Риис, Б. Риис, М. Бойс, Ю.А. Зубрицкого, А. Маслова, С. Волкова, А. Комогорцева, Ю.Г. Чернышева, Ю. Мизуна, И.Ш. Шифмана, А. Карпова, А. Циленко, С.Н. Павлову, А. Белова, М. Яблокова, А. Войцеховского, А.И. Асова, В.Н. Демина, А. Карачарова, А. Склярова, В. Аверьянова, А. Маслова, А.Т. Белоконь, Л. Ксанфомалити, О.С. Ткаченко, А.А. Горбовского, Н. Ионину, С. Славина, А. Корсуна, Н. Ерохину, Н.С. Шапарову, А. Петухова, С. Михайлова, А. Слепухина, Е. Воробьева, Г. Зотова, В. Забелышенского, В. Черноброва, Р. Леснякевича, В.В. Стапанову, М. Иванова, М. Креславского, К.К. Степанич, К. Сагана, П. Крутцена, Л. Альвареса, Л. Зайдлера, Э. Слуиджса, Дж. Д. Макдугалла, Дж. Бурджейса, Дж. Имбри, Р. Деконто, Г. Боуэна, Д. Полларда, А. Заназзи, Р. Чисилски, Д. Тиде, Дж. Беккера, К. Стойкер, М. Лемке, М. Рэймо, В. Радимана, Т. Денка, Ф. Гримсона, З. Квачека, Дж. Ван Кауверинга, Т. Роллестона, Д. Уэбба, Л. Джейжуна, У. Буру, Г. Келлер, Г.Дж. Кубана, Г.-Й.Циллера, Т. Мейджора, Д. Мак-Квина, Д.Э. Уэста, И. Кэйв, М. Кэмбелла, П. Кэнэгхэма, С. Бауринга, А. Саркара, П. Шульца, Д. Сора, А. Познанского, М. Кремо, Р. Томпсона, Р. Темпла, Г. Белами, Г. Хэнкока, А. Элфорда, Р. Темпла, З. Ситчин, У. Уилкинса, Э. Томаса, Т. Лобсанг Рампа, Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаду, Р. Грейвса, Х. Ромбаха, Л. Гентеса, Т.Бушби, Г.-У. фон Кранца, Дж. Леонарда, Т. Паркера, Г. Хауссдорфа, С. Тейлор, Ш.А. Минтон, Д. Шульце-Макуша, Л. Ирвина, К. Банзе, П.Дж. Винни, К. Блик, Э. Белла, и др.

Считаю, моя книга значительно выиграла благодаря фотографиям, любезно предоставленным С.В. Волковым, А.А. Циленко, И.О. Карповым, О.Ю. Подрига, С.А. Александровым и тем, что я нашел в различных электронных хранилищах. Большая часть из них была размещена на Интернет-сайтах для свободного использования, либо с единственным ограничением не вносить в них принципиальных изменений и дополнений. Некоторые фотографии были выставлены для всеобщего обозрения безымянными авторами и авторами, связаться с которыми не представлялось возможным. При этом, на сайтах, где они были размещены, не оговаривалось никаких ограничений на право пользования ими. В нескольких случаях я воспользовался фотографиями и иллюстрациями, на которые подразумевались авторские права. Принимая во внимание, что они к этому времени уже были широко размещены в Интернете и их публикация в моей книге не могла нанести вреда подразумеваемым правообладателям, а скорее наоборот, должна была позволить еще больше узнать о них, я счел возможным опубликовать их со ссылкой на авторов работ или источники их публикации в Интернете прямо под фотографиями.

Во всех остальных случаях я дал ссылки на источники фотографий в конце книги. Я искренне благодарен авторам этих работ, добрым людям, которые, не имея никакой выгоды, потратили свое время на то, чтобы разместить их в Интернете, и конечно же музеи и художественные галереи, где все эти фотографии были сделаны. Большое всем Вам спасибо!

ОТ АВТОРА

Великое дело — надежда. Когда мою хрупкую шлюпку носило по штормящим морям неизвестности, выглядывавший из-за темных туч солнечный луч надежды неизменно указывал мне путь к спасению, а заодно, и освобождению от тяжелого груза, взятого по ошибке.

На далеких сумрачных горизонтах появлялись окутанные туманом видения далекого прошлого и еще более желанные панорамы ближайшего будущего. Я видел поросшие буйной растительностью легендарные земли, на которых пили амриту бессмертные боги, одетые в белые неземные одежды. Их услаждали божественной музыкой великие музыканты — гандхарвы, а небесные танцовщицы — апсары кружились вокруг них в своем искусном танце. На яблоневых ветвях, одновременно усыпанных цветами и плодами, заливались чудесной трелью всевозможных окрасок райские птицы. Внизу бил фонтан вечной молодости, который наполнял воздух своей чудодейственной живительной влагой…

С трепетом в сердце я наблюдал за легкими движениями эльфов — самых прекрасных в мире созданий, которых доводилось видеть человеческому глазу. Высокие, стройные, златокудрые, они сводили с ума всех окружающих своей ослепительной красотой и как бы исходившим от них сиянием. Не удивительно, что многие люди при встрече с ними теряли рассудок и проводили остаток дней в погоне за красотой, которая им не предназначалась…

Я возвращался в самые счастливые дни моей жизни и находился в кругу своих друзей и единомышленников. Вместе с ними мы готовили дерзкие экспедиции по исследованию Непознанного, которые должны были открыть многие неизведанные миры. Мы совершали головокружительные подъемы на гору, на которой жили боги, изучали остатки легендарной Гипербореи, находили руины никому не известных городов, поднимали со дна морского бесценные реликвии далекого прошлого, о существовании которых никогда не предполагали ученые…

Все эти видения притягивали к себе, как магнит, и призывали бросить все, что мешало направить шлюпку к свету. Бескрайние океанические просторы, свирепые встречные ветры, ураганы и штормы невиданной силы, огромные цунами — ничто не могло помешать достигнуть далекого и столь желанного берега, который казался Эдемским садом, наполненным пьянящими ароматами цветов и чарующими звуками разноголосых птиц. И вот, после долгих лет скитаний, я, наконец, достиг его…

* * *

Сравнение берега, к которому я мечтал пристать все эти годы, с Эдемским садом не случайно. В библейском Рае после катастрофы, уничтожившей прежний мир, возродилась земная цивилизация. В моем мысленном Саде Гесперид возродилась моя прежняя жизнь, снова ставшая неразрывно связанной с исследованием Непознанного.

За прошедшие пятнадцать лет многое изменилось: выпущены и переведены на русский язык новые книги, найдены и расшифрованы древние рукописи, проведены многочисленные научные эксперименты и экспедиции, исследованы с помощью современных орбитальных и спускаемых аппаратов самые далекие планеты и спутники Солнечной системы.

Многие ученые всерьез заговорили о существовании разумной жизни на Марсе, проживании под землей, водой и поверхностью Луны какой-то неведомой нам цивилизации, «дототопном» возрасте фундамента многих древних городов, пирамид и мегалитических сооружений, присутствии следов деятельности разумных существ в пластах горных пород возрастом до 600 миллионов лет…

Во время подготовки своей работы я столкнулся с радостным и одновременно немного грустным для меня фактом: большая часть из того, о чем я писал или еще только собирался написать, уже кем-то написана, гипотеза, появление которой я хотел поставить себе в заслугу, — озвучена целая армия исследователей из разных стран и континентов доказывала, что возраст человечества составляет миллионы лет, пирамиды и мегалитические сооружения были построены до Потопа, на Земле раньше жили змее-люди и великаны, а родиной всех бессмертных богов являлся север, где располагался не существующий ныне континент — Гиперборея…

Я не раз всерьез задумывался над тем, почему приводимые этими исследователями доводы остаются не услышанными учеными из профилирующих научных учреждений. Уж точно не потому, что они бездоказательные. С аргументами, представленными в некоторых работах, трудно спорить, а многие, рассматриваемые в них факты, нельзя не признать. Я поделился волнующими меня мыслями на этот счет со знакомыми специалистами и, кажется, понял истинную причину подобного положения дел. В большинстве случаев они даже не подозревают о том, что существуют альтернативные взгляды на развитие нашего мира, если мимолетом и слышали об этом, то не знают, насколько хорошо они обоснованы. Ведь о них не написано в учебниках и научных трудах. А опубликованные научно-популярные книги авторов революционных идей и гипотез отнозительно Непознанного находят немного читателей как среди ученых, так и среди любителей.

Из-за отсутствия рекламы и обилия другой литературы их издают мизерными тиражами (порой всего по 500—1500 экземпляров), к тому же выкладывают на самые дальние полки… И это при том, что книжные магазины сейчас не относятся к разряду особо посещаемых. Шанс на то, что книга с альтернативными взглядами на развитие нашего мира попадет в руки всем своим потенциальным читателям, ничтожен. Я бы оценил его в сотую долю процента.

Гораздо вероятнее, что им встретится хорошо разрекламированная книга, в которой больше вымысла, чем правды и которая оттолкнет серьезных исследователей.

Есть еще одна причина, по которой многие опубликованные в последние годы гипотезы остаются вдали от зоркого ока ученых. Система современного образования построена так, что в большинстве своем геологи и геофизики имеют весьма смутное представление о фольклоре, а историки, этнографы и лингвисты совсем мало знают о геологии. В результате у них часто разные взгляды на одни и те же вопросы. Например, на возможность существования в далеком прошлом Гипербореи, Лемурии и Атлантиды. Историки допускают, что эти континенты могли занимать обширные пространства земного шара всего лишь несколько тысяч лет назад, то есть в историческое время. Геологи же говорят, что если они и существовали, то десятки миллионов лет назад, когда человека не было и в помине. Отсюда нередко возникает непонимание историками и геологами работ друг друга.

В 1990 году я писал, что познать историю Земли можно только при тесном сотрудничестве разных специалистов — физиков, астрономов, геофизиков, геологов, биологов, археологов, историков, этнографов, лингвистов и др. Сейчас, после подготовки цикла работ о тайнах и загадках Земли и Космоса, я убедился в этом еще больше. Считаю, что настало время проводить реформу высшего образования и готовить универсальных специалистов, как это было несколько столетий назад, когда миру явилось особенно много выдающихся ученых.

А сейчас, пока об этом еще можно только мечтать, я представляю на ваш суд свой скромный труд, завершающий период моих долгих и мучительных скитаний. В нем даны ответы на одни и те же вопросы с позиций геолога, которым я являюсь по специальности, а также археолога, историка и этнографа, которыми являюсь по призванию. Надеюсь, что вы найдете в нем много нового, о чем никогда прежде не слышали.

Я провел сравнительный анализ геологических и фольклорных данных за последние 66 миллионов лет — с того момента, когда на Земле исчезла могущественная цивилизация змее-людей и на нее прилетели пришельцы из Космоса, потомками которых мы с вами являемся. И если вы готовы поверить, что нашу планету раньше населяли десяти — или пятнадцатиметровые разумные рептилии и многоголовые и многорукие существа, что в течение 30 с лишним миллионов лет на ней был «золотой век», а затем примерно такая же по продолжительности эпоха войн между богами и демонами, что планета много раз сотрясалась от разрушавших ее катастроф, что на ней обитали эльфы, феи и гномы, а значительную часть прежнего населения Земли составляли великие маги, чародеи и оборотни, что продолжительность жизни разумных существ была 100 и более тысяч лет, то это работа для вас.

Со мной можно связаться по по электронной почте dopotopa@yandex.ru

С наилучшими пожеланиями, ваш Александр Колтыпин

ВВЕДЕНИЕ

Дорогие читатели, рискну предположить, что хотя бы раз в жизни вы смотрели фильм про звездные войны или волшебников, фей и драконов из жанра фэнтези, и на полтора-два часа погружались в атмосферу сладостных иллюзий и неудержимых фантазий. Все заботы и тяготы повседневной жизни полностью забывались, и вы вместе с героями фильмов оказывались в неизведанных мирах, затерянных в отдаленных уголках Вселенной и темных лабиринтах прошлого Земли.

В эти мгновения вы жили и мыслили иначе, ступали по другим планетам, выдыхали нездешний воздух, спасались от злых колдунов и чародеев, искали защиты у добрых фей, боролись со страшными огнедышащими драконами и другими смертельно опасными чудовищами. И, самое главное, вы верили в их существование. И только потом, когда фильм заканчивался, осознавали, что это, скорее всего, был лишь вымысел писателей-фантастов и авторов сценария.

Но так ли это?

Тому, кто плохо знаком с мифологией ответить на этот вопрос очень сложно. Здесь все решает вера или неверие. Человек романтический и творческий наверняка ответит отрицательно — он просто не может не верить в сказку. А скептик, еще и с должным усердием освоивший школьный и институтский курсы естествознания, скорее всего, слегка усмехнется, поблагодарит создателей фильма за хорошо проведенный вечер и займется своими неотложными делами — ему незачем тратить свое драгоценное время на мечты и романтику.

Те же, кто знаком с мифологией и когда-нибудь читал древнеиндийские веды, пураны, эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», «Старшую Эдду», «Младшую Эдду», ирландские саги и другие сказания и произведения древних авторов (необычайно интересные сами по себе), наверняка, будут рассуждать иначе. Потому что они увидят, что в основе сценариев большинства фильмов перечисленных выше жанров лежат очень древние легенды и предания.

За примерами ходить далеко не надо. Знаменитая киноэпопея «Звездные войны» снята по сюжетам «Махабхараты», «Рамаяны», «Бхагавата-пураны», «Сканда-пураны» и других древнеиндийских текстов. Ее авторы даже не изменили названия некоторых видов разумных существ, участвующих в космических баталиях. Сценарий одного из самых кассовых фильмов в мире «Звездные врата» и двух его продолжений — сериалов «SG—1» (более 200 серий) и «Звездные врата. Атлантида» (около 100 серий на ноябрь 2008 г.) — написан на основе древнеиндийских «Вишну-пураны», «Махабхараты», «Шримад Бхагаватам» и множества индийских, индокитайских, вавилонских, египетских и других преданий. Потрясающий воображение своей зрелищностью и спецэффектами фильм «Властелин колец» основан на исландском, ирландском, валлийском, скандинавском и германском эпосах, лишь слегка переработанных профессором филологии Оксфордского университета Дж. Р. Толкиеном. А так любимый детьми и взрослыми Шрек из одноименного фильма имеет типичный облик фомора из ирландских и валлийских сказаний. Знаменитые волшебник Мерлин и королева Медб из фильма «Великий Мерлин» — еще одни герои ирландского фольклора и средневековых рыцарских романов Артуровского цикла. Наконец, столь часто встречающиеся во многих фильмах феи, эльфы, гномы, гоблины, драконы — непременные персонажи исландских, ирландских, скандинавских, германских, славянских, китайских и многих других преданий, истоки которых в многотысячелетней давности.

Это означает, что авторы фильмов о звездных войнах, исследованиях других планет, космических пришельцах, волшебных мирах, населенных сказочными персонажами, битвах средневековых рыцарей с драконами весьма эрудированные творческие личности и к тому же, мечтатели и романтики. Именно поэтому они смогли реалистично воссоздать в своих фильмах события, происходившие в далеком прошлом, и которые, возможно, еще повторятся в будущем.

И пусть сегодня они воспринимаются многими теле — и кинозрителями как сказка, в них не меньше правды, чем в современных университетских учебниках.

И это не пустые слова. В основе этих фильмов нередко лежат очень древние знания, дошедшие до нашего времени в виде бесчисленного количества легенд, мифов и древних рукописей. В них говорится, что раньше все было не так, как сейчас. Мы, ныне живущее на Земле человечество, далеко не первое. До нас существовало много других цивилизаций, более развитых, чем мы, возраст которых нисходил в «бесконечность». Раньше на Земле жили разумные змеи, многорукие, многоногие и многоголовые «люди», феи, эльфы, колдуны, волшебники, чародеи… В небе летали огнедышащие драконы, а летательные аппараты доставляли бывших обитателей Земли на другие планеты, расположенные в иных звездных системах и галактиках. Было время, когда на Земле продолжался «золотой век». Тогда не было войн и отмечалось всеобщее благополучие и изобилие….

О том, насколько все это правда, вы сможете судить сами, прочитав эту книгу. И если хотя бы один из романтиков скажет, что я развеял его последние сомнения насчет существования в недалеком прошлом фей или эльфов, а один из скептиков поверит в «сказку», моя цель будет достигнута.

* * *

Я начал подготовку своих работ несколько лет назад и сначала задумал их как цикл журнальных публикаций. Но материала по интересующим меня темам оказалось так много и работы получились такими объемными, что их нельзя было разместить ни в одном журнале. Тогда я решил объединить на их в сборник.

Это представлялось мне более верным решением, чем переписывать весь материал заново. Во-первых, подготовка новой книги отняла бы еще один-два года. Во-вторых, мои работы были задуманы как продолжающие друг друга публикации, что делало сборник практически не отличимым от книги. В-третьих, завершенные работы по эльфам, змее-людям, пришельцам из космоса, золотому веку, Гиперборее, великим катастрофам и другим подобным темам, должны были быть востребованы гораздо большей читательской аудиторией.

Работы, вошедшие в сборник, писал я в течение длительного времени, поэтому в них иногда даются разные ответы на одни и те же вопросы: при подготовке каждой последующей работы вскрывался новый пласт ценнейшей информации. Там, где это было возможно, я внес изменения в текст старых работ.

Дорогие читатели, обращаю ваше внимание на это в самом начале книги, чтобы вы знали, почему в разных ее местах приводится неодинаковая интерпретация одних и тех же фактов. Во всех таких случаях вы должны помнить, что чем позднее написана работа, тем на большем количестве фактических материалов основаны ее выводы (и тем ближе к концу сборника она располагается).

Часть первая

ЭЛЬФЫ В ДРЕВНЕЙ ИРЛАНДИИ

Глава первая

ТАЙНА ПЛЕМЕНИ БОГИНИ ДАНУ

Эльфы, гномы, феи и другие существа, относимые к категории фэйри, или волшебных, воспринимаются большинством людей как сказочные, фантазийные, то есть вымышленные персонажи. Вопрос об их реальном существовании в очень давние времена встает очень редко, а попытки профессиональных исследований на эту тему чаще всего сопровождаются неодобрительными комментариями специалистов. Вот почему, среди множества работ по изучению фольклора очень сложно найти публикации, посвященные научно-историческому анализу фэйри. Их можно буквально пересчитать по пальцам, причем большинство принадлежит зарубежным авторам. При этом, в последние годы в мире отмечается настоящий бум «эльфомании» и продается огромное количество книг и фильмов в жанре фэнтези, посвященных жизнеописанию и подвигам вымышленных героев — эльфов, гоблинов, троллей, фей и других сказочных персонажей. Это еще больше подрывает веру людей в их реальное существование и подсознательно формирует предвзятое, как правило, сильно искаженное фантазией авторов, отношение к образам этих героев.

Фэйри ассоциируются как с малютками-эльфами, феями цветов с крошечными крыльями и садовыми гномами, так и с похожими на людей существами, обладающими неземной красотой. Бытует мнение, что они живут и сегодня. Одни считают, что фейри находятся среди людей, другие думают, что они существуют за пределами нашего мира, в ином пространстве и измерении. Есть даже те, кто искренне верят, что они сами являются эльфами или, по крайней мере, старательно пытаются выступать в подобном образе пере своими друзьями и знакомыми. Об интересе к эльфийской тематике свидетельствуют большое количество обществ и интернет-сайтов любителей фэйри, проведение разнообразных эльфийских праздников, встреча эльфийского Нового года…

Можно ли выделить из всего этого рациональное зерно? Отличить правду от вымысла? Скинуть «оковы» предвзятого отношения к фэйри и их образам, навязанным нам писателями-фантастами?

Безусловно, да. Но это можно сделать только при условии четкого разграничения источников информации о фэйри — сказок и фантазийных романов последних столетий — от преданий и документальных свидетельств тысячелетней давности. Другими словами, чтобы провести научно-исторический анализ возможности существования фэйри в далеком прошлом нужно полагаться только на такие письменные и устные свидетельства, «почтенный» возраст которых не вызывает сомнений у исследователей.

В идеале таким анализом должны заниматься специалисты — историки или филологи. Однако большинство из них не хотят этого делать. Но даже если бы кто-то и решился на такое, то выводы, скорее всего, были бы следующие: «…несмотря на все имеющиеся аргументы в пользу существования — название мифических существ — в далеком прошлом, они были людьми, либо наделенными какими-то сверхъестественными способностями, либо эти способности были приписаны им позднее…» или «…несмотря на все имеющиеся аргументы в пользу существования — название мифических существ — в далеком прошлом, данный вопрос не может быть решен в настоящее время в связи с недостатком данных и требует постановки дополнительных исследований…» А значит, прощай надежда на получение ответа на одну из самых интригующих загадок истории.

Чтобы этого не случилось, я попытался проанализировать предания разных народов и публикации средневековых и современных авторов, прямо или косвенно затрагивающих тему фэйри, и разобраться, каковы же были их прообразы.

И результаты не заставили себя долго ждать! Оказалось, что предания практически всех народов — от Индии до Исландии и от Америки до Австралии — насыщены воспоминаниями о живших задолго до нашего времени разных мифических существах, внешне напоминавших людей, но по своей физиологии и возможностям людьми не являвшимися. Среди них выделялась большая группа существ, похожих на самых красивых людей (только еще более прекрасных) и обладавших непостижимым долголетием (тысячи лет) и магическим искусством. Предания обычно называют их богами или волшебниками.

Особенно много сказаний об этом божественном народе, к тому же довольно воинственном и многочисленном, в Ирландии и Уэльсе. Его название Туата де Дананн, или Племя богини Дану. Задолго до Рождества Христова этот народ правил Ирландией, а также, вероятно, Британией и Францией, и оставил после себя не только воспоминания в фольклоре, но и вполне реальные материальные свидетельства своего существования.

Семья богини Дану

«Общество приятное и вызывающее восхищение, дивно прекрасное обликом, обладающее замечательным оружием и изысканной одеждой, искусное в музыке, пении и игре, одаренное наиболее светлым умом и ярким темпераментом среди всех, кто когда-либо прибывал в Ирландию. Племя это было превыше всех храбростью и внушало необоримый ужас, ибо превосходило все народы мира своей сноровкою в искусствах и ремеслах». Сага «Битва при Маг-Туиред»

Племя (или племена) Богини Дану[1] — в кельтской[2] (ирландской) мифологии «дочеловеческая» божественная раса обитателей Ирландии, располагавшихся как семья вокруг богини Дану, жены бога Солнца Беленуса[3]. Сведения о нем сохранились в многочисленных ирландских преданиях, изложенных в обширной компиляции XII в. «Книга захватов Ирландии» и сагах этого же времени: «Битва при Маг Туиред», «Старина мест», «Сватовство к Этайн» и многих др. Дану[4] признавалась матерьюджпрародительницей богов, среди которых наиболее известны Дагда[5], Нуаду[6], Мананнан[7], Огма[8], Энгус[9], Луг[10], Диан Кехт[11], Гоибниу[12], три богини-воительницы — Морриган[13], Маха[14], Бадб[15], Бригита[16] и др. Некоторые из этих богов (Луг, Огма, Нуаду) были общекельтскими.

Существует мнение, что ирландские Дану и Ана — две независимые богини. Ана была Матерью Туата де Дананн, а Дана — более позднее наслоение. Культ Дану и Ану связывают прежде всего с двумя холмами в Мюнстере[17], в графстве Керри, которые в древности именовались и известны до сих пор как «Груди Анны». Датские Холмы в Лестершире также названы в ее честь.

В валлийской традиции богине Дану соответствует богиня Дон, а племени богини Дану — потомки Дон, известные главным образом из «Четырех ветвей Мабиногион», оформившихся в конце XI в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Некоторые валлийские и ирландские боги несколько соответствуют друг другу. Так, валлийский Ллеу сходен с ирландским и галльским Лугом, ирландский божественный кузнец Гоибниу — с валлийским Гофанноном, ирландский Мананнану с валлийским Манавиданом.

Супругом богини Дон был Бели, видимо связанный с галльским солнечным богом Беленусом, от которого вели свою родословную крупнейшие валлийские исторические династии. В валлийских генеалогиях Дану — Дон превращается в Анну; это характерно и для бретонской[18] традиции, где Анна повелевает народом мертвых — Анаон[19].

Завоевание Туата де Дананн Ирландии

В «Книге захватов Ирландии» Племена богини Дану считались предпоследней, группой завоевателей Ирландии[20]; впервые появившихся на горе Конмайкне Рейн в местности Коннемара[21].

В мифах ирландских кельтов север считался источником великой силы. Туата де Дананн («Tuatha» означает «север») пришли с северных островов, преисполненные друидической мудрости и магических знаний. Вот что говорится об этом в одном из трех вариантов «Битвы при Маг Туиред»:

«На северных островах земли [22] были племена богини Дану и постигали они там премудрость, магию, знание друидов [23], чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.

В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание, дьявольское ремесло — Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе.

Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль [24], что был потом в Таре [25]. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией.

Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Hичто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было.

Из Финдиаса принесли они меч Hуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым.

Из Муриаса принесли они котел Дагда. Hе случалось людям уйти от него голодными…

…случилось племенам богини заключить мир с фоморами [26], и Балор, внук Hетаб, отдал свою дочь Этне Киану, сыну Диан Кехта. Чудесным ребенком разрешилась она, и был это сам Луг.

Приплыли Племена Богини на множестве кораблей, дабы силой отнять Ирландию у Фир Болг [27]. Сожгли они свои корабли, лишь только коснулись земли у Корку Белгатан, что зовется ныне Коннемара, чтобы не в их воле было отступить к ним. Гарь и дым, сходившие от кораблей, окутали тогда ближние земли и небо. С той поры и повелось считать, что появились Племена Богини из дымных облаков».

В другом, по-видимому, более раннем варианте «Битвы при Маг Туиред» говорится, что Туата де Дананн достигли Ирландии на темных тучах прямо по воздуху, опустились на гору Конмайкне Рейн и на три дня покрыли тьмой лик солнца.

Множество высадилось на берег Ирландии, не встретив никакого сопротивления. И чтобы и дальше оставаться не замеченными, Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи магических познаний, которыми они овладели в Финдиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые «друидические» туманы» по всем землям Ирландии, и на народ Фир Болг прямо с воздуха хлынули огонь и кровь, так что ему пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах. Однако у Фир Болг были свои друиды и им, в конце концов, удалось остановить эту беду, прочитав ответные заклятия. Чары рассеялись, и воздух опять стал чистым и прозрачным.

Через 105 дней произошла битва племени богини Дану и народа Фир Болг, продолжавшаяся четыре дня и известная как первая битва при Маг Туиред. «В первой битве при Маг Туиред сразились они с Фир Болг и обратили их в бегство и поразили сто тысяч воинов вместе с королем Эохайдом, сыном Эрка…. Многих потеряли племена богини Дану в этом сражении». Герой народа Фир Болг, Сренг, сразившийся с королем богов Нуадой, нанес ему страшный удар и отрубил королю руку вместе с половиной щита.

Увечный Нуаду не мог больше править Ирландией, поэтому начался раздор. После долгих споров решено было отдать королевскую власть Бресу — сыну Элаты, властелина фоморов.

Весьма любопытно изложенное в «Битве при Маг Туиред» предание о рождении Бреса. Однажды Эри, женщина из Племен богини Дану, вышла к морю и увидела серебряный корабль, на палубе которого стоял воин с золотистыми волосами и в одеянии, расшитом золотыми узорами; его звали Элата. Соединился он с Эри и сказал, что родится у нее сын по имени Эохайд Брес (Эохайд Прекрасный).

«Тогда возлегли они вместе. Когда же увидела Эри, что воин поднимается, принялась плакать.

— Отчего ты плачешь? — спросил тот.

— Две причины моему горю, — ответила женщина.

— Расставание с тобой после нашей встречи. Юноши Племен Богини напрасно домогались меня, а теперь ты овладел мной, и лишь тебя я желаю».

В этом предании Эри выступает в роли женщины, способной на глубокие чувства. Подобная характеристика представителей этого народа, сближающая их с людьми, имеется и в других ирландских мифах, например, в мифе об отрубленной руке Нуаду.

Приведенный выше эпизод говорит о том, что Туата де Дананн вступали в браки с фоморами, причем делали это не только по принуждению, но и по собственной воле[28]. Многие другие мужчины и женщины Племени богини Дану также были связаны с фоморами династическими браками, например, Луг приходился внуком повелителя фоморов Балора.

От своего отца Брес унаследовал демонические черты, и «печальным было его царствование». Умолкли барды[29] и филиды[30], прекратились празднества. Три правителя фоморов — Индех, Элата и Балор (по другой версии, Тетра) обложили Ирландию данью. «Сами великие мужи принуждены были нести службу: Огма таскал дрова, а Дагда возводил крепости — это он построил крепость Бреса».

Кончилось терпение Туата де Дананн и они потребовали от Бреса оставить трон. Тот, уговорив их подождать семь лет, отправился за помощью в страну фоморов (предположительно, в Британию или Шотландию).

Его глазами страна фоморов предстает перед нами как «бескрайняя равнина с множеством их родовых сборищ». Величайшие герои фоморов — Балор и Индех собрали свое воинство. «Сплошная вереница их кораблей тянулась от островов чужеземцев до самой Ирландии. Дотоле не знала Ирландия силы грозней и ужасней, чем войско фоморов».

После ухода Бреса, Нуаду снова стал королем; Диан Кехт сделал ему руку из серебра, которую впоследствии нарастил плотью его сын Миах. Но тут к племенам богини Дану явился Луг и предложил свою помощь в борьбе с фоморами. Нуаду уступил ему трон как более искусстному во всех ремеслах.

Луг целый год совещался с братьями Дагдой и Огмой, а затем братьями Нуаду, Гоибниу и Диан Кехтом. Они пригласили к себе чародеев и друидов с колдунами, чтобы узнать, на что способен каждый из них. Те сказали, что обрушат на фоморов все великие горы Ирландии, отведут от них великие реки, напустят огненных ливня с небес, оживят камни, дерн и деревья и двинут их в бой, будут проклинать и порочить их, чтобы своей тайной властью лишить их стойкости в сражении.

Морриган «сказала, что она пойдет и сокрушит Индеха сына де Домнан (посредством волшебства и колдовства. — А.К.), иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести, и она дала две пригоршни той крови воинству. Когда Индех позже появился в сражении, он был уже обречен»[31].

Вскоре после того, как фоморы напали с востока на Ирландию, чтобы вернуть трон Бресу, разыгралась жестокая битва. Она известна в истории как Вторая битва при Маг Туиред и занимает центральное место в саге «Битва при Маг Туиред»[32].

«В день великого сражения выступили фоморы из лагеря и встали могучими несокрушимыми полчищами… Воистину биться в тот день с фоморами было, что пробивать головой стену, держать руку в змеином гнезде или подставлять лицо пламени. Тут увидели фоморы, что сраженные насмерть воины племени богини Дану наутро бьются снова. А это Диан Кехт погружал их в чудесный источник Слане. Забросали тогда фоморы его камнями. И начали гибнуть туаты. Воитель Огма победил короля Индеха, но и сам был сражен в поединке. Нуаду с Серебряной рукой и Маха дочь Эрнмаса пали от руки Балора».

Решающим моментом в битве стал поединок Луга и Балора, чей единственный глаз обладал колдовской способностью отнимать силу у тех, на кого обратится. Веко его было так тяжело, что его поднималиь специально продетой сквозь него палкой четыре воина[33]. Но Луг успел поразить этот глаз своим чудесным копьем или камнем из пращи (по разным версиям).

Взвилась тогда Морриган перед войском племени богини Дану и пропела песнь «Движутся в бой короли…». Бросились ободренные Туата де Дананн на демонов и обратили их в бегство до самого моря. Не многим фоморам удалось спастись. В их «числе был филид Лох Летглас, зеленый наполовину — от земли до макушки». Пощадили Туата де Дананн и предателя Бреса, за то, что он сообщил им способы и сроки возделывания земли. «Пусть пашут во вторник, поля засевают во вторник, во вторник пусть жнут. Так спасен был Брес». Тем самым племена богини Дану, владевшие военным искусством и друидической мудростью, стали сведущими и в сельском хозяйстве, то есть приобрели еще одну способность, сближающую их с людьми.

Племя богини Дану — божественная раса бессмертных и чародеев

Дошедшие до нас мифология и литература Древней Ирландии сохранили отчетливые образы племени богини Дану и их Великой Матери Дану. Поэтому если отбросить следы христианского влияния, наложившие отпечаток на многие рукописи, можно представить себе божества Туата де Дананн такими, какими они были в те далекие времена, когда их встречали люди.

Так, в одном из вариантов «Битвы при Маг Туиред» племя богини Дану представлялось как «общество приятное и вызывающее восхищение, дивно прекрасное обликом, обладающее замечательным оружием и изысканной одеждой, искусное в музыке, пении и игре, одаренное наиболее светлым умом и ярким темпераментом среди всех, кто когда-либо прибывал в Ирландию. Племя это было превыше всех храбростью и внушало необоримый ужас, ибо превосходило все народы мира своей сноровкою в искусствах и ремеслах».

Для кельтов понятие «бог» или «богиня» были отличными от наших представлений. Они уважали и восхищались ими не потому, что боги были священными, а потому что они могли творить вещи, недоступные людям.

Мужчины и женщины племени богини Дану не считались бессмертными. Они жили по тем же законам физического мира, что и кельты, также рождались и умирали. В то же время Туата де Даманн были существами, наделенными силой и магическими способностями, и находились на уровне где-то между мифическими сверхлюдьми и божествами.

Они были вечно молоды, прекрасны и имели быстроногих, как ветер, коней с широкой грудью и глазами, пылающими пламенем. Боги кельтов могли умереть только неестественной смертью: погибнуть в бою, быть отравлены, убиты. Так, по одной из версий «Битвы при Маг Туиред» «Воистину жестокой и страшной была эта битва между родом фоморов и мужами Ирландии… Немало благородных мужей пало тогда сраженными насмерть. Были там великая битва и великое погребение… Потоками лилась кровь по белым телам храбрых воинов, изрубленных руками стойких героев, что спасались от смертной напасти… В схватке едва не сходились кончики пальцев бойцов, что скользили в крови под ногами и, падая, стукались лбами. Воистину многотрудной, тесной, кровавой и дикой была эта битва, и река Униус несла в ту пору немало трупов».

Мужчины и женщины племени богини Дану не умирали от старости, что свидетельствует об очень большой продолжительности их жизни — например, бог Данда и богиня Банба жили более 3000 лет.

В отличие от своих предшественников (кроме фоморов и Фир Болг) и преемников, Сыновей Миля, мужчины и женщины племени богини Дану располагали тайным магическим знанием и владели секретами колдовства. Они были величайшими чародеями, обучавшими первых друидов.

Одной из важнейших особенностей женщин Туата де Дананн была их чудесная магическая способность к изменению формы, внешнего вида и размера. Они могли превращаться в животных, уродливых старух, прекрасных, соблазнительных девушек или стихии природы. Дану, мать всех богов, принимала облики лошади, а также различных богинь под именами Айне, Бриджита и др. Облик лошади облик принимали и некоторые другие богини, например, Морриган, Маха и Кайллиг[34]. Морриган также являлась в образах угря, волчицы, коровы, ворона и смертных женщин. В облике ворона или стервятника представали Немайн[35], Маха и Бадб.

Дехтире, мать Кухулина[36], нередко становилась лебедем, так же как и Айне, Каэр, Дербфоргалл и Финола. Бадб, Анге, Бан Налма, Бо Фонд, Буана, Динь, Кора, Муанна, Эстиу, Уайребуйде могли преврашаться в оленей, коров, журавлей, аистов, других птиц и рыб, Каоранах — в змея, а Кайллиг и Габ Орг — в зимнюю бурю. Либан была озерной девой, а Логия — речной.

В отличие от женщин, мужчины редко изменяли свой облик. Среди тех, кто обладал этим даром, был Кухулин, превращавшийся в пса, волка, птицу и угря. Луг ассоциировался с вороном, Мидир[37] — с журавлем, Энгус[38] — с лебедем и т. п.

Мананнан владел плащом-невидимкой, с помощью которого мог одну минуту оставаться невидимым, в другую — принимать облик человека, а в третью — превращаться в лодку. Левкетий оборачивался громом, Мак Кехт — плугом и землей, Мак Куил — водой, Мак Грене — огнем.

Еще одной важнейшей особенностью мужчин и женщин племени богини Дану была их магическая способность исцелять больных и оживлять умерших[39]. Об этом, например, свидетельствуют следующие фрагменты из «Битвы при Маг Туиред»:

«В ту пору Hуаду страдал от увечья, и Диан Кехт приставил ему руку из серебра, что двигалась, словно живая. Hе по нраву пришлось это сыну Диан Кехта Миаху, и направился он к отрубленной руке, и молвил:

— Сустав к суставу, и мышца к мышце!

Так исцелил он Hуаду в трижды три дня и три ночи. До исхода трех дней держал он руку у бока и наросла на ней кожа. Вторые три дня держал он ее у груди, а напоследок прикладывал к ней белую сердцевину тростинок, обугленных на огне.

Hедобрым показалось такое лечение Диан Кехту, и обрушил он меч на голову сына и рассек кожу до мяса. Исцелил эту рану искусный Миах. Тут вторым ударом меча разрубил ему Диан Кехт мясо до самой кости, но вновь исцелил эту рану Миах. В третий раз занес меч Диан Кехт и расколол череп до самого мозга, но и тут исцелил Миах свою рану. В четвертый же раз мозг поразил Диан Кехт, говоря, что уж после этого удара не поможет ему ни один врачеватель. Воистину так и случилось.

Потом похоронил Диан Кехт Миаха…

…А вот как вселяли ярость в израненных воинов, дабы еще отважнее делались они назавтра. Hад источником, имя которого Слане говорили заклятья сам Диан Кехт, сыновья его, Октриуйл и Миах, да дочь Аирмед. И погружались в источник сраженные насмерть бойцы, а выходили из него невредимыми. Возвращались они к жизни благодаря могуществу заклинаний, что пели вокруг источника четыре врачевателя».

Здесь «боги» племени богини Дану выступают великими чародеями. Но в то же время, они не были всемогущими и не всегда могли спасти своих соплеменников от смерти. И это еще больше сближает их с людьми.

Ученые монахи, которые в средние века записывавшие предания Древней Ирландии, испытывали затруднение в том, как им рассматривать персонажей племени богини Дану — как людей, демонов или падших богов. В повести о Туане Мак Кайриле из «Книги Бурой коровы», записанной примерно в 1100 г., говорится, что никто не знает, откуда пришли в Ирландию Туата де Дананн, но что, «похоже, пришли они с небес, о чем свидетельствует их ум и совершенство их знаний».

Мужчины и женщины племени богини Дану были не только величайшими чародеями, но и учеными людьми, в совершенстве постигшими законы природы и умевшими ею управлять. Туата де Дананн имели всестороннее знание о целебных и энергетических свойствах растений и использовали их для лечения различных заболеваний, смертельных ран и при совершении заклинаний.

Они также были весьма искусными ремесленниками и музыкантами, воинами и поэтами, а их оружие считалось самым лучшим и современным. Женщины пользовались почти такими же гражданскими правами, что и мужчины, и активно участвовали во всех мужских делах, даже в войне. Нередко они выступали посланницами на переговорах между враждующими сторонами, а также заседали в советах при заключении мира. Великолепный пример женщины-воительницы — королева Медб[40] в сагах «Бой Кухулина с Фердинандом» и «Похищение быка из Куальнге». Все это, правда, не исключало некоторого неравенства. В то время как для воина завести наложницу было обычным делом, измена жены мужу жестоко каралась, вплоть до сожжения на костре или изгнания из племени (сага «Приключения Арта, сына Кона»). Однако сейчас уже трудно установить, было так на самом деле или «добавлено в актив» племени богини Дану в мрачное Средневековье.

У Туата де Дананн был весьма распространен обычай воспитывать детей на стороне либо в виде «залога дружбы», либо за плату — в педагогических целях, для закалки характера. Мальчики оставались на воспитании до семнадцати, девочки — до четырнадцати лет. Обязанности приемных родителей понимались очень широко. Близкая связь между молочными или сводными братьями устанавливалась на всю жизнь — иногда более прочная и глубокая, чем кровное родство.

Туата де Дананн своей красотой превосходили смертных

Характеристика племени богини Дану была бы неполной без описания их внешнего вида. Правда, в ирландских сагах и валлийских сказаниях приводится не так уж много информации на этот счет в основном она касается позднего периода их жизни в сидах, куда они ушли после поражения от Людей Миля. Тем не менее, мы можем представить себе Туата де Дананн как высоких, идеально сложенных, вечно молодых и прекрасных юношей и девушек с очень светлой кожей, тонкими чертами лица, голубыми, серыми или зелеными глазами и длинными золотистыми волосами, которые своей безупречной красотой могли свести с ума простых смертных людей.

Так, например, богиня Айне[41] в ирландских сагах представляется ослепительно красивой — с бледной кожей, хрупкой худощавой фигурой с изысканными совершенными пропорциями и длинными золотистыми волосами.

Королева Медб в саге «Похищение быка из Куальнге» (XII в.) описывается как «женщина высокая, прекрасная, длиннолицая, бледная, с золотистыми прядями волос».

А вот изображена Бекумыа Белокожая в саге «Приключения Арта, сына Конна» (рукописный текст XV в.):

«Дева была такова… мягкие желтые волосы и серые глаза на ее лице, зубы прелестного цвета, тонкие красные губы, черные брови, прямые светлые руки, белоснежное тело, маленькие круглые колени, стройные изысканные ноги, — все превосходного вида, образа, сложения и завершения. Прекрасен был наряд этой девушки, то есть дочери Эогана Инбира».

Не менее прекрасна Этне[42] в «Воспитании в домах Двух Чаш»:

«Если сладко тебе то, что слышишь, о прекрасная золотоволосая девушка, узнаешь воистину ныне то, что хранит эта книга. Я из племен богини Дану, — ответила Этне.

Возлюблены золотистые гладкие волосы,

возлюблено румяное прекрасное лицо,

возлюблен стан ее, мягкий и стройный,

возлюблены сладкоречивые губы.

Возлюблено благородное тело,

возлюблена прелесть лица,

возлюблены губы прекрасные, скромные,

возлюблены стройные бедра».

Одно из самых подробных описаний Этайн дано в саге «Разрушение дома Да Дерга»:

«Две косы цвета золота лежали на ее голове и в каждой было по четыре пряди с бусинами на концах… Белее снега… мягкими и гладкими были ее руки, а щеки женщины краснели ярче наперстянки. Чернее спинки жука были ее брови, белые, словно жемчужный поток, были ее гладкие зубы, голубыми, словно колокольчики, были ее глаза. Краснее красного были ее губы. Высоки были ровные, нежные, белые плечи той женщины. Длинные были ее руки и белоснежные пальцы. Были бока ее, как пена волны, длинные, стройные, нежные и мягкие, будто шерсть… Маленькие и белоснежные были ее прямые голени… Блеском яркой луны светилось лицо женщины… Мягким и женственным был ее голос, величавой и твердой ее королевская поступь. Воистину была она желанней, милей и прекрасней всех прочих женщин, сколько ни искать по всему свету».

Энгус предстает в ирландских сагах как восхитительно красивый молодой человек с утонченными чертами лица, темно-зелеными глазами и прекрасно сложенным мускулистым телом атлета. У него длинные вьющиеся волосы и светло-золотистая борода со слегка рыжеватым оттенком; золотые и серебристо-белые пряди сияли так, как будто в волосы были вплетены полоски чистого золота и серебра. Его кожа была мягкая и светлая, с легким загаром.

Приведу описание возничего Кухулина в саге «Сватовство к Эмер» (IX в.):

«Перед ним вижу я возничего, стройного, с веснушками на лице, голова его вся в волнистых ярко-золотых и алых волосах, что сдерживает бронзовая сетка, не дающая им падать на лицо».

Женщины племени богини Дану носили длинные мантии — плащи или одеяния свободного покроя длиной по щиколотку. Одежда мужчин состояла из туники длиной до колена и шали или мантии — плащей, которые пристегивались у плеч брошами. Мантии едва покрывали плечи и были сделаны из плотного фетра или грубой ткани разнообразных блестящих цветов. На женщинах, как правило, не было головных уборов, а мужчины носили шляпы или покрывала из мягкого фетра. Во время битвы они снимали их, собирали свои густые длинные волосы в толстый пучок спереди и окрашивали их в ярко-красный цвет с помощью мыла, сделанного из животного жира и золы бука. Их лица были раскрашены такой же краской в виде различных рисунков, придававшим им больше сходства с дикими лесными созданиями, чем с людьми.

Одеяния Туата де Дананн были отделаны золотыми и серебряными вышивками, драгоценными камнями, им были знакомы парча[43] и шелк. Вот что, например, говорит Фер Диад, побратим Кухулина, королеве Медб в саге «Похищение быка из Куальнге»:

«У тебя, Владычица круаханских холмов

Зычен голос и воля крепка!

Так неси же парчу, неси шелка,

Серебро и золото, и жемчуга…»

А вот — описание одежды Кухулина в саге «Сватовство к Эмер»:

«На нем чудесная, дивно сработанная алая рубаха с пятью складками. Золотая пряжка на белой его груди у ворота… На нем светлый плащ с накидкой, изукрашенный сверкающей золотой нитью».

Приведу еще несколько описаний одежд из ирландских саг:

«На ней [Медб] был одноцветный зеленый плащ с бахромой, вытканной нитью из красного золота, красная атласная сорочка на ее белой коже, сандалии из белой бронзы были на ней»;

«Красный волнистый плащ с серебряной бахромой был на той женщине [Этайн] и чудесное платье, а в плаще золотая заколка. Белая рубаха с длинным капюшоном была на ней, гладкая и прочная, узорами красного золота. На груди и плечах с каждой стороны скрепляли рубаху золотые и серебряные пряжки с диковинными ликами зверей. Солнце освещало женщину, и всякий мог видеть блеск золота на зеленом шелке»;

«Приблизились ко мне два мужа, Ол и Отине, пышноволосых, одетых в плащи голубые, с серебряными заколками на груди. На шее каждого был обруч чистейшего белого серебра».

«Были одеты они [два сына Айлиля и Медб] в два зеленых плаща, с заколками из белого серебра на груди. Были на них две рубахи тонкого золотистого шелка. Два меча с блестящими рукоятями висели у пояса юношей. Два сверкающих щита несли они, изукрашенных ликами зверей из белого серебра»;

«…в зеленых разводах был плащ на ее [ведуньи Фейдельм] плечах, скрепленный на груди заколкой с тяжелым навершием. Сквозь все одежды светилось ее тело, словно снег, выпавший в одну ночь».

Айне тоже носила полупрозрачную чисто-белую мантию, пристегнутую слева у плеча; ее руки и правое плечо были оголены, а талия подпоясана тонкой серебряной цепью, собиравшей материю в свободные складки над ее бедрами.

Поражение племени богини Дану от сыновей Миля

Как следует из приведенных выше описаний, народ племени богини Дану был чем-то вроде древнегреческой или древнеримской аристократии, только еще более утонченной и могущественной. Помимо своей ослепительной красоты и способностей, несвойственных людям, он носил одежды из тканей, которые, по общепринятому мнению, в то время были неизвестны.

Какова была его дальнейшая судьба — после того, как Туата де Дананн победили фоморов? На первых порах в Ирландии и, вероятно, во всей Британии и Франции воцарился мир, но вскоре среди населения племени богини Дану начались распри, затронувшие и величайших из них. Жена Луга изменила ему с сыном Дагды Кермадом, за что Бог света поразил последнего копьем. Дагде пришлось долго искать магические зелья, чтобы воскресить сына. А затем его внук Мак Куйл убил самого Луга. Мак Куйл и его братья Мак Кехт и Мак Грене стали тремя королями племени богини Дану.

На этом беды не кончились. Туата де Дананн убили своего гостя Ита, ступившего на берег Ирландии. Чтобы отомстить за него, Сыновья Миля Испанского[44] организовали карательную экспедицию. Они приплыли в Ирландию на многочисленных кораблях. Как говорится в «Книге захватов Ирландии» «тридцать шесть вождей гойделов было у них, что приплыли на тридцати шести кораблях. Четыре да еще двадцать слуг было с ними, и каждый на своем корабле, и с каждым еще по четыре да двадцать слуг.

А еще приплыл с ними Лугайд, сын Ита, могучий, храбрейший и славный воитель, дабы отомстить за своего отца».

Имя Миля, легендарного предка гойделов, происходит от латинского Miles Hispaniae. Супругой его считалась Скота, что означает просто «ирландка». Она была дочерью египетского фараона и бежала вместе с гойделами, страшившимися его гнева за то, что они не приняли участия в погоне за иудеями.

Долгое время гойделы не могли подойти к острову — мешал волшебный туман и чары Туата де Дананн, вызвавших бурю, пока их не рассеял один из Сыновей Миля — Эбер Донн, за что его корабль вместе с ним затонул в волнах. Но, наконец, двум остальным сыновьям Миля, Эбер Финну и Эремону, удалось пристать к берегу. Гойделов было множество. Они превосходили по силе племена богини Дану и хотели поработить их, а также использовать в своих целях магические способности последних. Однако, с помощью искусной магии Туата де Дананн едва не ускользнули от смертельного врага и даже несколько раз наслали на него фоморов: «сразились сыновья Миля в битве при Лифе с демонами в обличье фоморов, что своими чарами наслали на них племена богини Дану».

И все-таки Туата де Дананн были вынуждены принять три битвы (по другой версии пять) — при Слиаб Мие, Лифе, Таилтиу (Друим Лиген и Лох Фебайл).

«Спустя три дня и три ночи после того обрушились сыновья Миля на демонов [Туата де Дананн] и фоморов, иначе сказать, на племена богини Дану в битве при Слиаб Мие» и победили их, но погибла Скота, жена Эримона. Справились гойделы с Туата де Дананн и при Лифе. А затем случилась страшная битва при Таилтиу, где погибли три короля племени богини Дану, Мак Куйл, Мак Кехт и Мак Грене, и три королевы, Банба, Фотла и Эриу, и сломлено было господство туатов.

Но даже несмотря на поражение от сыновей Миля, племя богини Дану окончательно не покинуло Ирландии. Своими магическими способностями оно сумело заставить сыновей Миля поделить с ним власть[45].

Глава вторая

ПЛЕМЯ БОГИНИ ДАНУ — ЭЛЬФЫ «ВОЛШЕБНОЙ СТРАНЫ»

Туата де Дананн уходят под землю и за море

Согласно одной из версий саги «Воспитание в Домах двух Чаш» (их всего пять), страна была поделена на две части Аморгеном — поэтом и мудрецом гойделов, таким образом, что племени богини Дану достался нижний, подземный мир. В саге «О взятии сидов» говорится, что по окончании конфликта между гойделами и племенем богини Дану была установлена дружба между Дагдой, предводителем Туата де Даннан, и сыновьями Миля и что Дагда разделил волшебные жилища под холмами (сидами) между собой, Лугом и Огмой.

Сиды — многочисленные холмы в Ирландии, в которых, по свидетельству различных ирландских саг, обитал народ племени богини Дану. По мнению лингвистов, это слово могло означать «волшебная крепость».

В другой, более поздней, версии саги «Воспитание в Домах Двух Чаш» предводителями Туата де Дананн оказываются Мананнан (верховным королем) и Бодб Дерга, сын Дагды (королем), которые распределяют десять сидов среди самых прославленных вождей Туата де Дананн; сам же Мананнан поселяется за морем, в Эмайн Аблахе[46] или Аваллоне[47].

«Когда сокрушил Эримон их героев и воинов в битвах при Таилтиу и Друим Лиген и отспорил ирландскую землю, Племена богини Дану призвали благородного верховного короля, великого и могущественного Мананнана, чтобы дал он им совет. И сказал Мананнан, что надо воинам разойтись по сидам и жить в холмах и приветливых долинах Ирландии. Назвали тогда Мананнан и воины своим королем Бодб Дерга, и указал Мананнан всем благородным мужам их сиды: Бодб Дергу — Сид Буйдб на Лох Дергирт, гордому Мидиру — Сид Труйм с прекрасными склонами, любезному Сигмалу — прекрасный на вид Сид Неннта, Финнбару Меда — Сид Меда с черной вершиной, великому Тадгу, сыну Нуада — Сид Дромма Ден, Абартаху, сыну Илда-таха — Сид Буйде с чудесной вершиной, Фагартаху — воистину славный Сид Финнабрах, Иллбреку — Сид Аэда Эса Руад, Лиру сыну Лугайда — Сид Финнахайд с зеленой травой, Дергу сладко-речивому — Сид Клейтиг. И всякому из племен богини Дану, кому должно было иметь поселение и достойное жилище, тому назначил Мананнан особое место для каждого благородного воина и даровал им Фет Фиада [48] , из-за чего и были они невидимы, Пир Гоибниу, дабы отвратить от королей смерть и старость, и свиней Мананнана, чтобы могли убивать их и снова были живыми те свиньи. Рассказал им Мананнан об их сидах и убранстве жилищ на чудесной Эмайн Аблах и Тир Тайрнгире с прекрасными склонами…».

Сиды не были единственным местом, куда, согласно преданиям, ушло племя богини Дану после поражения от сыновей Миля. В ирландских сагах также говорится, что его народ уплыл за море и поселился на таинственных островах — Брендана, Блаженных, Яблоневых… Ориентиром местонахождения новой родины Туата де Дананн может служить фрагмент из саги «Приключения Арта, сына Конна». Племя богини Дану, собравшееся на совет в Стране Обетованной из-за Бекумы Белокожей (дочери Эогана Инбира), которая совершила прелюбодеяние, изгоняет ее в Ирландию:

«Итак, она была изгнана по ту сторону морского пространства и великой пучины; и ее отослали именно в Ирландию, ибо племя богини Дану ненавидело сыновей Миля, после того как было изгнано ими из Ирландии».

Таким образом, после поражения от сыновей Миля Туата де Дананн были оттеснены на периферию освоенного пространства — на острова и в недра холмов, где ранее было убежище фоморов. Теперь их роль стала сходна с ролью фоморов в те времена, когда Ирландией правило само племя богини Дану: они давали жен, затевали споры и распри, а также уничтожали или спасали для властителей Ирландии все то, что производит земля. С этого момента различие между фоморами и Туата де Дананн как бы стерлось. А на месте битвы под Таильтиу был учрежден Самайн — ежегодный праздник (с 12 октября по 1 ноября). Грань миров в эти дни исчезала и Туата де Дананн могли быть видимы смертными.

Племя богини Дану превращается в эльфов

После того, как народ племени богини Дану поселился внутри священных холмов — сидов или за морем, он стал называться сидами, а в более поздние времена — эльфами. Само же место обитания сидов получило название «Волшебная страна».

Сейчас уже мало у кого вызывает сомнение, что история племени богини Дану легла в основу легенд о волшебных принцах и принцессах, короле Артуре и Рыцарях круглого стола, Камелоте, Мерлине, Моргане, Авалоне, и эфирных, призрачных, миниатюрных волшебницах (fairies), описанных, в первую очередь, в сказках для детей.

В ирландском и валлийском фольклоре «Волшебная страна» объединяет пространство за морем с подземным миром. Иногда она предстает перед людьми как призрачный, окутанный туманами остров, имеющий множество названий: Блаженных, Ги-Бразил, Аваллон[49] и др. На Аваллоне покоится легендарный король Артур, перенесенный туда феей Морганой. В Уэльсе Волшебную страну называют Тир-Нан-Ог, или Страна Вечной Юности, лежащая за морем на западе, или Тирфо Туинн — Земля под Волнами. В Волшебную страну ведут тайные пути. Считается, что ходы в нее можно найти на дне моря и в глубине горных озер, а также в холмах — сидах.

Правительницей сидов была королева Медб — высокая стройная красавица с ярко-голубыми глазами и длинными светлыми волосами. За спиной у нее развивалась широкая мантия из тончайшего белого шелка. Мужчина, которому доводилось встретиться с Медб, вскоре умирал от любовной тоски.

Другие сиды также были очень высокого роста, а их красота могла сразу «ослепить» простого смертного. Одним прикосновением руки они отнимали у человека волю и разум.

Сиды были существами мужского и женского пола. В зависимости от настроения они могли быть враждебны к людям, а могли им помочь. Но чаще всего, если люди им не надоедали, сиды не обращали на них никакого внимания. У сидов было много забот: они сочиняли и исполняли волшебную музыку, пасли стада домашнего скота, делали необыкновенно вкусный эль.

Человека, случайно забредшего в их земли (это были всегда мужчины), сиды, как правило, превращали в своего раба. Если же несчастному все же удавалось убежать и добраться до дома, к нему уже никогда не возвращался рассудок. Иногда бывшие пленники сидов становились пророками или целителями, приобретя способность предвидеть будущее или лечить людей.

Несмотря на это, в ирландской мифологии имеется множество сюжетов, в которых смертные соперничали с сидами, проникали в их мир с целью сватовства или чтобы добыть чудесные предметы. Есть также предания и исторические свидетельства (причем не только в Ирландии) о браках между сидами, эльфами, феями и людьми — например, Бекумы Белокожей с королем Ирландии Конном Ста Битв — и о рождении от них детей.

Но это тема отдельного разговора, который я продолжу в следующих частях книги.

Представления о сидах отразились в образе эльфов и фей более поздней традиции, а также некоторых других сверхъестественных существ фольклора и народных преданий — корриган, корниканед, корил, пульпикан и многих других; среди этих существ, как и среди сидов, были персонажи обоего пола.

Что скрывают сиды?

Мегалитические памятники Британии и Ирландии

Археологи, проводившие раскопки холмов — сидов, нашли в ряде из них неолитические[50] сооружения, зачастую связанные не столько с захоронениями, сколько с хозяйственной деятельностью и астрономическими наблюдениями[51]. Так внутри холма Кнок Эйне в Мюнстрере, в графстве Лаймрик, традиционно считавшемся местом обитания богини Айне, были обнаружены три больших погреба, соединенных серией тоннелей, расположенных глубоко внутри холма. Согласно преданиям, Айне в очень давние времена заполнила эти погреба зерном, и когда наступил большой голод, о котором она знала заранее, распределяла пищу среди голодающих смертных.

Хронология заселения Ирландии свидетельствует о том, что племена богини Дану были создателями мегалитической культуры Британских островов. Наиболее известные памятники этой культуры — Ньюгрэндж в Ирландии и Стоунхендж в Британии. Подобные сооружения, датируемые V–II тысячелетием до н. э., распространены по всему миру — от Кореи до Западной Европы.

Огромный мегалитический памятник Ньюгрендж с фасадом из белого камня и окружающими его камнями расположен на восточном побережье Ирландии у р. Бойне, в графстве Мит, приблизительно в 20 милях к северу от Дублина.

На северной стороне р. Бойне находится 17 пирамид из камней, покрытых землей и известных как «fairy hills» (холмы эльфов, или холмы фей). Три из них — Кноуз, Дауз и Ньюгрендж имеют довольно внушительные размеры. Самая большая и лучше всего сохранившаяся пирамида, или мегалит Ньюгрендж, упоминается в сагах как Сид Энгуса. Ее диаметр — более 91,5 м, а высота — 21,3 м; на вершине пирамиды находится платформа 36, 5 м в поперечнике

Ньюгрендж издавна считался таинственным местом, не сулящим ничего хорошего. На протяжении многих столетий друиды поклонялись здесь своим богам. Огромная пирамида Ньюгрендж, построенная около пяти тысяч лет назад (датирована 3320–2910 гг. до н. э.), на тысячу лет старше Стоунхеджа и на полторы тысячи лет старше пирамид в Египте[52]. Никто не знает точно, зачем она была возведена.

Эта массивное сложное сооружение построено более чем из 180 000 тонн камней, хитроумно сложенных вместе без использования какого-то ни было цементирующего материала; оно покрыто землей и формирует огромный холм, который скрывает его. В древние времена этот загадочный мегалит назывался замок Бойн и считался домом Богов — Туата де Дананн. Некоторые считают его древним местом погребения, и что здесь до сих пор обитают духи умерших в союзе с сидами. Исследовавшие Ньюгрендж археологи, обнаружили в нем римские монеты, золотые украшения, медные булавки, железные кольца и ножи; но что там могло быть еще, мы никогда не узнаем, потому что в IX столетии этот памятник был разграблен датскими викингами.

В Ньюгрендж можно войти через квадратную дверь, на косяке которой вырезаны спиральные рисунки. Вход ведет в каменный проход длиной более 18 м, постепенно расширяющийся и поднимающийся вверх, а затем переходящий в камеру с коническим куполом высотой 6 м. Огромные плиты, из которых она построена, отделаны спиральным орнаментом и сложными рисунками.

Каждый год в день зимнего солнцестояния, 21 декабря, ровно на восходе Солнце светит точно через вход в Ньюгрендж и освещает обширную внутреннюю камеру. Ни в какой другой день и час этого не происходит.

Эльфы — прежде существовавший народ

Итак, племя богини Дану представляло собой реально существовавший народ, обитавший в Ирландии и соседней Британии. Возможно, оно жило и в Галлии (современной Франции), однако, данные на этот счет фрагментарны и противоречивы. Туата де Дананн были очень похожи на людей, проживавших рядом с ними и с которыми они то и дело воевали, но они не были людьми в привычном для нас смысле этого слова.

Обращает на себя внимание их необычайная красота, сводившая с ума большинство смертных. Отличительными особенностями мужчин и женщин были высокий рост, очень светлая кожа, тонкие черты лица, голубые, серые или зеленые глаза и золотистые волосы. Но, несомненно, самыми главными их достоинствами являлись присущая им вечная молодость и обладание магическими способностями, проявлявшимися в умении менять внешний облик, делаться невидимыми, предвидеть будущее[53], лечить больных, а, при известных обстоятельствах, даже оживлять умерших.

В некоторых произведениях, например, компиляции XII века «Книга захватов Ирландии», они назывались «демонами» или «божественными демонами»; тем самым подчеркивалось их отличие от простых смертных. Но чаще всего их именовали богами, волшебниками или чародеями. Многочисленный народ богов, волшебников и чародеев, имеющий строгую иерархию государственной власти, мощную армию, занимающийся сельским хозяйством и… сведущий в астрономии — это настоящая историческая сенсация!!! Особенно весома она для людей, интересующихся историей, а также любителей сказок и фантазийных романов при проведении аналогий племени богини Дану с сидами и эльфами.

Правда, если факт существования племени богини Дану никогда не вызывал сомнения у специалистов, то существование сидов и эльфов в относительно недалеком от нас прошлом ставит множество загадок, на которые пока нет ответа. Здесь как бы сливаются воедино материальное и нематериальное, естествознание и мистика, наука и высшее откровение. Способность сидов и эльфов делаться невидимыми сближает их с некоторыми другими мифическими существами, например, уральской чудью, а их Волшебная страна сродни другим сокрытым от глаз людей местам, таким как град Китеж на озере Светлояр, Агарти, Белогорье… и конечно же Шамбала.

Большинство людей считают информацию обо всех этих местах не более чем красивыми легендами. Но среди них есть и те, кто верит, что они были раньше и продолжают существовать в наше время, став невидимыми для непосвященных — «погрязших» в пороках современной цивилизации людей. Тем более, что предания многих народов говорят о том, что когда-нибудь «произойдет «последняя решающая битва сил зла и невежества (людей) с силами чистого и непорочного, скрывшегося от них», и после этого наступит новая эра господства на Земле богоизбранных народов, «чистых душой и телом», которые, как минимум, однажды были вынуждены уйти с нашей планеты или с ее поверхности из-за пороков людей.

Глава третья

ЦИВИЛИЗАЦИЯ ЭЛЬФОВ — ИСТОРИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ!

Племя богини Дану в Древней Индии [54]

Племя богини Дану упоминаются в эпосе многих других народов. Многочисленные сведения о нем приводятся в эпической поэме «Махабхарата», «Бхагавата-пуране»[55] и других священных книгах индуизма. В Древней Индии племена богини Дану назывались данавами[56] — детьми богини Даны и Кашьяпы[57], что означает «потомки Дану».

В индийской мифологии данавы относятся к «божественным демонам», обычно характеризующимися как демоны, борющиеся с богами (в противоположность кельтским преданиям).

В отличие от ирландских саг, индийские предания донесли до нас очень мало информации о данавах. В них лишь намекается, что они обладали прекрасной человеческой внешностью, жили вместе с богами, а потом с людьми, с которыми они были физиологически близки, обладали колдовскими чарами и магическими способностями. Например, сын Майя Данавы, Бала, владел 96 видами мистических сил. Иногда данавам приписывается способность менять внешний вид и становиться невидимыми. Они также владели разными искусствами и ремеслами и были великими воинами, которых боялись и боги. Даже бог Индра не сумел их окончательно разбить.

Не правда ли, все это сближает данавов с народом племени богини Дану. Сходство становится еще очевиднее, когда мы задаемся вопросом: что с ними стало после поражения от богов и людей? Оказывается, они тоже спустились в подземное царство — Паталу.

Характерная особенность данавов из индийских преданий, отличающая их от Туата де Дананн — умение строить и использовать летательные аппараты. В ряде эпизодов «Махабхараты», «Бхагавата-пураны», «Шива-пураны», «Сканда-пураны» и других древнеиндийских источников данавы вместе с дайтьями описываются как обитатели «летающих городов».

Особого внимания заслуживает великий художник и архитектор по имени Майя Данава. Он сконструировал множество летающих кораблей и «городов». Одним из них был «железный летающий город» Саубха[58]. Согласно «Бхагавата-пуране», «этот неприступный корабль… мог лететь куда угодно». Его не могли разрушить ни дэвы, ни люди, ни асуры, ни гандхарвы, ни ураги, ни ракшасы[59]. Он мог влиять на погоду и создавать смерчи, молнии, делаться видимым и невидимым, перемещаться по воздуху и под водой… Аналогичный летающий корабль Вайхаясу, подаренный главнокомандующему Бали, сыну царя данавов Вирочаны, и «летающий город» Хираньяпура, населенный пауломами и калакеями[60], упоминается в «Махабхарате». В «Шива-пуране» Майе Данаве приписывается строительство трех «летающих городов» — Трипуры: «Воздушные колесницы, сияющие как солнечный диск…, движущиеся во всех направлениях и подобные лунам, озаряли город».

Согласно «Махабхарате» и «Бхагавата-пуране», Майя Данава управлял царством данавов, расположенным… на планете или планетной системе Талатала. Сами же данавы были могущественной группой гуманоидов, известных своей опытностью в космических технологиях.

Слово «майя» у древних индийцев обозначало энергию, создавшую материальную Вселенную, а также энергию иллюзии. Майю Данаву звали так потому, что он превосходно мог манипулировать «майей».

Другим «великим архитектором Вселенной» и строителем летающих кораблей был зодчий и конструктор богов Вишвакарман. Ему, в частности, приписывается строительство летающего корабля, подаренного Индрой своему сыну Арджуне, а также огромной летающей колесницы Пушпаки (Пуспаки), сначала принадлежавшей ракшасу Раване и располагавшейся над древней Ланкой, а затем — божественному Раме. По одной из версий, Вишвакарман соответствовал господину всех ремесел Лугу из племени богини Дану, поразившего копьем глаз Баллара.

По сравнению с Туата де Дананн, описание данавов о индийских преданиях довольно скудно. Если в ирландских сагах много внимания уделяется внешнему виду и способностям мужчин и женщин Туата де Дананн, то в древнеиндийских текстах на сей счет совсем мало информации. Данавы рассматриваются либо как обитатели того или иного летающего корабля, либо как просто воины, борющиеся с богами или людьми. Возможно, это связано с тем, что предания, которые легли в основу индийского эпоса, составлены гораздо раньше.

Меня не покидает мысль, что при написании древнеиндийских текстов (в II или III тыс. до н. э.) их авторы уже успели позабыть облик этих персонажей, чего не случилось при составлении ирландских саг, которые написаны в V–XII вв. и передают историю тысячелетней давности. Значит, в индийском эпосе описываются данавы, жившие 10 тысяч лет назад, или еще раньше. В этом случае становится понятно, почему одни из них были отнесены к демонам, а другие к богам или «божественным демонам».

Туата де Дананн на Алтае

О народе, очень похожем на племя богини Дану, жившем на Алтае во II тысячелетии до н. э., писал древнегреческий историк Геродот. Он называл их Туата де Ану. Туата де Ану принадлежали к сословию так называемых «царских скифов». Они отличались высоким ростом и «неземной внешностью», могли обращаться в грифов; их праматерью была Великая Богиня — «Владычица скифов». На Алтае сохранились умершие (или погибшие) представители этого божественного народа.

Особенно много их захоронений было обнаружено на высокогорном плато Укок. В могилах I–II тысячелетий до н. э. было найдено большое количество фигурок и изображений ушастых грифонов, стерегущих золото. Самая же важная находка, сделанная в 1993 г., — прекрасно сохранившаяся мумия (возрастом около 3 тысяч лет) «принцессы Кадын» — скифской женщины, внешность которой сильно отличается от рас и народностей, проживающих сейчас и живших в глубокой древности на территории Алтая. На левом плече мумии имеется сакральный знак — так называемый «алтайский грифон», в связи с чем некоторые исследователи «окрестили» ее Великой Богиней (Жрицей, Праматерью или Владычицей скифов).

Согласно древним алтайским легендам Великая Богиня была прародительницей рода человеческого. Одна из них гласит, что на высокогорном плато Укок на Алтае, у подножия великих гор Табын-Богдо-Ола находится горный мир, «второй слой небес», населенный сынами неба. Именно здесь, много тысячелетий назад, жили существа, обладавшие сверхъестественными способностями. Где-то среди горных вершин Табын-Богдо-Ола жил и таинственный Хуанди со своей «командой»: эти существа, спустившиеся с гор, не были жителями Земли, а прилетели с далеких звезд.

Характеристика «царских скифов» очень близка к древнекитайским описаниям «сынов неба». Если учесть к тому же, что в некоторых кельтских преданиях происхождение Туата де Дананн связывается с прибытием с небес, то племя богини Дану выступает какой-то особенной (вероятно, инопланетной) расой, обладавшей самым совершенным уровнем научно-технического развития, которого наша цивилизация пока еще не достигла.

Свидетельства пребывания племени богини Дану в других местах Земли

Племя богини Дану раньше населяло и другие области Земли. Так, Геродот упоминает в своей «Истории» о захвате финикийцами данайского святилища Белой Богини Ио в Аргосе — тогдашнем религиозном центре Пелопоннеса. Ворд Рузенфорд в книге «Друиды» отмечает отчетливую параллель между ирландской богиней Дану и средиземноморской богиней Дианой, которая в итальянской мифологии является королевой фей. В славянской мифологии тоже существует богиня Дана («Мать Воды» или «Вода-Мать»); кроме того, широко распространено представление о Дунае как «Матери рек», источнике изобилия, границе мира людей и потустороннего мира. С именем Дана, скорее всего, связано и название рек Дон в России и Шотландии…

Эльфы жили рядом с людьми

Таким образом, народ «богов», волшебников и чародеев Туата де Дананн жил не только в Ирландии и Британии, но и далеко за их пределами: вероятно, в разных местах в разное время. Его численность, возможно, даже была сопоставима с численностью обитавших на Земле людей. Значит, племя или точнее племена богини Дану могли быть целой расой и даже цивилизацией каких-то нечеловеческих существ — волшебников и чародеев, или эльфов, живших «параллельно» с другими нечеловеческими существами[61] и людьми. Причем, согласно индийскому, ирландскому, славянскому, скандинавскому эпосу и преданиям многих других народов, все эти существа и люди вели жестокие войны друг с другом. В конце концов, почти повсюду «нелюди» были побеждены людьми. Но это уже другие истории, о которых я расскажу вам в следующих работах.

Значит цивилизация эльфов — это не фантазия, а историческая реальность. Правда, исторические эльфы, скорее всего, отличались от эльфов, вымышленных — пришедших к нам из мира фэнтези. Мне так и не удалось найти ни в одной из ирландских саг сведений о том, что у эльфов (мужчин и женщин племени богини Дану) были длинные заостренные уши — ведь, согласитесь, именно так большинство из нас представляет эльфов. Скорее всего, таких данных попросту не существует.

Не так давно я стал «незримым» участником жаркой дискуссии в Интернете по этому поводу. И ни один ее участник не смог найти хотя бы одну «лазейку» в пользу длинных ушей.

Эльфы были похожи на самых красивых людей (только еще более прекрасных), вступали с ними в браки и давали жизнеспособное потомство. Быть может, на Земле и сейчас живут далекие потомки эльфов, затерявшиеся среди людей. Многие из них даже не подозревают о своем происхождении. Хотя не исключено, что среди них есть и такие, которые знают или догадываются о своей «неземной» родословной.

Когда на Земле жили эльфы?

А теперь давайте попытаемся ответить на вопрос — когда на Земле жили эльфы? На этот счет имеется очень мало конкретных указаний, что совсем неудивительно, ведь кельтские мифы никогда не являлись точным описанием исторических событий в их реальной хронологии. Пожалуй, более-менее точно известно только время, когда племена богини Дану были побеждены сыновьями Миля. По разным данным, сынoвья Mиля высадились в Элге[62] в 1700 г. до н. э. или 1560 г. дo н. э., или 1500—700 гг. до н. э.

Значит, племена богини Дану жили в Ирландии, как минимум, до 1700—700 г.г. до н. э. Находки на плато Укок на Алтае вроде бы подтверждают это.

Сколько веков или тысячелетий жили в Ирландии Туата де Дананн? На этот вопрос не существует однозначного ответа. Х. Ромбах[63] предполагает, что они пришли в Ирландию около 4000 г. до н. э.

Наиболее полная информация о времени пребывания племени богини Дану в Ирландии содержится в «Книге захватов Ирландии» и… древнеиндийском эпосе. Так, в «Книге захватов Ирландии» говорится о шести захватах этой страны. Первый, отнесенный ее составителями ко времени «до потопа», совершили «люди» богини Банба[64] (50 дeвиц и 3 мyжей вo глaвe c Kecaйp, дoчepью Битa, cынa Hoя, согласно христианской родословной) — одной из богинь племени богини Дану[65]. Потоп поглотил всех ее спутников, кроме некоего Финтана, спасшегося вместе с богиней на о. Туле («Гора в море»); он перевоплотился сначала в лосося, потом в орла, затем в ястреба и в 579 г. якобы пpoдиктовал «Книгу зaxвaтoв Иpландии» yлaдcкoмy cвященнику Финниaнy.

Второй и третий захваты были связаны с людьми Партолона, которые, по данным историка и писателя А. Гудзь-Маркова, жили на острове около 5 тысяч лет и погибли в течение недели от неведомой болезни, и расой Немеда[66]. И те, и другие расчищали долины и озера (от опустошения, вызванного потопом? — А.К.). И те, и другие встречались и воевали с демонами — фоморами, являвшимися, по-видимому, коренными жителями Ирландии, приводятся данные, что они жили на этом острове всегда.

Четвертый захват Ирландии произвела раса Фир Болг — не то людей, не то демонов, которых и победили племена богини Дану, пришедшие с северных островов.

Из этой последовательности событий можно сделать выводы.

Во-первых, и Партолон и Немед пришли в Ирландию в те времена, когда на ней еще не были ликвидированы последствия потопа. С учетом пятитысячелетнего проживания людей Партолона в Ирландии захват ими этой страны может датироваться 11000 г. до н. э. или более ранним сроком.

Во-вторых, они встретили там фоморов, которые жили на острове после потопа.

В-третьих, еще раньше (до потопа) в Ирландию пришли какие-то представители племени богини Дану, большая часть которых погибла во время потопа. Значит, описанное в «Книге захватов» завоевание Ирландии Туата де Дананн было не первым вторжением этого племени на остров.

Согласно «Анналам королевства Ирландии четырех мастеров», написанным в XIII в. (перевод О.А. Зотова, 2002), «люди» богини Банба прибыли в Ирландию в 2242 году от сотворения мира, за 40 дней до потопа. Люди Парталона прибыли на остров в 2520 г. от сотворения мира, через 278 лет после потопа, и погибли в 2820 г., прожив на острове три сотни лет. В 2850 г. от сотворения мира в Ирландию прибыл Невед, в 3266 г. — Фир Болг, и, наконец, в 3303 г. — племена богини Дану.

Таким образом, можно реконструировать две «волны» завоевания Ирландии племенами богини Дану. Второе произошло относительно недавно, не позднее чем в 1500 г. до н. э. и, вероятно, не ранее, чем в 4000 г. до н. э. — слишком уж хорошо сохранили предания события, связанные с этим периодом господства Туата де Дананн над Ирландией.

Что же касается первой волны завоевания Ирландии, то оно относится к очень далеким, допотопным, временам. Когда Сыновья Миля встретились в Ирландии с богиней Банба (факт безусловно примечательный, который можно объяснить лишь тем, что богиня была либо бессмертной, либо женщиной очень почтенного возраста — приводятся данные, что ей тогда было не менее 3 тысяч лет), она подтвердила потомкам Миля, что живет в Ирландии с допотопных времен:

«От кого же из сыновей Ноя ведешь ты свой род? — спросил Аморген.

— Я старше Ноя, — ответила Банба, — и вот на этой горе была я во времена Потопа. Оттого и называется она Тул Туинде («Гора Волны»), что до этого холма доходили его воды».

Остается ответить на вопрос, когда происходил потоп и сразу все, как будто, станет ясно. И я возьму на себя смелость ответить на него — примерно 12 тысяч лет назад, т. е. около 10 000 г. до н. э.

Такая датировка потопа основана на многочисленных археологических и геологических данных. Последствия потопа можно встретить практически в любой точке земного шара; он, в буквальном смысле смыл следы существования всех прежних цивилизаций, хотя их отдельные представители, в том числе и племени богини Дану, уцелели и создали более поздние очаги культуры. Однако, они уже не были такими многочисленными и сильными, как раньше, и потеряли большую часть своего былого могущества.

Из вышесказанного можно заключить, что первое завоевание Ирландии совпадало по времени (хотя, конечно, весьма приблизительно) с событиями, описанными в индийском эпосе. Если это было в самом деле так, становится понятно, почему древнеиндийские данавы пользовались космическими кораблями, летательными аппаратами, ядерным и другим подобным ему оружием, а ирландские Племена богини Дану — в основном мечами, копьями и луками со стрелами[67] (хотя имеются указания и на то, что «вторая волна» пришедших в Ирландию Туата де Дананн тоже спустилась «с небес»). Просто они потеряли свою боевую технику и авиацию во время потопа и ослабленные, «обескровленные», после гибели своих производств не могли уже наладить выпуск нового вооружения. Хотя, ирландские саги отмечают, что они все равно обладали самым передовым по тем временам оружием.

Интересующиеся историей человечества часто обращают внимание на тот странный факт, что до определенного момента (мрачные годы средневековья) история нашей цивилизации как бы «шла вспять». То есть человечество не приобретало, а теряло когда-то имевшиеся у него знания.

Ученые до сих пор практически ничего не знают о таких хорошо известных древним индусам и грекам элементарных частицах как лептон и гравитон, знание свойств которых, если верить древним рукописям, позволило «древним» сконструировать космические корабли и управлять ядерной энергией. Это служит отличным подтверждением того, что в результате постигшей мир катастрофы человечество лишилось большей части своих ученых и изобретателей, и те, кто выжил, эти знания постепенно утратили.

Таким образом, племя или племена богини Дану, сопоставляемые мной с эльфами, жили на территории Ирландии, Британии и в других районах земного шара, как минимум, с X тысячелетия до н. э. до II, а возможно даже и I тысячелетия до н. э.

Что стало с ними потом? Действительно ли они «ушли» под землю, как уральская чудь[68], оставившая много материальных свидетельств своего подземного существования (землянки, предметы домашнего обихода, изделия из металлов), или уплыли за океан, о чем также повествуют ирландские и индийские предания? А может быть они улетели на свою родную планету? Скорее всего, этого мы уже никогда не узнаем. Хотя, как знать… история показала, что в секретных архивах розенкрейцеров и иллюминатов хранятся порой самые невероятные сведения.

Часть вторая

ГДЕ НАХОДИЛИСЬ ОСТРОВА БЕССМЕРТНЫХ?

В течение многих столетий люди пытались найти ответ на вопрос о бессмертии. И это неудивительно, ведь с самого начала человеческой истории продолжительность жизни была ограничена. Из поколения в поколение у людей рождались дети, которые росли, набирались сил и энергии, чтобы жить, любить и творить. Но время шло, и дети сами становились отцами и матерями, потом дедушками и бабушками. И так продолжалось вечно: рождение — смерть, рождение — смерть…

Как остановить процесс старения? Как вечно оставаться молодым и здоровым? Такие вопросы наверняка задавал себе почти каждый живущий на Земле человек. На протяжении веков человечество предпринимало отчаянные попытки найти «эликсир молодости» или «лекарство против старения». История донесла для нас немало подобных свидетельств. Но это уже тема отдельной публикации. В данной книге я коснусь другого вопроса, тем не менее, связанного с проблемой бессмертия. Своей таинственностью и магической силой он, пожалуй, даже превосходит поиск путей к бессмертию.

С весьма давних времен (как минимум, с III тысячелетия до н. э.) у разных народов существовала вера в «потерянный рай» — некую загадочную землю или таинственные острова, где время как бы остановилось. Там царила вечная молодость и жили блаженные люди, которые никогда не старели. То была страна всеобщего благополучия и счастья, где никто не знал бед и печалей. Там не ведали, что такое плач, и повсюду звучали лишь смех и шум всеобщего веселья.

Вера в существование такой страны была основана на многочисленных древних легендах, упоминания о ней сохранились и во многих античных источниках, и средневековых рукописях. Предания помещали ее то на севере, то на западе, то на востоке, то на юге — в зависимости от того, где и когда проживал хранивший их народ. У страны было бесчисленное множество названий, самые известные из которых Край вечного счастья и молодости, Страна вечной юности, Страна волшебниц и чародеек, Земля обетованная, Земля под волнами, Острова блаженных, Остров святого Брендана, Ги Бразил, Елисейские Поля, Элизиум, Сады Гесперид, Эдем, Яблоневый остров, Эмайн, Инис Аваллон или просто Аваллон и т. п. Согласно кельтской мифологии, в той стране хранился Святой Грааль, волшебный меч короля Артура и многие другие чудесные предметы. Там же покоился и сам легендарный король Артур, перенесенный в Аваллон феей Морганой после кровавого сражения, в котором он получил смертельную рану.

На поиски легендарной страны отправлялись многие искатели приключений. Одни из них погибали в пути, другие возвращались назад с пустыми руками. История донесла до нас сведения о посещении той страны известными историческими личностями, например, святым Бренданом, однако достоверность таких событий всегда вызывала сомнение.

Что же представляла собой эта таинственная страна? Существовала ли она когда-нибудь на Земле или была всего лишь плодом воображения искавших лучшей жизни и стремившихся к бессмертию людей? Или, как считает большинство философов и историков, она отражала представления древних народов об ином мире и загробной жизни? Или же, как полагают некоторые последователи оккультных учений, эта волшебная страна, населенная эльфами, феями и другими сказочными персонажами, существует и в настоящее время, только в другом измерении? Своими размышлениями по этому поводу я и собираюсь поделиться. Прошу только, не судите меня слишком строго, дорогие читатели, если они будут отличаться от представлений, составленных вами ранее. Ведь мы располагаем слишком скудным фактическим материалом при отсутствии даже самых незначительных вещественных свидетельств существования неведомой страны. А поле для полета фантазии и воображения здесь воистину безгранично.

Глава первая

Аваллон — погибшая земля или место в ином мире

Легенды об Аваллоне в кельтских преданиях

" Этот чудесный остров окружен океаном; там нет нужды ни в чем; нет ни воровства, ни врагов, таящихся в засаде. Там не бывает снега; там не бывает засухи летом и морозов зимой, но царит нерушимый мир и гармония, и прекрасное тепло вечной весны. Там много цветов: лилий, роз и фиалок; яблоня там вместе рождает цвет и плод на одной и той же ветви. Юноша и девушка живут там вместе без грязи и стыда. Старость неведома там; ни нужды, ни болезни — все там суть радость. Никто там не держит чего-либо только для себя одного».

«Деяния королей Британии»

Этот отрывок из свободного поэтического перевода на бретонский[69] язык одной из важнейших латиноязычных книг — хроник артуровского цикла «Historia Regum Britanniae» — принадлежит Гийому Реннскому и сделан им в 1234 году. Сама «Historia Regum Britanniae» была создана валлийским хронистом Гальфридом Монмутским раньше, в 1130–1138 гг. Она описывала самую раннюю историю Британии, начиная с Брута, правнука Энея Троянского. Этот источник, наверное, лучше всего характеризует господствовавшие в те времена представления об Острове или Островах блаженных или, как их еще называют, счастливых, благословенных, бессмертных и т. п.[70] И хотя Гальфрид заверял, что пользовался при работе над книгой оригинальным документом на языке бриттов[71], который получил в подарок от Оксенфордского архидьякона Вальтера — «мужа ученейшего», многие ученые того времени поставили на ней клеймо мистификации и бреда. Почти единогласно было решено, что этот «оригинальный» британский документ, как и услышанные Гальфридом «во многих беседах» с Вальтером факты, — обыкновенные выдумки и измышления. Тем не менее эту книгу и ее адаптированные переводы на разные языки, в том числе Деяния королей Британии, читали вслух и совершенно серьезно обсуждали на протяжении нескольких столетий во всей цивилизованной Европе.

В «Historia Regum Britanniae» описывается жизнь и подвиги короля Артура, а также его последний путь на Аваллон в 542 г. от Рождества Христова.

Помимо «Historia Regum Britanniae» и ее многочисленных вариаций (только на латинском языке 200 рукописей самой книги, не считая ее переводов) в средние века были и другие произведения, сообщающие нам об Острове или Островах блаженных. Одно из таких описаний приводится в поэме Артуровского цикла «Жизнь Мерлина», написанной тем же Гальфридом Монмутским в 1148–1150 гг.:

«Остров Плодов, который еще именуют Счастливым,

Назван так, ибо все само собой там родится.

Нужды там нет, чтобы пахарь поля взрывая бороздами,

Нет земледелия там: все сама дарует природа.

Сами собою растут и обильные злаки, и гроздья,

Сами родятся плоды в лесах на раскидистых ветках,

Все в изобилье земля, как траву, сама производит.

Сто и более лет [72] продолжается жизнь человека».

Сведения об Острове благословенных можно почерпнуть и из латинского текста X или XI в. «Плаванье святого Брендана», относящегося к событиям VI в. н. э. Это произведение перекликается с «Historia Regum Britanniae»: в них обоих путь героям к Острову благословенных указывал монах Барринт (Барринд). Однако, если достоверность книги Г. Монмутского подвергалась сомнению практически с момента ее появления, то «Плавание святого Брендана», скорее всего, описывало действительно имевшее место путешествие по морю известного ирландского святого — покровителя мореплавателей, родившегося между 484 и 486 гг. в г. Трэйли в графстве Керри (Ирландия). Вот несколько фрагментов из этого произведения:

«Мы поплывем к острову, называющемуся «Земля, святым обетованная» … Такой туман окружил нас со всех сторон, что мы с трудом могли различить корму и нос корабля. Через час плавания осиял нас вышний свет и показалась плодородная земля, где росло множество трав и плодов. Когда корабль пристал к берегу, мы сошли на землю и ходили по этому острову пятнадцать дней, но не смогли обнаружить его предела. И не видели мы ни одной травы, которая не цвела б, и ни одного дерева, которое не плодоносило бы. Камни же там — только драгоценные».

«С наступлением вечера они оказались перед пеленой тумана, простиравшейся настолько высоко, насколько можно было видеть. Прокуратор же сказал святому Брендану: «Этот туман окружает остров, который вы ищете уже семь лет». По прошествии часа пути осиял их яркий свет, и корабль пристал к берегу.

Когда они сошли с корабля, то увидели широкую равнину, полную деревьев, плодоносящих, словно в осеннюю пору. Пока они обходили эту землю, их ни разу не заставала ночь. Они ели плоды, сколько хотели, и пили из источников, и так шли в течение сорока дней, но не смогли обнаружить предела земли».

Большинство современных исследователей британской средневековой литературы считают, что в основу вышеприведенных и других текстов об Аваллоне были положены легенды и мифы древних кельтов, дошедшие до нас главным образом в виде ирландских саг и валлийских сказаний. Эти саги были записаны в VIII–XII вв. на основе более ранних, утраченных памятников, а также передаваемых из поколения в поколение устных преданий.

Остановимся на нескольких из этих саг. Пожалуй, наиболее реалистичное (насколько это вообще возможно в мифах) упоминание об Островах бессмертных содержится в саге «Битва при Маг Туиред», повествующей о сражении между фоморами (племенем богини Домну) и Туата де Дананн (племенем богини Дану), и в обширной компиляции XII в. «Книга захватов Ирландии».

Согласно этим источникам, фоморы были самыми древними обитателями Ирландии. Они жили здесь всегда, время от времени укрываясь от завоевателей в «стране фоморов» и на таинственном острове «со стеклянной башней» — Стеклянном острове или Инис Витрин, где находилась резиденция их правителей (Тетры, Балора и др.). По имени Тетры иногда назывался Край блаженных на западе океана.

Туата де Дананн считались предпоследней (пятой) из групп завоевателей Ирландии. Они пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний. Вот что говорится об этом в одном из вариантов (всего их три) «Битвы при Маг Туиред»:

«На северных островах земли были племена богини Дану и постигали они там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.

В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание, дьявольское ремесло — Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе…».

В «Битве при Маг Туиред» и других ирландских сагах Туата де Дананн описываются как божественная раса бессмертных и чародеев.

Такими же магами, чародеями и, по-видимому, долгожителями были и фоморы. Однако данные на этот счет отрывочны и противоречивы, как, впрочем, и все остальные сведения насчет фоморов — наиболее таинственных обитателей Ирландии, согласно некоторым легендам, жившим на земле задолго до появления богов.

Туата де Дананн и фоморы являлись единственными историческими (по крайней мере, упомянутыми в «Книге захватов Ирландии») обитателями таинственной земли на севере или западе. Все остальные ирландские и валлийские предания повествуют скорее о мифических героях — обитателях Страны Обетованной, существование которых не может быть доказано.

Большое количество сведений о Волшебных островах и заокеанских путешествиях к ним содержится в ирландских сагах серии «Плавания». Самая известная из них — «Плавание Брана (сына Фебала)», VIII–IX вв. Здесь рассказывается о короле-воине Бране, достигшем Эмайна — Яблоневого острова или Острова женщин. Как-то раз Бран услышал чудесную неземную музыку. Она была настолько прекрасной, что он, очарованный ею, уснул. Проснувшись, он увидел перед собой яблоневую ветвь с цветами. Вскоре в его дворец пришла женщина в странном одеянии и запела песню об острове Эмайн, где нет ни зимы, ни горя, ни нужды, где стоит вечная весна и царят радость и веселье:

«Есть далекий-далекий остров…

…Милая страна, во веки веков

Усыпанная множеством цветов…

Там неведома горесть и неведом обман.

На земле родной, плодородной

Нет ни капли горечи, ни капли зла,

Все — сладкая музыка, нежащая слух.

Без скорби, без печали, без смерти,

Без болезней, без дряхлости —

Вот истинный знак Эмайн.

Не найти ей равного чуда».

Женщина позвала Брана на этот остров и исчезла. Вместе с ней пропала и яблоневая ветвь. На следующее утро Бран снарядил флот и отправился на поиски острова Эмайн. Ему встретился ехавший на колеснице по морю Мананнан[73]. Он обратился к Брану с такой речью:

«Велика равнина, много в ней мужей,

Краски блистают светлым торжеством.

Серебряный поток, золотые одежды —

Все приветствует своим обилием.

В прекрасную игру, самую радостную,

Они играют, вином опьяняясь,

Мужи и милые женщины, под листвою,

Без греха, без преступления…

…Пусть усердно гребет Бран —

Недалеко до Страны женщин.

Эмайн многоцветковый, гостеприимной

Ты достигнешь до заката солнца».

Вскоре Бран пристал к острову Эмайн и провел там один год. Он и его спутники начали тосковать по Ирландии и решили возвратиться. Когда флот Брана причалил к родным берегам, он назвал жителям свое имя и в ответ услышал, что Брана, сына Фебала, давным-давно уже нет в живых, что он, согласно передаваемым из поколения в поколение преданиям, много столетий назад ушел в море и не вернулся. Спутник Брана Нехтан прыгнул за борт, но, как только он ступил на землю, сразу же превратился в немощного старика, а после рассыпался в прах. Тогда Бран повернул флот обратно, и навсегда уплыл из Ирландии.

В других сагах серии «Плавания» — «Плавание лодки Майль-Дуйна» (VIII–X вв.), «Путешествие Снедгуса и Мак Риаглы» (IX или X века), «Плавание лодки О'Хорра», основывающейся на оригинале VIII в., также описываются Острова вечной молодости и счастья. Их названия разнообразны и многозначительны: «Земля, или Страна Юных», «Великая долина», «Земля, или Страна живых», «Долина наслаждений», «Страна женщин» …

Остановимся на увлекательной саге «Плавание лодки Майль-Дуйна». В ней повествуется о том, как вождь Майль-Дуйн решил отомстить пиратам — убийцам своего отца. Он построил большой куррах[74], взял с собой 60 воинов и отправился на их поиски на запад. Майль-Дуйн посетил множество островов, где встретил гигантских птиц, муравьев и других мифических животных, и демонов. Он побывал во многих необычных городах и странах и наконец прибыл на Остров женщин.

Остров представлял собой широкую равнину, «покрытую не вереском, а сплошной мягкой травой». Жизнь на острове длилась вечно, никто не знал ни старости, ни болезней. Ни Майль-Дуйну, ни его спутникам не пришлось ни о чем беспокоиться. Они встретили королеву и ее семнадцать дочерей. Женщины пировали с путниками и разделили с ними ложе. Затем они начали уговаривать их остаться на острове навсегда, чтобы «время не коснулось их, и каждый сохранил свой возраст».

В валлийском повествовании «Четыре ветви Мабиноги» (XI–XII вв.) описывается исполненная совершенства страна Аннуин — Великий мир, Немир, Иной мир, правителями которой являлись Пуйлл (Мудрый правитель) и Рианнон (Великая королева). В других текстах Аннуин выступает волшебным дворцом или страной, расположенной далеко за морем. Выходцы из той страны были наделены магической силой, а пение ее чудесных птиц заставляло живых заснуть, а мертвых проснуться.

В саге «Плавание Брана (сына Фебала)» знакомство Брана с Островами бессмертных началось с того, что он услышал чудесную музыку и увидел яблоневую ветвь, усыпанную цветами. В «Плавании Майль-Дуйна» тоже рассказывается о яблоке, обеспечивавшем путешественников едой и питьем в течение сорока дней и ночей.

Сходные мотивы имеется и во многих других ирландских и валлийских преданиях. Следовательно, «божественная», «неземная» музыка, яблоневая ветвь и яблоко, способное накормить любого (оставаясь при этом всегда целым), выступают неотъемлемыми атрибутами загадочного острова, которые позволено слышать, видеть и пробовать людям. Поэтому не случайно во многих вариантах названий Островов блаженных фигурирует слово «яблоня» или «яблоко»: Эмайн-Аблах (кельт. Ablach — яблоко), Аваллон (Abal — яблоко, гаэл. Ubhal — яблоко, брит. Afal — яблоко), Инис Аваллон (Ynis yr Afallon — брит. Afal — яблоко, Ynis — остров; Inis Afalon — бретон. Afal — яблоко, Inis — остров), Инсула Аваллонис или Инсула Поморум (лат. insula Avallonis, insula pomorum — остров Аваллон или Яблоневый остров).

Одним из преданий, где Яблоневый остров описан наиболее подробно (в нем он предстает скорее как страна), является сага «Приключения Кормака[75] в Обетованной Стране»:

«Однажды на рассвете… он [Кормак] увидел идущего к нему степенного седоволосого воина [Мананнана]. Серебряная ветвь с тремя золотыми яблоками была на его плече. Так сладко и весело было слушать музыку, которую издавала ветвь, что мужчины, страдающие от ран, или женщины в родах, или люди в болезнях засыпали под мелодию, которая звучала, если потрясти этой ветвью. Воин приветствовал Кормака. Кормак приветствовал его. «Откуда пришел ты, о воин?» — спросил Кормак. «Из страны, — отвечал тот, — в которой нет ничего, кроме правды, и нет там ни возраста, ни дряхления, ни уныния, ни печали, ни зависти, ни ревности, ни ненависти, ни гордыни»…

…Он пошел вслед за ними, и всякий последовал ему. Посреди равнины пал на них великий туман, и Кормак обнаружил, что он один… Была посреди равнины большая крепость с бронзовой стеною вокруг нее. В крепости был дом из белого серебра…Затем Кормак увидел другую королевскую крепость и другую бронзовую стену вокруг нее. Было внутри нее четыре дворца. Он вошел в крепость и увидел обширный дворец с бронзовыми балками, сплетенный из серебра, и с крышей из крыльев белых птиц. Затем он увидел в ограде сверкающий источник с пятью ручьями, истекающими из него, и людей, по очереди пьющих их воду. Над источником росли девять орешников Буан [76] … Между тем звук от истечения этих ручьев был более мелодичен, чем любая музыка, что пели люди.

Он вошел во дворец. Там внутри находилась пара, ожидающая его. Внешность воина была замечательна благодаря красоте его облика, сообразности его стати и изумительности его лица. Девушка вместе с ним, зрелая, желтоволосая, с золотой повязкой на голове, была милее всех женщин мира».

Обетованная страна — Тир Тангире описана также в сказаниях «Приключения Конлы Красного» (ок. 1110 г.), «Приключения Арта, сына Кона» (начало XV в.), «Ойсин в Тир На-Н-Ог» (устное предание, записанное в 1887 г.), «Исчезновение Кондлы», «Сватовство к Этайн» и многих других ирландских сагах. Вот что говорится на этот счет в саге «Приключения Конлы Красного»:

«Конла Красноволосый[77], сын Конна Ста Битв, был однажды со своим отцом на высотах Уснеха[78], когда он увидел женщину в странном одеянии. Конла сказал: «Откуда пришла ты, женщина?» Женщина ответила: «Я пришла из Страны живых, где нет ни смерти, ни греха, ни преступления. Мы наслаждаемся беспрестанными пирами без надобности их готовить. У нас доброжелательство без распрей….

…Бессмертные живые приглашают тебя;

Они призовут тебя к племени Тетры,

Которое видит тебя каждый день…

…Тогда друид спел заклятие против голоса женщины… Когда женщина удалялась под пересиливающую песнь друида, она бросила Конле яблоко. Месяц после этого Конла был без еды и питья и не имел желания есть никакую пищу, только свое яблоко. Однако сколько он ни ел, яблоко не уменьшалось, а было по-прежнему целым. Тогда тоска охватила Конлу по женщине, которую он увидел…

…Женщина сказала:

Есть иная земля, которую не худо сыскать;

Солнце садится, я вижу это, —

Хоть она далека, мы достигнем ее до ночи.

Это земля, которая радует

Сердце каждого, кто познает ее;

Нет там иного рода, —

Там только женщины и девушки …».

…Тогда Конла прыгнул … в хрустальную лодку,… они уплывали по морю. С той поры по сей час их не видели.

И тогда Конн сказал, поглядев на Арта: «Сегодня Арт оставлен одиноким». Отсюда он стал зваться «Арт Одинокий».

Существует особое сказание, повествующее о путешествиях Арта и его отца, Конна Ста Битв, в Страну Обетованную, — «Приключения Арта, сына Конна». В отличие от Конлы из этого путешествия оба благополучно вернулись.

Вот как описывается в этой саге Остров счастливых:

«Конн в полном одиночестве вел куррах, пока не прибыл к странному острову… И вот каким был остров: на нем были прекрасные пахучие яблони, и множество источников самого лучшего вина, и чудесный яркий лес, украшенный зарослями орешников, окружающих эти источники… Затем он увидел вблизи ладный бруйден[79], покрытый крыльями птиц, белыми, желтыми и голубыми. И он подошел к зданию. Вот каким оно было: с дверными косяками из бронзы и дверями из хрусталя, и несколькими благородными обитателями внутри. Он увидел королеву с большими глазами, чье имя было Ригру Щедроглазая, дочь Лодана из Страны Обетованной…

… Он [Арт]… блуждал по морю от одного острова к другому, пока не прибыл к прекрасному, странному острову; милым был образ этого острова, полного диких яблок и чудных птиц, с маленькими и весьма красивыми пчелами на верхушках цветов. Посреди острова был гостеприимный и благородный дом, крытый птичьими крыльями, белыми и пурпурными, а внутри него общество цветущих женщин, весьма красивых, и между ними Крейде Воистину-Прекрасная, дочь Фидеха Длинноволосого».

Весьма любопытным является сказание «Ойсин в Тир На-Н-Ог», повествующее о браке Ойсина (в шотландской традиции Оссиана), сына знаменитого вождя и мудреца-воина Финна Мак Кумала, жившего в III веке при короле Кормаке Мак Арте, с дочерью короля Страны Юности Ниам (или, по другим версиям, просто королевой Юности). Приведем один фрагмент из него:

«С этих пор … он провел много счастливых лет как король в Тир На-Н-Ог.

Наконец он сказал своей жене: «Я хотел бы оказаться сегодня в Эрине, чтобы увидать моего отца и его людей».

«Если ты пойдешь, — сказала его жена, — и поставишь ногу на землю Эрина, ты никогда не вернешься сюда ко мне и станешь слепым стариком. Сколько минуло, ты думаешь, с тех пор, как ты пришел сюда?»

«Около трех лет», — сказал Ойсин.

«Три сотни лет, — сказала она, — прошло с тех пор, как ты пришел в это королевство со мной».

Но Ойсин все-таки возвратился в Ирландию на волшебном коне, который дала ему королева, и случайно коснулся ногой земли. И тотчас же распростерся на ней, превратившись в слепого старика.

Это сказание — еще одно подтверждение того, что ирландские кельты считали Острова блаженных местом, на которой время течет не так, как в стране людей.

Аваллон — реально существовавшая страна

Так что же такое Аваллон — реально существовавшая страна или представления древних кельтов об ином мире и загробной жизни? Здесь мнения большинства специалистов в области ирландского и валлийского фольклора сходятся: Страна Обетованная всегда была лишь плодом воображения стремившихся к лучшей жизни и верящих в загробную жизнь людей. Однако давайте посмотрим, так ли уж беспочвенны аргументы в пользу «географического Аваллона» — острова, островов или целой страны, которая когда-то была на Земле, а потом исчезла в пучинах океана в результате наводнения, землетрясения или какого-то другого стихийного бедствия, наподобие Атлантиды Платона.

Начнем с того, что на средневековых картах западнее Ирландии изображался Ги Брасил — остров кузнеца Гоффанова[80], который якобы один раз в семь лет поднимался из морских глубин. Вера в Ги Брасил в средние века была настолько велика, что мореплаватели, открывшие Южную Америку, полагали, что нашли именно его.

О реальном существовании таинственной земли на западе как будто бы свидетельствуют «Плавание святого Брендана», ирландские саги серии «Плавания» и некоторые другие сказания. Однако по мнению многих эти произведения, скорее всего, отражают реальные плавания по морю отдельных исторических личностей, например, покровителя мореплавателей ирландского святого Брендана, согласно «Анналам Ульстера» (манускрипты VI–XV вв.), родившегося между 484–486 гг. в г. Трейли в графстве Керри (Ирландия), основавшего монастырь Клонферт в графстве Голуэй и умершего в 564 г.

В «Плаваниях святого Брендана» приводится описание многих островов, айсбергов, морских животных и других чудес, которые якобы видел Брендан со своими товарищами. Известный ирландский путешественник и исследователь Тим Северин, проанализировавший тексты «Плаваний», пришел к выводу, что в них описывается действительно имевшее место плавание к северо-западному побережью Канады. Построив копию судна Брендана — обтянутую кожей двухмачтовую лодку, группа энтузиастов под руководством Северина в 1976–1977 гг. прошла на ней по предполагаемому маршруту Брендана. Они встретили многие острова, айсберги, а также морских животных, которые аналогичны описываемым в «Плавании». Конечно, мифический остров так и не был найден. Но ведь с тех пор минуло почти две тысячи лет — и всякое могло случиться. Но сам факт, что плавание святого Брендана могло происходить в действительности, Тимоти Северин считает весьма вероятным.

Реальные исторические личности Бран, Майль-Дуйн, Снедгус, Мак Риагль, О’Хорр стали героями ирландских саг серии «Плавания». Первый из них был королем Британии, второй — сыном короля Айлиля и монахини, остальные — странствующими монахами, как и герои многих других сказаний («Приключения Кормака в Стране Обетованной», «Приключения Конлы Красного», «Приключения Арта, сына Кона», «Ойсин в Тир На-Н-Ог» и др.); правда, не во всех случаях об этом можно говорить с абсолютной достоверностью.

Но это и не столь важно. Гораздо ценнее другое — в большинстве этих саг приводится описание острова или островов на западе, которых искатели приключений (назовем их так) достигли после многих месяцев или нескольких лет странствий (Бран — через 7 лет, Мак-Дуйль — через 5 или 7 лет и т. д.). Весьма любопытна и характеристика этих островов в «Плавании Брана (сына Фебала)»:

«Есть трижды пятьдесят островов

Средь океана, от нас на запад.

Больше Ирландии вдвое

Каждый из них или втрое».

Таким образом, речь здесь идет уже не об одном маленьком острове в океане, а о целом архипелаге больших островов. Некоторые исследователи сопоставляют его с островами Карибского моря: Кубой, Гаити и др. На мой взгляд, такое сопоставление не совсем корректно: Эмайн являлся, прежде всего, «волшебной» страной, в которой жили бессмертные, маги и чародеи. А острова, открытые в Карибском море несколько столетий спустя, были населены обыкновенными индейцами.

Неплохое подтверждение реального существования Острова или Островов бессмертных — ирландская сага «Битва при Маг Туиред». Позволю себе еще раз привести отрывок из нее, который цитировался выше:

«На северных островах земли были племена богини Дану и постигали они там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.

В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание, дьявольское ремесло — Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе…».

А вот продолжение этого отрывка:

«Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль [знаменитый камень], что был потом в Таре [древняя столица Ирландии]. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией.

Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Hичто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было.

Из Финдиаса принесли они меч Hуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым.

Из Муриаса принесли они котел Дагды. Hе случалось людям уйти от него голодными».

Приведенный выше фрагмент, и вся остальная содержащаяся в саге информация о племени богини Дану дает нам уверенность в том, что таинственные острова на севере были населены историческими предками ирландцев, которые правили этой страной в течение нескольких тысячелетий (до 1700–1000 гг. до н. э.). В одних преданиях они описаны как боги, в других — как демоны, например, в уже упомянутой «Книге захватов Ирландии». Одни средневековые ученые относили их к полубогам, другие — к божественным демонам, третьи считали обычными людьми, пришедшими в Ирландию с территории современной Греции.[81] Но, несмотря на все это, племя богини Дану, по-видимому, жило в Ирландии и соседней Британии не меньшее время, чем минуло с момента образования Священной Римской Империи до наших дней.

Это была могущественная цивилизация с большим количеством талантливых ученых, архитекторов, строителей, музыкантов, художников и со всеми чертами демократического правления при равноправии мужчин и женщин. Они принесли с собой в Ирландию с «северных островов» четыре магических предмета: камень Лиа Фаль, копье Луга, меч Нуаду и котел Дагды. Эти предметы легли в основу сюжетов многих произведений Артуровского, или граалевского цикла средневековой литературы. С ними тесно связывалась тема поиска Аваллона и Святого Грааля. Значит, средневековые авторы верили в их существование. А может быть, они обладали знаниями о доисторической Ирландии и Британии, ныне утраченными и нам недоступными?

Аваллон — место в ином мире

Среди специалистов господствует мнение, что вера древних кельтов в Острова блаженных отражает их представления о загробной жизни, и на это есть основания.

Во-первых, в преданиях Аваллон часто представляется как призрачный, окутанный туманами остров или земля, недостижимая для большинства смертных, куда попадают лишь избранные герои, чем подчеркивается его отличие от других, реально существующих, островов. Например, в «Плавании Святого Брендана» говорится:

«Такой туман окружил нас со всех сторон, что мы с трудом могли различить корму и нос корабля. Через час плавания осиял нас вышний свет…

…с наступлением вечера они оказались перед пеленой тумана, простиравшейся настолько высоко, насколько можно было видеть. Прокуратор же сказал святому Брендану: …» Этот туман окружает остров, который вы ищите уже семь лет». По прошествии часа пути осиял их яркий свет, и корабль пристал к берегу».

В саге «Приключения Кормака в стране обетованной» можно прочитать:

«Он пошел вслед за ними, и всякий последовал ему. Посреди равнины пал на них великий туман, и Кормак обнаружил, что он один».

Во-вторых, пребывание на острове выходцев из Страны Обетованной нередко сопряжено со звучанием «нездешней» музыки, одного из основных атрибутов иного мира. В «Плавании Брана (сына Фебала)» и «Приключениях Кормака в обетованной стране» волшебная музыка исходит из яблоневой ветви:

«Однажды Бран бродил одиноко вокруг своего замка, когда вдруг он услышал музыку позади себя. Он обернулся, но музыка снова звучала за спиной его, и так было всякий раз, сколько бы он не оборачивался. И такова была прелесть мелодии, что наконец он впал в сон. Когда он пробудился, то увидел около себя серебряную ветвь с белыми цветами».

В-третьих, сам остров, постройки на нем, а также выходцы из Страны Обетованной обычно изображаются отделенными от земли предметами из бронзы, служащей «изолирующим» и одновременно «проводящим» материалом (своего рода «посредником», выполняющим те же функции, что и лошадь, лодка и т. п.) между миром людей и миром иным.

Так, в саге «Плавание Брана (сына Фебала)» говорится:

«Есть далекий-далекий остров,

Вокруг которого сверкают кони морей,

Прекрасен бег их по светлым склонам волн.

На четырех ногах стоит остров…

… Стоит остров на ногах из белой бронзы,

Блистающих до конца времен».

В саге «Приключения Кормака в Стране Обетованной» читаем:

«Была посреди равнины большая крепость с бронзовой стеною вокруг нее. В крепости был дом из белого серебра…Затем Кормак увидел другую королевскую крепость и другую бронзовую стену вокруг нее».

«Однажды на рассвете в месяце мае Кормак, сын Конна Ста Битв, был один на Валу Теа в Таре. Он увидел идущего к нему степенного седоволосого воина в пурпурном, украшенном бахромой плаще, в складчатой, вытканной золотом рубахе и тупоносых башмаках из белой бронзы между ступнями его и землей».

В-четвертых, предания говорят о том, что многие предметы (двери, кресла, крыши домов и т. д.) на Островах блаженных, а также лодки или корабли выходцев из Страны Обетованной сделаны из хрусталя, драгоценных камней и металлов, перьев различных птиц, а его обитатели носят не характерные для земных жителей одеяния. Приведем несколько цитировавшихся ранее отрывков из «Приключения Конлы Красного» и «Приключения Арта, сына Конна»:

«Тогда Конла прыгнул… в хрустальную лодку … они уплывали по морю».

«Затем он увидел вблизи ладный бруйден, покрытый крыльями птиц, белыми, желтыми и голубыми. И он подошел к зданию. Вот каким оно было: с дверными косяками из бронзы и дверями из хрусталя и несколькими благородными обитателями внутри…

…Конн увидел там посреди дома маленького мальчика на хрустальном кресле».

Хрусталь, драгоценные камни, золото, одеяния из тонких шелковых тканей и парчи с золотой вышивкой многие специалисты по кельтскому фольклору рассматривают как материал, произведенный в ином мире. У кельтов-бриттов даже сам Остров яблок иногда назывался Стеклянным островом (Инис Витрин) по расположенной на нем стеклянной башне.

В-пятых, в некоторых сагах, например, «Плавании Святого Брендана», говорится о том, что на острове не бывает смены дня и ночи (т. е. продолжается вечный день), что, по мнению сторонников неземного Аваллона, — еще одно важное свойство потустороннего мира:

«Вдруг появился перед нами удивительной красоты человек, который окликнул нас по именам и приветствовал нас словами: «…Эта река протекает посредине острова. Не позволено вам заходить дальше. Возвращайтесь к своему кораблю». Когда он сказал это, я тут же спросил его, откуда он и как его зовут. Он же ответил: «Почему ты меня спрашиваешь, откуда я или как зовусь? Почему ты не спрашиваешь меня об этом острове? Разве ты не видишь, все здесь сохранилось [неизменным] со времен сотворения мира? Разве ты нуждаешься [здесь] в какой-нибудь еде, питье или одежде? Ты уже год находишься в этом местеи не вкушал ни еды, ни питья. И никогда не клонило тебя в сон, и ночь не являлась пред тобой. Ибо день здесь постоянен и не прерывается темнотой»» («Плавание святого Брендана»).

Из приведенного фрагмента явствует, что обитателям Страны Обетованной не требовалась ни еда, ни питье. А это дополнительный аргумент в пользу неземного расположения этой страны. Хотя справедливости ради нужно заметить, что в других сагах, например, таких как «Приключения Кормака в Стране Обетованной» и «Приключения Арта, сына Конны», говорится, что жители Страны Вечной Юности все же употребляли пищу, пили вино и воду. Правда, делали они это как-то не по земному. Их пищей были не уменьшавшиеся в размерах яблоки, свинья Мананнана, которую ели все сидящие за столом и которая при этом оставалась целой, а котел Дагды[82] мог накормить любое количество собравшихся.

Наконец, те, кто поддерживает версию о потустороннем нахождении Островов бессмертных опираются на общепринятую научную концепцию относительно кельтских богов и героев. Хотя, последний довод, на мой взгляд, не может являться главным аргументом в пользу неземного расположения Аваллона: эта концепция может оказаться ошибочной, если будут найдены доказательства реального существования, например, фоморов, короля Артура или Святого Грааля. Кроме того, она построена на зыбком основании, поскольку в кельтских преданиях об Аваллоне говорится в первую очередь о Волшебной стране, а не о царстве мертвых.

Аваллон — подземная страна

Существует еще одна интересная точка зрения о местонахождении Страны под волнами, которая во многом примиряет сторонников географического и неземного расположения Аваллона. Однако она столь явно противоречит нашим сегодняшним представлением о Земле и, в первую очередь, результатам геофизических исследований ее внутренних сфер и оболочек (земной коры, мантии и ядра), что я долго не решался включить ее в книгу. Но и не остановиться на ней я тоже не мог. Ведь сегодня никто не поручится за то, что она, в конце концов, не окажется правильной. Итак, все по порядку.

Известный британский астроном Э. Галлей и великий математик Л. Эйлер серьезно относились к идее полой Земли, впоследствии описанной в научно-фантастических произведениях Ж. Верна «Путешествие к центру Земли», С. В. Обручева «Плутония» и других. В частности, Э. Галлей пытался объяснить перемещение магнитных полюсов на нашей планете наличием вращающихся друг относительно друга оболочек, а Л. Эйлер предполагал, что на Северном и Южном полюсах имеются отверстия, ведущие вглубь Земли.

Американский исследователь Ян Лампречт обнаружил целый ряд свидетельств полярных исследователей Р. Пири, Ф. Кука, Д. Макмиллана, Р. Амундсена и Г. Уилкинса о наблюдении неизвестных земель в Арктике. Причем Ф. Куку в 1908 г. якобы даже удалось сфотографировать неизвестную землю на горизонте в точке с координатами 84°50’ с. ш. и 95°36’ з. д. — в нескольких сотнях миль от о. Элсмар.

В 1908 году вышла книга У.Д. Эммерсона «Дымящийся Бог», повествующая о загадочном приключении норвежца Олафа Янсена и его отца. В конце XIX в. они якобы поплыли на север и попали в отверстие в Земле около Северного полюса. Там путешественники встретились с гостеприимными великанами, живущими в «золотом веке», побывали во многих городах и селениях (в том числе, легендарном Эдеме, который словно сошел со страниц Библии), встретились со многими обитателями подземной страны и даже познакомились с верховным жрецом — правителем подземного мира. А потом, преодолев внутренние моря и океаны, они выплыли из отверстия в районе Южного полюса!

На первый взгляд, все это касается несерьезным. Однако, чем внимательнее вчитываешься в это и другие подобные произведения, тем больше поражаешься сходству описания в них подземного мира с характеристикой Страны Обетованной. И в той и другой стране фактически не было смены дня и ночи (какой привыкли видеть ее мы, обитатели «верхнего мира»), они освещались равномерным мягким светом, — в случае полой Земли он исходил из ядра. И та и другая «земля» находилась на севере и представляла собой остров или место в океане (вход в подземную страну). И та и другая большую часть времени была сокрыта от мореплавателей: либо находилась под волнами, либо была окутана густым туманом. И в той и другой стране время как бы остановилось и жившие в них люди или «нелюди» не старели многие столетия и тысячелетия. И в та и другая «земля» изобиловала драгоценными камнями и металлами. Описание сходства подземного мира и земли обетованной можно было бы продолжить…

Конечно, это можно легко объяснить тем, что авторы произведений о полой Земле были хорошо знакомы с кельтской и античной мифологией. Тем не менее, полая Земля — единственное разумное и одновременно научное, без привлечения мистики, объяснение того, куда ушли после их завоевания племенем богини Дану фоморы и куда подевались сами Туата де Дананн после их завоевания людьми — потомками сыновей Миля. А ушли они, согласно многочисленным ирландским и британским преданиям, под Землю, где обосновали свои поселения и одновременно стали невидимыми для людей.

Аналогичный сюжет есть и в преданиях многих других народов. Например, у славян под землю уходят паны виевичи[83], в мифологии народов севера, подкрепленной историческими свидетельствами и результатами археологических раскопок, подземным народом предстает чудь[84]. В древнеиндийской литературе обитателями нижнего мира выступают наги и другие демоны. Самое интересное, что по всем этим преданиям после ухода обитателей «верхнего» мира, или поверхности Земли, под землю между ними и людьми долгое время сохраняются контакты, кульминацией которых становятся смешанные браки представителей «верхнего» и «нижнего» миров. И лишь сравнительно недавно, несколько веков назад, их связь резко обрывается, и обитатели подземного мира уже предстают в виде сказочных персонажей — фей, гоблинов, гномов и других существ.

Если допустить, что Земля внутри все-таки полая, то легко объяснить происхождение многих легендарных, сокрытых от глаз людей, территорий, таких как Шамбала, Агарти, град-Китеж и они находятся внутри гор, под землей или под водой и крайне редко, и то в отдаленные времена, представали взорам людей. Ведь они мало чем отличаются от холмов-сидов, традиционно считающихся в Ирландии и Британии жилищем ушедших под землю представителей племени богини Дану.

Гипотеза о полой Земле находит неожиданное подтверждение и в двойственном расположении Страны Обетованной в ирландских и валлийских преданиях. С одной стороны, Острова бессмертных находятся где-то далеко за морем; с другой стороны — в Страну Вечной Юности можно попасть через подземные ходы, начинающиеся в холмах-сидах.

Глава вторая

ЗЕМЛЯ ОБЕТОВАННАЯ — ВОСПОМИНАНИЯ О ДАЛЕКОМ ПРОШЛОМ

Легенды о Стране Обетованной у разных народов

Описания Земли Обетованной, похожие на кельтские, встречаются у многих других народов. Особенно богаты ими греческие предания. Так, древнегреческий поэт Гомер (IX–VIII в. до н. э.?) в своей «Одиссее» приводит два эпизода, в которых его герои попадают на Острова блаженных или рассказывают о них. В первом эпизоде Одиссей по воле Посейдона оказывается на острове Схерия, где живет счастливый народ феаков — спокойно и беспечно. Земли феакийцев плодородны, и никто ни в чем не испытывает нужды. Не боятся они и нападения со стороны других народов; дочь царя Алкиноя Навсикая говорит:

«Не было прежде, вы знаете, нет и теперь, и не может

Быть и вперед на Земле никого, кто б на нас, феакиян,

Злое замыслил; нас боги бессмертные любят».

Самое интересное происходит дальше — как только Одиссей отплывает с острова, из воды по воле все того же Посейдона поднимается высокая гора и задвигает порт Схерии. Но ведь Посейдон, по Гомеру, — родоначальник династии царей Схерии, как и кельтский бог Мананнан — верховный правитель Аваллона!

В другом эпизоде предстают Поля блаженных — Елисейские поля или Элизиум. В четвертой песне поэмы Менелай рассказывает Телемаху, как во время обратного плавания из-под Трои ему удалось захватить «морского старца» Протея, предсказавшего ему вместо смерти блаженную жизнь на Елисейских полях,

«Где пробегают светло беспечальные дни человека,

Где ни метелей, ни ливней, ни хладов зимы не бывает;

Где сладкошумно летающий веет Зефир, Океаном

С легкой прохладой туда посылаемый людям блаженным».

Гомер противопоставляет Елисейские поля Аиду — царству мертвых, представлявшему собой мрачную «долину теней», в котором побывал Одиссей, Поля блаженных описываются им и другими античными авторами счастливой землей с вечно голубым небом и незаходящим солнцем (явная аналогия с описанием Страны обетованной в «Плавании Святого Брендана»). Поэтому мне совершенно не понятно, почему почти во всех опубликованных работах и энциклопедических словарях Элизиум рассматривается как Царство мертвых. Если следовать указаниям Гомера, Елисейские поля скорее должны выступать как Земля живых. А это еще одна аналогия со Страной живых в ирландском фольклоре.

Гомер называет Поля блаженных Островами блаженных и помещает их на берега реки Океан, находящейся на крайнем западе большого круга Земли и окаймляющей этот круг со всех сторон. На этих островах живут Пелей, Ахилл, Геракл, Елена и другие древнегреческие герои и царствует бог Кронос[85]. Здесь не сеют, но всякий раз получают обильный урожай, здесь нет болезней, страданий.

Об Островах, блаженных упоминают древнегреческие поэты Гесиод (вероятно, VIII в. до н. э.) и Пиндар (ок. 518–442 гг. или 438 г. до н. э.). Древнеримский ученый и писатель Плиний Старший (29–79 гг. н. э.) называет их Островами счастья, а древнегреческий историк и писатель Плутарх (ок. 45—125 гг.) даже сопоставляет их с Канарскими островами.

Аваллон — Яблоневый остров также часто сравнивают с Садом Гесперид, куда отправился древнегреческий герой Геракл, чтобы совершить двенадцатый подвиг — завладеть волшебными яблоками нимф Гесперид. Геспериды обитали на западной оконечности Земли, у берегов реки Океан, где день сходился с Ночью. Они гуляли в чудесном саду, в котором росла подаренная Гере Геей яблоня, склонявшая к земле тяжелые ветви. В их зелени сверкали и прятались золотые плоды, даровавшие каждому, кто к ним прикоснется, бессмертие и вечную молодость. Этот остров, подобно всем другим Островам бессмертных, был недостижим для простых людей — его чудесный сад охранял стоглавый дракон.

О садах Гесперид рассказывают древнегреческий историк Геродот (между 490 и 480 гг. — ок. 425 гг. до н. э.) и древнегреческие поэты Еврипид (ок. 485–406 до н. э.) и Аполлоний Родосский (ок. 295 — ок. 215 гг. до н. э).

Гесиод в своей поэме «Труды и дни» говорит о Земле счастливых и ее обитателях, которых характеризует как жителей «золотого» века, следующее:

«Жили те люди, как боги,

С спокойной и ясной душою,

Горя не зная, не зная трудов.

И печальная старость

К ним приближаться не смела.

В пирах они жизнь проводили …

Большой урожай и обильный

Сами давали собой хлебодарные земли…».

Весьма любопытным представляется продолжение этого отрывка:

«После того как земля поколение это покрыла,

В благостных демонов все превратились они подземельных

Волей великого Зевса: людей на Земле охраняют,

Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.

Тьмою туманной одевшись, обходят всю Землю,

Давая людям богатство».

Здесь прослеживается очевидная аналогия с уходом бывших обитателей Островов бессмертных у кельтов — фоморов и Туата де Дананн в подземные жилища — сиды и их превращением в «невидимых». «Тьма туманная» также может быть сопоставлена с постоянно окутывающими Землю Обетованную туманами.

В пятой книге «Исторической библиотеки» древнегреческого историка Диодора Сицилийского (ок. 90–21 до н. э.) приводится описание острова Панхайя эллинского писателя Эвгемера (ок. 340–260 гг. до н. э.) и Солнечного острова поэта Ямбула (III в. до н. э.), наделенных многими чертами островов благословенных.

По Диодору, Ямбул рассказывает о своем путешествии по разным странам света и Солнечном острове, расположенном в Эфиопском море. Его обитатели сильно отличаются своим обликом и поведением от населения «нашей земли». Жизнь на острове протекает сообразно единому ритму природы; интересы человека полностью подчинены общим интересам; существование островитян не нарушается борьбой и страстями; «поскольку у них нет соперничества, они не раздираемы междуусобиями и живут, всего более, заботясь о согласии». Островитяне считают богов проявлением разумных космических сил: «поклоняются же они, как богам, тому, что все объемлет, и Солнцу, и в целом всему небесному».

Схожие черты присутствуют в «Священной записи» Евгемера, где говорится о счастливой жизни на острове Панхайа, затерянном в Индийском океане. На острове якобы есть «Священная запись» на золотой колонне о деяниях Урана, Кроноса и Зевса — устроителей жизни островитян. Интересно, что самих богов Евгемер рассматривает как почитаемых в прошлом смертных, получивших здесь бессмертие.

В XVI эподе современника Диодора Сицилийского римского поэта Горация (65 г. — 8 г. до н. э.) звучит призыв покинуть гибнущий в гражданских распрях Рим и отправиться на поиски лежащего далеко в Океане Острова блаженных:

«Манит нас всех Океан, омывающий Землю блаженных.

Найдем же землю, острова богатые,

Где урожаи дает ежегодно земля без вспашки».

Согласно Плутарху, примерно за четыре десятилетия до появления этого призыва (в 81 г. до н. э.) на поиски Островов блаженных, которые были расположены в 10 тысячах стадий[86] от Африки, едва не отплыл в Океан римский полководец Серторий (ок. 122—72 до н. э.). В качестве источника этого сообщения Плутарх использовал не дошедшую до нас первую книгу «Истории» древнеримского историка Саллюстия (86–35 гг. до н. э.).

Шумеры также передавали из поколения в поколение сказания о «Стране живых» — блаженном острове Дильмун в морях Юга, где никто не знал бедности, болезней и смерти. Там было обиталище богов. Дильмун впервые упоминается в шумерской мифологии и аккадском героическом эпосе о Гильгамеше, а также в торговых надписях шумерских городов-государств III тысячелетия до н. э. В шумерских сказаниях героического цикла и поэме о Гильгамеше этот остров фигурирует как место жительства Ут-Напиштима — человека, спасшегося от потопа, к которому Гильгамеш приплывает после смерти Энкиду в поисках секрета вечной жизни.

А вот что говорится о Дильмуне в эпической поэме «Энки и Нинхурсаг»:

«В Дильмуне…,

Лев не убивает,

Волк не хватает ягненка…

Вдов здесь нет…

Нет таких, которые бы говорили: «У меня болят глаза»,

Нет таких, которые бы говорили: «У меня болит голова»,

Нет старухи, которая бы говорила: «Я стара»,

Нет старика, который бы говорил: «Я стар» ".

Согласно этому сказанию, в Дильмуне вначале не было воды. После того, как бог Солнца Ута принес туда свежую воду с Земли, благословенная страна превратилась в цветущий и плодоносящий сад. В нем великая богиня-мать Нинхурсаг, не испытывая родовых мук (что особо подчеркивается в мифе) произвела на свет восемь дочерей, превратившихся в восемь растений, покрытых сочными сладкими плодами (яблоками? — А.К.). То есть и в этом мифе прослеживается аналогия между Дильмуном и Островом яблок.

В хранящемся в Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге египетском папирусе XX–XVII вв. до н. э. (XII–XIII династия фараонов) «Сказки потерпевшего кораблекрушение» также говорится о посещенном одним египтянином острове в океане, где все имелось в изобилии:

«Я один был выброшен

на остров волнами моря…

… И вот нашел я фиги,

и виноград, и всякие прекрасные овощи, и

плоды сикоморы, и

огурцы, словно выращенные человеком, и рыбу, и

птицу. И нет такого яства,

которого бы там не было».

Эта сказка отличается от других сказаний об Островах счастливых дальнейшим развитием своего сюжета:

«Когда же раскрыл я лицо свое, то увидел, что это

змей приближается ко мне.

Длина его — тридцать локтей [87]. Борода его — больше

двух локтей. Чешуя его — из

золота, брови его — из лазурита,

тело его изогнуто кверху…

…Сказал он мне: «Не бойся, не бойся…

… Вот бог даровал тебе жизнь,

Он принес тебя на этот призрачный остров.

Нет такого, чего бы на нем не было,

он полон всяким добром»».

Змей представлен здесь как исконный обитатель острова. Он рассказывает египтянину о своих 76 братьях и детях погибших в результате «падения звезды» и охватившего остров пожара. Таким образом, в этом древнем предании появляется мотив о погибшей цивилизации разумных (а змей был именно таким. — А.К.) змеев, или, если хотите, демонов-змеев или ящеров, и о гибели прежнего мира в результате какой-то катастрофы.

В китайских преданиях говорится о пяти Островах блаженных: Дайюе, Юаньцзяо, Фанч-жане, Инчжоу и Пэнлае. Особенно известен среди них Пэнлай, описанный в древнем трактате I–III вв. «Ле-цзы». Эти острова-горы, дрейфующие в океанах, имели огромные размеры (до 15 тысяч километров в окружности и около 5 тысяч километров высотой) и отстояли друг от друга на расстоянии в 35 тысяч километров. Каждый остров венчался плато.

По сведениям древнекитайского историка Сыма Цяня (145 или 135 г. до н. э. — ок. 86 г. до н. э.) «Те, кто когда-то достигал этих гор, рассказывали, что там находятся небожители и эликсир, дарующий бессмертие, и что все предметы, все птицы и звери на островах белого цвета, а дворцы и башни сделаны из золота и серебра. Те же, кто достигал гор, видели их подобно облакам; когда же они подходили ближе, то эти три священные горы уходили под воду. Когда приплывали на то место, то ветер внезапно увлекал корабль прочь, и, в конце концов, корабль так и не мог добраться до цели. Среди правителей, однако, не было такого, кто не желал бы достичь этих гор».

На деревьях островов бессмертных зрели фрукты, внешне напоминавшие жемчуг и белые драгоценные камни. Плоды источали удивительный аромат; те, кому доводилось их отведать, не старели и не умирали. В незапамятные времена две горы, Дайюй и Юаньцзяо, унесло в северный океан. Три Острова блаженных остались на юге.

Таким образом, призрачные и недостижимые для смертных Острова блаженных в китайском фольклоре мало чем отличаются от аналогичных островов в кельтских преданиях, за исключением своих огромных размеров.

Обращает на себя внимание одна деталь, которой нет в ирландских сагах: «Жили там все бессмертные, мудрые. Сколько их там за день и за ночь друг к другу летало, нельзя и сосчитать». Возможно, слово «летало» является косвенным указанием на высокоразвитую цивилизацию Страны Обетованной. Но в этом нет ничего удивительного, если принять во внимание интерес древних китайцев и индийцев к летательным аппаратам[88].

Добавлю к этому, что основатель циньской династии первый китайский император Хуан Ди (XXVI в. до н. э.) пытался найти эти острова. Он встретился на берегу Восточного моря с легендарным мудрецом Ань Цишеном, которому в то время уже исполнилось не менее тысячи лет. Владыка провел три ночи в беседах с мудрецом и напоследок хотел одарить его золотом, но тот, сказав: «Ищи меня через тысячу лет у подножья горы Пэнлай», — исчез.

В китайских летописях, описывающих время с 3000 г. до н. э., упоминается Лучезарная земля, Святая земля, Местопребывание Бессмертных, Святилище Бессмертных, находящаяся в районе современной пустыни Гоби. Причем бессмертные в них — существа, полные мудрости и мощи[89].

Путешественник Гильом де Рубрук, совершивший в 1253–1256 гг. путешествие к Великому монгольскому Хану в Каракорум в Монголию говорит в своей книге «Путешествия в восточные страны» следующее:

«Рассказывают также за истину, что за Катайей (Китаем) есть некая область, имеющая такое свойство: в каком бы возрасте человек не вошел в нее, он остается в таком возрасте, в котором вошел».

Древняя китайская легенда о стране бессмертных гласит: «На востоке Зыбучих песков, у Черной реки высится гора, называемая горой Бессмертия. На ее вершине растет много деревьев Бессмертия. У них круглые листья и красные ветви, желтые цветы и красные плоды. Съешь их, и не будешь ощущать голода. Оттуда берет начало река Бессмертия. Она течет на запад и впадает в озеро Проса. Там много белого нефрита, имеется ключ нефритового нектара»[90].

Одна из вариаций этой легенды, вероятно, — предание о девятиэтажном дворце богини Зи-Ванг-Му из нефрита, окруженного чудесным садом. В нем растет персиковое дерево бессмертия, которое цветет и приносит плоды раз в шесть тысяч лет. Отведавшие их обретают вечную молодость. То же происходит и с испившими из бьющего в саду фонтана вечной жизни, дающего начало реке Бессмертия.

Все выше сказанное позволяют рассматривать скорее Страну бессмертных как континентальную область, чем как остров.

Описание Страны бессмертных содержится и в древнеиндийских текстах («Махабхарата», «Шримад Бхагаватам» «Вишну-Пурана», «Агни-Пурана» и др.). В них говорится о Святой Земле, населенной бессмертными мудрецами (Шамбале), находящейся в центре озера из нектара. На этот остров с сияющими дворцами и изумрудной зеленью переносит путешественников золотая или серебряная птица Гаруда.

Еще больше индийских преданий помещают Страну бессмертных в расположенное где-то далеко на севере царство Сваргу или Рай Индры, на находящуюся в нем гору Меру со столицей Амаравати. Вот что говорится об этой стране в «Махабхарате»:

«Солнце там не печет, ни жара, ни холод не изнуряют,

… Там на деревьях всегда цветы и плоды, (всегда)

зеленеют листья;

(Там) разнообразные прудки, заросшие голубым

лотосом и лилией белой, благоуханной;

Там веет ароматный ветерок — живительный, прохладный, чистый».

Сварга, включающая Меру, Мандару и соседние с ними горы с лесами, сады и парки с растущими в них «розовыми яблонями, манговыми деревьями, деревьями кадамба и деревьями баньяна», множество прудов, озер и стекающих в разные стороны с гор полноводных рек, являет собой еще один пример континентальной локализации Страны Обетованной.

Аналогом древнеиндийской Сварги является Голубая Сварга, Ирий или Рай Сварога в славянских преданиях.

Упоминание о таинственном острове, островах или континенте, где царит всеобщее благополучие, радость и счастье, а люди вечно молоды, можно найти в преданиях многих народов, а также в произведениях древних и средневековых авторов, например, в знаменитой энциклопедии «Этимологии» Исидора Севильского (у Исидора этот земной рай лежит в Океане «слева от Мавритании». — А.К).

Перечисление всех источников, повествующих об Острове или Островах бессмертных, мало что прибавит к тому, на что уже обратил ваше внимание. Однако, характеристика Рая (назовем это место так) будет не полной без описания Эдемского сада из Ветхого Завета.

Библия определенно указывает на то, что Эдемский сад находился на Земле, а не на небе, или под землей — «в царстве теней». Первые люди в Эдеме жили в идеальных условиях:

«Господь Бог не посылал дождя на Землю,

и не было человека для возделывания з\Земли;

Но пар поднимался с земли и орошал все лице земли….

…И насадил господь Бог рай в Едеме на востоке…

И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево,

приятное на вид и хорошее для пищи…

…Из Эдема выходила река для орошения рая;

и потом разделялась на четыре реки.

Имя одной Фисюн: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото.

И золото той земли хорошее; там блодах и камень оникс….

И взял Господь Бог человека,

И поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его».

Не правда ли, все это — уже хорошо знакомые сюжеты об изобилии и находящихся в избытке на Земле Обетованной золоте и драгоценных камнях. К тому же первые ветхозаветные люди жили около тысячи лет, что по сравнению с жизнью современного человека может считаться вечностью.

В Эдемском саду Господь создал множество деревьев. В центре его росли дерево познания добра и зла и дерево жизни. С первого из них Адаму и Еве было запрещено вкушать плоды. Это может свидетельствовать о том, что Бог замыслил Эдем как место для вечной жизни, без забот и печалей (мы опять здесь видим некий аналог Аваллона. — А.К.). Если бы они не ослушались воли Господа, то, возможно, человечество обрело бы бессмертие.

В Библии ничего не говорится о том, что представляло собой дерево жизни. Но многие исследователи небезосновательно считают его яблоней, вольно или невольно сопоставляя Эдемский сад с Островом яблок и Садами Гесперид.

Весьма примечательно, что кроме созданных Богом людей, Адама и Евы, обитателем Эдема также был змей. О нем говорится следующее: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Бог» — именно он соблазнил Еву. Причем змей выступает здесь скорее не в качестве творения божьего, а исконного древнего обитателя Эдема, наделенного огромным жизненным опытом и мудростью.

Где находились Острова бессмертных?

Как вы могли заметить, предания о Крае вечного счастья и молодости, Стране вечной юности, Стране волшебниц и чародеек, Земле обетованной, Земле под волнами, Острове блаженных, Острове Святого Брендана, Ги Бразил, Яблоневом острове, Эмайне, Инис Аваллоне, Аваллоне, короче говоря, об Островах бессмертных, существуют не только в Ирландии и Британии, но и далеко за ее пределами.

Несмотря на очевидные различия у них есть общие черты, позволяющие дать Земле Обетованной некоторую усредненную характеристику:

— онаа была недостижима для простых смертных и либо располагалась под водой, лишь периодически появляясь из-под нее, либо ее окутывал густой туман;

— на ней круглый год произрастали разнообразные травы, цветы, овощи, ягоды и фрукты, полностью обеспечивавшие пищей жителей островов;

— здесь были расположены какие-то чудодейственные источники и текли ручьи и реки;

— она была заселена; на ней были разнообразные постройки, пристани и даже города;

— населявшие ее люди или другие разумные существа постигли секрет бессмертия. Они жили очень долго и, по-видимому, не умирали от старости (а только от насильственной смерти. — А.К.);

— здесь никогда не было войн, население жило в мире и согласии, не зная горестей и печалей;

— обитатели ее время от времени вступали в контакт с людьми, и иногда заключали с ними браки, от которых рождались дети.

Земля обетованная выступает в большинстве преданий как реальная географическая местность, сопоставимая с современными странами или островами с мягким тропическим климатом, хотя и обладающая некоторыми трудно объяснимыми особенностями. Главной из них является никогда не заходящее за горизонт солнце. В настоящее время подобное положение светила в тропических широтах не отмечается. «Вечный день» продолжается (и то полгода. — А.К.) лишь в приполярных широтах. Но там так холодно, что говорить о «тропическом рае» не приходится.

Другая особенность, отличаюая Острова благословенных от большинства современных стран, — постоянно окутывающий их густой туман. Конечно, и в настоящее время многие острова в приполярных широтах (например, Алеутские и Командорские. — А.К.) большую часть года скрыты густым туманом, но по остальным характеристикам они совсем не похожи на Землю Обетованную.

Анализируя предания о Стране Вечной Юности нельзя не обратить внимания на следующее. В наиболее ранних сказаниях, датируемых III и II тысячелетиями до н. э. (египетская «Сказка потерпевшего кораблекрушение», шумерские сказания о Дильмуне), есть сюжет о гибели этой страны в огне или волнах потопа, чего нет в более поздних легендах. В них Острова бессмертных выступают как призрачная, недостижимая для смертных земля. Возможно, это случилось из-за того, что составители более ранних сказаний помнили о преобразившей мир катастрофе, а через несколько тысячелетий память о ней была утеряна. В результате, Страна Обетованная превратилась из реально существовавшей погибшей земли в мифическую страну и ее стали рассматривать как царство мертвых.

Наконец, трудно объяснимо и проживание на таинственных Островах бессмертных, магов и чародеев, которые больше ассоциируются у нас с персонажами сказок.

Приведенные выше особенности Земли Обетованной позволили большинству современных исследователей фольклора считать ее… местом в Ином мире. Такая позиция, на первый взгляд, хорошо объясняет недостижимость этих островов для смертных, их призрачный вид и вечную жизнь обитателей края блаженных. Однако, она не позволяет ответить на многие вопросы: для чего умершим людям нужны были обильно плодоносящие деревья, ягоды и овощи? Зачем они пили вино и воду? Зачем ели яблоки, дающие бессмертие (ведь им и так была дарована вечная жизнь)? Зачем строили дворцы и выбирали королей и принцесс? Зачем имели пристани и корабли? Для чего и каким образом они вступали в брачные союзы с людьми? С позиций «неземного» Аваллона также трудно объяснить почему в «стране мертвых» голубое небо и яркое солнцо. Ведь, как справедливо полагал Гомер, такое царство должно быть мрачным «царством теней».

Нахождение страны обетованной в Ином мире не объясняет и отмеченное в исторических хрониках присутствие в Ирландии выходцев из этой земли — Туата де Дананн. Оно не дает ответа и на вопрос, кем были отличавшиеся от людей коренные жители этой страны — фоморы.

Сохранились многочисленные свидетельства о поисках Островов благословенных с античного времени до средних веков. Значит, древние правители, монахи и мореплаватели твердо верили в их существование в этом, а не ином мире. Возможно, такая вера была основана на древних, отчасти утерянных, а отчасти сохранившихся до наших дней, картах и знаниях.

Описаны случаи, когда отдельные исторические личности — Святой Брендан, Конн, Арт и др., достигли Земли Блаженных, хотя достоверность этого всегда вызывала сомнение. Известные географы и мореплаватели прошлых веков сопоставляли с Яблоневым островом реально существующие острова (Канарские, Азорские, Антильские, Мэн) и земли Бахрейн. Однако, как я уже показал ранее, такая позиция не объясняла многих присущих Земле Обетованной особенностей.

Ни одна из перечисленных точек зрения (географический и неземной Аваллон) не определяет истинное местонахождение Страны Вечной Юности. Тогда что она собой представляла? Подземный мир? Вряд ли. Уж слишком противоречит эта версия нашим сегодняшним представлениям о строении Земли.

Знаю, что моя гипотеза оригинальна. Тем не менее, до сегодняшнего дня я не встречал работ с изложением подобной точки зрения (если не считать описание «золотого» века в «Трудах и днях» Гесиода). Итак, …

«Край вечного счастья и молодости», Земля Вечной Юности, Страна волшебниц и чародеек, Острова блаженных, Остров Святого Брендана, Ги Бразил, Остров женщин, Яблоневый остров, Эмайн, Инис Аваллон, Аваллон, Елисейские поля, Элизиум, Сады Гесперид, Эдем и многие другие обозначения Земли Обетованной ни что иное, как ностальгическое воспоминание о давнем прошлом, сильно трансформировавшемся со временем. Когда-то это была реальная земля — скорее всего, несколько островов или континентов, которые могли находиться в разных частях земного шара. То был совсем другой, предыдущий, мир, сильно отличавшийся от нашего. Там никогда не было морозов, и природа давала обильные щедрые урожаи. Там не было войн, и все население жило в мире и согласии. Обитатели той земли обладали недостижимыми для нас знаниями. Им удалось в совершенстве освоить искусство колдовства и магии. Они также обладали секретами бессмертия и полетов на летательных аппаратах.

Трудно представить, что на Земле жили драконы, эльфы, феи и многие другие удивительные персонажи, в дальнейшем ставшие героями многочисленных легенд и сказаний. И предания говорят и о том, что первые люди, одни из которых Адам и Ева, не всегда были самыми умными.

Предания о предыдущем мире дошли до нас в ореоле поэтических прикрас и фантастических подробностей, здесь постарались многие поколения рассказчиков и переписчиков. В частности, погибшая земля за морем (а изначально она, скорее всего, находилась именно там) стала характеризоваться как призрачный остров или окутанная туманом страна, не достижимая для смертных. Однако многие воспринимали ее как реально существующую местность и стремились найти. Но проходили тысячелетия, столетия и годы и в нее верили все меньше и меньше, пока, наконец, не предали окончательному забвению и не локализовали в Иной мир.

Часть третья

ЗМЕЕ-ЛЮДИ — ДРЕВНЕЙШИЕ ОБИТАТЕЛИ ЗЕМЛИ

Глава первая

ГРОМАДНЫЕ, УРОДЛИВЫЕ И ЯДОВИТЫЕ СУЩЕСТВА СО СВЕРХЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ СПОСОБНОСТЯМИ

Я ужу рассказал вам, дорогие читатели, что широко распространенный в преданиях разных народов сюжет о Стране Вечной Юности, Земле обетованной и Островах блаженных — ностальгическое воспоминание составителей сказаний о реально существовавшей земле, погибшей много тысяч или миллионов лет назад в результате какой-то ужасной катастрофы. Древнегреческий поэт Гесиод (вероятно, VIII в. до н. э.) в поэме «Труды и дни» называл время ее существования Золотым веком, и так описывал жизнь на ней:

«Жили те люди, как боги, со спокойной и ясной душою,

Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость

К ним приближаться не смела. В пирах они жизнь проводили …

Большой урожай и обильный

Сами давали собой хлебодарные земли…».

Что же представляла собой погибшая земля? Почему над ней всегда светило солнце? Был ли это один небольшой остров, как повествуют многие предания, или же — целый мир, который состоял из нескольких континентов? Кем он был населен? Сколько тысяч, десятков, сотен тысяч или миллионов лет назад жили его обитатели? Почему та земля погибла? Когда произошла разрушившая прежний мир катастрофа? На эти и многие другие вопросы я попытаюсь ответить в этой и следующих частях книги.

Сначала коснусь одного из самых важных вопросов, без ответа на который любые реконструкции прошлого потеряют свою актуальность, вопроса о его обитателях.

Я уже высказал предположение, что погибший мир населяли Туата де Дананн (потомки богини Дану) и фоморы (потомки богини Домну).

Ученые монахи, в средние века записывавшие предания древней Ирландии, испытывали затруднение в том, как им рассматривать племя богини Дану — как людей, демонов, падших богов или ангелов. В повести о Туане Мак Кайриле из «Книги Бурой коровы», записанной примерно в 1100 г., говорится, что никто не знает, откуда пришли в Ирландию Туата де Дананн, но что, «похоже, пришли они с небес, о чем свидетельствует их ум и совершенство их знаний».

В «Книге захватов Ирландии» Туата де Дананн называются демонами. Большинство же историков относит их к «дочеловеческой» божественной расе, стоящей между мифическими сверхлюдьми и богами.

Фоморы считаются самыми древними, коренными жители Ирландии. Как повествуют предания, их неизменно встречали на острове, вплоть до 1700—700 гг. до н. э., все захватчики Ирландии. Время от времени они укрывались от завоевателей в «стране фоморов» — предположительно Британии или Шотландии — и на таинственном острове «со стеклянной башней» — Стеклянном острове или Инис Витрин, где находилась резиденция правителей фоморов (Тетры, Индеха, Балора и др.). Предания помещают этот остров на западе океана и сопоставляют его с Краем блаженных, который иногда так и называется Владение Тетры.

Фоморы сильно отличались по внешнему виду от людей — почти все ирландские саги и валлийские сказания рассматривают их как демонов. Как и Туата де Дананн, фоморы были искусными магами и чародеями. Они могли рассеять туман, отвести воды, прекратить бурю, вызванную колдунами и друидами племени богини Дану. Довольно часто отмечается присущий им дар оборотничества. Пользуясь им, фоморы превращались в прекрасных юношей и девушек и иногда вступали в браки с другими обитателями Ирландии, и в первую очередь, с мужчинами и женщинами племени богини Дану. Почтенный возраст их правителей — Тетры, Индеха, Балора, — несколько тысячелетий, позволяет предположить, что они тоже «не умирали от старости» и могли погибнуть лишь неестественной смертью. Однако данные относительно их бессмертия не столь очевидны, как в случае с Туата де Дананн. Впрочем, отрывочны и противоречивы сведения и о самих фоморах — наиболее таинственных обитателей Ирландии, которые, согласно некоторым легендам, жившим на Земле задолго до появления богов.

Попытаемся выяснить, что представляло собой это племя и другие родственные ему племена.

Фоморы — коренные жители Британии и Ирландии

Несмотря на довольно частое упоминание фоморов в ирландском и валлийском эпосе, они обрисованы довольно туманно и почти всегда пребывают в тени других захватчиков Ирландии. Поэтому образ этого племени или расы можно восстановить лишь по фрагментам разных саг и сказаний и, в первую очередь, «Книги захватов Ирландии».

По большей части фоморы были созданиями громадными и уродливыми. В «Книге захватов Ирландии» они описаны как «толпы отвратительных исполинов и монстров» — одноглазых, одноруких и одноногих великанов, то как великаны с бесформенной чудовищной внешностью и разным количеством глаз и конечностей. Например, у матери Кихола, Лоты было четыре глаза, которые располагались на спине, а распухшие губы находились на груди. У некоторых форморов на плечах были головы коз, лошадей и быков.

Одна из самых колоритных личностей — предводитель фоморов Балор, отцом которого считался Буарайнех, то есть «быкоголовый». Один глаз Балора был всегда закрыт, поскольку он был настолько ядовитым, что убивал всякого, на кого падал его взгляд. От этого взгляда не было спасения «ни богам, ни гигантам», и поэтому боги сохранили Балору жизнь лишь при условии, что его смертоносный глаз не будет никому причинять вреда. Вот что говорится о глазе Балора в саге «Битва при Маг Туиред»:

«Губительный глаз был у него. Этот глаз открывался только лишь на поле битвы. Четыре человека были нужны для того, чтобы поднять веко его глаза четырьмя полированными палками, пропущенными через веки. Войско, которое взглянет в этот глаз, не смогло бы устоять, даже если бы было числом во много тысяч».

В Ирландии до сих пор жива память о Балоре и его ужасном глазе. Выражение «глаз Балора», бытующее в ирландском фольклоре, тождественно фразе «дьявольский глаз», распространенной во многих других культурах. «Замок Балора» — причудливой формы утес на острове Тори в графстве Донегал на севере Ирландии. Считается, что этот остров в древности служил форпостом фоморов на земле, тогда как их главные владения находились в ледяных пучинах моря.

Луг из племени богини Дану поразил глаз Балора копьем или камнем из пращи, а потом он отрезал ему голову и положил ее на камень. Вытекший из головы яд расколол камень на четыре куска.

В саге «Разрушение дома Да Дерга» фигурирует другой фомор — свинопас Бадб из сида на равнине Фемен, который имеет сходные черты с Балором: «косой [на левый глаз] с губительным глазом».

Весьма любопытна приводимая в саге «Битва при Маг Туиред» характеристика фомора Лох Летгласа, который был «зеленый наполовину от земли до макушки».

Пожалуй, этим и ограничиваются описания истинной внешности фоморов. Гораздо чаще в сказаниях встречаются совсем другие фоморы — оборотни, вступающие в браки с мужчинами и женщинами племени богини Дану. Здесь у них облик прекрасных девушек и юношей — под стать самим Туата.

Перед нами предстает фомор Элата — воин с золотистыми волосами и в одеянии, расшитом золотыми нитями с золотыми узорами, который вступает в любовную связь с Эри из племени богини Дану.

Как в ирландских, так и валлийских сказаниях не слишком много информации и об образе жизни, обычаях и способностях фоморов. Как я уже писал, это были единственные существа, сопоставимые с Туата де Дананн в искусстве магии. Подражая им, друиды иногда колдовали, стоя на одной ноге и закрыв один глаз. Приводятся сведения, что фоморы (по крайней мере, один из них по имени Мата. — А.К.) могли «слышать» любые разговоры в своей стране: ветер доносил до них все слова, даже произнесенные шепотом.

Фоморы были весьма искушенными в военном деле и воевали почти со всеми, кто прибывал в Ирландию. Знать о себе они дали еще во времена Партолона, поселившегося в Ирландии вместе со своими спутниками после Великого потопа. Согласно «Книге захватов Ирландии», они совершили набег на этот остров на четырех кораблях (на каждом по 50 мужчин и 150 женщин, обладающих поистине жуткой внешностью). Возглавлял войско некий Кихел Грихенхос и его уродливая мать Лот. По одной версии Книги, они были разбиты Партолоном в битве при Маг Ита, по другой — сражались целую неделю и «ни один человек не был убит, ибо это была волшебная битва».

Немед (Nemhed), возглавивший следующую группу завоевателей, также сражался с фоморами и нанес им поражение в трех битвах, убив при этом двух их правителей. Однако его потомки были разгромлены фоморами во главе с Морком, сыном Дела, и Конаном, сыном Фебара, и должны были отдавать им две трети всего урожая, молока и приплода (в том числе, своих детей для жертвоприношений). В конце концов люди Немеда восстали и пошли на штурм морской крепости фоморов — стеклянной башни или башни Конана — и даже сумели ее разрушить и убить Конана. Однако вскоре появился Морк с шестьюдесятью кораблями. Между ними завязалась кровавая битва, и воины Немеда были окончательно разбиты. Лишь один корабль с тридцатью воинами (из шестнадцати тысяч) сумел ускользнуть.

Пришедшее в Ирландию племя богини Дану заключило с фоморами союз, и Балор, правитель фоморов, отдал свою дочь Этне Киану, сыну Диан Кехта. После победы Туата де Дананн над следующей группой завоевателей — Фир Болг, правителем Ирландии избрали Бреса, сына фомора Элаты и Эри из племени богини Дану:

«И тогда начался раздор между племенами богини и их женщинами из-за того, кому править Ирландией…Говорили они, что лучше всего отдать королевскую власть Бресу, сыну Элата, и тем подкрепить договор с фоморами, ибо Элата был их властелином» («Битва при Маг Туиред»).

Правление Бреса оказалось очень тяжелым испытанием для Туата де Дананн. «В ту пору, когда принял Брес королевскую власть, три правителя фоморов — Индех, сын де Домнан, Элата, сын Делбаета, и Тетра — обложили Ирландию данью, так что ни один дым из крыши не был от нее свободен. Сами великие мужи принуждены были нести службу: Огма таскал дрова, а Дагда возводил крепости — это он построил Крепость Бреса».

Это, конечно, не могло понравиться племени богини Дану, и они потребовали от Бреса освободить трон. Брес поплыл за помощью к своему отцу Элате в страну фоморов.

Вот как описывается эта страна, которую чаще всего сопоставляют с Британией:

«Пустились они в путь и вскоре достигли земли фоморов. Там предстала перед ними бескрайняя равнина с множеством людских сборищ».

Элата отослал Бреса к Балору, правителю островов, Индеху, владыке фоморов, «и те собрали воинство от Лохланна к западу, дабы силой отнять королевскую власть и обложить племена богини данью. Сплошная вереница их кораблей тянулась от Островов Чужеземцев до самой Ирландии… И дотоле не знала Ирландия силы грозней и ужасней, чем войско фоморов» («Битва при Маг Туиред»).

Долгим и кровопролитным получилось сражение, которое вошло в историю как Вторая битва при Маг Туиред. С обеих сторон в нем приняли участие многие тысячи воинов и друиды. Чары и магия соединились здесь воедино с воинской доблестью и отвагой.

Вот как описывается войско фоморов:

«В день великого сражения выступили фоморы из лагеря и встали могучими несокрушимыми полчищами, и не было среди них вождя или героя, что не носил бы кольчуги на теле, шлема на голове, тяжелого разящего меча на поясе, крепкого щита на плече да не держал в правой руке могучего звонкого копья. Воистину, биться в тот день с фоморами было, что пробивать головой стену, держать руку в змеином гнезде или подставлять лицо пламени».

Эта битва закончилась победой племени богини Дану во многом благодаря тому, что они больше преуспели в колдовстве, обладали чудесным источником Слане, в котором оживляли погибших воинов (кроме тех, у которых была отрублена голова и поврежден спинной мозг), и Луг поразил ядовитый глаз Балора. Туата де Дананн тоже понесли громадные потери; битва настолько ослабила их могущество, что вскоре они сами потерпели поражение от людей.

Это была последняя (шестая) волна завоевателей Ирландии. И первые, кого встретили сыновья Миля (люди), были фоморы. Значит, после своего поражения они продолжали жить в стране, по-видимому, Ирландии, хотя и попали в зависимость от Туата де Дананн.

Сыновья Миля выдержали три или пять битв с фоморами и Туата де Дананн (по разным версиям «Книги захватов Ирландии». — А.К.), пока не одолели их. После этого фоморы окончательно покинули Ирландию. По одним преданиям, они поселились в сидах, которые разделили с племенем богини Дану, или ушли еще глубже под землю, по другим — уплыли в море.

Несмотря на свой ужасный облик и воинскую отвагу, фоморы хорошо знали, что такое честь. Об этом красноречиво свидетельствует диалог между Бресом с его отцом Элатой в «Битве при Маг Туиред», когда Брес приехал просить его о помощи в борьбе с Туата де Дананн:

«Hедоброе это дело, — ответил отец. — Лучше их благо, чем королевская власть. Просьбы их лучше проклятий. Зачем ты явился?

— Пришел я просить у тебя воинов, — Ответил Брес, — дабы подчинить эту землю силой.

— Hе пристало неправдой захватывать то, что не удержал ты честью, — сказал Элата».

Судя по нескольким эпизодам, фоморам было присуще щедрое гостеприимство. Их манеру общения с Туата де Дананн отличали споры, распри, непристойности и насмешки (как они общались друг с другом, неизвестно. — А.К.). И здесь фоморы выступали типичными представителями древних воинов — варваров.

Ирландские предания определенно указывают на то, что фоморы были прекрасными скотоводами и землевладельцами. Брес, прося пощады у Туата де Дананн, обещал, что «вовек не иссякнет молоко у коров Ирландии». Затем он сказал, что если ему сохранят жизнь, ирландцы будут снимать урожай каждую четверть года. Наконец, когда и это не спасло его, он научил «людей Ирландии», как надо пахать, сеять и жать: «…пусть пашут во вторник, поля засевают во вторник, во вторник пусть жнут». Эта формула, спасшая жизнь Бресу, до сих пор жива в Ирландии как оберег от потусторонних сил, которые стремятся похитить плоды фермерского труда.

* * *

Так кем же все-таки были фоморы? Чаще всего их рассматривают как темных демонов или богов и противопоставляют светлым демонам или богам — Туата де Дананн. Их прародительницей считается богиня Домну, которая означает «пропасть», «морская бездна», а само слово «фоморы» по мнению А.Риис и Б.Риис (Наследие кельтов, 1999) означает «живущие под морем».

Существует мнение, что слово «фоморы» означает первобытную древность или хаос, с которым кельты традиционно связывали необъятный океан, населенный всякими чудовищными монстрами. Оно является противоположностью таким понятиям, как небо и солнце. Сами же фоморы считались существами более древними, чем боги, от рук которых им, в конце концов, предстояло погибнуть.

В позднесредневековых текстах слово «фомор» приобретает значение «великан», а в церковной традиции форморы изображаются в одном ряду с эльфами, лошадиноголовыми и прочими уродливыми существами. Иногда их рассматривают как племя, ведущее свой род от Каина и Хама, проклятого сына Ноя.

Часто фоморов описывают как опытных мореплавателей и морских разбойников, образ которых как отрицательных героев был подвергнут мифологизации. Такая характеристика этого племени является едва ли не единственным научным объяснением его происхождения. Хотя мне непонятно, почему морские разбойники, ставшие мифическими персонажами, должны изображаться одноглазыми, одноногими и однорукими и, тем более, магами, чародеями и бессмертными.

Виевичи — потомки славянского Черного Змея

В чем-то близки к фоморам упоминаемые в славянских преданиях виевичи.

Виевичи были детьми пана Вия[91] — сына Черного Змея, Чернобога или Кощея Бессмертного. В отличие от ирландских и валлийских сказаний, которые поселяют фоморов на остров «со стеклянной башней», в Край Тетры, на Землю фоморов (предположительно, Британия или Шотландия) и в Ирландию, славянские предания повествуют о том, что виевичи обитали под землей, а именно под Уральскими, Кавказскими горами и, возможно, на русском Севере.

Правда, отец Вия Чернобог раньше жил на земле, но был низвергнут в пропасть после поражения его племени или расы в битве со светлыми богами во главе с верховным богом Сварогом или богом огня Семарглом, сыном Сварога, в результате которой был разрушен первый мир, в котором еще не было людей.

Другие обитатели прежнего мира — змей Индрик, сын Индрика и Матери Сыры Земли Огненный Змей Волх, жена Индрика змея Параскея. Однако, предания в этом отношении не очень конкретны. Они также «отправляют» Волха и Параскею в подземный мир и ставят Волха над «силой подземной», в том числе и над Вием.

В славянских преданиях содержится еще меньше сведений о внешнем облике и образе жизни виевичей — они связываются только со всем плохим, черным и безобразным. Описания отдельных представителей этого племени, — Черного Змея, Вия, сын Вия Светлояра, — слишком туманны и крайне мифологизированы. Это, скорее всего, можно объяснить тем, что до нас дошли исключительно (возможно, кроме фрагмента «Велесовой книги») устные сказания в виде былин, песен и сказок, и вторичные письменные источники из летописей, поучений, хроник, сочинений византийских авторов, тогда как древние письменные источники, изваяния, обряды и обычаи были осмысленно уничтожены на протяжении почти целого тысячелетия [92].

Пытаясь воссоздать облик виевичей, сразу обращаешь внимание на двойственность их характеристики, приводимой в сказаниях. Так, Чернобог изображается то в виде гигантского тысячеголового «Змея лютого, Змея Чeрного, многоглавого»; «У того — то Змея тысяча голов, у того — то Змея тысяча хвостов», то в виде человека или демона с человеческими чертами. Его войско в битве с богами также предстает как множество «змеев лютых, многоглавых». В то же время, нам известны изображения некоторых виевичей в народном декоративно-прикладном искусстве, где они имеют человекоподобные черты. Так, Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Он был облачен в броню или кольчугу, шлем, носил копье и металлический щит. Древние славяне приносили ему кровавые жертвы — пленников, рабов и коней — перед началом важнейших дел, в частности, перед военным походом.

Создается впечатление, что потомки Черного Змея изображались в былинах, песнях и сказках в виде демонов-змеев в тот период, когда они еще жили на Земле (тогда еще не родился Вий. — А.К.). Позднее, когда змее-люди ушли жить под землю, они приобрели человекоподобный облик и стали называться виевичами.

Вия изображали огромным бесформенным существом с бровями и веками до самой земли, из-за которых он не мог ничего видеть. Но если нескольким силачам, обычно двенадцати, удавалось поднять ему брови и веки железными вилами, то ничто не могло утаиться от его грозного взора: взглядом своим Вий убивал людей, разрушал и обращал в пепел города и деревни.

Вот как описывается Вий в восстановленной А. Асовым на основе древних славянских легенд, мифов и старинных рукописей книге «Песни птицы Гамаюн»:

«Тяжелы веки Вия подземного,

страшно войско его, страшен зов его.

Он во тьме кромешной вступил в союз

с Матерью Землею Сырою.

И родились тогда в подземельной тьме

и пошли на свет, потрясая мир,

Великаны Горыни Виевичи».

Одним из таких великанов, которого едва держала Земля, был сын Вия Светлогор:

«И тогда родил Святогора Вий —

Диво-дивное, чудо-чудное.

От рожденья его богатырского

Потряслася вся поднебесная.

Так велик Святогор, что и Мать Земля

Еле-еле носит детинушку».

По преданиям, Святогор, подобно древнегреческому Атланту, охранял поддерживающий небо столб по поручению самого верховного бога Сварога[93].

Сыном Вия был и горный великан Горынь, ставший прообразом героя русских былин и сказок Змея Горыныча. Другими сыновьями Вия были богатыри — великаны Дубыня и Усыня — им также иногда приписывались образы змея или дракона.

Наделение сыновей Вия змееподобным обликом было связано либо с дошедшими до составителей сказаний воспоминаниями об истинной внешности, присущей им еще при жизни на земле, либо даром оборотничества, используя который демоны-змеи могли принимать необычную для них форму.

Таким образом, виевичи действительно имели много общего с фоморами: были великанами, обладали отталкивающей внешностью (по крайней мере, такое отношение к ним создают русские сказания), не умирали от старости, после поражения от светлых богов — сварожичей ушли жить под землю.

Славянским демонам-змеям, например, Волху, также было свойственно оборотничество. Вот что говорится об этом в «Песнях птицы Гамаюн»:

«А потом обучился [Волх] премудростям — как обертываться Ясным Соколом, как парить птицей легкой в подоблачье, превращаться как в Волка серого, рыскать Волком по лесу дремучему, и как стать златорогим Туром, и скакать горами высокими, обращаться как быстрой щукою, и по синему морю разгуливать».

Виевичи могли принимать облик многоголовых змеев.

Были ли они бессмертными? С одной стороны, об этом будто бы свидетельствуют «титул» Кощея Бессмертного и очень долгая жизнь Волха, Вия, Святогора и других виевичей, а другой — светлые боги не позволили им вкусить молодильные яблоки бессмертия в Ирии, или славянском Рае. По крайней мере, так повествуют славянские предания.

Виевичам часто приписывали магические способности. Вий к тому же был если не близнецом, то, по крайней мере, «двоюродным братом» фомора Баллора. И еще одна немаловажная деталь. Во многих сказаниях говорится о ядовитости виевичей. Как здесь не вспомнить о яде, вытекающем из головы поверженного Баллора.

Все славянские предания называют виевичей потомками змей, которые рассматриваются как черные боги или демоны (демоны-змеи). Змеи, повелителем которых был Черный Змей, воевали на земле со светлыми богами во главе со Сварогом, Семарглом или Дыем[94]. В результате этой битвы был разрушен первый мир, а проигравшие битву демоны-змеи спустились под землю.

Некоторые предания и исследователи, например, известный украинский и российский этнограф П.П. Чубинский (опираясь на свои материалы его экспедиций 1867–1870 гг.), сопоставляют дыевичей с жившими на Урале в подземных пещерах дивьими (дивими) людьми и волотами — великанами с одним глазом, рукой и ногой, а также живущими где-то «за Дунаем» «сыроидами». Дыевичи ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители виевичи:

«Их [сварожичей] побили великаны-волоты Дыя, ведомые его сыном Чурилой. Осерчал Сварог, собрал все небесное войско и двинулся войной на царство Дыя, что в Уральских горах. И побили они войско Дыево, и запечатали дивьих людей под Уральскими горами» («Сварог и Дый»).

Это может свидетельствовать о том, что виевичи и дыевичи были племенами родственными (наподобие фоморов и Фир Болг[95]). Правда, славянские предания в этом отношении опять не очень конкретны. Например, они нередко изображают Чурилу, Индру, Диву, Дивану и других детей Дыя красавцами:

«Чурила был очень привлекательным, как и все дети Дыя. На него даже стала заглядываться Лада, она сказала такие слова: «Помешался во мне светлый разум, помутились ясные очи, глядя на красу на Чурилову, на Чурилины желтые кудри, на его золоченые перстни…». («Сварог и Дый»).

Возможно, в этом и других подобных ему эпизодах говорится о даре дыевичей (как и фоморов) к оборотничеству.

В старом, разрушенном, мире виевичи (точнее, их змееподобные предки), как и фоморы, были прекрасными земледельцами. Об этом говорит тот факт, что Кащей Бессмертный считался у славян богом земледелия. Да и сами змеи, виевичи и Волх относились к детям Матери Сыры Земли — богини Земли и плодородия.

Ракшасы — многорукие демоны Ланки

Еще более похожи на фоморов другие демоны — ракшасы[96], герои многих индийских сказаний.

Ркшасы описываются в древнейших текстах — ведах. Их другие названия — ятудханы («колдуны»), нишичары («бродячие в ночи»). По наиболее распространенному объяснению их происхождения («Махабхарата» и «Рамаяна»[97]), ракшасы были потомками Пуластьи[98]. В «Рамаяне» говорится и о том, что они были созданы из ноги Брахмы для защиты первородных вод. Другие источники считают ракшасов плодом союза ведической богини смерти Ниррити и ее супруга Ниррита.

В разных сказаниях облик ракшасов представляется по-разному. В «Ригведе» они изображаются в виде оборотней, ведущих преимущественно ночной образ жизни, и превращающихся в зловещих животных и птиц. В «Атхарваведе» ракшасы приобретают чудовищный облик человекоподобных существ с одним или несколькими глазами, несколькими головами и рогами на голове и руках. В «Махабхарате», «Рамаяне» и пуранах[99] они становятся длиннорукими, многорукими и многоголовыми великанами-людоедами с огненными глазами.

Суммируя описания ракшасов в ведийских текстах, эпических поэмах и пуранах, можно заключить, что они обладали способностью менять форму и приобретать любой образ. Это хорошо иллюстрируют следующие фрагменты из «Рамаяны»:

«Рагхава своими острыми стрелами в одно мгновенье убил четырнадцать тысяч демонов, по желанию меняющих свой облик»;

«Ты… видела, как по собственной воле я [Равана] могу менять облик»;

«Прозванье мое Шурпанакха. Под стать чародею —

Искусством свой облик менять я с рожденья владею»;

«И ракшас [Марич] не мог пренебречь властелина веленьем.

Он, облик сменив, обернулся волшебным оленем».

Чаще всего ракшасы описываются многорукими, многоголовыми и многоглазыми или, наоборот, одноглазыми существами с огромным ртом (бывали и многоротые ракшасы) и ушами, напоминающими раковины. Некоторые из них, например, ракшас Кабандха, представляли собой огромные бесформенные куски мяса с зияющей пастью посередине и одним глазом в груди (явная аналогия с матерью фомора Кихола Лотой. — А.К.). Иногда ракшасы принимали облик обычных людей, в том числе соблазнительных женщин. В основном же это были великаны, а иногда и исполины чудовищных размеров.

Цитируем «Рамаяну»:

«Кхара [ракшас] призвал Душану, главнокомандующего своей армии: — О друг, собери четырнадцать тысяч опытных великанов, послушных моей воле, полных воинского пыла и никогда не отступающих в сражении, подобных грозовым облакам, с упоительной жестокостью и радостью убивающих людей»;

«Рама пристально вглядывался в траву… когда перед ним предстал ревущий исполин [Демон Вирадха, сын Джавы и Шатархады], огромный, как гора. Громадный, отвратительный, с глубоко посаженными глазами, огромным ртом и выпяченным животом, одетый в тигровую шкуру, покрытый кровью, он вселял ужас в сердца всех обитателей леса.

«Она [Шурпанакхи] была отвратительная, толстая, тяжелая, с щелками глаз [косоглазая], красными волосами, отталкивающая на вид, со скрипучим голосом… с висящим животом».

Повелителем Ракшасов был могущественный Равана —

«Владыка Летающих Ночью, обутый в сандалии,

С пучком, одеянье шафранного цвета носящий»,

получивший неприкосновенность от самого бога Брахмы. Это был «великан с десятью головами лазурного цвета, он носил украшения из чистейшего золота. У него было десять шей и двадцать рук».

Ракшасы были зеленого, желтого или голубого цвета, имели вертикальные зрачки и длинные ядовитые когти, «ногам придававшие с веялкой сходство».

На их головах были пучки красно-рыжих волос. Они носили одежды из цветных тканей и разные украшения, а воины были облачены в броню или кольчуги.

Ракшасы были великими колдунами (о чем говорится очень часто), могли внезапно появляться и исчезать, становиться невидимыми, а также творить самые разные заклинания. Например,

«Раваны сын, Индраджит, соскочил с колесницы…

Призвал колдовство на подмогу, окутался дымкой

И, загнанный доблестным Ангадой, стал невидимкой…

Владея от Брахмы полученным даром чудесным,

Пропал из очей Индраджит, словно став бестелесным» («Рамаяна», перевод В.Потаповой).

Иногда ракшасам приписывается свойство быть неуязвимым для любого оружия. Такими были Равана и Вираджи. Равана получил неуязвимость в дар от самого бога Брахмы. Они были долгожителями или бессмертными. Так, Равана получил неуязвимость за 10 тысяч лет сурового подвижничества; в пренебрежительной форме он высказывается о смертных.

«Паря в просторах космоса, я [Равана] могу поднять Землю! Я могу осушить океан и победить саму смерть в сражении. Своими стрелами я могу разбить на куски Солнце и расколоть земной шар» («Рамаяна»).

Имеется довольно много описаний любовных увлечений и даже браков ракшасов (как мужского, так и женского рода) с людьми. Так, у повелителя ракшасов Раваны был целый гарем наложниц, украденных им в разных частях света. Он даже похитил супругу главного героя «Рамаяны» полубога Рамы Ситу, из-за чего, в конечном счете, состоялась война между Рамой и Раваной. Его сестра, великанша — ракшаси Шурпанакси, в свою очередь, полюбила Раму. Герой «Махабхараты» Бхимасена (Бхима волчебрюхий) женился на ракшаси Хидимбе.

Вступая в любовные отношения с людьми, ракшасы принимали весьма соблазнительный облик:

«Принимая неотразимо прелестное женское обличие, украшаясь всевозможными драгоценностями самой изысканной работы и ведя сладостные беседы, она [ракшаси Хидимба] дарила наслаждение сыну Панду» («Махабхарата»).

От браков или любовных связей ракшасов с людьми рождались вполне жизнеспособные дети. Вот что говорится на этот счет в «Махабхарате»:

«Ракшаси в конце концов родила ему [Бхиме] могучего сына. Со своими косыми глазами, большим ртом и подобными раковинам ушами мальчик был сущим страшилищем. Его облик… был ужасен, губы — яркого цвета красной меди, похожие на клыки зубы — очень остры. Велика была и его мощь. Он был… великим героем, наделенным великой энергией и силой. Передвигался он стремительно, обладал чудовищно большим телом и великой мистической силой и мог легко побеждать всех врагов. Быстрота его передвижения и мощь, хотя он и был рожден от человека, были поистине сверхчеловеческими. И он превосходил своим магическим могуществом не только всех человеческих существ, но и любых чародеек и чародеев».

Дети, рожденные от ракшасов и людей, могли иметь и человеческий облик, но по своей природе они всегда оставались ракшасами. Предания повествуют о любопытнейшей особенности ракшасов рожать детей в момент зачатия.

Ракшасам были свойственны многие «человеческие» слабости. Например, Шурпанакси говорит Раване:

«Излишне ты дерзок и разумом вял;

выпивке предан, женам покорен,

себя дураком выставляешь».

Данная характеристика как-то не вяжется с грозным обликом ракшаса-людоеда, который нередко приписывают Раване.

Похищение Ситы Раваной вызвало законное возмущение со стороны его главной супруги, добродетельной великанши Мандодари. А после смерти Раваны она вместе с другими его женами сожгла себя по обычаю сати[100] на погребальном костре мужа.

Ракшасам было свойственно и гостеприимство, о чем свидетельствует следующий фрагмент из «Рамаяны»:

«Равана … нашел демона Маричи, облаченного в шкуру черной антилопы, собравшего в узел волосы и предававшегося суровым аскезам[101]. По традиции Марича гостеприимно принял Равану, потчуя его и развлекая, как неведомо людям. Положив перед своим государем чистую пищу и воду, он смиренно спросил: — Процветает ли Ланка…».

Ланка была столицей ракшасов. Равана в беседе с Ситой рассказывает о ней:

«Ланка, моя столица, что лежит посреди океана, выросла на вершине холма… великолепная столица Ланка, населенная могущественными великанами, не уступающая Амаравати[102], крепости Индры. Это прекрасный, окруженный сияющими защитными сооружениями город с золотым валом и изумрудными вратами. Это город мечты! Полный слонов, коней и [небесных?] колесниц, оглашаемый звуками горнов, он украшен садами чудесных деревьев, плодоносящих фруктами на любой вкус».

Думаю, вы заметили, что характеристика в древнеиндийских текстах ракшасов противоречива и непоследовательна. С одной стороны, говорится, что ракшасам была дарована неуязвимость. Они жили в «блистательной» Ланке — одном из самых красивых городов древнего мира. Повелитель ракшасов Равана изображается мудрым цивилизованным правителем и полководцем, а войско ракшасов — могучей и хорошо организованной силой:

«Облаченный в дорогой лен, расписанный красным сандалом и пестрыми эмблемами, он [Равана]казался великолепным с его красноватыми глазами, свирепым взглядом, сверкающими острыми зубами и толстыми губами. Блистательный десятиглавый повелитель великой силы напомнил Хануману … груду голубой сурьмы. Нити жемчуга слегка поблескивали у него на груди… Две его огромные руки, унизанные браслетами и сверкающими кольцами, были умащены сандалом… Он восседал на великолепном и чудесно инкрустированном горным хрусталем троне, усыпанном драгоценными камнями и покрытом богатыми тканями. Его окружали молодые женщины в пышных одеждах с опахалами в руках. Гордому своим могуществом царю служили четыре советника из рода демонов, постигшие секрет хорошего совета, — Дурдхара, Прахаста, демон Махапаршва и советник Никумбха, которые сидели поодаль от своего царя» («Рамаяна»).

С другой стороны, ракшасы — это жившие в лесах и на кладбищах людоеды, питавшиеся мертвечиной.

Возможно, древнеиндийские тексты описывают два разных племени некогда единого, а ныне исчезнувшего, народа: одно из них во главе с Раваной осело в Ланке и продолжало вести цивилизованный образ жизни, другое одичало и ушло в леса. Возможно также, что события, запечатленные в индийских преданиях, имеют большую давность, и память о ракшасах давно уже стерлась. Осталось лишь смутное воспоминание об их чудовищной внешности, которую составители сказаний подсознательно связали с обликом кровопийц и людоедов, заодно добавив им такие «пикантные» детали как клыки, огненные глаза, испачканные кровью звериные морды…

Кем были ракшасы на самом деле, установить сейчас довольно сложно. Хотя в «Рамаяне» и приводятся некоторые подробности, позволяющие отнести их скорее к высокоразвитой расе, чем к деградировавшим лесным людоедам. Эти же детали коренным образом отличают индийских ракшасов от ирландских фоморов и славянских виевичей.

Так, одной из главных достопримечательностей Ланки была огромная летающая колесница «Пушпака» (Пуспака), украденная Раваной у своего брата Куберы[103]. «Она сияла как жемчуг и парила над высокими дворцовыми башнями… Отделанная золотом и украшенная несравненными произведениями искусства, созданными самим Вишвакармой, летящая в просторах космоса, подобно лучу Солнца…».

На этой летающей колеснице Равана перемещался по своему владению и остальному миру. На ней он прилетел к своему дяде Маричи:

«И Десятиглавый, с небес опустившись отвесно,

Сошел с колесницы, украшенной златом чудесно»

На ней же он перевез в Ланку похищенную супругу Рамы — Ситу:

«За Раваной тут с высоты колесница спустилась…

…И взмыли в лазурное небо, на горе бедняжке,

Волшебные кони — зеленые, в чудной упряжке» («Рамаяна», перевод В. Потаповой).

Другими хозяевами воздушных колесниц были сестра Раваны ракшаси Шурпанакси и ракшаси Хибимба — жена одного из главных героев «Махабхараты», пандава Бхимасены. Вот что говорится об этом в «Махабхарате»:

«Забрав с собой Бхимасену, она [Хибимба] взвилась в небо и облетела с мужем многие прекрасные горные вершины, святилища богов, прельстительные обиталища, где всегда слышались звуки оленьих копыт и птичьи песни…. С быстротою мысли перелетая с одного места на другое…».

Центральные сюжетыи «Рамаяны» — воздушные бои Раваны и Рамы, а также брата Рамы Лакшмана с ракшасом Индраджитом. При этом обе стороны применяли какое-то особо мощное оружие, сопоставимое с ядерным[104]. Вот как описывается бой Раваны с Рамой в «Рамаяне» в переводе В.Потаповой:

«Но демонов раджа стремглав колесницу направил

На храброго царского сына, что войско возглавил…

…И против оружья, что Равана выбрал коварный,

Припас благославный царевич оружье Супарны…

…Как твердый алмаз или Индры стрела громовая,

Оружье взял Равана, Раму убить уповая…

Огонь извергало, и взор устрашало, и разум

Оружье, что блеском и твердостью схоже с алмазом…

…Летело оно в поднебесье, огнем полыхая…».

Не менее грозным было оружие и участников битв на земле. Обратимся к следующему фрагменту из «Рамаяны»:

«Рагхава выпустил свои стрелы, словно Индра молнию, которые тут же разорвали груди демонов… Растерзанные демоны напоминали деревья с расщепленными стволами. Утопая в крови, изуродованные, лишенные жизни, они лежали на земле».

Но и у самих демонов были летающие машины и такое же мощное оружие. Какие уж тут людоеды!

Наги — змее-люди из Юго-Восточной Азии

Другие существа, чем-то похожие на фоморов и виевичей, — древнеиндийские наги[105] — полубожественные демоны или полубоги со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами.

В «Махабхарате» наги являются детьми небесного мудреца Кашьяпы[106] и его жены Кадру. Другие предания относят их, как и ракшасов, к потомкам Пуластьи. Древнейшие предания упоминают о том, что цивилизация нагов была могущественна еще на заре человечества; обитали они под мифической горой Меру[107].

В первой книге «Махабхарататы»[108] наги описываются живущими на земле. Затем бог Брахма разверз землю (проследите аналогию со славянскими виевичами. — А.К.), и они спустились под нее. Переселившись в подземный мир — Паталу, наги воздвигли себе великолепные дворцы, блистающие золотом и драгоценными камнями. Мудрый змей Васуки стал царем нагов и правил в их подземном городе Бхогавати, полном невиданных на земле сокровищ. Некоторые из нагов поселились в подземных водах, реках, озерах и на дне океана, в царстве Варуны. Изредка они выходили на поверхность (как правило, принимая облик людей. — А.К.) или населяли руины древних городов и храмов, где также стерегли сокровища и клады.

Таким образом, перед нами — почти полная аналогия с фоморами и, в особенности, виевичами. Единственное отличие в том, что и фоморы, и виевичи спустились под землю после своего поражения от людей или богов, а наги открыто с ними не воевали (в описываемое в преданиях время. — А.К.). Они были союзниками богов (Шеша, Васуки, Айравата и др.), или же боги занимали по отношению к ним нейтральную позицию. Правда, из эпизода об уничтожении (сожжении) змей пандавами в «Адипарве» можно заключить, что они все-таки проиграли битву с богами, которая происходившую намного раньше описываемых в эпосе событий.

В индийских мифах названы имена многих царей нагов. Наиболее известны тысячеголовый змей Шеша[109], поддерживавший Землю и служивший ложем для Вишну, во время его сна в океане в интервалах между творениями мира; Васуки, использованный богами и асурами в качестве веревки при пахтаньи мирового океана с целью получения амриты — напитка бессмертия, Такшака и Айравата. Царственные змеи, трехглавые, пятиглавые, семиглавые и десятиглавые (здесь также прослеживается отчетливая аналогия демонов-змеев из славянских и индийских преданий. — А.К.), могущественны и мудры, их головы увенчаны драгоценными коронами; за свою добродетель (а часто и длительное подвижничество. — А.К.) они снискали милость и дружбу богов.

За пределами Индии наги сопоставляются с местными змееподобными божествами. Например, с лу в Тибете, натами в Бирме, прайя нак в Лаосе, драконами в Китае.

По средневековым лаосским манускриптам, существует пятнадцать царей нагов. Они живут у слияний рек, на порогах. Основная функция нагов — защита страны. Бывшую королевскую столицу Лаоса Луангпрабанг, например, охраняли двенадцать нагов во главе с Тхао Бунсонгом и Тхао Тонгкхуангом. По указанию нагов был построен город Вьентьян, современная столица Лаоса.

Наги описаны во многих ведийских текстах, эпических поэмах, пуранах, сутрах[110], а также некоторых канонических текстах, например «Джатаках»[111].

Их изображения имеются на барельефах Ангкора[112] в Камбодже, на мостах нагов в храме Пхимаи[113] в Таиланде и в храме Пхном Ранг, расположенном на королевской дороге из Ангкора к Пхимаи и в других местах. По-видимому, есть они и в Сигирии на о. Шри Ланка.

Изображения нагов на балюстрадах мостовых и платформ («мосты нагов») олицетворяют радугу как мост между земным и небесным мирами.

Несмотря на множество упоминаний о нагах в древнеиндийской литературе, их облик всегда неконкретен (если они не изображаены в виде людей). Создается впечатление, что составители сказаний просто не знали, как выглядели эти существа, и почти всегда (осознанно или неосознанно) отождествляли их со змеями. Таковы наги и на барельефах, созданных в гораздо более поздние времена.

Наги имели одну или несколько (две, три, пять, семь и т. д.) человеческих голов без волос и туловище с расширенной шеей очковой змеи (кобры) с одной парой ног или совсем без ног. Наги были окрашены в голубой, зеленый, красный, черный и белый цвета и носили разнообразные одежды. Например, Шеша изображался в пурпурном одеянии с белым ожерельем вокруг шеи, сестра Васуки, безупречно сложенная Джараткара, — облаченной в красивую одежду и украшенной драгоценностями.

На фресках Сигирии, которую некоторые исследователи сопоставляют с Ланкой из «Рамаяны»[114], имеются изображения великолепно сложенных девушек или женщин с зеленой кожей. Быть может, это самые реалистичные изображения нагов?!

Согласно «Махабхарате», «некоторые из них [нагов или змеев][115]были маленькими, точно мыши, другие были в слоновий хобот, третьи походили на… слонов… со всей пестротой их цветов…»; «все… чудовищные змеи, один вид которых внушал жуткий страх всем живым существам… обладали огромной силой и были такой громадной величины, что, когда поднимались на хвостах, напоминали горные вершины. Некоторые из них достигали длины в целую йоджану[116], а некоторые даже и в две йоджаны».

Древнеиндийские предания донесли до нас гораздо больше сведений о способностях и повадках нагов. Так, почти везде отмечается, что они были чрезвычайно ядовитыми созданиями и их укус, и дыхание считались смертельными. Смертельным (либо обладающим большой гипнотической силой) был даже взгляд нагов. Яд нагов (Васуки, Такшаки и др.) часто сопоставлялся с огнем, молнией, он был способен испепелять все живое. Об этом свидетельствуют отрывки из «Махабхараты»:

«Их ужасный яд мог спалять, как пылающее пламя»;

«От огненного змеиного яда дом на помосте сразу же вспыхнул и.… рухнул, точно поваленный молнией».

Возможно, здесь внимание обращено не столько на свойства самого яда, сколько на обладание нагами, подобно ракшасам, каким-то мощным оружием. Такую точку зрения как будто бы подтверждает приведенный в «Адипарве» эпизод уничтожения змей царем Джанамеджайей. Маловероятно, что из-за одного укуса отца Джанамеджаи Парикшита царем нагов Такшакой были истреблены десятки миллионов змей. Скорее всего, здесь имеется в виду совсем другое — поражение в битве, которое наги когда-то нанесли пандавам (пралюдям?).

В первой книге «Махабхараты» имеется обширный цикл мифов о нагах. В них говорится о великом жертвоприношении змей, предпринятом царем Джанамеджайей в отместку за убийство его отца Парикшита царем нагов — Такшакой. Согласно этому древнему источнику, «в огонь попали многие тысячи, миллионы и десятки миллионовзмей. Их было такое множество, что всех и не перечислить. Однако из источников смрити[117] мы знаем имена самых важных змей, ввергнутых в жертвенный огонь.

…из рода Васуки. Главные из них были голубого, красного и белого цветов: все они обладали огромными, отвратительного вида туловищами, переполненными смертельным ядом. Их имена — Котика, Манаса, Пурна…

… из рода Такшаки. Их имена — Пуччандака, Мандалака, Пиндабхетта…

… Из семейства Айраваты в огонь попали Паравата, Парийятра, Пандара…

… из рода Кауровья. Их имена — Айндила, Кундала, Мунда…

… из семейства Дхритараштры. Эти змеи… могли передвигаться с быстротой ветра и были ужасно ядовиты. Вот они — Шанкукарна, Пингалака, Кутхарамукха…

…Итак я назвал…самых важных змеев, что прославили свой народ. Но в этом жертвоприношении нашли свою смерть такое множество змеев, что я не могу перечислить их всех. И тем более не могу перечислить всех их сыновей и внуков, и более поздние поколения, что погибли в пылающем огне».

Жертвоприношение остановил племянник нага Васуки мудрец Астика, воспользовавшийся правом высказать любое желание[118].

Наги были необычайно умными и хитрыми созданиями. Их основной тактикой ведения борьбы с людьми, богами и демонами являлись засада, неожиданное нападение, магия и яд.

Наги считались мудрецами, магами и чародеями, способными оживлять мертвых и менять свой внешний вид. Они отлично владели искусством майи, могли проникать сквозь твердую материю, внезапно появляться и исчезать.

Слово «майя» («иллюзия», «марево», «мираж», «призрачное существование», «обман», «обманчивый образ», «чары», «чародейство», «чудесные силы», «необыкновенные способности», «устраивающий марева, обманы», «фокусник», «искусник») у древних индийцев понималось по-разному. По данным Б.Л. Смирнова (1962), в системе Веданты Шанкары Ачарьи за майей не признавалось никакой реальности. В эпосе майя была сближена с понятиями шакти — творческой силы и пракрити — действующей, производящей силы. Таким образом, эпос признавал за майей в той или иной степени реальность — энергию, создавшую материальную Вселенную, а также энергию иллюзии. В более обыденном смысле майя понималась как способность производить чары.

Будучи великими колдунами, наги обладали способностью вызывать огонь, дожди, бури и другие стихии природы (здесь прослеживается их аналогия с фоморами и Туата де Дананн). Вот что говорится об этом в Махабхарате»:

«Они могли принимать различные облики и переноситься, куда пожелают»;

" Мы [наги] можем превратиться в сверкающие молниями тучи и, низринув потоки дождя, потушим жертвенный костер, как бы ярко он ни пылал».

Согласно одному преданию, современника Иисуса Христа, главного представителя новопифагореизма Аполлония Тианского обучили магии наги Кашмира.

Многие мифы связывали нагов с мудрецами — риши. Они как бы сливались с ними в единый образ. Тем и другим приписывалась великая мудрость, чудесные способности, знание тайных сил природы и всемогущество. Риши и наги наставляли людей в искусстве и ремеслах, знаниях и обрядах.

В мифологии ваджраяны[119] наги выступают хранителями истин буддизма. В мифологии махаяны[120] упоминается о том, как известный буддийский реформатор Нагарджуна добыл у нагов сутру «Праджняпарамиту», и охранял ее до тех пор, пока люди не созрели до ее понимания. Придворный историк императора Акбара Абул Фазл (XVI в.) в своей книге говорит о том, что в древние времена из глубин озера Ниланага в Кашмире всплыла книга «Нилмат» (она была положена в основу «Нималат-пураны»), в которой содержалось подробное описание Кашмира и его истории. Эта книга якобы была написана Ниланагом — Синим Нагом.

В Гималаях существует священное озеро Мансоравара (другое название Анаватапта). «Манасасаровара» — имя божества-хранителя озера, которое, согласно народному фольклору, является нагом. Озеро Мансоравара — крупный центр ежегодного паломничества индусов, так как утверждается, что на его берегах были написаны Веды.

Некоторые наги, например, Такшака, умели летать (или, подобно ракшасам, управляли воздушными колесницами со сверхмощным оружием, о чем говорится в иносказательной форме):

«Они смотрели, как повелитель змеев… Такшака…, полетел…, сверкая яркими, словно лотосы всех цветов, красками, и, казалось, волосы неба разлетаются от него во все стороны. От огненного змеиного яда дом на помосте сразу же вспыхнул, и едва царские придворные успели убежать, рухнул, точно поваленный молнией».

В «Махабхарате» говорится, что наги получили бессмертие, отведав амриты, но при этом их языки раздвоились, ибо им пришлось слизывать амриту с острых стеблей травы куши.

Наги могли превращаться в человека и нередко вступали в любовные связи и браки как с мужчинами, так и с женщинами.

Во многих древнеиндийских текстах просматривается двойственность нагов — они изображаются то как люди-змеи, то как мудрецы, в человеческом облике. Создается впечатление, что в очень давние времена, когда наги еще жили на земле, они больше походили на змей, а спустившись под землю все чаще стали появляться в виде людей (как и в славянских преданиях).

Довольно часто наги жили в человеческом обличье среди людей, точно также как люди иногда жили вместе с нагами в их мире. В обоих случаях от браков людей и нагов рождалось полноценное потомство. Пример тому — упомянутый мудрец Астика, родившийся от брака сестры Васуки нагини Джараткару и мудреца Джараткару и оставивший после себя детей и внуков. Женщины нагов — нагини, славящиеся своей красотой, нередко становились женами смертных царей и героев. Так, на девушке — нагини женился герой «Махабхараты» Ашваттхаман, сын Дроны; царевна-нагини Улупи провела одну ночь с другим героем «Махабхараты», Арджуной, а нагини Кумудвати стала женой Куши, сына Рамы.

Согласно одному из кхмерских династийных мифов, кхмерский король должен был проводить ночи вместе с многоголовой нагини, и от этого зависело благосостояние страны.

Прежде во время брачной церемонии жениху и невесте немного спиливали передние зубы, чтобы они не смогли превратиться в нагов.

В древней Индии с нагами связывали плодородие полей и урожай зерна. В Китае их относили к земным божествам — хранителям пяти сфер и четырех стран света и центра Земли.

* * *

Согласно самым ранним династическим мифам, наги относились к древнейшей лунной династии[121] индийских царей, состоящей из коренных обитателей полуострова Индостан. Давным-давно принцесса — нагини из этой династии вышла замуж за принца из солнечной династии[122] индийских царей, дав начало развитию всех следующих цивилизаций (их потомками являются ядавы, к которым относился Кришна).

Согласно другой легенде, наги были жителями Нагадвипы[123] до прихода туда ариев (первая половина II тысячелетия до н. э.). Как гласит эта легенда, когда брамины[124] вторглись в Индию, они «обнаружили племя мудрых людей, полубогов, полудемонов», бывших учителями других племен и затем ставших наставниками индусов и самих браминов. Нагадвипа («страна нагов») рассматривается в «Вишну-пуранах» как одна из девяти областей Бхаратаварши, или Индии; с корнем «нага» связано большое число индийских топонимов (местности, горы, озера).

Некоторые современные исследователи считают, что наги — племена монголоидной расы, имевшие своим тотемом змею (кобру), и что мифологическая интерпретация имела под собой историческую основу.

В верхней Индии, в горах Ассама, к югу от р. Брахмапутра обитает группа племен под названием Наги. Число племен Нагов доходит до 40–50; общая их численность в конце 1970-х гг. составляла 300 тысяч человек. Наги ведут независимый образ жизни и принадлежат к ассамской группе тибето-бирманской семьи народов и языков. Их религия — языческая. Управление имеет демократический характер. Наги едят мясо разных животных, но не употребляют в пищу молоко. Дома их остроконечной формы, имеют одну или две комнаты; свиньи, куры, женщины и дети помещаются вместе. Все холостые мужчины деревни до женитьбы располагаются в особом большом строении, под наблюдением надзирателя. В аналогичных условиях живут и девушки до замужества. Сношения между ними днем ничем не стеснены: они могут беспрепятственно выбирать друг друга и вступать в брак, с согласия родителей. Убийство и прелюбодеяние караются смертью.

В Индии и Непале ежегодно отмечается праздник змей. Он проходит на пятый день первой, светлой, половины лунного месяца Шравана, соответствующего нашим июлю, августу или сентябрю. Змеиный культ особенно развит на юге Индии, в области Канара, а центром его ежегодного отправления является город Баттиса-Шарален. В день праздника рано утром каждая семья приносит глиняное изображение змеи или рисует пять, семь, девять змей при помощи опилок сандалового дерева. Если в деревне есть храм, посвященный богу Нага, то все идут туда. Кроме того, нага-панчами (панча=пять) ловится определенное количество змей, называемый «нагакули». Их держат в глиняных горшках или бамбуковых корзинах, кормят молоком и другой пищей. Им воздают такие же почести, как и змеиным идолам. На другой день после праздника змей относят в джунгли и выпускают на свободу. По индусским преданиям, число змей-богов доходит до тысячи.

Другие современные исследователи относят нагов к историческим племенам скифского происхождения, вторгшимся в Индию.

Две последние точки зрения вроде бы научно объясняют происхождение нагов. Однако, как и в случае с фоморами, для меня остается непостижимым, с какой целью реально существовавшим людям (хотя и мифологизированным) нужно было «прицеплять» змеиные хвосты, «вставлять» ядовитые зубы, наделять их смертоносным взглядом и присваивать им титул высших адептов магии, колдовства и чародейства? Почему их просто не отнести к вымышленным существам, подобным драконам, феям и эльфам?

Глава вторая

Фоморы, виевичи, ракшасы, наги — великие допотопные цивилизации

Гигантские разумные существа из мира рептилий

" Мы должны кое-что узнать о человеческой природе и о том, что она претерпела. Когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой… тело у всех было округлое, спина не отличалась от груди, рук было четыре, ног столько же, сколько рук, и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых; голова же у двух этих лиц, глядевших в противоположные стороны, была общая, ушей имелось две пары, срамных частей две, а прочее можно представить себе по всему, что уже сказано».

Платон «Пир».

Этот фрагмент из диалогов великого древнегреческого мыслителя Платона (428 или 427 — 348 или 347 гг. до н. э) «Пир» как нельзя лучше характеризует описанных в предыдущих разделах фоморов и ракшасов. Причем, заметьте, Платон почерпнул сведения не из ирландского фольклора и индийских мифов, а от посвященных египетских жрецов.

Несмотря на то, что в ирландских и индийских преданиях фоморы и ракшасы изображаются одноногими или многоногими, однорукими или многорукими, с одной или несколькими головами существами, их сходство с четвероногими, четырехрукими и двухголовыми идеализированными людьми Платона более чем очевидно. Особенно, если принять во внимание, что подобная идеализация была необходима ему для того, чтобы обосновать свою концепцию происхождения обычных людей путем разделения их четвероногих предшественников богами.

Но были ли фоморы и ракшасы людьми? Вы наверняка уже догадались, почему я стал рассматривать их вместе с виевичами и нагами, которых славянские и индийские сказания недвусмысленно относят к змее-людям или демонам-змеям. Да потому, что по совокупности признаков они тоже, скорее всего, относились к этой категории демонов. А значит, высказывание Платона о четвероногих предшественниках людей можно принимать лишь как метафору.

Попытаюсь аргументировать свою точку зрения.

Первая бросающаяся в глаза деталь, отличающая фоморов и ракшасов от людей и других демонов, таких как Туата де Дананн, — зеленый, серо-голубой (голубой сурьмы) и бирюзовый цвет кожи. Согласитесь, особенность, совершенно необычная для Homo Sapiens, но, в то же время, свойственная многим современным рептилиям.

Другая особенность фоморов и ракшасов, сближающая их со змеями — ядовитость. Хотя предания не уделяют этому большого внимания (в отличие от виевичей и нагов), ряд эпизодов свидетельствует в пользу этого предположения. Один из них приведен в «Битве при Маг Туиред»: отрубленная голова предводителя фоморов Балора была настолько ядовитой, что вытекавший из нее яд расколол камень на четыре куска. В «Рамаяне» несколько ракшасов используют в качестве орудия свои длинные ядовитые когти. И хотя это не ядовитые зубы, как у змей — «эффект» от их применения был ничуть не меньше.

Следующая характерная черта некоторых фоморов (Балора и Бадба) — смертоносный взгляд. Она сближает их с Вием и некоторыми другими виевичами и почти со всеми нагами (их взгляд имел также гипнотизирующее воздействие).

Как известно, подобным свойством наделены почти все змеи, таким способом парализующие свою добычу.

Испепеляющее действие взгляда фоморов, виевичей и нагов иногда трактуется как обладание ими каким-то особым оружием (наподобие лазерного). Аналогичное оружие — испепеляющие стрелы — использовали ракшасы против потомков Куру.

Еще одна немаловажная особенность, свойственная некоторым ракшасам (Раване и Вираджи), — неуязвимость для любого оружия. Это наводит на мысль, что они были покрыты толстым роговым панцирем, подобно некоторым вымершим рептилиям (трицератопсам). Хотя, конечно, можно по-другому объяснить этот феномен. Но, согласитесь, облачение всех фоморов, виевичей и ракшасов в броню и кольчугу выглядит весьма странно и необычно. Особенно на фоне ракшасов, летающих на воздушных колесницах и использующих в битве оружие, подобное ядерному и лазерному.

Доказательство «змеиной» природы фоморов и ракшасов (если вообще можно называть змеями человекоподобных демонов) незаметно перетекло в характеристику виевичей и нагов, «змеиная» природа которых у составителей сказаний никогда не вызывала сомнений. Поэтому пришло время дать общую характеристику четырех описанных разновидностей демонов.

Большая их часть (фоморы, виевичи и ракшасы) была великанами и исполинами. Многие наги также имела внушительные размеры, хотя «Махабхарата» говорит и о том, что были наги или змеи размером с мышь и слоновий хобот.

Змее-людей было очень много. В «Махабхарате» повествуется о десятках миллионах погибших нагов и змей. Только одно войско ракшасов насчитывало четырнадцать тысяч воинов. В битве при Маг Туиред принимали участие десятки тысяч фоморов, а их страна, как и страна ракшасов, была велика и насчитывала множество «родовых сборищ».

Это были весьма «цивилизованные» демоны. Их хорошо организованное войско представляло грозную силу.

Правители фоморов, виевичей, ракшасов и, в особенности, нагов пользовались благосклонностью богов, и получили от них всевозможные послабления: жили в красивейших городах с многоэтажными дворцами, садами, парками, каналами и прочими ирригационными сооружениями (ракшасы), великолепных замках (фоморы) и каких-то загадочных подземных городах с дворцами, сделанными из золота (наги и виевичи).

Рядовые фоморы и ракшасы жили в многолюдных селениях на равнинах Британии и в лесах Ланки[125]. В основной своей массе (кроме отдельных групп разбойников) это был независимый и свободолюбивый, но в тоже время весьма гостеприимный народ. Они готовы были принять и щедро накормить представителей других племен и рас, хотя нередко во время такого приема возникали разногласия и ссоры. Наги жили в мире и согласии с людьми и богами — по крайней мере, во время, описываемое в индийских преданиях.

Государственное управление у ракшасов напоминало абсолютную монархию или президентскую власть. У фоморов, нагов и, по-видимому, виевичей налицо были черты демократии и федеративного государства или парламентской республики с многоуровневым управлением. В государственных интересах между представителями правящих династий фоморов, нагов и иных племен (фоморов и Туата де Дананн, нагов и пандавов) заключались междинастические браки.

Фоморы и наги были весьма лояльны к людям и другим демонам с человеческими чертами (Туата де Дананн), они нередко вступали с ними в любовные отношения, причем как с мужчинами, так и женщинами, а иногда и в браки. Особенной красотой отличались нагини.

Родством с нагами гордились многие крупнейшие индийские и индокитайские королевские династии. По черногорским представлениям, от Змея (по-видимому, из рода виевичей) произошла почитавшаяся сербами и черногорцами российская императорская семья (Рюриковичей). А. Комогорцев в «Малахитовой шкатулке пандорры» сообщает, что древние кельтские вожди и первые британские короли носили титул «Пендрагон», что означало «Главный дракон» или «Голова Дракона». Считалось, что в жилах китайских императоров также текла кровь драконов. Родство с ними нашло отражение в императорских регалиях: трон, корабль и даже постель императора традиционно украшались изображениями драконов, причем особых — лишь у императорских драконов на ногах было пять пальцев.

От браков фоморов, нагов, ракшасов и людей или других человекоподобных демонов рождалось вполне жизнеспособное потомство, наследовавшее характерные черты своих родителей и, как можно догадаться, стояло во главе будущих королевских династий.

Все описанные разновидности демонов (кроме ракшасов, живших в лесах) — потомственные земледельцы. Некоторые предания относят их к богам земледелия (славянский виевич — Кощей Бессмертный) и земным божествам (драконы в Китае). В древней Индии нагам приносили жертвы, чтобы повысить плодородие полей и получить хороший урожай зерна. В древней Ирландии они научили «сеять и жать» племя богини Дану. По славянским преданиям, матерью крылатых Змей, Горынычей (Горыний Виевичей) и Волха была богиня земли и плодородия — Мать Сыра Земля.

Одна из самых загадочных особенностей фоморов, виевичей, ракшасов и нагов — их кажущееся бессмертие. По крайней мере, жизнь всех этих демонов продолжалась от нескольких тысячелетий до нескольких десятков или сотен, тысяч лет. Что уж тут говорить — срок, несоизмеримый с человеческой жизнью. При этом, большинство из них было подвержено физиологическим законам старения и смерти (имеются описания как молодых, так и старых демонов). Кроме того, почти всех демонов можно было убить. Согласно преданиям, только нагам удалось испить напиток бессмертия амриту и получить истинное бессмертие.

Другой поражающей воображение способностью фоморов, виевичей, ракшасов и нагов было совершенное владение ими магией и колдовством. Правда, не понятно, обладали ли ею все демоны, или только некоторые из них. В преданиях приводятся невероятные свидетельства того, что многие обладали даром оборотничества и могли менять свои размеры и форму — становятся то грозными великанами, то крылатыми Змеями — Горынычами, то обыкновенными, порой очень привлекательными людьми (фоморы, ракшасы, наги). Они могли навести на врага порчу, вызвать или, наоборот, отвести туман, огонь, бурю и другие стихии природы. Они становились невидимыми, внезапно исчезали и появлялись, перемещались на огромные расстояния и даже проходили сквозь твердую материю (наги). Они могли создать и любую иллюзию. Некоторые наги к тому же умели летать (возможно, это были крылатые Змеи).

Причем, этим далеко не исчерпывались все их возможности. Предания донесли до нас мало сведений об умственных способностях фоморов, виевичей и ракшасов. Но и тех, что имеются, вполне достаточно, чтобы не считать их глупцами. Зато многие индийские сказания говорят о необычайных знаниях нагов, которых часто сравнивают с мудрецами — риши, и грань между ними практически стирается. Наги якобы были авторами Вед, Нималаг-пураны и Праджняпарамиты. Их обширные знания основывались на огромном опыте земного существования. Создается впечатление, что все основные сведения о прошлом могуществе земных государств и их владык, летательных аппаратах и страшном по разрушительной силе оружии, постигших мир катастрофах были принесены нагами и только потом переосмыслены людьми. И это не удивительно, если принять во внимание, что наги были бессмертными, или жили по 10 или 100 тысяч лет.

Поэтому не случайно, что в древней Индии и в других государствах Индокитая всегда с таким почетом относились (и до сих пор относятся) к нагам, строили для них святилища и храмы, изображали их на барельефах и статуях.

Вероятность того, что история древней Индии написана бессмертными нагами, позволяет увеличить время описываемых в древнеиндийских текстах событий с нескольких тысяч лет до н. э., как это сейчас принято считать, до многих десятков, сотен тысяч и даже миллионов лет назад. На наш взгляд такое невозможно хотя бы потому, что память людей не способна сохранить информацию о событиях столь большой давности. Однако, с точки зрения нагов, равно как и любых других бессмертных существ и существ-долгожителей, продолжительность жизни которых измеряется десятками или сотнями тысяч лет, это реально. Сохранить память о событиях миллионнолетней или десятимиллионнолетней давности для них, это все равно, что для нас, людей, помнить о деяниях Юлия Цезаря. А мы их помним!

При всем своем могуществе и многих положительных чертах фоморы, виевичи, ракшасы и наги чаще всего изображены в преданиях как темные демоны, воюющие против людей, светлых демонов, и богов. Это странное противоречие возникло, по-видимому, из-за их чуждой и неприемлемой (чаще всего, отталкивающей) для нашего восприятия внешностью; она-то и послужила поводом для того, чтобы отнести этих демонов к врагам людей и всех светлых сил вообще, в том числе и богов.

Им были присущи несвойственные людям черты: они имели много голов (фоморы, ракшасы, наги), и конечностей (фоморы и ракшасы), уродливые формы (фоморы и ракшасы); огромныме отвисшие животы (ракшасы) и губы (фоморы и ракшасы). Некоторые были обладателями одного или нескольких глаз (фоморы). У нагов нижняя половина тела представляла собой тело змеи. Некоторые ракшасы, вероятно, были даже покрыты роговыми пластинами.

Все перечисленные демоны были окрашены в зеленые, серые, голубые и другие несвойственные людям цвета, имели на голове пучки красно-рыжих волос (ракшасы) или были вообще без волос (наги). Кроме того, некоторые из них (наги, виевичи) могли превращаться в летающих огнедышащих драконов. Прибавьте к этому, что все они имели гигантские размеры. В общем, получается красочное описание достойных представителей мира… рептилий. Высокоразвитых, неизвестных современной науке — одним словом, «чужих».

Древнейшие представители рода «человеческого»

Кем они были? Откуда пришли? Когда жили? Почему погибли? От чего так сильно различалась их внешность?

Попытаюсь ответить сначала на последний вопрос. В ирландских, славянских и индийских преданиях содержится скрытая информация о том, что наги и виевичи жили раньше фоморов и ракшасов. Во время могущества последних большинство виевичей и нагов уже были истреблены, а их уцелевшие представители «ушли под землю».

В славянских преданиях Сварогова цикла говорится, что племя Черного Змея (змеев или виевичей) потерпело поражение в битве за Землю со светлыми богами во главе со Сварогом или Семарглом, сыном Сварога. В результате этой битвы (в которой погибло несметное количество змеев, а «вся Земля [была] с кровью смешана, капли крови на каждом камешке») был разрушен первый мир, в котором еще не было людей. Это — чрезвычайно важное обстоятельство, потому что и ракшасы, и фоморы воевали уже и с людьми. А их, согласно славянским преданиям, до первой катастрофы не было.

В «Адипарве» есть эпизод: нагов и других змей уничтожает царь Джанамеджайя. Согласно этому древнейшему документу, «в огонь попали многие тысячи, миллионы и десятки миллионов змей». Хотя предание гласит, что змеи были истреблены пандавами, которые считаются предками людей, оно скорее подтверждает, чем опровергает могущество нагов в более ранний период, чем ракшасов. Во-первых, царь Джанамеджайя был далеким предком тех пандавов, которые встречались и воевали с ракшасами. Во-вторых, отнести пандавов к людям можно весьма условно, о чем вскоре мы поговорим. В-третьих, в эпизоде уничтожения змей ракшасы не упоминаются вовсе. Хотя это еще не означает того, что их тогда не было.

Сожжении змей («Махабхарата») похоже на переработанное (людьми?) отображение какой-то чудовищной катастрофы, в результате которой погиб прежний мир. Близость этого эпизода к славянским преданиям о гибели первого мира более чем очевидная.

Подтверждением одновременного существования нагов и виевичей также может служить сходство тысячеголового славянского Черного Змея или Чернобога с предводителем нагов, тысячеголовым змеем Шешу, а его армии многоголовых змеев с армией нагов.

Сюжет о гибели могущественной цивилизации змее-людей в результате какой-то катастрофы распространен и в преданиях многих других народов. Например, о нем повествует египетский папирус времени XII–XIII династии фараонов (XX–XVII вв. до н. э.) «Сказки потерпевшего кораблекрушение»: выброшенный волнами на какой-то остров египтянин встретил на нем гигантского змея в золотой чешуе с человеческой головой. Змей назвал себя владыкой погибшей страны Пунт и рассказал моряку скорбную историю о том, как «упала звезда с неба» и разрушила все его государство, уничтожила все население, состоящее из змеев.

Весьма любопытно, что в сказаниях трех разных народов, живущих в различных уголках земного шара, приводится один и тот же сценарий погубившей прежний мир катастрофы. Он был разрушен огнем. И здесь необходимо упомянуть древние ацтекские письменные источники «Кодекс Ватиканус», «Кодекс Риос», «Кодекс Теллериано-Ременсис» и эпос майя «Пополь-Вух», согласно которым огнем было уничтожено второе, третье или четвертое поколение человечества.

Итак, славянские, индийские, египетские, американские и другие предания гласят, что расцвет цивилизации виевичей, нагов и других демонов-змеев на Земле приходился на очень далекие от нас времена — настолько далекие, что рассказчики не могли сохранить в памяти реального вида этих существ. По некоторым сведениям, тогда на Земле еще не было богов. Они появились потом — как можно догадаться, для того, чтобы отвоевать нашу планету у змее-людей. И, скорее всего, им это удалось сделать ценой гибели большинства прежних обитателей Земли, которых было очень и очень много: десятки — сотни миллионов, а может и гораздо больше.

Змеи-люди были распространены по всей Земле. А. Комогорцев в «Малахитовой шкатулке Пандоры» знакомит нас с египетской «Легендой об истреблении человечества». По распоряжению бога Солнца Ра бог Земли Геб, отец всех змей, объявляет войну змеям, обитающим в его владениях, а бог Нун[126] строго наблюдает за всеми змеями, живущими на земле и в воде и пишет указ, строго-настрого запрещающий им кого-либо кусать. Укус змей в Египте считался смертельным не только для людей, но и для богов. Правда, боги могли защититься от яда словом власти «хекау»[127].

В китайских легендах прародители человечества — змееподобные (с человеческими головами) брат и сестра Фуси и Нюйва, обладавшие поистине сказочными способностями. Нюйва, например, за один день могла преобразить более 70 вещей. А Фуси научил людей охоте, рыболовству и землепашеству (опять знакомый мотив). Согласно легендам и сохранившимся изображениям, на голове у Фуси росли небольшие рожки.

Потомок древнейшего «Желтого правителя» Китая Хуан-ди[128], один из «Пяти священных императоров» Юй мог превращаться в дракона. Согласно китайским преданиям, он помог людям усмирить воды бушевавшего в течение двадцати дней потопа — построить дамбы и отводные каналы, осушить реки и спасти самих людей. А помогали ему в этом другие драконы (проследите аналогию с индийскими нагами). После потопа Небесный правитель Шунь уступил Юю право быть императором Китая[129], и в этом отмечается аналогия между императорскими (царскими) династиями в Китае, Индии и России.

В Древнем Китае драконы вообще воспринимались божествами-покровителями мира и воспринимались, как в Индии и Индокитае, адептами (посвященными), йогами и нарджолами (святыми), то есть существами, наделенными безграничной мудростью и способностями. Поклонялись им во все времена, но особенно активно после того, как буддийский реформатор, добывший у нагов сутру «Праджняпарамиту», четырнадцатый буддийский патриарх Нагарджуна, посетил Китай (около II в.).

В Южной, Центральной и Северной Америке змеи также с давних пор пользовались особым почетом. В некоторых мифах из сборника древних религиозных текстов майя «Чилам-Балам» сообщается, что первыми жителями Юкатана были «Люди Змеи». Они приплыли на лодках с востока во главе с Ицаманой, «Змеем Востока» — великим лекарем, который мог лечить наложением рук и оживлял мертвых. Наверное, именно поэтому майя называли свою страну «Королевством Великого Змея».

Индейцы кечуа в Перу утверждали, что их предки из исчезнувшей земли были змеями, покрытыми волосами. Прародителями индейцев муисков, живущих на территории Колумбии, и хопи (на юго-западе США) также считались змеи, а сами они называли себя змеями.

У некоторых племен мексиканских индейцев главный колдун или знахарь носил титул «Нагал»[130]. Индейцы Южной, Центральной и Северной Америки от Огненной Земли до Аляски употребляют слово «урага»[131], обозначающее глава, учитель и змей.

По сей день на Кубе и Гаити существуют нагализм и вудуизм, суть которых — в «соединении» с животными и воскрешении умерших — в память о том, как это делали когда-то наги[132]. В Мексике главных колдунов и врачевателей по сей день называют «наргалами» — так же, как тысячелетия назад называли халдейских и ассирийских Глав Магов или Высших Жрецов.

В разных местах Земли (Египте, Индии, России и т. д.) найдены изображения змее-людей с головой человека и телом змеи — и наоборот.

Предания о первозмеях, змее-людях, демонах-змеях встречаются практически у всех живущих на Земле народов. Почти повсеместно в них указывается, что это были сильные, могущественные, ядовитые, но в то же время необычайно умные и мудрые создания, наделенные разнообразными и воистину фантастическими способностями.

Все без исключения предания относят змее-людей к самым древним представителям рода «человеческого». В сказаниях говорится, что их матерью была сама Земля и они тоже были богами земли. Почти повсеместно указывается, что вся жизнь змее-людей так или иначе была связана с землей. Наги и виевичи (как и их далекие потомки — фоморы) были умелыми земледельцами: пахали землю, сеяли хлеб (или что в то время было вместо него), а также разводили домашних животных (наверняка, таких же представителей мира рептилий. — А.К.).

Змее-люди — современники мел-палеогеновой катастрофы и Великого потопа

Когда жили змее-люди? Как давно произошла погубившая их катастрофа? На этот счет пока еще нет учебников, а всякие умозаключения лишь предварительны. Но уже сейчас можно уверенно сказать: в сеобщее, глобальное сожжение змей удивительно напоминает одну из самых крупных катастроф в истории Земли. Она произошла примерно 66 миллионов лет назад на границе мелового и палеогенового периодов.

Вероятность того, что большинство нагов, виевичей и других «змей» погибло именно в это время, подтверждают многочисленные геологические и палеонтологические данные. Именно тогда произошло исчезновение динозавров и массовое вымирание всех остальных представителей животного мира, в большинстве своем относсщихся к классу рептилий.

Но возможно ли, чтобы история разумного «человечества» уходила в столь далекие от нас времена? Если допустить, что древнейшие предания были написаны бессмертными нагами, то, безусловно, да! И, каким бы это ни казалось невероятным, такая датировка подкреплена многочисленными палеонтологическими находками. Правда, из-за того, что столь древний — не укладывающийся не в одну из официальных теорий происхождения человека разумного — возраст нашей цивилизации до сих пор казался невероятным, мало кто из ученых обращал на них внимание. Они либо оказывались в запасниках музеев и научных учреждений, либо вовсе исчезали. Но всему свое время — я расскажу вам об этом дальше.

После катастрофы уцелели некоторые представители погибшей цивилизации змее-людей. Возможно, они пережили под землей саму катастрофу и последовавшие за ней пожары, морозы и наводнения. Отсюда и родилось предание, что наги, виевичи и другие демоны-змеи «ушли под землю».

Когда наша планета вновь стала пригодной для жизни — это могло произойти через несколько сотен или тысяч лет — змее-люди вышли на поверхность. Но их былое могущество уже было утеряно. Теперь им приходилось делить мир с представителями иных цивилизаций, относящихся к классу млекопитающих. Но, тем не менее, пережившие катастрофу 66-миллионнолетней давности динозавры (по-видимому, они же — драконы античных и средневековых преданий) и змее-люди встретили еще, как минимум, одну катастрофу, породившую множество преданий о Великом Потопе, и сумели пережить и ее.

Последние драконы и прочие чудовищные змеи были уничтожены сравнительно недавно героями античных мифов и средневековыми рыцарями.

Как гласят индийские легенды, в истоке главной кормилицы Кашмирской долины реки Джелам — Ниланаге, или Синем источнике, до Великого Потопа жил Ниланаг, или Синий Наг. Он обитал там вместе с богом Вишну, который был тогда рыбой. Когда начался потоп, эта рыба спасла прародителя человечества Ману.

В одном буддийском мифе нагу Мучилинде принадлежит заслуга спасения Будды от вод потопа.

Иной судьбы были удостоены наги и другие змее-люди. Вступая в браки с людьми, они все шире и глубже внедрялись в их мир и «растворялись» среди людей. При этом, благодаря своей мудрости и выдающимся способностям, они часто становились их лидерами.

Вполне вероятно, что далекие потомки нагов, виевичей и других демонов-змеев живут среди нас и сегодня, только подавляющему большинству людей об этом ничего не известно (даже если в них самих течет кровь этих рептилий). Возможно также, что они занимают ответственные государственные посты и имеют самое непосредственное отношение к некоторым экстрасенсам, гипнотизерам и иллюзионистам.

А вот ракшасы и фоморы вышли на историческую арену значительно позднее мел-палеогеновой катастрофы. Не исключено, что они обитали на Земле еще десятки миллионов лет назад. Но совершенно точно, что ракшасы были могущественным народом во времена, описываемые в «Рамаяне».

Как давно это было, позволяет судить фрагмент из «Рамаяны» с описанием зимы на Ланке:

«Незаметно прошла осень и наступила зима. Однажды на рассвете потомок Рагхавы спустился к реке Годавери совершить положенное омовение, и доблестный Саумитри, с кувшином в руках смиренно следовавший за ним вместе с Ситой, сказал старшему брату: — Наступило любимое тобой время года, о добродушный царевич, когда все вокруг кажется одетым в сверкающий наряд! Земля, родившая богатые урожаи, схвачена морозом, вода больше не приносит наслаждения и нет ничего желаннее огня, дарующего тепло… Сейчас солнце слабо, стоит постоянный мороз, пронизывающий холод и глубокий снег. Наступили холодные долгие ночи, когда невозможно более спать на открытом воздухе, и созвездие Пушья кажется едва различимым на снежном небе… Снег, приносимый западным ветром, превращается в лед, и утром нестерпимо холодно…Солнце встает поздно, едва пробиваясь сквозь низкие снеговые облака».

Как известно, остров Шри Ланка и Бразилия — главные претенденты на роль исторической Ланки — находится сейчас в зоне жаркого тропического климата, где не бывает зимы. Палеоклиматические реконструкции свидетельствуют, что они располагались в тропических широтах, как минимум, до конца последней ледниковой эпохи. А значит, описываемые в «Рамаяне» события происходили не позднее окончания последнего оледенения, то есть 12,5 тысяч лет назад. Но ведь по совокупности геологических и археологических данных[133] с этой датой сопоставимо время последней глобальной катастрофы на Земле! С ней был связан Великий Потоп. Значит, цивилизация ракшасов находилась на пике своего могущества во времена до Потопа.

Согласно «Книге захватов Ирландии», родственные ракшасам фоморы жили на Земле уже после Великого Потопа. Следовательно, и те, и другие были современниками катастрофы, произошедшей на Земле около 12,5 тысяч лет назад. Причем фоморы дожили примерно до 1 тысячелетия до н. э. И только после этого следы их теряются.

Многорукие фоморы и ракшасы — радиационные мутанты?

В главе «Гигантские разумные существа из мира рептилий» я отнес фоморов и ракшасов к змее-людям. Однако, мне так и не удалось найти ответ на вопрос: почему их внешний вид так разительно отличался от облика виевичей и нагов? Просматривая всю доступную информацию по фоморам, я наткнулся на сообщение безымянного автора в Интернете: он сравнивал их с радиационными мутантами. Быть может, так оно и есть?

Относя фоморов и ракшасов к змее-людям, я постоянно сомневался в правильности этого решения. Согласитесь, для столь важного вывода было не так уж много оснований. Зеленый, бирюзовый, голубой или серый цвет кожи и ядовитость представителей их племен — хотя и весомые аргументы, но может быть недостаточные для подобного вывода. А множество конечностей очень характерно для насекомых и других членистоногих. Нам известны зеленые, серые и голубые насекомые, многие из которых выделяют губительный яд. Особенно «преуспевают» в этом отношении пауки, глаза и рот которых нередко находятся на теле, как и у некоторых фоморов.

Значит, есть вероятность того, что фоморы и ракшасы были не рептилиями, а разумными членистоногими. Предположение, на первый взгляд, и вовсе абсурдное. Однако, из работ Д.Сора «Религия гигантов и цивилизация насекомых» и А. Белова «Антрополонический детектив», следует, что в былые времена разумные насекомые действительно могли существовать на нашей планете.

В самом деле — уродливость форм, наличие одной или многих конечностей, одного или нескольких глаз, порой расположенных на теле, каких-то дополнительных уродливых голов — все это очень напоминает врожденные аномалии развития. Они известны как среди людей, так и среди животных. Носители этих аномалий нередко жили весьма продолжительное время, женились или выходили замуж, обзаводились детьми. Обо всем этом подробно написано в книге А. Белова «Антропологический детектив».

В обычных условиях двухголовые, четырехрукие, четырехногие, двулицие и прочие аномальные люди и животные встречаются очень редко, однако если их собрать вместе (например, Кунсткамера, где выставлены их погибшие собратья по несчастью), получилась бы весьма внушительная толпа уродливых «демонов».

А если представить себе, что в какой-то период истории люди и животные были подвержены воздействиям стимулирующим генетические мутации[134], то число мутантов с врожденными аномалиями развития, передаваемыми из поколения в поколение, могло бы возрасти в десятки, сотни и даже тысячи раз.

Все вышесказанное относится к представителям класса млекопитающих. Еще чаще мутации встречаются среди пресмыкающихся. Особенно характерны они для змей. Многие из вас, наверняка, хотя бы раз в жизни встречали двухголовую или трехголовую змею — явление не такое уж редкое; по-видимому, современные змеи унаследовали особенности строения своих далеких предков, имевших по нескольку голов.

Трудно себе представить, сколь много было бы таких уродливых созданий, если бы они попали под мощное радиоактивное облучение!

Вероятность того, что фоморы были радиационными мутантами, хорошо согласуется с высказанным мной ранее предположением о том, что предшественники фоморов — ракшасы использовали ядерное и другое неизвестное нам оружие во время их битв с потомками Куру во главе с Рамой, также владевшими таким оружием.

В «Рамаяне» говорится, что от применения «ужасающего» оружия содрогалась и горела земля, небо было затянуто черными, как смола тучами, вода в океанах кипела и была отравлена. Люди, демоны, слоны и другие животные носились в неистовстве и массово погибали. А может, некоторым ракшасам все-таки удалось избежать гибели, и они сумели переправиться в Британию и Ирландию?

Но как в таком случае объяснить уродливость самих ракшасов? Возможно, Платон был прав, и они представляли собой древних многоногих и многоголовых людей? А может быть и другое объяснение — ракшасы пережили, как минимум, еще одну «ядерную» катастрофу, приуроченную к описываемой в «Махабхарате» войне пандавов и кауравов. А что если ракшасы и фоморы имели неземное происхождение и прилетели к нам с других планет, о чем свидетельствуют летательные аппараты. Но об этом позже.

Глава третья

Другие разумные представители мира рептилий

Кроме змее-людей существовали и другие разумные обитатели Земли, которых с разной вероятностью можно отнести к рептилиям. Большинство из них упоминаются в древнеиндийском эпосе. Это — якши, найрриты, пишачи, бхуты, паннаги, ураги, рудры и некоторые другие демоны.

Якши

Отцом якшей[135] считается Пуластья или Брахма, из стопы которого, согласно «Вишну-пуране», они родились одновременно с ракшасами. Якши обитали в горах и лесах. Они являлись слугами — воинами бога богатства Куберы и охраняли вместе с ракшасами его заповедные сады на горе Кайлас и сокровища, зарытые в земле и горных пещерах. Согласно индуистской мифологии, якши были более благожелательно настроены к людям, чем ракшасы, и часто жили с ними в мире и согласии, а иногда даже находились у них в услужении.

В «Махабхарате» отмечается двойственная природа якшей — от них можно было ожидать как поддержки, так и нападения. К якшам применялись эпитеты «итараджана» (другие люди) и «пуньяджана» (чистые люди), впервые встречающиеся в «Атхарваведе». Буддийская мифология относит якшей, в особенности их женских особей, к крайне опасным существам, питающимся человеческим мясом, пьющим кровь детей и истязающим мужчин. В мифологии ваджраяны якшини — жуткие демоницы.

Внешний облик якшей непостоянен, они, как и ракшы, способны к оборотничеству. Иногда их изображали отвратительными гигантскими и бесформенными чудовищами с длинными руками и чудовищным ртом или свирепыми великанами, «сильными как тысяча слонов», иногда — карликами с отвислыми животами и короткими ногами и руками, иногда — сильными и прекрасными юношами, или красивыми и обольстительными девушками с широкими бедрами, узкой талией, огромными глазами и черными волосами.

Якшини — воплощение мужского идеала по всей Индии (они умудрялись соблазнять даже мудрецов-аскетов. — А.К.) — были непременными персонажами эротических скульптурных изображений в индусских храмах. Сохранились превосходные фрески и статуи якшинь, например, многочисленные рельефные изображения в индийских ступах[136] I тысячелетия до н. э. в Бхархуте, Санчи и Амаравати, знаменитая скульптура якшини из Дидарганджа, созданная во II в. до н. э., и т. д.

Огромные всевидящие глаза цвета светлой меди были характерны для всех якшей; они могли замечать врага издалека.

Характерные особенности якшей, сближающие их с ракшасами и другими змее-людями, — владение «мистическим могуществом» (якшини Танака, например, могла обрушить на врагов ливень камней) и черной магией. В «Рамаяне» говорится, что якши могли превращаться в ракшасов (как, например, якша-ракшас Марич), и наоборот, ракшасы — в якшей.

Якши считались богами или богинями плодородия. В «Махабхарате» якши, как и ракшасы, пользуются летающими колесницами, перемещаясь на них на большие расстояния. Характерно, что владыка якшей, бог богатства Кубера (брат ракшаса Раваны), у которого Равана украл летающую колесницу Пушпаку, и который, по-видимому, имел в своем распоряжении много других подобных колесниц, был одноглазым великаном с тремя ногами — наподобие самих якшей, ракшасов и фоморов. Он правил горной страной на севере (Тибет?), а его город был окружен озерами, изобилующими лотосами и стаями лебедей. Дворец Куберы был подобен облаку, окаймленному золотом.

В «Вишне-Пуране» якши относятся к змеям или пресмыкающимся.

Найрриты, пишачи и бхуты

Найрриты [137], описываемые в ведах и индийском эпосе — разновидность ракшасов. Их создателем считается бог разрушения Ниррити или демоница Ниррити, несущая смерть, — жена или дочь Адхармы. Найрриты также, как якши и ракшасы, находились в услужении у бога богатства Куберы.

Пишачи [138]— дети Кашьяпы и его жены Пишачи или как творения Брахмы, созданные, согласно «Вишну-пуране», из его гнева или из случайных капель воды, отпавших от капель, из которых были созданы боги и люди. В древнеиндийской мифологии пишачи злобные и вредоносные демоны или вампиры, насылающие болезни, нападающие на людей, питающиеся их мясом и кровью и пожирающие трупы. В поздневедийской литературе («Ахтарваведе») предстают одним из трех классов темных демонов (наряду с ракшасами и асурами), противостоящих богам, людям и светлым демонам. Иногда их иденфицируют с окрашенными в золотистый цвет ракшасами и включают в свиту бога Шивы.

В «Тибетской книге мертвых» пишачи характеризуются как ведьмы с птичьими (ястреб, ворон, сова и др.) и звериными (лев, тигр, волк и др.) головами и человеческими туловищами темно-фиолетового, темно-синего, черного, красного и светло-желтого цвета.

Приводятся данные, что пишачи обитали в горах Виндхья и разговаривали на особом языке пайшачи, на основании чего некоторые исследователи делают вывод: это было реально существовавшее племя аборигенов, жившее в Индии до прихода туда ариев.

«Майтри Упанишада»[139], относящаяся к «Черной Яджурведе», называет пишачей демонами-змеями.

Бхуты [140]описываются как демонические, покрытые рыжей или бурой шерстью существа, принадлежащие к свите бога Шивы[141]. Обычно они были враждебны людям, жили на кладбищах и питались человеческим мясом. Могли принимать облик свиней, лошадей, великанов, карликов и других существ. Паннаги[142] и ураги являлись змееподобными демоническими существами, родственными нагам.

Рудры

Рудры [143]были очень злобными и кровожадными змееподобными демоническими существами с шестнадцатью руками (прямо таки «связующее звено» между нагами и ракшасами!), синей шеей, желтоватыми глазами и спутанными красно-коричневыми волосами, как и у ракшасов.

Они облачались в львиные шкуры и обладали беспредельной силой, и ревели как грозовые облака.

Рудры проносились по земле с воем и шипением, нанося при этом колоссальный урон людям. Их предводитель, многорукий трехглазый Рудра[144], который, согласно Ведам, являлся порождением гнева Брахмы, описывается краснокожим, синешеим, со стянутыми в узел иссиня-черными волосами воином, одетым в звериные шкуры. Он, как и все остальные рудры, насылал на людей и животных болезни, невзгоды, мор, но он же их лечил и ликвидировал их последствия.

По другой версии («Айтарея-брахмана»), Рудра был создан богами, сыновьями Праджапати или Брахмы для того, чтобы покарать самого Праджапати за грех кровосмесительную связь с дочерью Ушас (Рахини). По версии, переданной в «Каушитаки-брахмане», Рудра рождается как тысячеглазое и тысяченогое божество.

Он описан в Ведах и как бог плодородия.

Прототип Рудры усматривают в изображениях рогатого божества на печатях, найденных при раскопках древнейших городов долины Инда (III–II тыс. до н. э.).

Дети Рудры — маруты-рудрии («ветры») — воины в золотых доспехах на воздушных колесницах. В гимне «К Марутам» «Ригведы» они называются «повелителями неба». Согласно «Матсья-пуране», матерью марутов была Дити. Впоследствии они стали спутниками Индры.

Часть четвертая

Адитьи, дайтьи и данавы — пришельцы с далеких планет

Глава первая

Кем они были и как попали на землю?

Многие, наверное, хотели бы знать: откуда в древнеиндийской

литературе содержатся столь древние знания? «Бхагавата-пурана»

так отвечает на этот вопрос: эти знания пришли на

Землю от высокоразвитых живых существ с высших планетных систем.

В предыдущей части книги я показал, что история разумной жизни на Земле насчитывает никак не меньше 100 миллионов лет, а одни из самых древних ее обитателей — загадочные змее-люди. Они господствовали на Земле в век динозавров, и большинство из них погибло одновременно с ними во время грандиозной катастрофы, произошедшей около 66 миллионов лет назад на границе мелового и палеогенового периодов[145].

Небольшая часть змее-людей сумела пережить эту разрушительную катастрофу, укрывшись в подземных убежищах. В кайнозое[146] появились новые разумные существа, оказавшиеся не менее могущественными, чем они. Сначала это были многорукие, многоногие и многоголовые ракшасы, якши, пишачи, рудры и другие «демонические» существа, большинство из которых, по-видимому, также относилось к классу рептилий.

Неизвестно, кем они были: потомками «первых» змее-людей, претерпевших их эволюционное развитие, радиационными мутантами, космическими пришельцами? Ясно одно — в «век» своего господства на Земле, продолжавшийся до Великого потопа (ориентировочно 12,5 тысяч лет назад), эти демоны были очень сильны и многочисленны, и по своему могуществу не уступали богам, появившимся на Земле позднее их.

Ракшасы, якши и другие рептилия — подобные существа жили в красивых городах с многоэтажными дворцами и пользовались летающими аппаратами и страшным по разрушительной силе оружием, с помощью которого они сражались с богами или полубогами и человекоподобными демонами, также обосновавшимися на Земле до Великого потопа, и также использовавшими летательные аппараты и уничтожающее «все живое оружие».

Что это были за боги и демоны? Чем они отличались от демонов-змеев? Как давно они поселились на нашей планете, и что с ними стало потом? Обо всем этом я и расскажу вам в данной работе.

Родословная адитьев, дайтьев и данавов

Боги или полубоги и человекоподобные демоны, разделившие Землю с демонами-змеями, и боровшиеся с ними за господство над нашей планетой, назывались адитьи, дайтьи и данавы.

Кем они были? Пожалуй, это один из самых сложных вопросов древнеиндийской истории и философии, на который нельзя дать однозначный ответ. В справочниках и энциклопедических словарях говорится, что адитьи — небесные боги, ведущие свое происхождение от богини света, справедливости и милосердия Адити. Они благосклонны и милосердны к людям, предохраняют их от всего злого и даруют долгую и счастливую жизнь.

Дайтьи и данавы — демоны, родившиеся от сестер Адити — Дити и Дану. Первоначально они были благочестивы, добродетельны и соблюдали священные обряды, но затем перешли на сторону зла и стали врагами богов. Одновременно изменилось их отношение к людям — от доброжелательного до открыто враждебного.

По мнению некоторых исследователей, дайтьев и данавов называли «демонами» потому, что они выступали против божественного порядка. Раньше слово «демон» означало существо, занимающее промежуточное положение между богами и людьми. Древние индийцы, греки и римляне считали, что в эту категорию входят многие типы существ и лишь немногие из них — злобные или «демонические».

Понятие «демон» приобрело отрицательный смысл только под влиянием христианства.

Кажется, все предельно ясно и просто — но только на первый взгляд. Когда начинаешь изучать родословную этих богов или полубогов и демонов, сразу же возникает множество вопросов, на которые нет ответа.

Так, адитьи, дайтьи и данавы имели одного отца — божественного мудреца Кашьяпу, а их матери были родными сестрами. Причем божественная Адити была моложе двух других своих сестер (по другой версии, они были сестрами — близнецами). Значит, дайтьи и данавы по праву рождения должны были быть старшими братьями богов.

В ведийской литературе старшими братьями богов считались асуры, рожденные Брахмой. Первоначально, в «Ригведе», слово «асура» обозначало любое существо, обладавшее сверхъестественной силой; к ним относились и боги (Варуна, Митра, Агни, Индра и др.), и небесные демоны. Но уже начиная с «Атхарваведы» асуров стали рассматривать как чудовищ, противостоящих богам. Причем (обратите на это внимание! — А.К.) изображали в ведах змееподобными гигантскими существами со многими головами (Вала, Вишварупа, Вритра), не отличимыми от нагов. А вот в «Махабхарате» к асурам отнесены дайтьи и данавы, не имевшие ничего общего со змеями, что станет ясно из дальнейшего повествования.

Но это далеко не все. Отец Дити, Даны и Адити — седьмой сын Брахмы, Дакша в шести гимнах «Ригведы» включен в число самых известных и почитаемых адитьев. Но ведь он также, по крайней мере, по версии «Рамаяны» и «Махабхараты», приходился родным дедом дайтьям и данавам! Значит, дайтьи и данавы по праву рождения могли считаться адитьями.

И получается, что дайтьи и данавы должны были быть не только старшими братьями богов или полубогов, но и самими богами (полубогами). В пользу этого предположения свидетельствует и то, что утомленный творением Брахма передал власть над тремя мирами сразу трем своим потомкам — адитьям, дайтьям и данавам.

В ведийской литературе адитьи — солнечные боги. В их числе боги солнца Митра, Вивасват, а в «Атхарваведе» и «Шатапатха-Брахмане» — полубоги Сурья (Солнце) и Чандра (Луна). Но два последних полубога, согласно «Махабхарате», были сыновьями Дану, то есть относились к данавам. Одним из сыновей Дити был дайтья Вирочана. Его имя означало «солнце», «солнечный» или «солнцеподобный», то есть это тоже был солнечный бог, как и адитьи.

Одним словом, получается полная неразбериха.

Моя работа — не научный анализ родословной индийских божеств и героев, поэтому не буду больше утомлять вас перечислением примеров, подтверждающих, что адитьи, дайтьи и данавы мало чем отличались друг от друга (хотя таких примеров еще достаточно)[147].

Лучше сразу расскажу вам, кем они были и зачем пришли на Землю. А начну с Богини Матери.

Адити, Дити и Дану — ипостаси[148]матриархальной Божественной Троицы

Ранее я сопоставил данавов с Туата де Дананн, которые в кельтской (ирландской и валлийской) мифологии «дочеловеческая», божественная раса обитателей Ирландии и Уэльса, располагавшаяся в виде семьи вокруг богини Дану. Дану признавалась матерью — прародительницей богов.

С одной стороны, Дану — богиня плодородия и изобилия, то есть всего того, что растет и развивается, с другой — богиня подземного мира — мира смерти. Дану — богиня света и воды. Довольно часто она рассматривается как ипостась Великой Матери Божественного Создателя или Великая Матерь Планеты Земля.

До нас дошло не так много изображений Великой богини. Одни из них, по мнению французского кельтолога Жана-Жака Атта, — это несколько барельефов Дану: восседающей на небе, находящейся в подземном мире и превращающейся в цаплю, на культовом серебряном котле из Гундеструпа (I или II в. до н. э., Ютландия, Дания).

Намного полнее представлены женские божества-матроны, связанные с культом Матери-Земли, о принадлежности которых к Дану можно только догадываться. На территории древних кельтов, и в особенности, галлов[149], найдены многочисленные статуэтки и изваяния с изображением трех сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев, либо держат в руках рог изобилия или корзины с фруктами — символы изобилия, плодородия и насыщения[150]. Имена матрон обычно связаны с названием территории расселения племени, покровителями которого они являлись. Но, на мой взгляд, они вполне могли быть воплощениями богини Дану.

Данное предположение подтверждается существованием трех древнеиндийских «аналогов» богини — сестер Адити, Дити и Дану. В древнейшем священном ведийском источнике «Ригведа» — гимне, обращенном ко всем богам, Адити[151] описана следующим образом: «Адити — небо, Адити — воздушное пространство, Адити — мать, она — отец, она — сын. Все боги — Адити».

Выходит, Адити, также, как и ирландская богиня Дану, относится к Великой Богине-Матери. Ее «эквивалент» — безграничное пространство. Она олицетворяет космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во Вселенной. Адити также была богиней света, справедливости и милосердия.

В отличие от самой Адити, родные сестры (по одним данным, старшие, по другим — близнецы) охарактеризованы крайне скудно и невыразительно. Их образы всегда в тени божественного супруга — Кашьяпы[152]. Тем не менее, роль этих богинь может быть восстановлена по некоторым письменным источникам («Махабхарата», «Бхагавата-пурана» и др.), которые позволяют считать, что одним из предназначений Дити было разрушение мироздания, подобно индийскому богу-разрушителю Шиве. Это особенно хорошо видно из фрагмента «Шримад Бхагаватам»[153], повествующего о рождении Дити двух демонов:

«В тот час, когда два демона появились на свет … в космическом пространстве между ними бушевали грозные, вселяющие ужас стихии. Горы на поверхности Земли содрогались от землетрясений, и вся планета, казалось, была объята огнем. Предвещая недоброе, на небосводе появился Сатурн и другие зловещие планеты; кометы, метеоры и молнии чертили небеса…Небесные светила были закрыты грудами свинцовых туч, в которых, хохоча, метались молнии. Весь мир погрузился в кромешную, непроглядную тьму».

О Дану[154] индийские предания упоминают совсем мало (в отличие от ее знаменитой тезки из кельтских мифов). Тем не менее, о ее роли в индийской мифологии могут косвенно свидетельствовать функции, выполняемые одним из ее сыновей, данавом Вайшванарой[155]. В ведийских текстах и древнеиндийском эпосе он приравнивается к богу огня Агни. Это был бог света, солнца, грозы и молний, а также бог поэзии (ничего себе демон!).

Вот что гласит о нем «Ригведа»:

«Главу неба, повелителя Земли,

Агни-Вайшванару, рожденного в законе,

Поэта, самодержца, гостя у людей,

Породили боги, чтобы устами он пил…

Вайшванара, который измерил просторы [Земли],

Обладая прекрасной силой духа, из[мерил] светлые пространства неба, поэт,

Который распространился вокруг всех существ,

Пастырь, не знающий обмана, защитник бессмертия».

Согласно «Вишну-пуране» и «Шримад Бхагаватам», Вайшванара — родоначальник пауломов и калакеев, являвшихся двумя многочисленными родами данавов. В этом смысле он как бы подменяет свою мать Дану.

Итак, можно предположить, что сестры Адити, Дити и Дану — разные ипостаси женской Тримурти — божественной Троицы, которая в отличие от почитаемых в Индии и Индокитае Брахмы, Вишну и Шивы, включала женские божества и характеризовала предпочтения древнейшего матриархального общества.

По всей вероятности, такое же происхождение имела и кельтская богиня Дану, предполагаемые изображения которой в виде трех богинь плодородия дошли до наших дней.

«Звездные войны» адитьев с дайтьями и данавами до их прилета на Землю

Единство Адити, Дити и Дану позволяет считать адитьев, дайтьев и данавов либо некогда единым народом, либо тремя разными народами, которые не слишком сильно отличались друг от друга (наподобие современных народов или рас на Земле)[156]. Описание войны между адитьями и дайтьями с данавами, случившейся еще до их прилета на нашу планету, приводимое в «Махабхарате», делает второе предположение более вероятным.

Что это была за война? О ней говорится совсем немного в первой книге Махабхараты»[157]:

«В прежние времена божественные адитьи, управляющие Вселенной,

сражались со своими нечестивыми родичами дайтьями и победили их»

(«Махабхарата», пер. Г. Резника и А. Ибрагимова);

«Святые мудрецы так описывают то, что произошло. Когда-то божественное племя адитий, управляющих вселенной, враждовало со своими двоюродными братьями-демонами, дайтьями, и однажды решив сразиться с ними, адитьи на-

несли им полное поражение.

Адитьи — единственные существа, способные контролировать и усмирять космических злодеев, дайтий, которые насаждали в мире невежество и порабощали мирных жителей. Несмотря на то, что божественные адитьи превосходили своих демоничных родственников в силе, со стороны дайтий, владеющих сверхъестественным могуществом, всегда следовало ожидать опасности»"(«Махабхарата», пер. с Vaishnav.ru)

Мы видели, что, во-первых, война между адитьями и дайтьями происходила за пределами Земли. Во-вторых, оба этих племени или расы освоили открытое космическое пространство и воевали в нем, то есть, говоря современным языком, вели космические войны. В-третьих, адитьи были более многочисленными, чем дайтьи. И, наконец, в-четвертых, дайтьи обладали какими-то сверхъестественными способностями.

Заселение Земли адитьями, дайтьями и данавами

Как адитьи, дайтьи и данавы попали на Землю? Об этом красноречиво свидетельствуют следующие эпизоды «Адипарвы»:

«Лишившись высокого положения и власти, дайтьи начали рождаться на этой планете, тщательно рассчитав, что они легко станут богами Земли, подчинив ее своей демонической власти. Вот так… и произошло, что среди различных существ и общин

начали появляться асуры. [С поразительной точностью осуществляя свое тщательно рассчитанное нашествие на Землю, дайтьи скрывались под разными обличиями.]Некоторые из демонов рождались даже быками, коровами, ослами, верблюдами, буйволами, слонами, оленями и другими четвероногими существами[158].

Демоны рождались в таком количестве, что сама земля Бхуми едва могла выносить столь тяжкое бремя. Утеряв свое прежнее положение на высоких планетах, сыновья Дити и Дану являлись в этот мир великосильными царями и в других обличьях. Они были смелы и надменны и буквально заполонили собой опоясанную океаном Землю, готовые раздавить всех, кто посмеет им противиться…

А затем, разгуливая по земле сотнями и тысячами, они начали убивать всех земных существ, сея вокруг себя [непреодолимый] ужас»

(«Махабхарата», пер. Г.Резника и А. Ибрагимова).

«Но счастью людей не суждено было продлиться. Великие события, берущие начало за пределами Земли, положили этим счастливым временам неожиданный и ужасный конец…

Оставив свои боевые позиции на высших планетах, лишенные власти и положения, дайтьи в отчаянии замыслили заговор о том, как захватить в свои руки управление Вселенной. Они решили, что вначале родятся на маленькой планете Земля , приняв тела людей и других живых существ, и так без усилий подчинят своей власти нашу крошечную планету. Став хозяевами Земли, они намеревались бросить ответный вызов божественным адитьям и так поработить Вселенную.

Злобные дайтьи были готовы на все, чтобы, собравшись с силами, отомстить своим соперникам. Опасаясь разоблачения со стороны могущественных адитий, они вошли в лона земных цариц и, приняв облик человеческих существ, родились среди членов царских семейств. С возрастом дайтьи стали проявлять себя как властные и гордые монархи.

С изумительной точностью приводя в исполнение свой замысел, дайтьи воплощались на Земле всеми возможными способами. Некоторые из этих демонических существ даже отважились воплотиться в телах быков, коров, ослов, верблюдов и буйволов, насильственно вторгаясь в сообщества животных, от жизни которых во многом зависели еда и труд человека. Захватывая леса и джунгли, они рождались среди хищников, слонов, оленей и других четвероногих существ. Дайтьи были столь коварны и их количество в этом мире так возросло, что сама богиня Земля была не в силах выносить бремя их присутствия. Но несмотря на это они продолжали наводнять Землю, и их становилось все больше и больше.

Злобные дайтьи воплотились во многих формах, но самые могущественные из них явились в облике жестоких правителей, наделенных сверхчеловеческой силой. Они буквально окружили невинных обитателей Земли, которые ничего не подозревали об их истинной сущности… Плодясь сотнями и тысячами, они стали убивать живые существа и разрушать их жилища. Так они сеяли зло по всей Земле…

Под властью могущественных дайтий Земля была в столь безнадежном положении, что даже боги, специально призванные оберегать ее, были застигнуты врасплох и не могли противостоять атаке демонов» («Махабхарата», пер. с Vaishnav.ru).

Как видно, дайтьи и данавы[159] прилетели на Землю с какой-то другой планеты или планет. Похоже, они сразу же высадились на нее в большом количестве и по какой-то причине (возможно, встретив серьезное сопротивление со стороны змее-людей и других коренных обитателей Земли или уже обосновавшихся на планете адитьев, либо столкнувшись с многочисленными гигантскими хищниками) приложили максимальные усилия, чтобы как можно скорее увеличить свою численность, и весьма преуспели в этом. По свидетельству «Махабхараты», вожди дайтьев и данавов вступали в браки с земными царицами и становились земными правителями. И это было совсем неудивительно, принимая во внимание их огромные знания и сверхъестественные способности, о которых мы еще поговорим.

Вот что повествуется об этом в «Махабхарате»:

«Властитель данавов Випрачитти воплотился на Земле как царь Джарасандха… Сын Дити, Хираньякашипу, родился в человеческом обществе как царь Шишупала. Самхрада, младший брат Махараджи Прахлады, появился на свет как Шалья, славный властитель бахликов…» (далее следует перечисление воплощений в виде земных царей нескольких сотен дайтьев и данавов).

Рядовые дайтьи и данавы вступали в интимную близость и браки «с различными существами и общинами», живущими на Земле (от придворных до пахарей и животных), и скоро так «жестоко была утеснена Земля могучими дайтьями, кичившимися своими силами и своими полчищами, что … ни ветер, ни небесные змеи, ни могучие горы не могли поддержать Землю, так жестоко истоптанную демонами — данавами». А их и их потомков, согласно «Махабхарате» и пуранам, было несметное количество, исчисляемое многими миллионами, а возможно, и миллиардами[160].

Результатом такого перенаселения Земли дайтьями и данавами стали их постоянные войны как с прежними обитателями Земли — ракшасами, пишачами, рудрами и другими демонами-змеями, так и с адитьями, а позднее — друг с другом. Именно такие войны — основные сюжеты «Махабхараты» и «Рамаяны».

А что можно сказать об адитьях? Когда они прилетели на Землю? Об этом в индийском эпосе почти ничего не говорится. Повсюду они выступают как боги или полубоги, противопоставляемые дайтьям и данавам, воюющие с ними сначала сами, а потом с помощью армий своих могучих сыновей, рожденных от смертных (в этих случаях боги, как правило, только наблюдают за ходом битв). Вот что повествует об этом «Махабхарата»:

«Поговорив с Верховной Личностью Бога Нараяной, Господь Индра и другие полубоги решили спуститься на Землю в частичном перевоплощении. Наставив всех небожителей, Господь Индра покинул обиталище Господа Нараяны.Небожители непрерывной чередой начали спускаться на Землю, чтобы уничтожить своих злочестивых врагови спасти все миры… обитатели небес рождались в родах благолюбивых мудрецов и царей и стали убивать нечестивых данавов, людоедов-ракшасов, жестоких духов, чародеев в змеином обличии и различных других созданий, которые заживо пожирали людей».

Как следует из этого небольшого фрагмента, адитьи, подобно дайтьям и данавам, вступали в интимную близость и браки с прежними обитателями Земли, в том числе земными царями и принцессами. Возможно, они прилетели на Землю одновременно или почти одновременно с дайтьями и данавами. Сначала адитьи, дайтьи и данавы жили в мире, совместно боролись с демонами-змеями, и даже вступали в браки между собой (например, женой предводителя адитьев Индры была дочь данава Пуломы Шачи), но после того, как их численность заметно возросла, стали воевать друг с другом. Причина войны могла заключаться как в их давней вражде, не забытой и на Земле, так и в какой-нибудь другой более поздней ссоре. В качестве своих союзников адитьи взяли змее-людей и других прежних жителей Земли. Дайтьи и данавы полагались главным образом на свои собственные силы.

Демоны-змеи — военные союзники адитьев

Союз адитьев с демонами-змеями — отнюдь не бездоказательное утверждение. Несмотря на истребление адитьями разных типов змее-людей, в большинстве древнеиндийских текстах отмечается положительное или нейтральное отношение богов или полубогов к нагам, рудрам и другим змееподобным демонам. Правители демонов-змеев нередко и сами — боги и полубоги, почитаемые адитьями.

Вот что говорится об их военном союзе в «Сканда-пуране»[161]:

«Адитьи, васу, вишвадевы, маруты, ашвины, гандхарвы, ракшасы, якшасы, киннары и великие змеи, миллионы и миллионы их, образовали каждые свой отряд, обозначенный соответствующими знаками. Их слава превозносилась множеством певцов и панегиристов [поэтов] идущих впереди. Они шли вперед гордые [от возможности] убить дайтьев. У них было разноцветное оружие и штандарты».

О важном стратегическом значении союза адитьев и демонов-змеев говорит эпизод из «Махабхараты»: Мать-Земля (олицетворяющая всех прежних обитателей Земли) «изнемогая под тягчайшим бременем и терзаясь [жестоким] страхом, воззвала о помощи к праотцу всех сотворенных существ, первозданному полубогу Брахме… Брахма обратился к Матери-Земле с такими словами: — О, изобильно-щедрая Мать-Земля, я знаю, почему ты явилась ко мне, но положение твое так тяжело, что на помощь тебе мне придется призвать всех небожителей».

Происходившие между адитьями (вместе с их союзниками), дайтьями, данавами и их потомками битвы были многочисленными и жестокими. Победу одерживала то одна, то другая сторона. Землей поочередно правили боги и демоны[162]. Но это уже тема отдельного разговора, который я продолжу немного позднее. А сейчас остановлюсь на характеристике самих адитьев, дайтьев и данавов.

Глава вторая

Боги и демоны с человеческой внешностью и сверхчеловеческими способностями

Адитьи, дайтьи и данавы выглядели как мы, но могли быть вдвое выше

Несмотря на постоянные упоминания об адитьях, дайтьях и данавах в древнеиндийской литературе, в ведах, пуранах и эпосе приводится крайне мало описаний их внешнего вида. Правда, в большинстве случаев (кроме «Ригведы») подразумевается, что они были похожи на людей.

Давайте вернемся к уже цитировавшемуся фрагменту из «Махабхараты»: «они [дайтьи и данавы] вошли в лона земных цариц и, приняв облик человеческих существ, родились среди членов царских семейств». Как я уже показал, на нашей планете к моменту высадки «космического десанта» адитьев, дайтьев и данавов еще не должно было быть настоящих людей! Ее обитателями были многорукие и многоголовые ракшасы и пишачи, змееподобные наги, пиннаги, рудры и другие похожие на них создания. Значит, адитьям, дайтьям и данавам не было никакой необходимости превращаться в людей. Просто они сами имели человеческий облик. Таковы, судя по всему, были и их многочисленные потомки.

Это предположение подтверждается фрагментом из «Шримад Бхагаватам»:

«Поле боя [между адитьями и дайтьями или их потомками] было буквально усыпано отрубленными головами героев. Глаза их оставались открытыми, а губы — прикушенными в порыве ярости. Кругом были разбросаны серьги и шлемы. Tам и сям валялись отрубленные руки, сжимавшие различное оружие, ноги и бедра, напоминавшие хоботы слонов.

Кругом валялись отрубленные ноги, бедра и шеи воинов и разорванные их флаги, сломанные луки, разбитое оружие и украшения».

Похоже, авторам не на чем было больше заострить внимание (ведь они описывали людей — пусть и не совсем обычных), кроме как на огромных ногах и бедрах погибших, потому что перед нами были не просто люди — а великаны. Но как раз об этом часто говорится в эпосе.

Итак, адитьи, дайтьи и данавы, скорее всего, являлись близкими к нам по внешнему облику существами, отличавшимися исполинскими размерами. О могучем телосложении и богатырской силе богов или полубогов и демонов повествуют буквально все индийские предания, как и о том, что их дети — герои в первых поколениях отличались огромным ростом и необычайной силой.

О внешнем виде адитьев, дайтьев и данавов в какой-то мере может свидетельствовать приведенное ранее описание Туата де Дананн, которые могли являться их далекими потомками. В «Махабхарате» говорится, что дайтьи и данавы были очень красивы, их лица — «прекрасны как луна», а их женщины — безупречно сложенные с тонкой талией, и это может служить подтверждением того (хотя и не очень убедительным), что, по крайней мере, часть из них выглядела также как народ племени богини Дану. Женщины адитьев тоже имели «ослепительной белизны зубы и неописуемо прекрасную внешность», а мужчины были белыми богами или полубогами.

Дошедшие до нас изображения, барельефы и статуи отдельных адитьев, дайтьев и данавов, созданные в эру христианства, как будто подтверждают сделанное выше предположение, добавляя богам или полубогам и демонам такие детали как кудрявые волосы, усы и бороды, придающие им сходство с героями кельтских и скандинавских мифов (статуи, барельефы и изображения Индры, Вишвакармана, Митры, Варуны, Сурьи, Майи Данавы, Хираньякашипу и др.) и заменяя светлые и золотистые волосы черными, делающие их похожими на персов или индийцев (изображения Сурьи, Хираньякши, Хираньякашипу, Прахлады и др.).

Сын дайтьи или данава Ваджранги Тарака[163], имеющий другое имя Каланбха[164], обычно изображен чернокожим.

Весьма вероятно, что чернокожими были и потомки данава Вайшванары калакеи, название которых можно перевести с санскрита как «черные» или «черно-синие».

Адитьи, дайтьи и данавы — сверхчеловеческие расы «бессмертных» и чародеев

Дайтья и данавы не были бессмертными, но по сравнению с людьми жили необычайно долго (десятки или сотни тысяч лет). Согласно «Шримад Бхагаватам», беременность Дити длилась около 100 лет, причем она (как и беременность всех остальных дайтьев и данавов) была полностью лишена родовых мук. Если сравнить со сроком беременности современных женщин, то получается, что дайтьи и данавы могли жить 5—10 тысяч лет!

У дайтьев и данавов рождался один ребенок, редко — два и крайне редко — три или четыре. Таким образом, рождаемость у них была примерно такая же, как и у современных людей.

Согласно «Матсья-пуране», беременность Варанги, матери дайтья или данава Тараки, продолжалась тысячу лет. Значит, дайтьи и данавы могли жить даже в 10 раз дольше— 50—100 тысяч лет.

Это предположение вроде бы подтверждается следующим фрагментом из «Вишны-пураны», в котором предводитель дайтьев Хираньякашипу говорит своему сыну Прахладе:

«Я, по-твоему, глуп? Я поклонялся 60 тысяч лет, почти всю свою жизнь, мне уже больше 100 тысяч лет. Ты что же, думаешь, я всю свою жизнь только и делал, что косил сено?»

Несмотря на столь большую продолжительность жизни, дайтьи и данавы не были довольны ею и пытались достичь бессмертия. Некоторые их лидеры (братья Хираньякша и Хираньякашипу и др.) получили от верховного бога Брахмы благословение: их не могло убить «ни одно живое существо из 8 400 000 форм жизни в этом космическом проявлении … ни в воде, ни на земле, ни в воздухе… ни в одной стихии, ни каким оружием, ни днем, ни ночью». То есть они практически стали бессмертными.

Адитьи, завладевшие напитком бессмертия — амритой, согласно древнеиндийскому эпосу, жили практически вечно (хотя в ведах и эпосе постоянно говорится, что ничто во вселенной не является вечным — даже жизнь Творца Всего Сущего, Брахмы продолжается 311 040 000 000 000 «человеческих» лет).

Помимо необычайно долгой продолжительности жизни дайтьев и данавов, им были присущи многие «сверхчеловеческие» способности. Все индийские предания говорят о том, что они были мудры, хитры и ведали тайнами волшебства — майи, могли принимать различные образы и формы — то быть «людьми», то появляться «в устрашающих обликах взбесившихся слонов, а также львов и тигров» (подобно ракшасам), и становиться невидимыми (подобно нагам). Их потомки тоже отличались искусством волшебства.

Сын искусного художника и архитектора Майя Данавы, Бала владел 96 видами мистических сил.

Повелитель дайтьев Хираньякашипу благодаря дару становиться невидимым для любого существа завладел троном Индры и принес опустошение владениям богов. Используя свои мистические способности (сиддхи), он мог уничтожить всю вселенную. Верховный жрец и наставник дайтьев Ушанас вместе со своей возлюбленной Джанти в течение 100 лет оставались невидимыми для посторонних глаз.

Индийские предания полны упоминаний о том, что дайтьи и данавы использовали в бою магию. Приведу два примера на этот счет из «Махабхараты» и «Шримад Бхагаватам»:

«В этом бою демоны [дайтьи и данавы] потерпели поражение и, чтобы спастись от смерти, они прибегли к магии и с ее помощью убили множество солдат, сражавшихся на стороне полубогов [адитьев]. Полубоги, не видя иного выхода, снова предали себя Верховной Личности Бога Вишну, который, явившись, противодействовал иллюзиям, созданным трюками демонов».

«Затем в небе возникли страшные тучи, гонимые буйными ветрами. Гремели раскаты грома и на Землю хлынул ливень из раскаленных угольев.

Гигантский пожар, устроенный [дайтьем] Mахараджей Бали, сжигал войско полубогов. Этот пожар, сопровождаемый неистовыми порывами ветра, был так же ужасен как пожар Самвартака, который возникает в период цикла разрушения мироздания.

Повсюду появились водовороты и гигантские морские волны, вздыбленные свирепыми порывами ветра, и на глазах у всех начался потоп.

Когда невидимые демоны, владевшие мастерством создания подобных призрачных миражей, превратили поле боя в такой фантастический хаос, полубоги пришли в уныние».

В индийском эпосе дайтьи и данавов нередко называют «великими правителями», «прославленными и могучими венценосцами» или «высочайшими духом», «прославившими свое имя святыми», «прославившимися по всей опоясанной океаном Земле своим знанием этики» царями. Это совсем не вяжется с тем, что их относят к враждебным людям демонам.

Чтобы представить себе условия жизни и быта дайтьев и данавов, лучше всего обратиться к характеристике их возможных потомков — Туата де Дананн. Они являлись не только величайшими чародеями, но и учеными людьми, в совершенстве постигшими законы природы и умевшими ею управлять. Они могли лечить различные болезни и смертельные раны, а при определенных обстоятельствах воскрешать умерших.

Они также были весьма искусными ремесленниками и музыкантами, воинами и поэтами. Женщины пользовались почти всеми теми же гражданскими правами и привилегиями, что и мужчины, и активно участвовали во всех мужских делах, даже в войне[165].

Таким образом, племя богини Дану предстает перед нами как жизнерадостный, веселый и общительный народ, богатый одаренными творческими личностями. Из жилищ и сборищ Туата де Дананн постоянно слышалась веселая музыка и песни. По-видимому, они имели что-то наподобие школ, госпиталей и др. В их обществе отмечались все черты демократического правления при равноправии мужчин и женщин (чего не было в течение трех тысячелетий после них).

Так ли все было у дайтьев и данавов, сказать очень трудно. Индийские предания об этом умалчивают. Главные события индийского эпоса — это войны, которые постоянно вели представители этих племен. А что было в периоды между войнами, когда воцарялся мир и сколько времени длился мир, остается только догадываться. Хотя кое-какие намеки все-таки есть. Так, в «Вишне-пуране» говорится, что дети дайтьев и данавов обучались в чем-то наподобие школ. «Махабхарата» повествует о том, что среди дайтьев и данавов были ученые люди (земной царь Абхиру), поэты (дайтья Вайшванара) и благородные цари (земные цари Брихат, Ашока, Самудрасена), думавшие о процветании и всеобщем благополучии.

Правда, в этой же поэме приводится и совсем другая информация. Например, сыновья Дити, братья Хираньякашипу и Хираньякша, после проведенной ими суровой аскезы продолжительностью в сотни или тысячи лет возвратились в город дайтьев и предались всем земным наслаждениям, пирам и радостям. Их подданные стали следовать такому примеру, и вскоре вся страна погрузилась во мрак упадка и опустошения. Происходили ли эти события в разных местах одновременно или они были разделены тысячелетиями, остается только догадываться.

Обладали ли всеми перечисленными «сверхчеловеческими» способностями адитьи? В индийском эпосе и пуранах об этом прямо не говорится. Несмотря на это, некоторые приводимые подробности позволяют считать, что адитьи также обладали даром оборотничества, могли превращаться в различных животных (например, один раз завладевшие властью над миром дайтьи и данавы позволили им ходить по земле только в облике обезьян), становиться невидимыми и в совершенстве владели майей. А то, что предания не относят их к магам, колдунам и чародеям, можно объяснить желанием составителей сказаний «обелить» богов или полубогов, придать им человеческие черты и противопоставить всему тому, что испокон веков считалось «черным» и демоническим.

Космические корабли и летательные аппараты богов и демонов

Одна из главных особенностей адитьев, дайтьев и данавов, отличающих их от большинства других обитателей Земли — как предыдущих, так и следующих за ними — использование космических кораблей и летательных аппаратов. Таких кораблей и аппаратов было множество, и они выполняли самые разные функции — от межгалактических перелетов до полетов в атмосфере Земли.

Индийские предания донесли до нас имена двух выдающихся конструкторов космических кораблей. Ими были искусный художник и архитектор данавов (по другим версиям, дайтьев) Майя Данава[166] и архитектор богов (дэвов[167], адитьев) Вишвакарман[168]. Майя Данава считался ачарьей (учителем) всех майяви, способных вызывать колдовские силы.

Майю Данаву звали так потому, что он превосходно мог манипулировать майей.

Главным же творением Майи Данавы считались обычные и летающие города[169]. Согласно «Бхагавадгите», «Шримад Бхагаватам», «Вишну-пуране» и другим древнеиндийским источникам, они были великолепно украшены множеством красивых домов, храмов, скверов, помещений для собраний и гостиниц, предназначенных для приезжих.

В третьей книге «Махабхараты»[170] говорится о летающем городе Хираньяпура[171]. Его увидел в небе потомок адитьев — сын бога Индры Арджуна, странствовавший по небесным областям после победы в великой битве с ниватакавачами (обитателями морских глубин).

«Арджуна сказал:

Hа обратном пути я увидел огромный и удивительный город, способный перемещаться куда угодно. Он сиял, как огонь или солнце. [В городе] жили в вечном довольстве пауломы и калакеи [потомки дочерей данава Вайшванары, Пауломы и Калакеи]. Четыре входа со сторожевыми башнями над воротами вели и этот дивный, неприступный чудо-[город], созданный из всяческих самоцветов».

В этом путешествии Арджуну сопровождал адитья по имени Матали, которого он и спросил, что это за чудо. Матали ответил:

«Брахма… создал для сыновей Калаки этот дивный, счастливый, сверкающий город, полный разных сокровищ. Он способен передвигаться по небу и не доступен ни для бессмертных, ни для сонмов якшей и гандхарвов[172], ни для демонов-змеев, ни для асуров или ракшасов… В этом дивном, плывущем по воздуху [городе] не бывают бессмертные, [там] живут данавы — пауломы и калакеи. Этот великий город зовется Хираньяпура, и охраняют его могучие демоны — сыновья Пуломы и Калаки. И живут они тут… в вечной радости, без тревог… и боги не в силах их уничтожить».

Хираньяпура свободно перемещался по небу и в открытом космосе, плыл по воде, погружался под воду и даже под землю.

Другое творение Майи Данавы — «железный летающий город» Саубха[173], подаренный предводителю дайтьев Шалве. Согласно «Бхагавата-пуране», «этот неприступный корабль… мог лететь куда угодно». Его не могли разрушить ни дэвы (адитьи), ни люди, ни асуры, ни гандхарвы, ни ураги, ни ракшасы. Он мог влиять на погоду и создавать смерчи, молнии, делаться видимым и невидимым, перемещаться по воздуху и под водой. Иногда казалось — в небе появлялось множество кораблей, а иногда не было видно ни одного. Саубху видели то на земле, то в небе, то приземлившимся на вершине горы, то плывущим по воде. Этот удивительный корабль летал по небу как огненный вихрь, ни мгновение не оставаясь неподвижным.

Аналогичный летающий корабль-город Вайхаясу[174], подаренный главнокомандующему Бали, сыну царя дайтьев Вирочаны, упоминается в восьмой песне «Шримад Бхагаватам»:

«Этот великолепно украшенный корабль был построен демоном Mайей и снабжен оружием, годным для любого сражения. Его невозможно было себе представить и описать. Он, например, был иногда виден, а иногда невидим. Mахараджа Бали, сидевший в нем под красивейшим зонтиком, овеваемый прекрасными опахалами и окруженный своими полководцами и военачальниками, был похож на встающую из-за горизонта Луну, освещающую все вокруг».

Согласно «Шиве-пуране» Майя Данава — строитель трех «летающих городов, предназначенных для сыновей царя дайтьев (данавов) Тараки:

«Затем чрезвычайно мудрый и искусный Майя… построил города: золотой — для Таракаши, серебряный — для Камалакши и стальной — для Видьюмали. Эти три превосходные, похожие на крепости, города исправно служили в небесах и на Земле… Так, войдя в три города, сыны Тараки, могучие и доблестные, наслаждались всеми радостями жизни. Там росло множество деревьев кальпа. В изобилии было слонов и лошадей. Было там много дворцов, украшенных драгоценностями. Воздушные колесницы, сияющие как солнечный диск, усеянные драгоценными камнями, движущиеся во всех направлениях и подобные лунам, озаряли город».

Другому «великому архитектору Вселенной» и строителю летающих кораблей, зодчему и конструктору богов (адитьев) Вишвакарману[175] приписывается строительство летающего корабля, подаренного богом или полубогом Индрой Арджуне:

«Колесница была снабжена всем необходимым оборудованием. Ее не могли победить ни боги, ни демоны, она излучала свет и издавала низкий рокочущий шум. Красота же ее пленяла сердца всех, кто ее видел. Эту колесницу… соорудил божественный зодчий Вишвакарман; и ее очертания были так же трудно различимы, как очертания солнца. На этой колеснице… ярко блистающей своим великолепием, Сома [Луна] победил злочестивых данавов»

(«Махабхарата»).

Другое творение Вишвакармана — огромная летающая колесница Пушпака[176], последовательно принадлежавшая змеевидному богу богатств и сокровищ Кубере, предводителю ракшасов Раване, и, наконец, земному воплощению бога Вишну Раме[177].

Вишвакарман также построил большие «летающие общественные дома», с которых осуществляли свое управление адитьи (с них они наблюдали за ходом битв). Вот как описывается один такой «дом» — воздушный дворец для собраний Шакры (Индры) в «Махабхарате»:

«Величественный и роскошный дворец Шакры, который тот завоевал своими подвигами, он построил для себя сам… с блеском и великолепием огня. Он простирался на сотню йоджан в ширину и на сто пятьдесят йоджан в длину, воздушный, свободно передвигающийся и возвышающийся на пять йоджан. Рассеивающий старость, горести и усталость, свободный от болезней, благодатный, прекрасный, с множеством комнат, спален и мест для отдыха, оживленный и украшенный великолепными деревьями, повсюду росшими в этом поместье… где повелитель Богов восседал с Шачи [супруга бога Индры]».

А вот описание воздушного дворца бога Ямы[178] в «Бхагавата-пуране»:

«В этом прекрасном дворце, который мог передвигаться по желанию, никогда не было тесно — Вишвакарман построил его… и был этот дворец освещен своим собственным сиянием, словно огнем…. В него шли подвижники… все облаченные в лучезарные тела и незапятнанные одежды… и так сотнями шли великодушные гандхарвы и сонмы апсар[179]. Сотни и сотни тысяч верных закону и мудрых в телесных формах прислуживали владыке всех созданий».

Глава третья

Оценка времени прилета на Землю адитьев, дайтьев и данавов

Шаг первый

Как давно прилетели на Землю адитьи, дайтьи и данавы? Сколько столетий, тысячелетий или миллионов лет провели они на ней? Когда и почему погибли, да и погибли ли вообще? На эти вопросы, как и на многие другие, пока нет ответа. Существуют лишь гипотезы, сопоставляющие их с мифическими атлантами, не менее легендарными гипербореями, пришедшими в Индию ариями, жившими в Ирландии Туата де Дананн… Но ни одна из них не дает ответа на все перечисленные вопросы.

Возможно, я один из первых начну рассуждать на этот счет, простите дорогие читатели, если возникнет какая-то неточность. Пожалуйста укажите на ошибки и приведите свои аргументы «за» или «против». И тогда с вашей помощью мы сумеем раскрыть любые самые сокровенные тайны мироздания.

Итак, …

В древнеиндийской литературе приводится родословная дайтьев и данавов, описанная как минимум до «шестого колена» (адитьи, как вы помните, считались бессмертными). С одной стороны, это указывает на то, что они жили на Земле позднее, чем змее-люди, родословная которых сохранилась намного хуже. С другой стороны, продолжительность жизни дайтьи и данавы составляла не менее 5—10 тысяч лет), они не могли поселиться на нашей планете позднее 30–60 тысяч лет назад. К тому же, до того, как их численность возросла до десятков, сотен и тысяч миллионов демонов, должно было пройти значительное время. А именно такие цифры приводятся в «Махабхарате» и пуранах.

Сколько дайтьев и данавов могло прилететь на Землю?[180]

Предположим, что это было продиктовано жизненной необходимостью — перенаселением какой-то планеты или ее гибелью. В первом случае едва ли можно было ожидать массированного десанта — скорее всего, космические корабли с переселенцами прилетали бы на Землю в течение длительного времени, и в каждом таком корабле было бы всего несколько тысяч «демонов» (хотя мне трудно представить себе космические технологии как далекого прошлого, так и далекого будущего). Но в «Махабхарате» говорится о разовом массированном «десанте» космических переселенцев на Землю.

В случае гибели какой-то планеты (в разных ее вариантах — от потери атмосферы до разрушения) возможны два сценария. По первому — население планеты, обладавшее «сверхъестественными» способностями, заранее знало о том, что обречено и строило космические корабли. В этом случае можно было ожидать разового десанта десятков и даже сотен тысяч или нескольких миллионов дайтьев и данавов (хотя последнее представить себе очень трудно). По второму — катастрофа застигла жителей планеты врасплох (например, она случилась во время космической войны между адитьями и дайтьями с данавами, описываемой в «Махабхарате»). Тогда в «подземных» убежищах (если планета осталась целой, но потеряла атмосферу) могли спастись лишь избранные, строившие космические корабли под «землей» или на лишенной атмосферы планете. Число прилетевших на Землю «демонов» тогда должно было быть невелико — едва ли больше десятков тысяч.

Итак, можно предположить, что на нашу планету могло прилететь от нескольких десятков до нескольких сотен тысяч дайтьев и данавов, причем около половины из них были мужского, а остальная часть — женского рода.

Сколько времени потребовалось на то, чтобы их численность возросла до 30 миллионов, 100 миллионов и 1 миллиарда «демонов» (цифры, приводимые в «Махабхарате» и пуранах)?

Если они не вступали в браки со змее-людьми и другими прежними обитателями Земли, тогда от 100 тысяч дайтьев и данавов могло рождаться примерно по 50 тысят «демонят» в первые 1000 лет[181], по 75 тысяч «демонят» в следующие 1000 лет, по 112,5 тысяч «демонят» в следующие 1000 лет, и т. д.

При таком темпе рождаемости численность дайтьев и данавов могла бы достигнуть 30 миллионов через 14–15 тысяч лет, 100 миллионов — через 17–20 тысяч лет, 1 миллиард — через 22–25 тысяч лет. Если учесть, что рождалось по двое и более детей, а также старение населения и его смертность эти цифры можно (хотя и с большой натяжкой) увеличить в 1,5 раза.

Таким образом, численность дайтьев и данавов могла составить 100 миллионов — 1 миллиард уже через каких-нибудь 25–35 тысяч лет после их прилета на Землю.

Если приводимые в «Махабхарате» сведения о заселении Земли дайтьями и данавами подразумевают и рождение от них потомков от смешанных браков с коренными жителями нашей планеты (а, скорее всего, так и было), то 100 миллионная и миллиардная численность населения Земли могла быть достигнута и раньше.

И вот настал момент, когда итогом моих рассуждений могла бы стать следующая гипотеза: дайтьи и данавы поселились на Земле примерно 50—100 тысяч лет назад. Однако есть одно очень существенное «но», отодвигающее время их прилета на нашу планету на многие тысячелетия или миллионы лет назад[182]. Это — периодические опустошительные войны между адитьями, дайтьями, данавами, змее-людьми и другими прежними обитателями Земли. Правда, кто с кем сражался и чьим был союзником, из древних преданий не всегда ясно.

Войны и глобальные катастрофы на Земле во время жизни богов и демонов

Сколько было таких войн?

Об этом сейчас сказать очень трудно. На первый взгляд, они были основным занятием жителей древней Индии. Однако это не совсем так. В древнеиндийских текстах описывается подвижничество разных демонов (Хираньякашипы, Ваджранги, Пайломы, Калакеи и др.), длящееся тысячелетия, длительные эпохи господства над миром дайтьев и данавов, их праздная жизнь, приводящая к постепенному растлению и загниванию общества «демонов», а также другие продолжительные периоды, без войн. Следовательно, представленная в ведах, эпосе и пуранах история является историей чередования периодов войн и мира.

Давайте попытаемся подсчитать количество таких периодов. А для этого установим между ними «реперы», которыми в древнеиндийской литературе служат разрушающие Землю войны или глобальные катастрофы и переходы верховной власти от адитьев к дайтьям и данавам и обратно.

Первая глобальная катастрофа, скорее всего, случилась еще во времена правления сына Дити, дайтья Хираньякши. Вот что говорится о ней в «Вишну-пуране»:

«Когда в давние времена умножились бессчетно живые существа, Земля изнемогла под бременем гор и лесов и расплодившихся на ней тварей. Она не вынесла этого бремени и, провалившись в недра Паталы[183], погрузилась там в воду. Тогда ради ее спасения Вишну[184] обратился в огромного вепря с телом, подобным грозовой туче; и глазами, сверкавшими словно звезды. Он спустился в Паталу и, поддев землю клыком, вытащил ее из воды и вознес ввысь.

Могучий асур Хираньякша, сын Дити, пребывал в ту пору в Патале. Он увидел гигантского вепря, несущего на клыке землю, с которой стекали потоки воды, затопляя подземные чертоги асуров и нагов. И Хираньякша напал на вепря, чтобы отобрать у него Землю и завладеть ею. Вишну в облике вепря сразил в бою великого асура. Потом он вынес Землю из Паталы и утвердил ее посреди океана так, чтобы она уже никогда больше не проваливалась» [185].

Вторая катастрофа, по-видимому, была связана с пахтаньем океана адитьями, дайтьями и данавами и получением ими напитка бессмертия — амриты[186]. Однако, ее точная датировка (в относительном летоисчислении) вызывает некоторые затруднения, поскольку в данном сюжете не приводится ни одного конкретного имени, позволяющего сопоставить время пахтанья с родословной дайтьев или данавов.

Вот что говорится о пахтанье океана в «Махабхарате»:

«В то время как боги и демоны продолжали взбивать океан горой Мандарой, из его водных недр начал доноситься громкий рокот, похожий на могучие раскаты небесного грома. Под ударами огромной горы в соленом море гибли многие сотни различных водяных существ. Громадная Мандара беспощадно уничтожала обитателей космических глубин, покорных власти бога Варуны. Во время ее вращения большие деревья… раскачиваясь, ударялись друг о друга и низвергались с вершин. Трение друг о друга падающих деревьев порождало огонь, языки которого быстро охватывали всю Мандару… Пожар спалял даже могучих слонов и львов, тщетно пытавшихся спастись бегством. В его полыхании гибли всевозможные смертные существа. Наконец лучший из полубогов Господь Индра погасил этот пожар своими ливнями…

И тогда из глубины вод, словно второе Солнце, сверкая сотнями и тысячами холодных лучей, появилась Луна [187] …

[Поняв, что их ловко провели], объединившиеся даитьи и данавы, схватили свои прочнейшие щиты и различное оружие и ринулись на полубогов…

Господь Вишну… тотчас призвал к себе Свой диск, производящий опустошение среди демонов… с неба, словно второе солнце, низвергнулся ярко сверкающий диск… Диск непостижимым образом, ярко сверкая, завис в воздухе, затем с захватывающей дух стремительностью обрушился на плотные вражеские ряды.

Чакра Сударшана [188] источала зловещий блеск, подобный сиянию самой смерти. Вновь и вновь яростно обрушивалась она на врагов, разнося на куски тысячи демонических отпрысков Дити и Дану. Ибо в этой битве она повиновалась воле Самой Верховной Личности Бога. Чакра носилась, полыхая огненными языками, и рассекала демонов вражеской рати. Как светящийся призрак, витая меж небом и Землей, она пила и пила вражескую кровь.

Однако демоны не сдавались; наделенные ужасающей мощью, они взмыли в небо и, повиснув там, точно белые облака, швыряли в боговы целые горы. Лесистые громады, также подобные скоплениям облаков рушились с неба, сея панический страх и ужас, особенно когда они с грохотом сталкивались, а их отвалившиеся вершины и хребты разлетались вдребезги. Под тяжким бременем рушащихся на нее каменных громад Земля со всеми ее лесами дрожала и трепетала…

Великий страх объял рать демонов. Слыша, как яростно завывает в небе диск Сударшана, вкусившие горечь поражения предводители асуров спрятались в земле или в глубине соленого моря».

Третья и четвертая катастрофы, восстановленные по трем независимым сюжетам, ознаменовали начало и конец господства брата Хираньякши, дайтья Хираньякашипу[189].

Вот что говорится в 3 главе седьмой песни «Шримад Бхагаватам»:

«Хираньякашипу встал на кончики пальцев ног, поднял руки под головой и, глядя в небо, приступил к совершению своей аскезы…

Волосы на голове Хираньякашипу стали излучать ослепительное сияние. Это сияние было таким же ярким и нестерпимым для глаз, как лучи Солнца во время разрушения вселенной…

От того, что Хираньякашипу совершал такие суровые аскезы, из его головы начал вырываться огонь, и вместе с дымом этот огонь распространился по всему небу, включая высшие и низшие планеты, на которых из-за этого стало невыносимо жарко.

Сила его аскез была столь велика, что реки вышли из берегов, а океаны разбушевались, горы и острова на поверхности Земли содрогнулись, на небе стали падать звезды и планеты, и все стороны света были объяты пламенем».

А вот о чем рассказывает в своем комментарии к 4 главе седьмой песни «Шримад Бхагаватам» ее переводчик индийский философ А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада:

«Хираньякашипу завоевал все десять направлений и все три мира[190] подчинив своей власти всех живых существ — как полубогов, так и асуров. Захватив всю вселенную, в том числе и резиденцию царя Индры, которого он сбросил с трона, Хираньякашипу жил, утопая в роскоши, и, наслаждаясь всем этим, совершенно утратил разум [191]. Все полубоги, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы стали его подданными и служили ему, однако, невзирая на все свое материальное могущество, Хираньякашипу по-прежнему не чувствовал удовлетворения, ибо гордился собой и не желал следовать ведическим предписаниям».

Согласно разным источникам, Хираньякша и Хираньякашипу получили свои имена за то, что были очень богаты, сильны и никто не мог их победить. Они не могли жить без богатства и всегда думали: «если у нас будет много золота, мы будем процветать и наслаждаться». Хираньякша и Хираньякашипу утопали в роскоши, жили в красивейших дворцах, у них было все, что можно только пожелать. Они повелевали адитьями и даже сам великий Индра подметал у них полы.

В этом стремлении к богатству и власти заключалось еще одно отличие дайтьев и данавов (наряду с негативным отношением к религии и ведическим предписаниям) от адитьев. В этом — что постоянно подчеркивают древнеиндийские тексты — заключалась предпосылка их обреченности, а также упадка и краха общества дайтьев и данавов, которые не один раз сопровождались разрушением всего мира и гибелью значительной части человечества.

Сын Хираньякашипы, Прахлада, в отличие от него, строго соблюдал ведические предписания, был очень добродетельным и получил за это покровительство бога Вишну. Опасаясь, что он наставит на «ложный путь» дайтьев и данавов, Хираньякашипу много раз пытался убить Прахладу.

Вот что говорится об этом в «Вишна-пуране»:

«Хираньякашипу в гневе поднялся … и гневно воскликнул:

«…Свяжите его крепкими путами… и бросьте в огромный океан. Не раздумывайте!

Иначе все миры, а также дайтьи и данавы последуют учению этого злодея.

Мы много раз удерживали его от этого греха, и все же он восхваляет врага…».

Тут дайтьи быстро связали его … и… бросили в лоно вод.

От рывков [бьющегося] Прахлады заходил Великий Океан, сильно разбушевался, повсюду вышел из берегов.

Хираньякашипу увидел… что огромные [потоки] вод заливают весь земной мир…

Тут дайтьи и данавы забросали его горами в огромном океане и воздвигли [над ним] холм высотой в тысячи йоджен…

…Огонь, зажженный предводителем дайтьев, опалил все члены [Прахлады]…

…колебалась вся Земля….

Предводитель дайтьев наслал на его тело иссушающий ветер…

Когда связанный путами [Прахлада] стоял в водах океана, от движений его израненных членов колебалась земля…

Как [только] в Прахладе силою йоги родился состоящий из Вишну бог, в тот же миг… лопнули обвивавшие его путы…

Заметались стаи морских чудовищ, покрылся волнами и забушевал Великий Океан, задрожала Земля с горами, рощами и лесами.

И многомудрый [Прахлада] скинул с себя груду скал, набросанную сверху дайтьями, и вышел из вод».

Видя всю тщетность попыток убить сына, Хираньякашипу помирился с ним. Однако, время его правления уже подошло к концу. Однажды Вишну воплотился в образе Нарасимхи: полульва — получеловека. Выйдя из колонны, он на глазах у Прахлады поверг Хираньякашипу на землю и разорвал его своими когтями в клочья[192]. Затем Вишну опять восстановил на Земле справедливость.

Как видим, эти сюжеты отражают период от победы дайтьев и данавов над адитьями и другими обитателями Земли, которая далась им ценой невероятных усилий (тысячелетнее стояние на пальцах ступни) и сопровождалась очередными разрушениями на нашей планете, до их свержения и установления господства адитьев. Поражение дайтьев и данавов образно описано в сюжетах о неудачных попытках Хираньякашипы убить восхвалявшего врага Прахладу, последующего примирения с ним и убийства грозного властелина дайтьев[193]. Скорее всего, оно также сопровождалось значительными разрушениями на Земле.

Следующие два события, ознаменовавшие переход власти к дайтьям и данавам, а затем снова к адитьям, возможно, не были связаны с глобальными катастрофами. Однако, они также сопровождались разрушительными войнами и значительно сократили численность населения Земли.

Первое из них (пятое по счету с момента появления на Земле дайтьев и данавов) относится к периоду правления дайтья Прахлады, личности выдающейся и, во многом, противоречивой, о которой рассказывается в разных ведийских, пуранических текстах (в первую очередь, «Вишну-пуране») и эпосе.

В большинстве из них Прахлада — почитатель Вед и последователь бога Вишну. После смерти своего отца Хираньякашипы, когда дайтья в очередной раз оказались в Патале, он предался длительному (в течение тысячи лет) подвижничеству, во время которого в подземном мире началась анархия. Хираньякашипу умер, а его сын был потерян для мира. Никто больше не взошел на трон. Дайтьи и данавы бесцельно бродили по всей стране. Царило беззаконие и сильные обижали слабых. Из этого состояния Прахладу вывел Вишну, считавший, что отказ дайтьев и данавов от дальнейшей борьбы за власть приведет к преждевременной гибели мира. Следуя указаниям своего «учителя», Прахлада стал предводителем дайтьев и данавов и «достиг блеска величия и, блюдя чистоту деяний, [обрел] потомство и новую величайшую власть».

Эпизоды его борьбы с предводителем адитьев Индрой восстанавливаются по разным источникам. Их борьба была долгой и кровопролитной[194]. В ведах говорится, что Прахлада благодаря своему благочестию и подвижничеству сумел победить Индру и в очередной раз установил господство дайтьев и данавов над тремя мирами — небом, Землей и подземным миром. Согласно «Махабхарате» и «Вишну-пуране», затем Индра победил Прахладу и наслаждался жизнью в Сварге (обители богов, рае). Наконец, Прахлада снова одолел Индру и прогнал его из Сварги.

Потерявший царство и славу Индра спросил совета у святого Брихаспати (или Шукрачарьи): как ему получить назад свои владения. Жрец сказал ему, что Прахлада выполняет великую ягу (жертвоприношение), называемую «Вишваджит», и Индра должен принять облик брамина и попытаться получить в дар от Прахлады его «силам» — характер[195]. Индра пришел к Прахладе в облике бедного брамина (или мальчика-брамина) и попросил дать ему свой «силам» (или добродетель своего наставника). Прахлада дал то, что просил брамин и вместе с этим потерял все свои благие качества — милосердие, праведность и слава. Они перешли в тело Индры, и он снова стал править миром.

Второе событие (шестое по счету с момента появления на Земле дайтьев и данавов) произошло во время господства сына Вирочаны и внука Прахлады, дайтья Бали. Согласно «Ваю-пуране», «Рамаяне» и «Махабхарате», Бали благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру и также, как его дед и прадед, добился власти над тремя мирами — небом, землей и подземным миром; своим могуществом он даже превзошел их. Боги или полубоги вынуждены были платить ему дань. Тогда Вишну, по просьбе Адити, воплотившись в карлика, пришел к Бали и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить тремя своими шагами. Не подозревая обмана, Бали согласился, и Вишну, приняв свой истинный облик, первым шагом покрыл все небо, вторым — Землю, а третий шаг, по просьбе Брахмы, сделал коротким и оставил Бали во владение подземный мир — Паталу.

В этих, на первый взгляд, самых безобидных, эпизодах завуалирована информация о происходивших между адитьями, дайтьями и данавами разрушительных войнах[196] — ведь, согласитесь, ни один правитель добровольно не уступит власть над миром даже особо изнуряющим себя подвижникам.

Еще одно опустошившее Землю событие (седьмое по счету с момента появления на Земле дайтьев и данавов) — война дайтьев и данавов во главе с Таракой, которому за совершенные им аскетические подвиги Брахма даровал беспредельную силу, с адитьями и их союзниками во главе с Индрой и Вишной. Она, скорее всего, сопровождалось очередной глобальной катастрофой, правда, не такой разрушительной, как первые три. Лучше всего об этом сказано в «Сканда — пуране»:

«Вишну, Убийца данавов выпустил Каладандаастру, ужасающую все три мира.

Когда это оружие было взведено и выпущено, подул бурный ветер, богиня Земля закачалась, а океаны разломились на части…

Увидев неистовство этого оружия, данавы… пришли в ужас…

Чтобы сражаться и отразить оружие данда (каладанда), Грасана применил оружие Нарайаны, Ними выпустил великолепное оружие Тваштра, Джамбха применил оружие Айшика.

В то время, как оружие Нарайаны и прочие было установлено и готово к запуску с целью отразить каладанду, она уже уничтожила миллионы предводителей дайтьев…

Увидев, что его оружие отражено, Хари [Вишну] пришел в гнев и принял форму смертоносного огня [в конце мира].Он поднял свой диск, сверкающий как тысяча солнц…

Разъяренный Джанардана [197] убивал миллионы и миллионы этих [дайтьев]…

Битва продолжилась этими машинами [в небесах]. Небесная твердь лишилась звезд…

Тогда Джамбха выпустил оружие Шайла, которое обратило это полчище машин в порошок. После этого начался град камней протяженностью в вйаму [198].

… армии богов загорелись вместе со слонами и колесницами. Ваджра, которая раскалывала даже горы, была уничтожена оружием Айшика…

Вслед за этим, небо наполнилось тучами, сияющими зигзагами молний, и Земля покрылась градинами, большими как слоны…

Вселенная наполнилась потоками [дождя], огромными как туловища слонов…

Великая армия суров [адитьев] плыла как волны, где кровь была подобна вихрям и водоворотам…

Вся Земля сотрясалась…

Семь океанов взволновались и вздыбились [199]. Свет Солнца потускнел и пропал… Затем показался Тарака. На одной стороне был Тарака, на другой были сонмы богов. На одной стороне была гибель мира. На другой его возрождение».

В результате победу в этой битве одержал Тарака, и в который уже раз дайтьи и данавы захватили власть над тремя мирами и подчинили себе адитьев. Даже бог Индра вынужден был платить Тараке дань. Спас богов от унижения родившийся специально для этого сын бога Шивы и Умы (Парвати) Сканда[200].

Я не случайно уделил так много места описанию войны дайтьев и данавов под предводительством Тараки с адитьями. По всей вероятности, по применяемому оружию и производимым разрушениям она сопоставима со всеми остальными более ранними битвами между богами и демонами, охарактеризованными в древнеиндийских текстах крайне слабо. Наиболее вероятная причина этого — письменные источники с подробными отчетами о предыдущих битвах (под предводительством Хираньякши, Хираньякашипы, Прахлады, Бали) были утеряны во время глобальных катастроф остались одни лишь устные предания, только констатировавшие факты уничтожения мира и былого господства тех или иных народов.

Последняя разрушительная война (восьмая по счету с момента появления на Земле дайтьев и данавов), наиболее подробно описанная в «Махабхарате», — битва потомков адитьев пандавов с потомками дайтьев или данавов кауравов[201]. В эту войну, по-видимому, были втянуты все обитатели нашей планеты, так как в индийских преданиях и комментариях к ним говорится, что местом действия происходивших раньше войн была вся Земля, называвшаяся Бхарата-варшей или Индией.

По мнению большинства исследователей, война пандавов и кауравов происходила где-то 5–7, возможно, 10–12 тысяч лет назад. В ней использовалось оружие, аналогичное описанному в «Сканда-пуране». В этой войне были убиты многие миллионы людей и демонов, и ее последствия были поистине ужасающими.

Когда война закончилась, оставшиеся в живых пандавы увидели, что побеждать не имело смысла — править было некем. Вокруг — только горы трупов вокруг. И тогда они поняли: «Это было абсолютно бессмысленно, мы не должны были сражаться. Мы должны были отдать царство противоположной стороне; по крайней мере, люди были бы живы. А теперь мы отправляемся в Гималаи. Мы могли бы уйти раньше; теперь мы погружаемся в глубочайшее разочарование, предельное отчаяние и муку. А тогда мы могли бы радоваться».

В дополнение к перечисленным выше восьми глобальным катастрофам и войнам между адитьями, дайтьями и данавами за господство над миром, всякий раз приводившим к значительному сокращению численности населения Земли, следует упомянуть еще два важнейших события. Первое из них, согласно «Матсья-пуране», произошло во времена правления отца Тараки — предводителя дайтьев, знаменитого подвижника Ваджранги, которого Дити родила специально, чтобы покарать Индру — убийцу ее неродившегося сына.

Ваджранга обладал необыкновенной силой и бесстрашием. Ставвзрослым, он отправился в Амаравати, легко одержал победу над Индрой, связал его, взвалил на спину и, вернувшись домой, бросил к ногам матери. Однако Брахма упросил Ваджрангу отпустить Индру, и тот сделал это, так как никогда не стремился к власти и славе. После этого он четыре тысячелетия предавался подвижничеству, во время которого Индра строил всяческие козни его жене — красавице Варанге (по одной версии, спалил ее жилище, по другой — похитил). С трудом разыскав Варангу в глухом лесу, Ваджранга хотел отомстить Индре, но, связанный обетом Брахме, мог поручить исполнение мести только своему сыну — Тараке.

Вероятно, это событие тоже сопровождалось войнами, хотя вряд ли они были особенно разрушительными, принимая во внимание на удивление спокойное отношение к ним индийских преданий (Ваджранга не упоминается в родословной дайтьев и данавов, приведенных в «Махабхарате», «Шримад Бхагаватам» и других древнеиндийских источниках), а также миролюбивый характер самого Ваджранги.

Другое событие могло произойти как раньше всех описанных катастроф, так и совпасть по времени с какой-то одной из них. Это описанный в третьей книге «Махабхараты», «Бхагавата-пуране» и «Шатапатха-брахмане» потоп, во время которого Вишну превратился в рыбу и спас прародителя человечества Ману (одного, по версии «Шатапатха-брахманы», или вместе со многими риши и семенами растений, по версии «Махабхараты»). Несомненно, этот потоп, скрывший под водами океана самые высокие горы на Земле, был вызван какой-то глобальной катастрофой. Но какой?

В индийских преданиях отмечается, что рыба была первой аватарой (земным воплощением) Вишну. Получается, что потоп должен был произойти еще до пахтанья океана и появления Хираньякши, а значит, согласно родословной дайтьев, до их прилета на Землю.

Шаг второй

Таким образом, анализ индийских преданий позволяет выделить восемь крупных «реперов» и, как минимум, семь периодов войны и мира между адитьями, дайтьями и данавами. Наверняка, они включали и другие локальные войны, и перемирия (например, во время правления Ваджранги), а общее количество войн было гораздо большим. Но даже если принять за основу рассуждения семь войн, не менее пяти из которых сопровождались глобальными катастрофами, а остальные приводили к значительному сокращению численности населения Земли, то поселение дайтьев и данавов на нашей планете должно было произойти намного раньше указанного по моим предварительным оценкам времени.

На сколько раньше? Об этом можно говорить только весьма приблизительно, как и обо всем остальном, что касается адитьев, дайтьев и данавов, не оставили никаких материальных свидетельств своего присутствия на нашей планете, кроме нас с вами — их далеких потомков.

История более-менее цивилизованного человеческого общества насчитывает около 5 тысяч лет (с начала «бронзового века» до нашего времени), а современное общество находится на таком уровне развития, когда оно в состоянии разрушить мир (о чем сообщали еще в 1980 гг. советский академик Н. Моисеев и американские ученые К. Саган и П. Крутцен). Поэтому можно предположить, что аналогичный период в развитии дайтьев и данавов должен был продолжаться примерно 500 тысяч лет[202].

Если в нашем обществе юноши готовы к военной службе к 20 годам. Соответственно (если здесь вообще применимы аналогии) в обществе дайтьев и данавов воинами должны были становиться к 2000 годам.

А если путь развития их цивилизации был более скоротечным, и они взрослели раньше? Тогда с момента возрождения общества дайтьев и данавов до очередной разрушительной войны или катастрофы могло проходить и не так много времени. Хотя едва ли дайтьи и данавы могли «нестерпимо топтать Землю» раньше рождения, по крайней мере, десяти новых поколений воинов[203]; а это — не менее 200 тысяч лет.

Итак, между опустошавшими Землю войнами и катастрофами в период господства адитьев, дайтьев и данавов проходило приблизительно 200–500 тысяч лет[204]. Но так было только первое время. Почти во всех индийских, да и не только в индийских преданиях говорится, что рост обитателей Земли и продолжительность их жизни постепенно уменьшались, пока, наконец, не стали такими, как у современных людей. Из-за уменьшения продолжительности жизни сокращалась длительность периодов между войнами и катастрофами вплоть до «привычных» для нас 5—10 тысяч лет (перед последней войной пандавов и кауравов)[205].

Чтобы подвести черту в оценке времени прилета на Землю дайтьев и данавов, рассмотрим два возможных варианта. Согласно первому, длительность всех периодов между войнами и катастрофами была одинаковой и составляла 200–500 тысяч лет. В этом случае время появления на нашей планете дайтьев и данавов отодвигается на 1,2–3 миллиона лет по сравнению с рассчитанным ранее [206].

Согласно второму варианту, продолжительность периодов между войнами и катастрофами плавно уменьшалась с 200–500 тысяч лет до 5—10 тысяч лет. В этом случае прилет дайтьев и данавов мог состояться на 700—1 700 тысяч лет позже первоначально рассчитанного времени[207].

Следовательно, первый десант дайтьев и данавов мог высадиться на Земле 750—3 100 тысяч лет назад[208].

Адитьи, дайтьи и данавы — бывшие жители Марса?

Войны за мировое господство и Ледниковый период

Время прилета на Землю дайтьев и данавов совпадает (хотя, конечно, весьма приблизительно в связи с небольшой точностью его оценки) с двумя важнейшими событиями в истории Земли и Солнечной системы.

О первом говорится в работе «Великая катастрофа на Марсе»: в результате нее угасла жизнь на Красной планете. Датируется эта катастрофа десятками (сотнями) тысяч — несколькими миллионами (но не более 5—16) лет назад.

Второе событие произошло уже на Земле и известно как Ледниковый период, а точнее, как серия следовавших друг за другом эпох наступления и отступления ледников. Начало Ледникового периода датируется 1,5–0,8 миллионов лет назад, а окончание последнего оледенения — 12 тысяч лет назад. Но ведь это — наиболее вероятная дата последней опустошающей войны между пандавами и кауравами! По многочисленным геологическим и археологическим данным, она также соответствует Великому потопу!

Совпадение времени предполагаемого прилета на Землю дайтьев и данавов и последовавших за этим опустошительных войн и глобальных катастроф с Ледниковым периодом[209] позволяет совершенно по новому взглянуть на причину сменявших друг друга в последние 1,5–0,8 миллионов лет 4—18 раз (по разным данным и разным методикам оценки) эпох наступления и отступления ледников. До сих пор среди ученых не существует единой точки зрения на этот счет. Есть лишь гипотезы, наиболее популярные среди которых объясняют чередование периодов оледенения и межледниковья изменением параметров вращения Земли вокруг своей оси и Солнца.

Но, постойте! Изменение параметров вращения Земли не может происходить само по себе. Оно является результатом каких-то событий космического масштаба. Каких? Насколько мне известно, ни одна из существующих гипотез не затрагивает этот вопрос.

Таких причин может быть три[210]: повышение внутренней активности Земли, столкновение ее с крупными астероидами и глобальные ядерные войны.

Первая причина маловероятна. В самом деле, трудно представить, что относительно спокойная в течение многих миллионов лет Земля, вдруг ни с того, ни с чего возобновляя бурную тектоническую и вулканическую деятельность.

Вторая причина также маловероятна, потому что предполагает столкновение с Землей за очень короткий промежуток времени (в геологическом летоисчислении) не менее 4–5 крупных астероидов, что во много раз превосходит среднестатистическую возможность таких событий.

Остается третья причина — время от времени потрясавшие нашу планету глобальные ядерные войны. Конечно, современноек человечество может лишь предполагать каковы возможные последствия таких войн. Но кое-какие компьютерные расчеты уже подтверждают, что последствия от ведения широкомасштабных ядерных войн с использованием всего арсенала оружия могут быть поистине ужасающими[211]. Так что, предложенное объяснение причин чередования ледниковых и межледниковых эпох не такое уж невероятное.

Одновременное использование большого арсенала ядерных боеприпасов в разные отрезки истории Земли могло приводить к образованию протяженных тектонических разломов и трещин в земной коре, извержениям многочисленных вулканов и придавать нашей планете колебательные и вращательные движения, проявлявшиеся в виде прецессии, изменении формы земной орбиты и параметров ее вращения. Прекрасное подтверждение этого — индийское предание о гигантском змее Шеше, обвившемся кольцами вокруг Земли и предохраняющем ее от чрезмерного раскачивания.

Совпадение времени предполагаемого прилета на Землю дайтьев и данавов и последовавших за этим разрушительных войн и катастроф с Ледниковым периодом позволяет, в свою очередь, довольно точно определить основные периоды войн и катастроф в течение последних 1–3 миллионов лет и уточнить историю Земли во время палеолита[212], когда ее, по традиционным представлениям, населяли австралопитеки, питекантропы и неандертальцы[213].

Совпадение времени прилета на Землю дайтьев и данавов с глобальной катастрофой на Марсе, одной из возможных причин которой была война бывших жителей Марса с обитателями разрушенной планеты Фаэтон[214], позволяет совершенно по-новому взглянуть на происхождение рас и народов и уточнить прежнее местожительство далеких предков людей.

Согласно древнеиндийскому эпосу и пуранам, адитьи прилетели на Землю с Высших планетных систем, включающих планеты Сатьялоку, Таполоку, Джаналоку, Махарлоку и другие, а дайтьи с данавами — с Низших планетных систем, включающих планеты Атала, Сутала, Талатала и Расатала. В книге профессора Р.Л. Томпсона «Опознанные пришельцы» содержится подробный анализ «путей богов», проводится реконструкция местонахождения перечисленных планет и их сопоставление с современными планетными системами.

Я не имею ни малейшего намерения оспаривать утверждение «Махабхараты» и исследования Р.Л. Томпсона. Вполне возможно, что бывшие жители Земли имели столь глубокие познания в сфере космических технологий, что межгалактические перелеты являлись для них делом обычным. Но, согласитесь, не так легко представить себе, что на Землю прибыл массированный десант из сотни тысяч богов и демонов из других планетных систем или галактик. Намного вероятнее, что они прилетели с ближайшей к Земле планете, а именно — с Марса. На нем, по-видимому, были разумные существа, жизнь которых не могла продолжаться на поверхности Марса после катастрофы, случившейся как раз от нескольких десятков (сотен) до 16 миллионов лет назад.

Принимая во внимание, что Сила тяжести на Марсе составляет около 40 % от силы тяжести на Земле и нет никаких видимых причин для того, чтобы миллион лет назад она была намного больше. Поэтому бывшие обитатели Марса должны были быть великанами, вес которых примерно в 2,5 раза, а рост в 1,5–2 раза превышал вес и рост современных жителей Земли. Но, вспомните! Именно появление великанов и гигантов — причем гораздо меньших, чем змее-люди и другие бывшие обитатели Земли — описывают как индийские предания, так легенды и мифы всех остальных живущих на Земле народов.

Глава четвертая

Боги и демоны остального мира

Последние эпизоды битвы за Землю

При характеристике адитьев, дайтьев и данавов — от момента их прилета на Землю и расселения на ней до начала войн за мировое господство и разрушения мира постоянно упоминается слово «Земля». Значит индийские предания не ограничиваются описанием событий в пределах п-ова Индостан, а охватывают весь земной шар. Насколько это справедливо?

Ответ на этот вопрос могут дать предания других народов. Конечно, главными действующими лицами в большинстве из них являются боги или полубоги, демоны и герои с другими именами. Однако, если индийские предания охватывают события, происходившие во всем мире, то они должны соответствовать адитьям, дайтьям и данавам.

Боги и демоны древнего Ирана

Начнем с преданий Персии (современный Иран), в которой обосновались древние арии задолго до того, как их значительная часть ушла в Индию.

Древние иранские племена как богов почитали асуров или ахуров («владык»), в число которых входили боги Митра, Варуна[215], Вэрэтрагна и другие божества. Высший ахура имел имя Ахура-Мазда, что означало «Владыка-Мудрость», «Мудрый Господь»[216].

Ахура-Мазда и ахуры были связаны с одним из основных религиозных понятий — «арта» или «аша» — справедливым правопорядком, божественной справедливостью, и в этом смысле они полностью соответствовали индийским адитьям.

Наряду с ахурами у древних иранских племен почитались дайвы, а позднее — дэвы — божества, остававшиеся объектом поклонения части арийских племен, ушедших в Индию, и некоторых иранских племен. Но у других иранских племен дэвы попали «в лагерь зла».

Для древней религии этих иранских племен был характерен дуализм: противопоставление светлых сил темным, добра — злу. Эти представления получили дальнейшее развитие в системе зороастризма[217] с ярко выраженным противоборством двух начал: сил добра, возглавляемых Ахура-Маздой, и сил зла и тьмы, под началом Анхра-Майнью (позже — Ахриман). К воинству лагеря Анхра-Майнью принадлежали дэвы — бывшие боги, ставшие колдунами, которые вредили огню, земле, воде (загрязняли ее), не почитали богов, вызывали распри между людьми, губительные войны и внедряли в жизнь людей алчность и зависть.

Кроме дэвов, появились и демонические существа женского пола — паирики — чародейки в образах то старух, то красавиц. На окраинах Ирана их почитание, под именем «пери», вместе с дэвами продолжалось довольно долго.

Дэвы и пери были связаны с другим основополагающим религиозным понятием — «друг» или «друх» — лжи и искажения истины и божественного порядка. В ответ на создание Ахура-Маздой мира, жизни, света, тепла Анхра-Майнью создал смерть, зиму, холод, потоп, от которого людей спас Ахура-Мазда, построив для них специальное убежище.

Разбив небесную сферу, Анхра-Майнью ворвался в наш мир, а за ним хлынули полчища дэвов и паирик. Созданные им кометы, метеоры и планеты внесли всеобщий хаос, нарушая упорядоченность движения звезд. А затем на Землю хлынули мириады храфстра — вредных животных (волков, крыс, змей, ящериц, скорпионов и т. д.). Мир спас Ахура-Мазда. После этого дэвы и их повелитель укрылись в подземельях (не правда ли, знакомый сюжет).

Особое место в иранских преданиях занимает очень древняя жреческая каста Магов, хотя и принявших зороастрийское учение, но все время остававшихся его тайными противниками.

Большинство индоиранских божеств представлялись в человекоческом облике, но отличительной особенностью Вэрэтрагны — бога Победы[218], обладателя постоянного эпитета «созданный ахурами», «ахуроданный» — было его воплощение в дикого кабана, вепря, прославившегося у иранцев своей неистовой отвагой[219]. Это сближает его с третьей аватарой Вишну, во время которой он спас Землю от потопа.

Дэвы нередко представлялись в виде гигантов, в совершенстве владеющих черной магией.

Как можно видеть, древнеиранские асуры или ахуры во многом отвечали древнеиндийским адитьям, а дайвы или дэвы — дайтьям и данавам. Однако, как и в индийских преданиях, четких различий между ними не было. Наоборот, почитавшиеся одними иранскими племенами и ушедшими в Индию ариями как боги, дэвы, относились другими иранскими племенами — последователями зороастрийского учения как враждебные богам демоны.

Пожалуй, единственным принципиальным отличием ахуров и дэвов, также как и в древней Индии, было их отношение к божественному порядку. Причем, под божественным порядком в зороастрийской литературе, и, в первую очередь, Авесте, подразумевались движение планет, продолжительность года и чередование времен года.[220] Дэвов рассматривали не только как «еретиков», но и как разрушителей установленного божественного порядка, насылающих на Землю мрак, холод и потоп (не усматриваете ли вы в этом связь дэвов с глобальными катастрофами?) и как силы, вызывающие губительные войны и несущие в мир насилие и смерть. По крайне мере, однажды им удалось разрушить мир, за что Ахура-Мазда изгнал их… под землю (в подземные убежища?).

Боги древних славян

Перенесемся теперь из Персии в древнюю Русь.

У наших далеких предков было 28 главных богов: Сва, Сварог, Даждьбог, Денница, Дива, Перун, Симаргл и другие. Самая главная богиня — троеликая Великая Богиня жизни — Сва (иногда ее называют Дану), Мать Времени и Вечности, Пространства и Порядка, Дочь Хаоса (Мать Мглы). Она вечна и бесконечна, рождающаяся и умирающая, она неизменная и меняющаяся (проследите ее сходство с ирландской богиней Дану и индийскими богинями Адити, Дити и Дану).

Ее сын, старший и главный бог небосвода — Сварог (Светойит, Святовит, Сварожич, Родовит) считался родоначальником или отцом всех остальных небесных богов (сварожичей), верховным владыкой звезд, всевидящим оком мира.

Согласно древнейшим преданиям Сварогова цикла, когда-то на Земле весь мир пребывал в спокойствии и тишине. Сварог и его дети — сварожичи жили радостно и счастливо. Так продолжалось долгое время, пока Сварог — Творец не ушел создавать новые звездные миры[221]. Вместо себя он оставил старшего сварожича — Денницу[222], которому поручил управлять Сварожичами и всем миром. Тогда Денница сотворил людей[223] и начал править вместе с ними. Но, не обладая знанием сварожичей, люди принесли первое зло. Сначала появилась тень, а потом и ночь — время недобрых замыслов и деяний (раньше ночи не было, и на Земле была вечная весна).

Против зла и самовластия Денницы восстали многие сварожичи. Весь мир разделился на два воюющих лагеря: Денницу и его приверженцев и верных заветам Сварога сварожичей. Денница решил захватить чертоги (воздушный дворец) Сварога и уничтожить защищавших их своих же братьев-богов.

Началась война. Сын Сварожича Перун, сотрясая небеса, громом и молнией сбрасывал нападающих с небес. Стрибог сбивал их вихрем-ураганом. Симаргл сжигал бунтующих и те падали на Землю, повергая в ужас людей.

И вот вернулся Сварог, взмахнул своей десницей — и все бунтовщики, как горящие звезды, посыпались дождем с небес на разрушенную Землю, и она поглотила их (и снова знакомый мотив).

Так погиб старый мир — первое творение Сварога. Так родилось зло. Тогда Сварог поднял свой чертог ввысь, и защитил его ледяной твердью.

Затем он залил водой горящую Землю и из разрушенного, погибшего мира создал новый мир и новую природу.

По другой версии, Сварог велел Деннице стать светилом, Солнцем, и до конца дней освещать Землю. С тех пор он стал называться Даждьбог (Солнце). Всем остальным бунтовщикам Сварог повелел рождаться людьми и в страданиях совершенствоваться, чтобы достичь того, что утеряли.

Выходит, Сварожичи включали в себя две совершенно разные группы богов. Одну, во главе со Сварогом и Перуном, составляли сторонники божественного порядка, а вторую, во главе с Денницей или Даждьбогом, — бунтовщики, выступающие против божественного порядка. Первые почитали Правду — стремление к мировой гармонии и равновесию, а вторые — Кривду — нарушение сложившегося порядка вещей. Первые несли людям счастье и вечную жизнь[224], а вторые — мрак, холод и смерть.

По перечисленным выше критериям сварожичи во главе со Сварогом соответствовали адитьям, а сварожичи под началом Денницы — дайтьям и данавам. Борьба между ними за мировое господство, по крайней мере, один раз привела к разрушению мира и уходу (как всегда и везде) бунтовщиков-сварожичей под землю.

Можно предположить, что в союзе с бунтовщиками-сварожичами были дети бога ночного неба Дыя — великаны-волоты дыевичи — Чур, Индра, Дива, Девана и другие (их тоже можно сопоставить с дайтьями и данавами), которые также воевали с божественными сварожичами и, по одной легенде, были замурованы Сварогом в Уральских горах[225]. При таком подходе сварожичи — ясуни относятся к светлым богам, а дыевичи — дасуни — к темным, олицетворящим злобу, ревность, зависть, алчность и ненависть, хотя строгого разделения на светлых и темных богов у древних славян, по-видимому, не существовало.

Одним из детей Дыя от Матери Сыры Земли был бог Индра. Вхождение Индры, Даждьбога и, вероятно, богини Денницы-Луны, в стан противников богов напоминает ситуацию с индийскими богами, многих из которых трудно определенно отнести к адитьям, дайтьям или данавам.

Борьба дыевичей и божественных сварожичей нередко рассматривается как противостояние жизни ради обогащения и власти над миром, с одной стороны, и праведной жизни, с другой стороны (не правда ли, опять знакомый мотив). И что самое главное, на начальном этапе обе стороны вместе боролись с демонами-змеями виевичами, что полностью соответствует индийским преданиям: дайтьи и адитьи на начальном этапе вместе с демонами-змеями, что сближает их с дыевичами и сварожичами.

Хотя, справедливости ради следует отметить, что не так уж очевидно дыевичи относятся к противникам сварожичей. Дело в том, что в древнейших славянских преданиях Сварог называется Дыем, а сам Дый в некоторых мифах рассматривается правителем Вселенной и Творцом мира. Многие склонны ассоциировать имя Дый с богом Дивом — одним из воплощений Сварога.

Древнескандинавские и германские боги

В Скандинавии и Германии выделяется большая группа богов — асов[226], возглавляемых Одином (считающимися их отцом) — сыном великана Бора и Бестлы, дочери великана Бельторна. Асы жили в небесном городе Асгарде. В «Младшей Эдде» перечисляются 12 асов — Один (герм. Водан или Вотан), Тор[227] (герм. Донар), Тюр (герм. Тиу), Браги и другие, и 14 богинь-асинь — Фригг, Сага, Эйр, Гевьон и другие.

Асам противопоставляются ваны[228]. Они относятся к очень древней — обычно, более древней, чем асы — расе светлых солнечных божеств и рассматриваются как боги и богини плодородия, любви, богатства, влаги и мореплавания. Им приписываются кровосмесительные браки между братьями и сестрами, колдовство (сейдр) и пророческий дар. Главные представители Ванов — Ньерд и его дети Фрей и Фрейя. Жилищем ванов считался Ванахейм или Альвхайм.

История противостояния асов и ванов начинается с того, что ваны послали к асам колдунью Хейд, которая также звалась Гулльвейг[229], смущать умы богов и людей. Асы попытались убить колдунью, сжигали и пронзали ее копьями, но она трижды воскресала. И тогда Один пошел войной против ванов. Ваны, в свою очередь, стали угрожать небесному городу Асгард. Это была первая война, положившая конец «золотому веку», до того незнакомому с войной и распрями (как и в славянских преданиях).

Асы и ваны вели долгую кровопролитную войну друг с другом за территорию и влияние на умы людей. Победа была то за асами, то за ванами. Они опустошали и разоряли страны друг друга. Война закончилась миром и обменом заложниками (асы взяли ванов Ньерда, Фрейра, Фрейю, Квасира, а ваны — асов Хенира и Мимира). В результате произошла консолидация богов — асы как бы ассимилировали ванов.

Несмотря на это, прежнему миру суждено было погибнуть. После убийства любимого сына Одина и Фригг — юного бога Бальдра — слепым богом Хедом[230] возобновилась ссора между богами. Восстали великаны[231] и чудовища. Вселенная погрузилась в хаос, на Земле были ниспровергнуты законы и моральные нормы, умножились распри. Один волк проглотил Солнце, а другой — Луну, звезды падали с неба, происходили землетрясения, задрожал мировой ясень Игграсиль. Кровью залилось все небо, наступила трехлетняя стужа (Фимбульветр), и море хлынуло на сушу. Наконец, явились полчища «сыновей Муспелля» (огненных духов).

В последней битве Рагнарек («судьба или гибель богов») богов с великанами и чудовищами (волком Фенриром, мировым змеем Ёрмунгандом, их отцом Локи, огненным великаном Суртом, инеистыми великанами [232] и др.) они взаимно уничтожили друг друга. Огненный великан Сурт испепелил мир своим огненным мечом, который был «ярче Солнца»; в пожаре и наводнении погибли почти все люди. Тем не менее наша планета возродилась: возникли новое небо, новая Земля и новый подземный мир. Выжили и заселили восстановленный Асгард младшие боги (Видар, Вали, Магни, Моди, воскресший Бальдр). Остались в живых и два человека — мужчина Ливтрасир и женщина Лив, положившие начало новому человечеству.

В последней битве скандинавских богов с великанами и чудовищами в основном повторились поединки, имевшие место в мифическом прошлом. Суша, ранее поднятая из моря, погрузилась в него обратно, лед и огонь, уничтожили вселенную.

В истории противостояния асов и ванов угадывается знакомый сюжет — борьба сторонников и противников божественного порядка. Однако, в данном случае не так легко разобраться, кто являлся защитником мира и спокойствия, а кто его разрушителем. Скорее всего, инициативу переделать мир (посеять семя наживы и алчности) взяли на себя ваны, а внесли в него раздор, распри и обман — асы (так как ваннам приписывается миролюбие). И, в первую очередь, их предводитель, зачинщик войны Один и другой главный герой скандинавского эпоса — Локи (творец людей, разрушитель мира и обманщик), находящийся в кровном родстве как с Одином, так и с великанами и чудовищами[233].

Асы и ваны предстают (хотя далеко не везде и не всегда) как великаны[234], наделенные магическими способностями, знаниями колдовства и даром оборотничества, а ваннам, наряду с этим, приписывается и пророческий дар.

Поэтому их можно сопоставить как с адитьями, так и с дайтьями и данавами. По-видимому, и те, и другие включали разные группы божеств. И доказательство тому — ассимиляция ванов в асы (заложники — ваны Ньерд, Фрейр, Фрейя, Квасир стали асами, а заложники — асы Хенир и Мимир — ванами).

Дополнительная трудность в установлении истинного происхождения асов и ванов заключается в том, что в скандинавской мифологии ваны относятся к древнейшим божествам и богам плодородия, чего нет в индийских, иранских и славянских преданиях. Некоторые асы (Один, Локи и др.) считаются потомками великанов, а Локки — еще и отцом разных чудовищ, например, мирового змея Ёрмунганда. Все это напоминает уже знакомую нам путаницу с определением понятия «асуры» в ведийских текстах и древнеиндийском эпосе, а также понятия «дыевичи» в славянских преданиях.

Асуры и дыевичи — то огромные змеи и паны с «рогами и копытами», то прекрасные белокурые юноши и девушки. На мой взгляд, это может говорить о том, что в понятиях «асуры» и «дыевичи» объединены две принципиально разные группы существ — змее-люди (они же боги плодородия, являющиеся древнейшими обитателями Земли) и космические пришельцы типа дайтьев и данавов (они же боги или демоны, выступающие против существующего порядка вещей).

Аналогичную группу существ — демонов-змей, часто называемых хтоническими, то есть «находящимися в подземном мире», по-видимому, ассимилировали асы (некоторые герои) и ваны (змее-люди — боги плодородия).

Отнесение к асам, ваннам и, вероятно, дыевичам богов, произошедших от смешанных браков человекоподобных и змеевидных богов, позволяет говорить о том, что в скандинавских, германских и славянских преданиях рассматривается самый поздний «пласт» произошедших на Земле событий, когда разные группы божеств уже ассимилировали друг друга. В результате во всех этих преданиях есть сюжеты лишь об одной (максимум двух) глобальных катастрофах, а их на самом деле было значительно больше.

И доказательство тому — извечные противники асов — великаны, представляющие какую-то более древнюю расу, в незапамятные времена ушедшую под землю.

Боги древней Греции

Перенесемся теперь из Скандинавии в древнюю Грецию. Здесь тоже выделяются две группы богов: титаны, — боги второго поколения[235] и олимпийские боги, или олимпийцы — боги третьего поколения. Титаны были рождены землей Геей и небом Ураном. Их было шесть братьев — Океан, Кей, Крий, Гипперион, Иапет, Кронос и шесть сестер — Фетида, Феба, Мнемосина, Тейя, Фемида, Рея, вступивших в брак между собой и породивших новое поколение богов — Прометея, Гелиоса, Селену, Эос (Аврору) и других. Младший из титанов Кронос по совету матери Геи серпом оскопил Урана, чтобы прекратить его бесконечную плодовитость, и занял место верховного бога титанов.

В число олимпийцев входили дети Кроноса и Реи — Гестия, Деметра, Гера, Аид (Гадес), Посейдон и Зевс, а также их потомки — Гефест, Гермес, Персефона, Афродита, Дионис, Афина, Аполлон и Артемида. Их предводителем был Зевс, лишивший власти отца.

История противостояния олимпийцев и титанов началась с того, что, боясь потерять власть, Кронос стал проглатывать своих детей. Он проглотил Гестию, Деметру, Геру, Аида и Посейдона. Боясь лишиться последнего ребенка, Зевса, Рея спрятала его в глубокой пещере и дала вместо него Кроносу камень. Выросший Зевс восстал против своего отца и заставил его вернуть на свет поглощенных им детей. Они начали борьбу с Кроносом и другими титанами за власть над миром.

Эта борьба, известная как титаномахия, или битва титанов — великанов, была ужасной и упорной. Титаны — все, кроме Океана — выступили с Офрийской горы; олимпийцы — с горы Олимп. Их силы были примерно равны. Сражение продолжалось десять лет, пока Зевсу не стало известно, что олимпийские боги одержат победу только в том случае, если освободят заточенных в недрах земли (Тартаре) Ураном пятидесятиголовых великанов — Сторуких (гекатонхейров).

Вскоре ужасные и громадные, как горы, Сторукие, а также великаны-циклопы[236] и кое-кто из титанов (Океан и океаниды, Прометей) присоединились к богам. Опьяненные полученной свободой, Сторукие вырывали из Земли скалы и с силой, сотнями, обрушивали их на головы титанов, когда они подступали к Олимпу. Стонала Земля, грохот наполнял воздух, все кругом колебалось. Даже Тартар содрогался от этой борьбы. Зевс без устали метал пламенные молнии, которые едва успевали выковывать и подносить ему циклопы. Огонь охватил всю Землю, моря кипели, дым и смрад заволокли все густой пеленой. Помогал громовержцу и Пан[237], умеющий наводить на врагов беспричинный панический страх.

Земля, обжигаемая пламенем горящих лесов, ничем не могла помочь своим сыновьям. И побежденные титаны были низринуты олимпийцами так глубоко в недра земли, что наковальня должна была лететь туда девять дней и девять ночей (опять все тот же мотив).

Там, в мрачном Тартаре, за охраняемой Сторукими медной дверью, навсегда должны были остаться бессмертные титаны — за исключением тех немногих, кто в начале сражения откликнулся на призыв Зевса и перешел на сторону богов.

Но на этом сражение не закончилось. Гея-Земля разгневалась на Зевса и произвела на свет ужасное стоголовое чудовище Тифона. Громадный, с сотней драконовых голов, поднялся Тифон из недр Земли. Бурное пламя клубилось вокруг него, и Земля колебалась под его ногами. В руках Зевса опять засверкали молнии, раздались раскаты грома. Земля и небесный свод потрясались до основания. Ярким пламенем вспыхнула Земля, закипели моря. Сотнями сыпались огненные стрелы-молнии громовержца Зевса. Казалось, что от их огня горит воздух. Зевс испепелил Тифону все сто голов. От поверженного Тифона исходил такой жар, что все вокруг плавилось.

После этой победы никто больше не мог противиться власти олимпийцев.

Легко заметить, что древнегреческое предание о борьбе олимпийцев и титанов напоминает историю противостояния асов и ванов. И в скандинавском, и в греческом эпосе рассматриваются два разных поколения богов, борющихся друг с другом за власть. Правда, олимпийцы признаются детьми титанов, а между асами и ванами такого кровного родства не отмечается. Тем не менее, опосредованная связь между ними все-таки имеется — через их ассимиляцию друг в друга.

И в скандинавском, и в греческом эпосе победу, в конце концов, одерживают молодые боги. И в том и другом случае битва происходит в два этапа, а победившим приходится сражаться с великанами (циклопами) и чудовищами. В обоих случаях во время битвы трясется и горит Земля, выходит из берегов или кипит море… Одним словом, сходство более чем очевидное.

Можно заключить, что титаны и олимпийцы, также как асы и ваны, соответствовали уже во многом ассимилированным друг в друга поздним поколениям адитьев, дайтьев и данавов, а битва между ними, великанами и чудовищами отвечала одной или, скорее всего, двум последним глобальным катастрофам.

Великолепным подтверждением этому является сюжет с освобождением Сторуких и рождением Тифона. Как вы, наверное, заметили, они полностью соответствовали ракшасам (сторуким), и, в первую очередь, их предводителю Раване, и нагам (Тифон). Но в индийском эпосе в то время, когда адитьи, дайтьи и данавы еще только спустились на Землю, наги и ракшасы были грозной силой, вначале противопоставленной им, а затем выступающей вместе с адитьями в их борьбе с дайтьями и данавами. Значит, с момента борьбы адитьев с дайтьями и данавами до периода борьбы олимпийцев с титанами (которые, скорее всего, являлись их потомками) прошло очень много времени, и случилось несколько катастроф, в результате которых ракшасы с нагами были «низвергнуты под землю».

Воинство небесное и падшие ангелы книг Бытия, Еноха и Зохара — космические пришельцы адитьи, дайтьи и данавы

Предания о битвах между богами или богами и демонами, в которых угадываются потомки адитьев, дайтьев и данавов, распространены и у многих других народов. Они встречаются практически повсеместно — от западного побережья Америки до восточного побережья Азии, от европейского и американского севера до Огненной Земли и Австралии. Несмотря на очевидные различия этих преданий, им присущи общие особенности, такие как противостояние двух групп богов или богов и демонов, и разрушение прежнего мира, который многие легенды и мифы связывают с «золотым веком».

Правда, в большинстве этих преданий[238] рассматривается время, непосредственно предшествующее последней или двум последним, катастрофам. Уникальность индийских преданий, охватывающих намного более длительный отрезок истории, по-видимому, объясняется сохранностью в этой стране древнейших текстов, которые в остальных странах безжалостно уничтожались на протяжении многих веков и поколений.

Тем не менее, кое-какие письменные источники (помимо древнеиндийских), проливающие свет на древнейшую историю человечества и соответствующие времени появления на Земле адитьев, дайтьев и данавов, все-таки уцелели. Одним из них является Книга Бытия, другим — Книга Еноха[239], существующая в трех разных вариантах, третьим — самая известная каббалистическая книга «Зохар»[240].

Космические пришельцы — дайтьи и данавы могут быть сопоставлены с падшими ангелами — сынами Божьими Книги Бытия, стражами Книги Еноха и нефилимами «Тикуней Зохар»[241], а адитьи — с остальным «воинством небесным». В эфиопской версии книги Еноха сказано, что стражи «осквернились с дочерьми человеческими, и взяли себе жен, и поступили как сыны Земли, и родили сынов-исполинов». Книга Бытия при этом повествует, что это были «сильные, издревле славные люди».

Когда исполины выросли, люди были не в состоянии их прокормить. И тогда исполины замыслили уничтожить весь род людской. «[И они начали грешить и…] против всех птиц и зверей земных, [и пресмыкающихся, ползающих по земле и животных, обитающих в воде] и в небесах, и рыб морских, и пожирать плоть [друг друга, и пить кровь…] (арамейские фрагменты Книги Еноха из Кумрана). Не правда ли, этот сюжет удивительно напоминает упомянутый выше фрагмент из «Махабхараты» о заселении нашей планеты дайтьями и данавами.

Спустившись на Землю, стражи (нефилимы) стали посвящать людей в тайные, сокровенные знания «и через эту тайну жены и мужи [cтали причинять] Земле много зла».

Благодаря знаниям, унаследованным от стражей и нефилимов, их потомки рефаимы получили колоссальную власть над природой (потому что «Узза, Азза и Азаэл[242] научили их колдовским заклинаниям»), они умели «охватывать небесный свод, способствуя низведению дождей» («Брешит раба»). Они узнали «все тайны ангелов, и всю власть диаволов, и всю их сокровенную силу, и всю силу тех, которые совершают волшебства, и силу заклинаний, и силу тех, которые льют для всей Земли изображения идолов; и хорошо также знают, как серебро производится из праха земного и как жидкий металл образуется на земле» (эфиопская версия Книги Еноха).

Рефаимы также занимались тем, что в сохранившихся фрагментах «Книги исполинов»[243] именуется исчислением всей Земли: «пусть они исчислят всю [землю…] пусть они рассчитают с помощью разнообразных расчетов».

В связи с этим следует отметить два очень важных момента. Во-первых, согласно «Ригведе», предок всех данавов Вайшванара тоже

«измерил просторы [земли],

Обладая прекрасной силой духа,

из[мерил] светлые пространства неба».

Во-вторых, в угаритских текстах[244] рефаимы (рапаиты), обозначались как «боги», «звездные боги» и «звездные (существа)», «небесные (существа)», «божественные предки». По данным И.Ш. Шифмана («Культура древнего Угарита, 1987), первое археологическое свидетельство культа рефаимов зафиксировано при раскопках древней Эблы (Телль-Мардих, в 55 км к югу от Халеба, Сирия).

Завершая краткий обзор стражей, нефилимов и их потомков — рефаимов из книги Еноха и «Зохара», следует отметить, что в этих древних письменных источниках также, как в индийских ведах и эпосе, содержатся указания на случившуюся в период их нахождения на Земле космическую катастрофу (возможно, даже не одну): спустилось с небес Солнце, Луна и звезды и подчинились падшим ангелам (как до этого они подчинялись Святому).

Согласно каббалистическим учениям, в результате катастрофы погиб предыдущий мир , «который предшествовал настоящему, но погиб ранее его возникновения». Как и во всех предыдущих случаях, наказанием падших ангелов было заточение их под землю. Исполинам же была уготована «вечная» земная жизнь. Сохраняя кровное родство с заточенными под землю ангелами и владея колоссальными знаниями, они в течение долгих тысячелетий оставались полновластными хозяевами Земли и в разных местах назывались адитьи, дайтьи и данавы, асуры и дэвы, сварожичи и дыевичи, асы и ваны, титаны и олимпийцы…

Правда, по следующему фрагменту из эфиопской версии Книги Еноха можно заключить, что оставшимися на Земле исполинами, скорее всего, были дайтьи, данавы и другие творящие беззакония боги и демоны.

«И духи исполинов, которые устремляются на облака, погибнут, и будут низринуты, и станут совершать насилие, и производить разрушение на земле, и причинять бедствие».

Одним словом, вопрос остается до конца не решенным. Как сохраняется повод и для дальнейших исследований.

Часть пятая

Люди-амфибии — учителя, пережившие потопы

Где-то вздуется бурливо

Окиян, подымет вой,

Хлынет на берег пустой,

Расплеснется в шумном беге,

И очутятся на бреге,

В чешуе, как жар горя,

Тридцать три богатыря.

Все красавцы молодые,

Великаны удалые,

Все равны, как на подбор,

С ними дядька Черномор.

А.С. Пушкин «Сказка о царе Салтане»

Выше я уже показал, что прежние жители нашей планеты относились к двум различным группам существ. В первую, самую древнюю и наиболее представительную группу, входили коренные обитатели Земли — наги, виевичи, паннаги, ракшасы, якши, пишачи, рудры, фоморы и другие змее-люди и «демонические» существа, большинство из которых, по-видимому, относилось к классу рептилий.

Вторая, более молодая группа разумных существ состояла из похожих на современных людей пришельцев из Космоса — адитьев, дайтьев и данавов и родственных им народов, прилетевших на нашу планету с гибнущего Марса, разрушенной планеты Фаэтон или из других звездных систем.

Кроме того, в допотопные времена существовала еще одна — третья группа разумных существ, которые по своей физиологии значительно больше отличались от людей, чем две предыдущие. Эти существа пережили потрясшие Землю катастрофы и потопы и были известны людям еще в XIX веке, а отдельные представители их чистокровной расы, возможно, до сих пор скрываются в неисследованных глубинах океанов и морей. О них мы и поговорим.

Глава первая

Люди-амфибии до Рождества Христова

Ниватакавачи — разумные обитатели морских глубин

О героях индийских мифов ниватакавачах известно не много. О них упоминают «Вишну-пурана», «Махабхарата» и еще несколько древнеиндийских источников. Название ниватакавачи переводится с санскрита как «тот, чья броня непроницаема», или как «одетые в непробиваемые панцири»[245], а они сами относятся к роду дайтьев или данавов.

Вот что говорится о борьбе сына предводителя адитьев Индры, Арджуны с ниватакавачами в Третьей книге «Махабхараты» в переводе Я.В. Васильковой и С.Л. Невеловой[246]:

«Когда я [Арджуна] овладел (небесным) оружием и заслужил доверие [небожителей], [Индра]… сказал: … «Во всех трех мирах нет теперь ничего непосильного для тебя. В крепости в глубине океана укрылись мои враги-данавы, что зовутся «одетыми в непробиваемые панцири»[247]. Насчитывается их триста миллионов, они схожи друг с другом и своим обликом, и могуществом, и величием. Покори их, о Каунтея!». Затем он дал мне дивно сверкающую колесницу[248], управляемую Матали…

Наконец я увидел океан — извечного грозного владыку вод. Пенились волны … Подводными рифами казались тямингилы и тимитимингилы, черепахи и макары [249]. Тысячи раковин мерцали сквозь воду…. Это было похоже на чудо.

Преодолев бурный [океан][250], величайший хранитель вод, я увидел прямо перед собой город дайтьев, кишевший данавами[251]. Тут Матали быстро опустился на сушу и направился к этому городу, оглашая окрестности грохотом колесницы. Услышав тот грохот, подобный небесному грому, данавы… заперли в тревоге ворота, установили в городе стражу, и никого не стало видно.

Тут я взял громкозвучную раковину Девадатту [252] и, направив ее в сторону города демонов [253], слегка дунул в нее. Этот звук заполнил собою весь небосвод и породил эхо, великаны в ужасе спрятались. Затем отовсюду появились тысячи сыновей Дити, разнообразно вооруженных [демонов] «в непробиваемых панцирях». В руках у них было… всевозможное оружие…

Тем временем данавы быстро созвали свое несметное воинство, их лица и голоса были ужасны. Стоял такой грохот, что (на поверхность) океана всплывали сотни тысяч мертвых рыб, похожих на скалы. Затем данавы стремительно ринулись на меня, меча сотни, тысячи острых стрел. Между нами… начался страшный, жестокий бой…

[Демоны]-воины заполонили все вокруг и пустили в ход всевозможное оружие… И тогда … я сразил в бою сотни и тысячи демонов-воинов….

…я пустил в ход ярко-пламенную, мощную Мадхаву, любимое [оружие] Царя богов, и с помощью этого оружия расколол на сотни частей их мечи, трезубцы и палицы… Сотни [демонов] «в неуязвимых панцирях» лежали с развороченными внутренностями, мощь их оружия ослабла, и тогда они решили прибегнуть к колдовским чарам…

Мощный град камней, каждый из которых был величиной с гору, со страшным грохотом обрушился на меня со всех сторон… появился огонь, и…стала низвергаться (раскаленная) каменная пыль…Тысячи потоков с величайшей силой низвергались с небес… Ливень окутал и небо, и Землю, он хлестал непрерывно…Тогда я прибегнул к чудесному, грозно пылающему оружию вишошана… и с его помощью высушил воду. Когда я отбил каменный град и осушил потоки воды, данавы бросили против меня вызванные колдовством огонь и ветер… Но пламя я погасил оружием, исторгающим воду, а силу ветра умерил камнями из [другого]мощного оружия. Когда их [колдовство] не достигло цели, данавы… пустили… в ход разные чудеса одновременно. Могучей, наводящей ужас лавиной хлынуло грозное оружие, [исторгая] пламя, ветер и камни. Этот вызванный тайными силами ливень совсем измучил меня в ходе боя, как вдруг страшная глубокая тьма разлилась вокруг…

Когда ужасный, тяжелый мрак окутал весь мир… он [Матали] сказал мне: … «Видно, сам Прародитель решил погубить все живое — ведь у этого боя нет иной цели, кроме как уничтожить мир» … я [Арджуна] прибегнул к волшебству оружия, наводящего ужас на недругов, и постепенно развеял все колдовские чары. Тогда сильнейшие из демонов, неизмеримо могучие,снова пустили в ход многие чудеса. Стало светло, затем опять [свет]поглотила тьма, мир стал невидим, а потом погрузился в воду…И вдруг в разгаре боя, гибельного для [демонов] «в непробиваемых панцирях», все данавы стали невидимы, скрывшись благодаря волшебству.

Дайтьи скрылись, но продолжали вести бой, [прибегнув к таинству] волшебства, а я противостоял им, невидимым, мощью своего оружия. Метко разящие стрелы Гандивы всюду настигали [демонов], отсекая им головы… Потом они вдруг прекратили колдовство и отступили в свой город. Когда дайтьи удалились и вокруг посветлело, я увидел сотни тысяч поверженных данавов…Тогда [демоны] «в непробиваемых панцирях», оставаясь по-прежнему невидимыми, начали швырять [в колесницу] каменные глыбы, покрыв ими все небо. Вокруг громоздилось множество каменных глыб, а [камни] все падали, падали, и потому место, где мы находились, стало похоже на ущелье в горах.

… я [Арджуна] взялся за ваджру, излюбленное оружие Царя богов. Освятив заклинаниями Гандиву, я занял свободное от камней место и стал осыпать [их] острыми железными стрелами, удар которых равен по силе удару ваджры. Эти стрелы, направляемые ваджрой, сами ставшие [столь же мощными], как она, развеяли все колдовские чары и [принесли смерть демонам] «в непробиваемых панцирях». Сраженные ваджрой, данавы, словно горы, валились на землю, увлекая один другого… Убитые [демоны] «в непробиваемых панцирях», словно обломки скал, грудами лежали на поле боя.

Мы с Матали въехали в город, пугая грохотом колесницы жен [демонов] «в непробиваемых панцирях» … Жены дайтьев, перепуганные, укрылись в своих раззолоченных, украшенных разными драгоценными камнями жилищах. Осматривая прекрасный, необычный с виду город, красотою превосходящий саму столицу богов…».

Я не случайно привел такой большой отрывок из «Махабхараты». Дело в том, что он является едва ли не единственным описанием ниватакавачей. И хотя подводные жители предстают в нем как безликие существа, анализ этого фрагмента позволяет узнать о них довольно много интересного.

Во-первых, ниватакавачи жили и под водой, и на суше[254]. По-видимому, они проводили значительную часть времени под водой, которая была для них более привычной средой обитания, а их дети росли и воспитывались на берегу. То есть, по своему образу жизни ниватакавачи напоминали некоторых современных водных млекопитающих (пингвинов и тюленей), пресмыкающихся (черепах и крокодилов) или земноводных (лягушек).

Во-вторых, ниватакавачи были высокоразвитым народом: жили в прекрасном городе на берегу океана, который по своей красоте превосходил столицу богов — Амаравати, имели подводные города-крепости, владели разрушительным оружием и соблюдали организованность, свойственную самому передовому обществу. Скорее всего, их страна и город находились очень далеко от Сварги и Амаравати — на другом континенте, расположенном на противоположной стороне земного шара (наподобие современных Европы и Австралии). Это можно заключить на основании длительного путешествия Арджуны на подаренной ему Индрой летающей колеснице через океан, который описывается как «необъятный».

В-третьих, ниватакавачи были «неизмеримо могучими» великанами, подобными всем остальным допотопным обитателям Земли. О внешнем облике ниватакавачей в какой-то мере свидетельствует их название — «те, чья броня непроницаема» или «одетые в непробиваемые панцири». Вряд ли они так были названы за надетые на них доспехи — по крайней мере, мне трудно представить себе 300 миллионов демонов в одинаковой экипировке. Скорее всего, такое название было присвоено им за некую физиологическую особенность — ниватакавачи были покрыты твердым панцирем, наподобие панциря черепах. То есть, по этому признаку они, по-видимому, относились к классу рептилий.

В-четвертых, ниватакавачи, подобно другим прежним обитателям Земли, в совершенстве владели майей — они были великими колдунами и чародеями, могли создавать разнообразные иллюзии и вызывать панику среди врагов, а также обладали способностью делаться невидимыми. По всей вероятности, жизнь ниватакавачей продолжалась очень долго, о чем может свидетельствовать предоставленный им богом Брахмой дар быть неуязвимым для врагов и демонов.

В-пятых, ниватакавачи жили на Земле одновременно с тямингилами, тимитимингилами и макарами, то есть почти наверняка до последнего потопа.

В-шестых, ниватакавачи принимали активное участие в военных действиях по переделу мира, о чем свидетельствует данный фрагмент и предшествующий ему диалог Индры с Арджуной.

И, в-седьмых. Несмотря на то, что в пуранах и эпосе ниватакавачи относятся к дайтьям или данавам, а их родословная связывается с Дану или Дити, нет никаких оснований относить их к человекоподобным «демонам». Скорее всего, это была совершенно особая группа разумных существ, населявших океаны и прилегающие к ним участки суши.

Сколько ниватакавачей существовало тогда на Земле? Об этом красноречиво говорит приведенная в «Махабхарате» цифра — «триста миллионов». Но она касается только одного конкретного места. Значит, общее количество ниватакавачей могло быть гораздо больше!

В пользу всемирного распространения этого класса «демонов» свидетельствуют сведения о людях-амфибиях в преданиях многих других народов. Давайте познакомимся с ними.

Аннедоты — полурыбы-полулюди, принесшие людям знания

В шумерско-аккадской мифологии[255] говорится о загадочной расе полурыб-полулюдей под предводительством Оаннеса[256]. Согласно сохранившимся фрагментам «Истории Вавилонии» вавилонского жреца и историка Бероса[257] (4–3 вв. до н. э.), люди жили как животные до тех пор, пока полурыбы-полулюди не вышли из под вод Персидского залива и не научили жителей Месопотамии[258] письму, наукам, строительству городов и храмов, земледелию и обработке металлов. По Беросу в изложении древнегреческого писателя Александра Полигистора (105—40 гг. до н. э.), эти существа, а точнее, Оаннес, выглядели следующим образом:

«Тело у него было рыбьим, а под рыбьей головой была другая, [человеческая] , внизу же были ноги как у человека и рыбий хвост[за ними]. Голос его был человеческим, а язык понятным, и изображение его сохранилось до нашего времени.

Днем это Существо обычно беседовало с людьми, но пищи в это время не принимало. Оно дало людям письменность, науки и искусства. Оно научило их строить дома, возводить храмы, устанавливать законы и разбираться в основах геометрии. Оно показало им семена полезных растений и обучило собирать их плоды. Короче говоря, это Существо сделало все необходимое, чтобы обычаи людей смягчились и смогли они вести цивилизованный образ жизни. И столь всеохватывающими были его деяния, что с тех пор и до наших дней ничего существенного уже не было изобретено. Когда же солнце садилось, это существо снова отправлялось в море и проводило всю ночь в его глубинах, ибо оно было земноводным».

Английский археолог Леонардо Вулли, первооткрыватель городов Шумера, писал, что их жители в V–IV тысячелетиях до н. э. знали гончарный круг и колесный транспорт, были отличными металлургами и строителями, умели читать и писать.

По данным Р. Темпла («Мистерия Сириуса», 2006), финикийцам[259] и филистимлянам[260] Оаннес был известен уже под именем Дагона или Одакона — бога-покровителя земледелия, а в дальнейшем — бога войны. Древнегреческий историк и писатель Аполлодор (2 в. до н. э.) в своем пересказе «Истории Вавилонии» сообщал, что «[в правление Эвдореша из Пантибиблона]явилось из Эритрейского моря[261] еще одно существо, подобного вида [похожее одновременно на человека и на рыбу], имя которого было Одакон».

По свидетельствам Аполлодора и ученика Аристотеля Абидена, Берос называл разумных земноводных общим именем «аннедоты» или «мусары аннедоты» и говорил о них не как о богах, а как о полудемонах. Они выходили из моря в течение длительного периода времени при правлении разных «вавилонских», «ассирийских» и «халдейских» царей. Абиден в своей «Истории Вавилонии» Бероса озвучил имена ряда аннедотов: Аннедот, Эвдок, Энеугам, Энеубол и Анемент.

Р. Темпл приводит перевод слов «мусар» и «аннедот». Мусар означает «мерзость», а аннедот — «некто отвратительный». Таким образом, существа, которым вавилоняне поклонялись как основателям своей цивилизации, считались в нашем понимании отталкивающие и омерзительные. Р. Темпл считает это весомым аргументом в пользу доказательства реального существования полурыб-полулюдей, поскольку мифические боги и герои должны были иметь прямо противоположную внешность.

Следы поклонения Оаннесу и его последователям в виде куч рыбьих костей обнаружены в древнейших храмах Эриду[262] (приблизительно 3500 год до н. э.).

Истинный облик аннедотов предстает не только в описании Бероса, но и в многочисленные произведения ассиро-вавилонской скульптуры, обнаруженных на территории Месопотамии. Изображения Оаннеса и других полурыб-полулюдей существовали еще во времена Бероса (IV–III вв. до н. э.), о чем он сообщал в своей «Истории».

До нашего времени дошли барельефы с изображением Оаннеса на стене дворца ассирийского царя Саргона II (721–705 гг. до н. э.) в Хорсабаде (Ирак) и на руинах старой персидской столицы Пасаргадае, основанной царем Кирусом Великим в 550 г. до н. э. (Иран); выставленные в Британском и Берлинском музеях рисунки остатков гигантской статуи Оаннеса, найденные археологом Остином Генри Лэйардом в Куюнжике (Ирак, сер. XIX в.); хранящиеся в Британском музее керамические статуэтки полурыб-полулюдей высотой 12,6 см, обнаруженные предположительно при раскопках вавилонского города Ниневии (середина XIX в.), ассийрийские цилиндрические печати с изображением Оаннеса и других полурыб-полулюдей, геммы с изображением рыбохвостого Оаннеса и другие находки. Большинство из них также хранится в Британском музее.

В сохранившихся клинописных шумерских и вавилонских табличках пока не встречено рассказа о полурыбах-полулюдях, однако многие исследователи склонны видеть в Оаннесе аккадского бога мудрости, земледелия, хранителя табличек и владыку божественных сил ме[263], устроителя мирового порядка и покровителя людей Эа или аналогичного шумерского бога Энки[264], которые, согласно преданиям, жили на дне Абзу (Бездны) — подземного мирового океана пресных вод. Они полагают, что рассказ Бероса о полурыбах-полулюдях связан с представлениями о шумерских аблалях и аккадских апкаллах[265] — обитавших в Абзу существах, подвластных богу Эа и считавшихся основателями многих городов Месопотамии и носителями шумерско-вавилонской культуры. В аккадской традиции мудрецов было семь — к ним причислялись сам бог Эа, его сыновья и легендарные правители Гильгамеш, Этану, Адапу и другие.

Здесь интересно отметить, что символом Эа и Энки был крылатый рыбокозел, а спутником — человеко-рыба Кулулу. Три же найденные в Ниневии керамические фигурки назывались вавилонянами апкаллу. Обычно подобные статуэтки помещали в фундаменты храмов и других зданий, имевших важное религиозное значение.

Ниватакавачи и аннедоты — одна и та же разновидность «демонов»

Конечно, всех нас интересует: были ли как-то связаны между собой ниватакавачи и аннедоты, и можно ли судить о внешности ниватакавачей по внешнему облику Оанесса и его последователей? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо хотя бы приблизительно знать, когда жили те и другие демоны, полудемоны, полубоги или боги (по разной трактовке). В цитируемых отрывках «Истории Вавилонии» Бероса говорится, что аннедоты выходили из вод Эритрейского моря до Великого потопа[266] (предположительно 12,5 тысяч лет назад). Их контакт с обитавшими на территории Месопотамии людьми происходил в течение длительного времени — 432 000 лет, по версиям Абидена и Аполлодора.

О времени жизни ниватакавачей известно гораздо меньше. Правда, имеются две неплохие подсказки на этот счет. Во-первых, как я уже отмечал, они обитали на Земле одновременно с морскими чудовищами — тямингилами, тимитимингилами и макакрами, то есть, скорее всего, до Великого потопа. Во-вторых, они жили в одно и то же время с Арджуной — человеческим потомком Индры. Я уже говорил, что борьба пандавов и кауравов ознаменовала собой последнюю, завершающую, стадию продолжавшейся миллионы лет изнуряющей борьбы за мировое господство между адитьями с дайтьями и данавами. Она закончилась разрушительной войной, окончание которой, скорее всего, совпало с Великим потопом.

Значит, ниватакавачи могли быть современниками аннедотов, и даже одной и той же разновидностью демонов, полудемонов, полубогов или богов. А, если это так, то внешний вид аннедотов мог полностью соответствовать облику ниватакавачей.

Сохранившиеся отрывки из «Истории Вавилонии» Бероса, «проливающие свет» на древнейшую историю Месопотамии, дают необычайно интересную информацию о времени жизни допотопных людей. Так, в отрывке «О халдейских царях и Потопе» в изложении Абидена говорится:

«Говорят, что первым царем в этой стране был Алор, который говорил, что сам бог пожелал сделать его пастухом народа; он правил десять саросов. Продолжительность сароса — 3600 лет…[267]

После него на протяжении трех саросов правил Алапар; ему же наследовал Амиллар из города Пантибиблона, правивший в течение 13 саросов…

Были впоследствии и другие цари, последний из них Сисистр, общее же их количество равно десяти, а время правления — 120 саросов» [268].

Таким образом, Бероз описывает допотопную историю «современного» (живущего в городах и управляющего государствами) человечества, в одном только Двуречье длящуюся 432 000 лет. Сам этот факт — весьма примечательный, если принять во внимание, что традиционная наука сокращает время существования подобных сообществ людей, как минимум, в 100 раз. Но не это главное. Наиболее важная информация, содержащаяся в цитируемом отрывке, — время жизни допотопных людей, оно составляло не менее 10 тысяч лет и могла достигать 65 тысяч (Мегаллар правил 18 саросов) и более лет.[269]

Хотя эти цифры превышают в 10 и даже в 100 раз возраст Адама и других библейских праотцов, они совпадают со временем жизни адитьев, дайтьев, данавов и других допотопных обитателей Земли в индийских преданиях. Значит, несмотря на всю кажущуюся невероятность, столь большая продолжительность жизни древних людей, по-видимому, имеет под собой довольно серьезную аргументацию.

Почему допотопные обитатели Земли жили так долго и что произошло с нашей планетой во время Великого потопа, после которого продолжительность жизни людей сократилась более чем в 100 раз? Я отвечу на этот вопрос позже.

Люди-амфибии в греческой мифологии

Люди-амфибии довольно часто упоминаются и в греческих преданиях. Один из персонажей такого рода — «морской старец» с телом человека и рыбьим хвостом Нерей, живший в Эгейском море. Согласно произведениям древнегреческих поэтов Гесиода (VIII в. до н. э.) и Пиндара (622–448 до н. э.), у него было 50 дочерей, а Софокл (496–406 до н. э.) — писал о ста.

Р. Темпл считает, что вначале[270] древние греки почитали Нерея как владыку моря Нерей.

Гесиод писал в «Теогонии»:

«И от Моря родился Нерей, старший из его сыновей, чьи уста правдивы и не осквернены ложью. И люди прозвали его Морским Старцем, ибо он верен своему слову, добр и справедлив, и мысли его чисты».

Другим «морским старцем» с телом человека и рыбьим хвостом был Протей, живший на о-ве Фарос недалеко от Александрии (где располагался знаменитый Александрийский маяк) и часто отдыхал в пещерах среди морских львов. И Нерей, и Протей могли менять свой облик и предсказывать будущее.

Третьим «морским старцем» со сходным обликом был Тритон, который помог заблудившимся аргонавтам выплыть в море и предсказал им будущее. Гесиод называл его «владыкой морских глубин» и «сыном Посейдона». Р.Ч. Даремберг и Е. Сальо в «Словаре греческих и римских древностей»[271] полагали, что первоначально Тритон был самостоятельным морским божеством и ему приписали родство с Посейдоном значительно позднее.

Р. Темпл приводит следующую выдержку из «Словаря древностей» Даремберга и Сальо:

«Особенно почитали Тритона в двух областях Средиземноморья, где от Эгейской цивилизации сохранилось особенно много памятников: в Беотии и на Крите.

В Беотии [272] есть река Тритон, а на Крите найдены монеты с его изображениями. На Крите, кстати сказать, почиталось дельфиноподобное божество, поклонение которому впоследствии распространилось по всему Средиземноморью, утвердившись в Дельфах. Подобным же образом, на ливийском [африканском] побережье существовали река Тритон и Тритонийское озеро, являвшиеся полем действия во многих космогонических легендах. Земноводные боги добрались и до сирийских берегов: Дагону поклонялись в Газе, а Деркето воздвигли храм в Аскалоне. Скорее всего, африканский Тритон был одним из местных божеств, впоследствии заимствованных греками. Он сыграл важную роль в странствии аргонавтов: помог заблудившимся героям выплыть в море и предсказал им будущие события. Обитатели Аттики, Эвбеи и других районов Греции также в древности почитали Тритона. На многих древних монетах можно найти его изображение».

Тритона связывали с Великим потопом. Вот что говорили об этом Даремберг и Сальо:

«Во время гигантомахии… он [Тритон]сражался плечо к плечу со своим отцом Посейдоном, и звуки его раковины заставляли чудовищ в ужасе спасаться бегством. Именно Тритон заставил отступить воды Потопа, когда Зевс смилостивился над обитателями Земли. Похоже, что Посейдон передал ему часть своих полномочий. Звуки, испускаемые раковиной Тритона, могли поднимать волны или, напротив, успокаивать море. Трезубцем он крошил скалы и поднимал острова из глубин океана. Подобно другим морским божествам, особенно Нерею и Протею, Тритон обладал даром прорицания…. По словам Аполлония Родосского[273], верхняя часть тела Тритона была такая же, как у «благословенных богов», тогда как нижняя заканчивалась огромным хвостом. Такими же были тела Морского старца, Нерея и Главка…

На рельефах во дворце Саргона [274], а равно и на вавилонских цилиндрических печатях, финикийских и персидских монетах и т. п. можно видеть изображения бога [аннедота] Дагона, почти неотличимые от изображений Тритона».

Из этих фрагментов можно заключить, что Нерей, Протей и Тритон по своим способностям (менять свой облик, предсказывать будущее, вызывать и останавливать воды, крошить скалы и др.) и по внешнему виду мало чем отличались от ниватакавачей и аннедотов.

Такой же облик имели «морской старец» Главк, научивший древнегреческого бога солнца (света) Аполлона предсказывать будущее, и «морские старцы» Форкис, Палемон и Нигеон.

Древнегреческий писатель Лукиан (II в.) в трактате «О сирийской богине» упомянул о женщине-амфибии. Описывая величественный храм в городе Гиераполе[275], он говорил: «это святилище основала Семирамида Вавилонская, от которой осталось много сооружений в Азии. Она построила его в честь своей матери Дерекето[276]. Видел изображение этой Дерекето — странное зрелище, верхняя часть представляет собою женское туловище, тогда как нижняя, от бедер до ног, сделана в виде рыбьего хвоста… Жители Гиераполя считают рыб священными и никогда к ним не прикасаются».

На некоторых дошедших до нас сирийских монетах можно видеть изображение Деркето — Атаргатис — наполовину женщину, наполовину рыбу.

По свидетельству еще одного древнегреческого писателя и путешественника II века Павсания, в храме Диониса в Танагре (город в Беотии) и в Риме выставлялись забальзамированные тела двух «тритонов»[277]. Он писал: «тритоны действительно достопримечательность: волосы на их головах похожи на лягушек в стоячей воде — не только по цвету, но еще и из-за того, что они очень гладкие и невозможно отличить один волосок от другого; все остальное их тело покрыто чешуйками, как кожа акулы. У них человеческий нос, позади ушей жабры, рот очень большой и зубы, как у дикого чудовища. Мне показалось, что их глаза серо-зеленого цвета, а руки, пальцы и ногти покрыты коркой наподобие морских ракушек. От груди и живота книзу вместо ног идет хвост дельфина».

По свидетельству того же Павсания, в храме в Фигалии[278] хранилось изображение олимпийской богини охоты Артемиды — сверху до талии женщины, а ниже — рыбы.

В число полулюдей-полурыб иногда ошибочно включают полулюдей-полузмей — существ с телом человека и змеиным хвостом. Яркий пример тому — первый царь Аттики и основатель Афин Кекроп (Эрехтей) и его сын от Геи — Эрихтоний. Древнегреческий писатель Аристофан (ок. 450 — ок. 385 до н. э.) в одной из своих пьес и древнегреческий историк Диодор Сицилийский (ок. 90–21 до н. э.) в «Исторической библиотеке» утверждали, что Кекроп прибыл в Аттику из Египта. По Диодору, именно он учредил Элевсинские мистерии.

Другие примеры — древнеегипетские боги Исида и Осирис, древнекитайские возродители человеческого рода Фуси и Нюйва и божества воды африканских догонов Номмо. Р. Темпл, основываясь на находке археологов во Фригии[279] статуэтки богини Исиды и ее мужа Осириса-Сераписа возрастом около 2 тысяч лет[280] в виде людей с переплетенными змеиными хвостами, отнес их к «земноводным» богам, аналогичным аннедотам. Он также включил в число аннедотов изображаемых в эпоху династии Хань (2 тысячи лет тому назад) в виде людей со змеиными хвостами Небесного императора Фуси и его сестру Нюйву, «рогатое чудовище с телом змеи» Гунгуна, первого императора династии Ся (около 2205 г. до н. э.) Юя, укротившего волны Великого потопа, его отца Гуня и Номмо догонов. В мифологии догонов Номмо — это полулюди-полузмеи с красными глазами, раздвоенными языками и гибкими конечностями, без суставов. Их тела — зеленые, гладкие, сияющие, как поверхность воды, и покрытые короткими зелеными волосами с восемью верхними и нижними конечностями.

Все эти существа, по-видимому, являлись уцелевшими во время потопа змее-людьми. Подобно рыбообразному Оаннесу они передали людям знания. Но они не были аннедотами.

Культ полулюдей-полурыб у других народов

Культ людей-амфибий был распространен и далеко за пределами Средиземного моря и Индийского океана. Им поклонялись, например, древние жители Русского Севера. Автор одного из первых этнографических сочинений о Сибири «Краткое описание остяцкого народа» (1715) Григорий Новицкий видел и описал идола хантов, названного им «Обский старик» или «мнимый бог рыб». Идола хранили в мольбище «на усть Иртыша прежде (не доходя) Самарова града» — в тех местах, где побывали казаки Ермака. Обский старик имел вид доски со сделанным из жести носом-трубой, стеклянными глазами, малыми рогами на голове, короткими руками и золотой грудью. Ханты тщательно закутывали его в «червленную одежду» — красный суконный кафтан и рубища. Отправляясь на промысел, ханты ели священную уху, предварительно помазав ею бога рыб. Если им не везло и они возвращались с моря без рыбы, то принимались колотить идола и оплевывать его. Когда промысел налаживался, они как ни в чем не бывало вновь оказывали ему почести.

Людей-амфибий почитали и в высокогорной Киргизии. Вот какую историю рассказал участникам экспедиции Московского географического общества во главе с профессором Ипатовым «хранитель» озера Сары-Челек, расположенного на высоте 4500 м, аксакал Уйчи[281].

Почти 100 поколений назад на этом месте была большая и плодородная долина. Однажды со стороны Поднебесных гор в нее пришли «золотые люди» в одежде из рыбьей чешуи. Они построили большой город Сай Хо на берегу протекающей в долине полноводной реки, и много-много лет жили в тишине и покое. Они поклонялись богу Хо, у которого была рыбья голова и тело человека. Бог жил в мраморном водоеме Храма «Большой воды». Через своих служителей — «золотых жрецов» он научил окрестные племена земледелию, скотоводству и многому другому. Раз в 100 лет умирал один «золотой жрец», и остальные проводили священный обряд бога-рыбы Хо:

к водоему Храма приводили самую красивую девушку долины, она наклонялась к воде, из которой медленно выплывал бог. Он целовал девушку в губы. Через положенный срок она рожала ребенка с «золотой кожей», который и становился новым жрецом бога Хо.

Однажды Сай Хо был завоеван войском государства хамраев. В живых остался только один жрец, который прибежал в храм и стал просить бога о помощи. Бог-рыба «Хо» выплыл из глубины и издал долгий вибрирующий звук. От этого звука задрожали скалы, и потоки воды быстро затопили всю долину. Так образовалось озеро Сары-Челек, где по преданиям до сих пор живет бог-рыба «Хо».

Геродот и Платон считали людей изначально «амфибиообразными» и не исключали возможности того, что они основали подводное государство.

По преданиям некоторых народов (Греция, Ирландия, Перу и др.), морские люди — предки людей. Так, по одной перуанской легенде[282], в очень далекие времена, когда вода воевала с сушей, постоянно меняя их очертания, в мире было только два народа: обезьяний — «живущий в густых лесах» и «народ, который жил в океане». Часто их дети играли вместе в прозрачной и теплой воде берегов.

«Народ, живущий в океане» не позволял своим детям подходить слишком близко к земле, но дети часто забывали их слова и однажды оказались на песке вдалеке от отступившей волны… Их родители не могли выйти на берег… И тогда они воспользовались своей волшебной силой и сделали так, чтобы беспомощно лежащие на песке сами смогли встать и пойти.

Часть детей сразу побежала в воду, а другая часть бросилась в чащу… И когда они снова пришли к океану, народ, живущий в нем, не позволил им войти в воду… Только родители, пожалевшие детей, стали постоянно приплывать к берегу, воспитывая и охраняя их, в надежде на возвращение.

Вот почему до сих пор «люди Океана» высматривают из воды, как живут их дети, оставленные на земле, и помня о родстве, зовут, оберегают и играют с ними.

Глава вторая

Морские люди от Рождества Христова до наших дней

Судя по многочисленным свидетельствам авторов раннехристианской эпохи и средневековой, полулюди-полурыбы продолжали жить и в христианскую эру, не редко встречались в средние века, а отдельные их представители, возможно, даже дожили до наших дней. Однако, в основном, это были уже не те аннедоты и ниватакавачи, которые когда-то являлись учителями людей.

Теперь их называли «фараонами», «фараонками», «русалами», «русалками», «водяными», «сиренами» и другими подобными именами, и встреча с ними не приносила особой пользы людям (разве что, кроме временных наслаждений), а порой и сулила несчастье.

Что же представляли собой эти существа?

Фараоны и фараонки (фараончики)

Они персонажи восточнославянской литературы, сказаний и легенд. Происхождение этих названий напрямую связано с древнеегипетским царским титулом «фараон», заимствованным из греческого языка и встречающимся в ранних древнерусских письменных памятниках (например, в церковно-славянской Минее, 1096 г.). Согласно «Краткой энциклопедии славянской мифологии» Н.С. Шапаровой (2001), в фараонов и фараонок «превратились египетские воины, преследовавшие уходивших из Египта евреев; в основе этого сюжета лежат апокрифические легенды, возникшие в результате народной переработки библейского сюжета о переходе Моисея через Черное море. Так, согласно русской легенде, известной с ХVI в. [ «Сказание о переходе Чермного моря»], воды моря расступились, пропустив Моисея и ведомый им народ, но сомкнулись над головами преследователей, и в воде египетское войско превратилось в полулюдей-полурыб [а их кони — в полуконей-полурыб]».

«Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.

В «Сказании о переходе Чермного моря» говорится, что у обратившихся в рыб людей фараона были человеческие головы с человеческими зубами и носом, и не было туловища. На месте ушей у них были перья.

Примерно такой же облик фараонов и фараонок приводится в Новгородских преданиях (только голова человеческая, а остальное — рыбье).

Согласно Саратовским легендам, фараончики были «чудными белотелыми девами с русыми кудрями» и рыбьими хвостами.

По рассказам жителей Смоленщины в изложении известного этнографа XIX века В.Н. Добровольского[283], фараоны были «похожи на людей, но покрыты рыбьей чешуей, одноглазы, могут обитать лишь в воде».

Смоленские и украинские легенды наделяют фараонов и фараонок обликом людоедов.

Таким образом, фараоны и фараонки (фараончики) представлялись полулюдьми-полурыбами как мужского, так и женского рода с человеческой головой, рыбьим или человеческим (по разным преданиям) туловищем и рыбьим хвостом. Им нередко приписывался «глухой и хриплый», влияющий на людские судьбы голос и дар пророчества.

В народных верованиях образы фараонов и фараонок слились с образами водяных и русалок. Правда, местом жительства последних считались близлежащие водоемы — обычно реки и озера, тогда как из-за своих связей с «войском фараоновым», фараоны и фараонки чаще всего изображались обитающими «далеко в морях».

Уральский казак И.И. Железнов привел в «Преданиях и песнях уральских казаков» (1910) рассказы о встречах моряков с фараонами и фараончиками:

«В иную пору корабль плывет… по сторонам-то его постоянно выныривают чудовища: от головы до пояса человек, от пояса до ног — соминый плеск. Вынырнет это чудовище, встряхнет длинными волосами, так что брызги на версту летят, да закричит глухим хриплым голосом: «Фараон!». Это фараоновы воины, что за Моисеем гнались, да потонули…».

В.Н. Добровольский сообщал в «Смоленском этнографическом сборнике» (1891), что «иногда их [фараонок] ловят и «показывают», содержа в чанах с водой».

И.И. Железнов и В.Н. Добровольский обратили особое внимание на то, что, согласно верованиям восточных славян, фараоны и фараонки обречены существовать в получеловеческом-полурыбьем обличье до конца света. Тем самым подчеркивается их принадлежность к безвременно погибшим и проклятым людям.

Русалы (водяные) и русалки

Это гораздо более широко распространенные персонажы античной, раннехристианской и средневековой литературы, легенд и мифов. Их образами насыщен весь мировой фольклор, а рассказы о них имеют двух — и более тысячелетнюю давность. До нас дошли многочисленные истории о встречах с этими загадочными существами, имеются и описания очевидцев, эскизы моряков и старинные гравюры.

В Древней Греции русалки назывались «нереидами»[284], в Древнем Риме — «наядами»[285] и «кверктетуланами». Индейцы Бразилии именовали их «иарами». В ирландском фольклоре они известны под названием «мерроу», в германских преданиях — «никсы», в прибалтийских народных поверьях — «ундине» и «наре и т. д.

Древнеримский ученый и писатель Плиний Старший (23 или 24–79 гг.) в своей «Естественной истории» писал: «то, что рассказывают о нереидах, отнюдь не является выдумкой. Они действительно существуют», «иногда их мертвые тела находили на берегу».

В исландской летописи XII века «Speculum Regale» говорится: «У берегов Гренландии встречается чудовище, которое люди называют «Маргигр». Существо это до пояса выглядит, как женщина, у нее женская грудь, длинные руки и мягкие волосы. Шея и голова у нее во всех отношениях такие же, как у людей. От пояса же и ниже чудовище это подобно рыбе — у нее рыбий хвост, чешуя и плавники».

Известный мореплаватель Генри Гудзон, проходя неподалеку от Новой Земли, сделал в судовом журнале запись: «Сегодня утром один из моей команды, выглянув за борт, заметил русалку. Тогда он стал звать остальных и пришел еще один. Русалка между тем подплыла к кораблю совсем близко и внимательно разглядывала их. Немного погодя волна ее опрокинула. От пупка и выше ее спина и грудь были как у женщины… у нее была очень белая кожа, длинные черные волосы свисали назад; нижняя часть ее тела завершается хвостом, как у морской свиньи или дельфина, но блестящим, как у макрели. Имена матросов, которые ее видели, Томас Хилс и Роберт Райнар. Дата: 15 июня 1608 г.».

Историк и писатель А. Горбовский приводит выдержку из мемуаров капитана английского флота Ричарда Уитбурна: «Не могу не сказать несколько слов о странном существе, которое я встретил впервые в 1610 году. Рано утром, когда я стоял на речной стороне в гавани Св. Иоанна в Ньюфаундленде, удивительное существо очень быстро подплыло ко мне, радостно глядя мне прямо в лицо. У него было лицо женщины; глаза, нос, рот, подбородок, уши, шея и лоб были пропорциональны и очень красивы. На голове ее было много синих полосок, напоминавших волосы, но, несомненно, это не были волосы. Я и человек из моего экипажа… разглядывали существо это довольно долго… Существо же это… нырнуло и поплыло к месту, где я высадился какое-то время назад. При этом оно часто оборачивалось на меня. Я же теперь смог рассмотреть его плечи и спину до пояса, которые были квадратны, белы и гладки, как у человека. Каким тело его было спереди, от шеи и ниже, я рассмотреть не мог.

Какое-то время спустя это же существо подплыло к лодке, в которой был в тот момент мой слуга Хоридж, ныне капитан Ост-Индской Компании. Существо ухватилось двумя руками за край лодки и пыталось в нее забраться. Бывшие в лодке перепугались, и один из них со всей силы ударил его по голове. Тогда оно оставило их в покое. Позднее оно приблизилось еще к двум лодкам в той же гавани, которые стояли у берега. Моряки в страхе выскочили на берег и оттуда на него смотрели.

Я предполагаю, это была русалка или водяной. Поскольку другие писали о таких существах, я решил рассказать то, что видел сам и что есть самая истинная правда».

В мае 1658 г. русалов заметили в устье реки Ди в Шотландии, и в том же году в «Абердинском альманахе» появилось заявление, что те, кто путешествует в этих местах, «обязательно увидят прелестную компанию русалок — изумительно красивых созданий».

Датский колониальный священник Франсуа Валентайн сообщал российскому императору Петру I, что «в 1652 или в 1653 году лейтенант, бывший на службе компании, видел два таких существа в заливе возле островов Керам и Боэро, департамента Амбоина (Индонезия). Они плыли рядом, что давало повод предположить, что были они женского и мужского пола. Через шесть недель в том же месте они появились опять, и видели их теперь человек пятьдесят. Существа эти были зеленовато-серого цвета и от головы до пояса имели совершенно человеческую внешность и руки, нижняя же часть тела у них сужалась, сходя как бы на нет».

Португальский миссионер Аншиета, живший в XVII веке, сообщал: «До прихода и расселения христиан в этих местах [побережье Бразилии] много индейцев было утоплено иарами [русалками]».

Век спустя голландский путешественник Гаспар ван Баэрле свидетельствовал, что ненасытные иары, красавицы с длинными волосами и рыбьими хвостами, продолжают соблазнять пловцов и рыбаков и губят их. При этом он уточнил, что «иара душит своих избранников не по злобе, а по страсти», зацеловывая их до смерти. Тела этих несчастных возлюбленных, сообщил путешественник, находят потом на отмелях.

Судя по дошедшим до нас сообщениям, записям в судовых журналах и публикациям в средневековых и более поздних книгах, русалок видели многие другие мореплаватели, священники, рыбаки и путешественники. Я не буду утомлять вас перечислением всех подобных случаев. Но поверьте мне, дорогие читатели, их очень много. Русалок встречали почти повсеместно — у побережий и островов Азии, Африки, Северной и Южной Америки и даже в Северном Ледовитом океане; их видели с античных времен до XIX столетия и изредка продолжают встречать и теперь. Тем, кто хочет узнать об обстоятельствах многих из таких встреч, я рекомендую прочитать статью А. Горбовского «По следам нереид, тритонов и русалок» в журнале «Наука и Жизнь (2003, N 9).

Пленение людьми русалок

История донесла до нас немало случаев не только встреч с русалками, но и пленения людьми этих созданий и нахождения их мертвых тел. Несмотря на то, что достоверность таких событий почти всегда вызывала сомнения, некоторые из них действительно могли иметь место в прошлом. Правда, с тех пор прошли столетия или тысячелетия, к тому же ученые и криминалисты не проводили (за очень редким исключением) исследования плененных и погибших русалок. Все это не позволяет сейчас ни доказать, ни опровергнуть реальность большей части подобных эпизодов.

Приведу несколько примеров.

В 1400, 1403, 1405 или 1430 году (по разным данным) в голландском городке Гарлем (Эдам) девушки, идущие (плывущие на лодке) доить коров (торговки молоком), увидели на мелководье застрявшую в жидкой грязи (на морской отмели), русалку. Они взяли ее с собой, и она стала жить с ними (они подарили ее городу Гарлем). Она прожила в неволе 15 лет и даже якобы научилась носить платье, вязать, есть вместе с людьми и склоняться перед распятием, но всегда горела желанием вернуться в море и никогда не говорила.

В 1560 году у берега острова Мандар, возле Цейлона, матросы с голландского корабля сумели поймать сразу семь русалок. Их изучали оказавшиеся в тех краях отцы-иезуиты и личный врач голландского вице-короля в Гоа М. Боскэ. В своем заключении он утверждал, что пойманные русалки не только внешне, но и по внутреннему строению подобны людям. Через несколько дней все русалки, которых поместили в большие баки с водой, умерли.

В 1717 году у берегов Борнео в департаменте Амбоина (Индонезия) поймали еще одно «чудовище» (русалку). По сообщению жившего в Ост-Индии немецкого священника Валентина, в «Естественной истории Амбоины» (1726), оно имело «в длину 1,5 м. Прожило на суше 4 дня и 7 часов в бочке с водой. Периодически издавало звуки, напоминающие мышиный писк. Предложенных моллюсков, крабов и морских раковин есть не стало».

В середине XVI века рыбаки из английского города Орфорда поймали странное существо, своими размерами и формой напоминавшее мужчину — совершенно лысого, но с длинной густой бородой. Существо поместили для проживания в замке губернатора. Кормили его сырой рыбой, которую он, прежде чем ее съесть, долго мял в руках. Через несколько месяцев существо сбежало от людей в море, однако вскоре вернулось в замок, но жить в неволе смогло лишь в течение года, а затем вновь сбежало от людей в морскую стихию.

Еще один «морской человек» был пойман в 1682 году возле города Сестри недалеко от Генуи в Италии. Многие горожане видели его вблизи. В дошедшем до нас сообщении того времени говорится, что «в течение дня его усаживали на стул, что убедительно говорит о том, что тело его достаточно гибко и имеет суставы, чего нет у рыб. Он прожил всего несколько дней, плача и испуская жалобные вопли, и все это время ничего не ел и не пил».

В 1830 году на побережье острова Бенбекула (Гебридские острова у западных берегов Шотландии) прилив вынес тело русалки. Вот сообщение очевидцев этого события: «Верхняя часть этого существа была, как у хорошо упитанного ребенка трех-четырех лет, но с ненормально развитыми грудями. Волосы — длинные темные и блестящие, кожа белая и мягкая. Нижняя часть тела представляла собой хвост, как у лосося, но без чешуи».

В 1830 году в Британском музее, по данным А. Горбовского, была выставлена мумия русалки, а в 1881 году в Новом Орлеане — тело русалки.

Исследователь приводит сообщение репортера бостонской газеты того времени: «это морское чудо хорошо сохранилось. Голова и тело ее убедительно показывают женское ее начало. Черты лица, глаза, нос, зубы, руки, груди и волосы — все это совершенно человеческое. Волосы на голове светлые, шелковистые, несколько дюймов в длину. Кисти рук завершаются, однако, не пальцами с ногтями, а когтями, напоминающими когти орла. Выше пояса она представляет собой полное подобие женщины. Ниже пояса тело этого существа совершенно такое же, как у кефали, что водится в здешних водах, — чешуя, плавники и точно такой же хвост».

По данным этого же исследователя, в Королевском медицинском колледже многие годы хранились две мумии или чучела русалок. Обе они сгорели во время Второй мировой войны, когда в здание попала бомба.

Русалки — последняя цивилизация полулюдей-полурыб?

Многочисленные встречи с русалками и их детальные описания и зарисовки очевидцами свидетельствуют, что у них нет ничего общего с дюгонями, ламантинами и морскими коровами, к которым их ошибочно относят многие исследователи. Это позволяят утверждать, что в недалеком прошлом, а возможно, и в настоящее время, существовала подводная цивилизация полулюдей-полурыб с головой и телом человека и рыбьим хвостом.

Американский зоолог Карл Банзе, проанализировав имеющийся материал о русалках в работе «Основы биологии русалок» (1990), пришел к заключению, что они дожили до середины XIX века. Вот что он писал об этих удивительных созданиях:

«Детали изображений таких существ [русалок] во многом сходятся, начиная с описаний, данных еще Аристотелем. Типичная русалка обладает бинокулярным зрением, то есть два ее глаза смотрят в одном направлении. У нее характерный для человека противопоставленный остальным большой палец, что позволяет захватывать орудия труда. На всех изображениях видна большая голова, говорящая, по-видимому, о хорошо развитом мозге. Нижняя часть тела — это, скорее, нечто вроде хвостовых лопастей китообразных. А рыбья чешуя — это всего лишь ороговевшие складки кожи».

Судя по имеющимся описаниям и зарисовкам, русалки окрашены в светло-желтый (белый, телесный), светло-серый и зеленовато-серый цвета. У них длинные золотистые, русые, черные, зеленые или синие волосы — по одним данным, походившие на распущенные женские волосы, а по другим, скорее напоминавшие морские водоросли или тину. У русалок человеческий нос, рот и голубые или черные глаза и такие же, как у людей, руки, только с перепонками между пальцами и, по некоторым данным, с острыми когтями вместо ногтей.

Немецкий натуралист И. Йонетонус писал в «Естественной истории рыб и китов» (1646 г.), что вес взрослой русалки меньше веса человека. Хотя, анализ свидетельских показаний о встречах с «морскими людьми» скорее свидетельствует о том, что они были разными: иногда как 3—4-х летний ребенок, и их рост не превышал 1 м, иногда попадались «гигантские» экземпляры ростом около 2 метров. Но чаще всего в отчетах и рассказах моряков и рыбаков приводятся цифры 150–170 см. Значит, большинство русалок были подобием (точнее, их верхняя половина) людей.

Считалось, что они были всеядны. Их пищей были водоросли, моллюски и другие морские беспозвоночные, а также рыба. Чаще всего на старинных изображениях русалки держат в руках именно рыбу.

Самые горячие споры всегда вызывал вопрос о том, каким образом размножались русалки. Приводимые средневековые свидетельства об имевшей место интимной близости моряков и русалок дают основание считать, что они делали это почти также, как и люди. И. Йонетонус полагал, что, судя по количеству молочных желез, у них рождался только один детеныш.

В греческом, ирландском, шотландском, германском, прибалтийском, славянском, перуанском эпосе и преданиях некоторых других народов приводятся сведения о браках между русалками (морскими нимфами) и людьми, и о рождавшихся от таких браков детях. Некоторые из них имели рыбью чешую вместо кожи и жили в воде. Другие, наоборот, имели вид нормальных людей и были основоположниками целых родов и династий.

Независимо от времени и места возникновения преданий о русалах и русалках, обитателям подводного мира чаще всего приписывались одни и те же качества. Это — гипнотическое пение и способность к телепатии. Моряки и рыбаки считали, что русалка способна взглядом заворожить и полностью подчинить себе человека. Эти существа иногда выступали в роли прорицателей. В некоторых преданиях они описывались как бессмертные.

В скандинавских, шотландских и ирландских легендах иногда говорится, что на берегу русалы и русалки принимали облик обычных людей, то есть обладали даром оборотничества. И в этом отношении они были сходны с индийскими нагами и другими прежними обитателями Земли.

Многие исторические хроники сообщали о том, что русалки чудесным пением заманивали к себе людей. В «Бестиарии» (Энциклопедии реальных и вымышленных существ) XVI века они назывались сиренами, по аналогии с древнегреческим сиренами — полуженщинами-полуптицами.

Очевидцы, встречавшие с русалок, сообщали об их нейтральном, дружелюбном или враждебном отношении к людям. Причем, судя по всему, отношение русалок к человеку менялось на протяжении столетий. Вначале они охотно шли на контакт и, по рассказам очевидцев, нередко вступали в интимную близость с моряками. Затем, после многочисленных случаев поимки и убийства людьми русалок, они стали избегать их.

Возможно, русалок просто стало меньше. И виной тому могла быть не только жестокое отношение к ним (как и к большинству других животных) людей, но и год от года ухудшающаяся экология морей и океанов. Однако, судя по последним показаниям очевидцев о встречах с этими загадочными существами, они, по-видимому, еще окончательно не вымерли.

Встречи с «морскими людьми» продолжаются?!

Хочу привести несколько свидетельств о контактах людей с разумными обитателями океанов, морей и озер, чей облик в какой-то мере соответствует аннедотам и ниватакавачам, случившихся в последнее тысячелетие Одна их часть дошла до нас из средневековых источников; другая — из публикаций в современной прессе. И ни в одном случае я не беру на себя смелость утверждать, какое из свидетельств подлинное, а какое — вымысел или фальшивка. Решайте сами, дорогие читатели.

В европейских средневековых хрониках приводится следующая информация[286].

В 906 г. возле Неаполя на берег вышло существо, напоминающее человека, только покрытое чешуей и имеющее перепонки на руках и ногах. Оно, по-видимому, хотело вступить в контакт с людьми, но местный священник, решив, что это Антихрист, приказал его убить, а тело сжечь.

В 1004 г. на кордовскую[287] галеру напали несколько существ в серебристой чешуйчатой броне. После короткой схватки существа отступили, спрыгнув в море.

В 1127 г. на побережье Сицилии, а в 1187 г. возле Оксфорда «морских людей» ловили всей деревней, но им удалось уйти.

Летом 1305 года у берегов Голландии был схвачен «морской человек» в «рыцарских доспехах». Он умер спустя три недели в г. Докколя.

Всего же с 1400 по 1892 год было зафиксировано более 100 случаев столкновения с «морскими дьяволами».

Встречи с «морскими людьми» происходили и в наше время. Так Н. Филипецкий в своей статье «Подводные люди. Есть ли они?»[288] описывает случай, произошедший в 1982 году близ западного побережья Байкала во время учебно-боевых погружений под воду советских водолазов-разведчиков. Один из водолазов увидел под водой трехметровых гигантов в серебристых комбинезонах и шаровидных шлемах. Причем, находясь на глубине около 50 метров, они не пользовались никакой дыхательной аппаратурой.

Встревоженное командование приняло решение — срочно задержать одного из неизвестных. Для этого была сформирована спецгруппа из семи опытных подводных пловцов. Однако попытка взять в плен пловцов-титанов закончилась трагически.

Когда на одного из них набросили сеть, все военнослужащие каким-то мощным импульсом были выброшены на поверхность. Поскольку дыхательные аппараты водолазов не были приспособлены для стремительного подъема с такой глубины, то участники этой акции были поражены декомпрессионной болезнью. В результате трое подводных пловцов погибли, остальные остались инвалидами.

А в конце марта 2004 года азербайджанские рыбаки с траулера «Бакы» видели в южной части Каспийского моря «морского человека», долгое время плывшего рядом с судном. Об этом рассказал в газете «Зиндаги», выходящей в иранском городе Энзели, капитан траулера Гафар Гасанов. По его словам, «Поначалу мы думали, что это крупная рыба. Но потом заметили, что на голове чудища ясно видны волосы, а передние плавники вовсе и не плавники, а.… руки!».

По сообщению «Правда. ру», после публикации в газету пришло множество писем и обращений простых иранцев, утверждавших, что после пробуждения в феврале этого года подводных вулканов в районе Бабольсера и активизации добычи нефти в Каспийском море рыбаки на море и суше неоднократно видели существо странного вида. Описания «морского человека» во всех случаях идентичны. Чуть ниже среднего роста, 165–168 см, плотного телосложения, с выпуклым, гребнеобразным животом, ластоногими ступнями, четырьмя пальцами с перепонками на руках. Кожа лунного цвета. Жесткие черно-зеленые волосы на голове. Руки и ноги чуть короче и толще, чем у обычного человека. Ногти растут не только на пальцах, но и на кончике горбовидного носа, образуя нечто вроде дельфиньего клюва. Ушей не видно. Глаза большие, округлые. Рот достаточно большой, с выступающей верхней челюстью, с плавно переходящей в шею (без подбородка) нижней губой. В Иране человека-амфибию называют Рунан-шах, то есть повелитель воды и рек.

Рунан-шаха видели в мае 2004 г. и в рыболовецких поселениях между азербайджанскими городами Астара и Ленкорань. Высказывается предположение, что это не единичный экземпляр, а целое семейство обитателей подводного мира.

Часть шестая

Властелины неба и земли

Я уже рассказал вам о змее-людях, людях-амфибиях и человекоподобных «богах», и «демонах», живших на нашей планете на протяжении последних 100 миллионов лет. А люди-амфибии, скорее всего, до сих пор существуют в своем первоначальном облике, и свидетельством тому — изредка происходящие в разных уголках земного шара встречи с «морскими людьми».

Помимо перечисленных групп раньше на нашей планете обитали разумные существа, проводившие значительную часть своего времени в небесах. Некоторые из них навсегда исчезли с лица Земли, другие сумели обзавестись потомством.

Упоминания о разумных существах, обитающих на небе или передвигающихся по нему, особенно часто встречаются в древнеиндийской литературе и преданиях. К ним относятся человекоподобные существа — гандхарвы, апсары, видьядхары, чараны и сиддхи, змееподобные существа — рудры, а также разнообразные химеры[289] — полулюди-полуживотные или полулюди-полуптицы — киннары, гухьяки, гаруда и другие существа.

Глава первая

Человекоподобные существа

Гандхарвы — возницы небесных колесниц

Гандхарвы[290] считались младшими богами или полубогами, обитающими в воздушном пространстве — в верхнем небе, небе за облаками. Сведения о них содержатся в ведах, эпосе и, в первую очередь в «Махабхарате», многих пуранах, Джанавасабха-сутре и других буддийских сутрах. В древнейшем индийском тексте «Ригведа» (3000–1000 гг. до н. э.) упоминается только один Гандхарва — Читраратха («Пестрая колесница») или Читрасена («Пестрое войско»). По мнению академика Б.Л. Смирнова, оба этих имени свидетельствуют о том, что в ведической древности гандхарвы, в первую очередь, представлялись как небесные воины.

В «Ригведе» Гандхарва выступает изготовителем и хранителем ритуального божественного напитка сомы[291] и супругом «женщины вод» — Апсары. Мудрецы того времени считали, что от их брачного союза произошли первые люди — близнецы Яма и Ями.

В «Яджурведе» гандхарвы сладострастные божества, отличающиеся знанием музыки и пения, а также пристрастием к женщинам. В «Шатапатха-брахмане» (Яджурведа) они похищают у богов сому, но возвращают ее, соблазненные богиней речи, слова и мудрости Вач.

Гандхарвы дали название древнеиндийской теории музыки и пения «Гандхарва-веда», изобретение которой приписывается мудрецу Муни Бхарата. Она составляет приложение к «Самаведе». Известна только в отрывках.

В «Атхарваведе» говорится уже о 6333 гандхарвах. Они составляют свиту Индры, ездят на небесных конях и участвуют в битвах Индры с его врагами. Гандхарвы живут на севере вблизи озера Манас[292]. Иногда они характеризуются как вредоносные духи воздуха, вод и лесов и оборотни.

Гандхарвы в ведийской литературе обычно ассоциируются с Сурьей (Солнцем) и солнечным светом, выступая колесничими его коней. Отмечается связь гандхарвов и с Сомой (Луной), как их покровителем, который и сам иногда называется гандхарвой. Иногда, из-за своего легкомысленного характера, они вступают в конфликт с предводителем адитьев Индрой (Шакрой), как, например, в эпизоде с сомой, который они последовательно похищают или завоевывают друг у друга.

В эпосе и пуранах гандхарвы — искусные музыкантов, сладкоголосые певцы и очаровывающие танцоры. В «Махабхарате», «Сканда-пуране» и других пуранах они характеризуются и как великие воины, намного превосходящие смертных по силе, вооруженности и военным способностям.

В буддийских сутрах гандхарвы — одно из высших воплощений праведников.

Согласно «Вишну-пуране», гандхарвы родились от Творца Вселенной Брахмы, впитывая песни от богини речи Вач. «Махабхарата» и «Рамаяна» называют их отцом божественного мудреца Кашьяпу, а матерью — дочерей Дакши Муни, Праву и Капилу.

Гандхарвы чаще всего вечно юные (бессмертные?) и прекрасные длинноволосые человекоподобные создания, обычно мужского пола.

В некоторых словарных статьях[293] они изображаются с головой и верхней частью туловища человека, но с большими крыльями за спиной, и нижней частью туловища лошади. Иногда их представляют человекоподобными существами с удлиненными пропорциями тела в полете, иногда — с крыльями и птичьими лицами, или же, наоборот, с головой человека, а туловищем птицы.

П.А. Гринцер, Н.А. Кун и некоторые другие исследователи обращают внимание на сходство индийских гандхарвов и персонажей древнегреческой мифологии — полулюдей-полуконей кентавров, которые тоже были веселы, воинственны и падки на женщин. Кентавры, как и гандхарвы, любили музыку и пение и выступали учителями музыки.

В большинстве же случаев гандхарвы рассматриваются отдельно от своих коней «особой породы, выведенной гандхарвами». В нескольких эпизодах «Махабхараты» и буддийских сутрах говорится о гандхарвах мужского и женского пола, называемых «гандхарви» (Кумбхинаси, Бхадра и др.).

На барельефах «Замка Гандхарвов» в гигантском храмовом комплексе Боробудур конца VIII — начала IX вв. на о-ве Ява (Индонезия), барельефах скальных храмов 600–650 гг. в Мамалапураме (Южная Индия), барельефах пещерного храма Кайлаш XIII–IX вв. в Эллоре и Куладабаде (Центральная Индия), барельефах храмов I в. до н. э. — I в. н. э. в Патне на востоке Индии, скульптурных композициях храма в Белуре 1100–1200 г. (округ Хасан, Индия), на шелковой вышивке XIV в. Музея искусства г. Кливленда гандхарвы изображены в виде человекоподобных существ, очень редко с крыльями; причем среди них встречаются и юноши и девушки (хотя в большинстве случаев рядом с юношами — гандхарвами, по-видимому, изображены их подруги — апсары[294]).

В эпосе, и, в первую очередь «Махабхарате», и пуранах упоминаются многочисленные цари гандхарвов: Читраратха, Сурьяварчас, Нарада, Вишвавасу, Вирадханв и другие. В царствование последнего возникла вражда между гандхарвами и нагами: сначала гандхарвы проникли в подземное царство нагов и отняли у них сокровища, затем нагам с помощью Вишну удалось прогнать гандхарвов и возвратить свои богатства.

Гандхарвы и апсары чаще всего — обитатели прекрасных «небесных» рощ на горах Меру и Мандара, оглашаемых пением сладкоголосых птиц и расположенного на горе Меру города богов — Амаравати. Там и на окрестных горах они предавались беззаботным играм и развлечениям, а также обучали богов, а иногда и смертных воинов (Арджуну), «искусству гандхарвов» — управлению летающими конями, полету на воздушных колесницах и использованию «небесного» оружия (оружия богов). Вот что говорится об этом в третьей книге «Махабхараты» (в переводе Б.Л. Смирнова):

«Это сказав, Матали[295]

пронзил небосвод [и очутился] в мире премудрых.

Он показал мне, раджа, [другие] воздушные колесницы,

Бхарата

На колеснице, булаными запряженной, мы возносились все выше…

…Затем самодвижущиеся миры, миры божественных ришей

[мы проезжали],

Гандхарвов, апсар, богов великолепные угодья,

[Блаженный] лес Нандану и другие леса-перелески…

…Там, среди прещедрых богов и гандхарвов, Бхарата,

Ради умения (владеть) оружием я оставался на небе,

И сын Вишвавасу Читрасена стал моим другом.

Царь, [науку]гандхарвов он полностьюмне преподал».

Согласно П.А. Гринцеру, Н. Гусевой и словарным статьям других авторов, гандхарвы жили в небесном городе Гандхарваранагара (что значит «мираж»), в одном из дворцов которого хранился сосуд с сомой. Живя в небесах — в Амаравати ли, в Гандхарваранагари ли, гандхарвы услаждали богов игрой на лютне и чудесными песнопениями. Иногда их голоса слышались с небес. А в ясную погоду в чистом воздухе взорам смертных изредка представал парящий в небе призрачный город гандхарвов с высокими дворцами и башнями. Считалось, что всякого, кто увидит его, ждала беда.

В ряде эпизодов «Махабхараты» гандхарвы вместе с якшами и ракшасами предстают не небесными, а земными жителями — служителями бога богатства Куберы, резиденция которого находилась на горе Кайлас в Гималаях. Вот что говорится об этом в первой книге «Махабхараты» (в переводе Г.Резника):

«Они [Арджуна с братьями] вышли на чудный пустынный берег Ганги, где ревнивый царь гандхарвов купался вместе со своими женщинами, и он как раз увлеченно резвился и плескался в воде…

При виде доблестных пандавов с их матерью, он помахал своим ужасным луком и сказал: …я гандхарва Ангарапарна… живу собственной силой. Я… являюсь близким другом великого Куберы. Этот лес, тянущийся вдоль Ганги и также называющийся Ангарапарна, принадлежит мне, и красивое селение Вака, где я обитаю, также принадлежит мне.

Сюда не допускаются ни рогатые животные, ни боги, ни человеческие существа…».

Согласно ведам, эпосу и пуранам, гандхарвам были открыты все тайны неба и земли и божественные истины. Они обладали магической силой, могли управлять различными стихиями природы, вызывать бури, молнии, а также приобретать различные облики, в том числе и животных. Гандхарвы прекрасно знали лечебные корни и всевозможные снадобья. Их часто называли небесными целителями.

В бою гандхарвы использовали свои магические способности, сверхчеловеческую силу и какое-то мощное «пылающее» оружие богов. Но их основным атрибутом были небесные колесницы, влекомые конями, мчащимися «со скоростью мысли». Так, имя царя гандхарвов Читраратха, по его же собственным словам, означало «владеющий удивительной колесницей».

Вот что говорится о гандхарвах в «Араньякапарве» (в переводе Б.Л. Смирнова):

«В это самое время всех музыкальных приладий

Возник могучий звук, от небожителей [он исходил],

с небосвода,

Стук колес и звон бубенцов; с разных сторон, Бхарата,

[Крики] хищных зверей и щебетание птиц [раздавались].

Раджу богов, покорители недругов, на сияющих солнцем

воздушных колесницах

Множество гандхарвов и апсар со всех сторон сопровождали».

А вот описание «выведенных гандхарвами» коней из «Адипарвы»:

«Кони богов и гандхарвов источают небесное благоухание и могут скакать с быстротой мысли. Даже когда их силы истощены, они все равно не сбавляют скорости…. Кони гандхарвов могут по желанию менять масть и мчаться с любой, какой захотят, быстротой. Достаточно лишь мысленно пожелать, чтобы они тут же предстали перед тобой, готовые к исполнению твоей воли. Эти кони всегда готовы исполнять твои желания».

Небесные кони и колесницы гандхарвов — космические корабли и летательные аппараты

Как видим, гандхарвы в древнеиндийской литературе характеризуются по-разному: от сказочных полулюдей-полуконей или полулюдей-полуптиц до земных жителей, чем-то похожи, а чем-то отличных от других обитателей допотопной Земли. В первом случае им приписываются почти нереальные, призрачные, черты, а сами они рассматриваются как создания, порожденные из переплетения света, воды, тени и ветра и живущие в запахе цветов; такими же призрачными чертами наделяется и парящий в небе город-мираж Гандхарваранагара. Как и обитатели холмов-сидов из ирландских преданий и подземные жители Урала — чудь они относятся к опасным для людей существам — выходцам из Иного мира, встреча с которыми сулит большие неприятности.

Божественные мелодии гандхарвов приносили такую радость и богам, и людям, что на земле навсегда осталось название «гандхарва» для строя лучших и чистейших звуков. Такое же название прародитель людей Ману дал особому брачному соединению влюбленных, который практиковали гандхарвы. Он сказал, что такой брак соответствует дхарме[296] воинов-кшатриев[297] и что это должен быть добровольный союз девушки и ее избранника, происходящий из желания, и что при вступлении в брак, именуемый «гандхарва», не должна дочь испрашивать разрешения или благословения у своего отца, и не должен отец стремиться к тому, чтобы вручить жениху свою дочь в торжественном обряде, именуемом «отдание девушки». И многие смелые воины, царевичи и цари обретали дивных жен, избирая для себя такой брак как лучший для кшатриев, завоевателей земель, богатств и красавиц[298].

Напротив, обитающие в лесах и горах гандхарвы предстают во «плоти и крови». Они разговаривают с людьми, обучают их, воюют с ними, чаще всего одерживая над ними победу, но иногда испытывая и горечь поражения (как, например, в упомянутом эпизоде встречи гандхарва Ангарапарны с Арджуной). Несмотря на свою сверхчеловеческую силу и обладание магическими способностями, они используют в бою «небесное» оружие и с помощью него ведут бои не только со смертными, но и с богами и демонами. Однако значительно чаще они входят в объединенную армию божественных адитьев и змее-людей под предводительством Индры и воюют против дайтьев и данавов, относящихся к человекоподобным демонам. И в этой армии им вместе с другими «летающими людьми» — рудрами под предводительством самого Шивы отводится совсем не последняя роль. Они управляют быстроходными «небесными конями и колесницами» и сокрушают аналогичные «воздушные силы» противника.

Что представляли собой «небесные кони и колесницы» гандхарвов? Они были не чем иным, как космическими кораблями и летательными аппаратами.

Во многих эпизодах «Махабхараты» гандхарвы поднимаются в небо на летающих колесницах и обучают правилом управления ими богов и смертных.

Если это действительно было так, тогда становится понятным, почему гандхарвы описываются по-разному в разных древнеиндийских текстах и разных частях одних и тех же произведений. На мой взгляд, это результат наслоений в одних и тех же сказаниях, и в первую очередь «Махабхарате», преданий разного возраста, большинство из которых слагалось, пересказывалось и переписывалось в течение очень длительного времени. И если первые поколения составителей и рассказчиков сохранили память о реальных гандхарвах и управляемых ими космических кораблях (или обладали подлинными документами, утерянными впоследствии), то в памяти последующих поколений составителей, рассказчиков и переписчиков гандхарвы выступали уже как некие мифические персонажи из Иного мира. Поэтому наделяли их самих и их город нереальными, призрачными чертами, поэтому возникли предания о таящейся опасности во встречах с ними людей и, в первую очередь, смертных девушек и женщин, которых они соблазняли игрой на лютне и чарующим обликом.

Аналогичная картина наблюдается и в кельтских преданиях, как я уже говорил, историческое Племя богини Дану «ушло под землю» и превратилось в подземный народ — сидов, невидимых для смертных; встреча с ними не сулила ничего хорошего. Разница лишь в том, что ирландские сиды (позднее — эльфыи) появляются лишь в позднем мифологическом и уладском циклах ирландских саг, а индийские гандхарвы по-разному описываются в произведениях разного времени. Это можно объяснить тем, что индийские сказания составлялись на протяжении длительного периода времени и в них неоднократно вносились новые легенды и добавления.

Но возможно и другое. К гандхарвам относились разные существа: пилоты космических кораблей и химеры с головой и верхней частью туловища человека и нижней частью туловища лошади или птицы (или, наоборот).

Нельзя исключить, наконец, что с туловищами лошади или птицы гандхарвы являлись пилотами космических кораблей. Сейчас, конечно, такое предположение выглядит смешным и абсурдным. Но кто из нас рискнет предположить, что такого не могло быть, скажем, 100 тысяч или 1 миллион лет назад.

Гандхарвы — учителя, поведавшие о тайнах неба и Земли

Когда обитали гандхарвы? Судя по тому, что они боролись с дайтьями и данавами, входили в состав объединенных воинских формирований под командованием сына Шивы Картикеи или Сканды («Сканда-пурана»), встречались и воевали вместе с человеческим потомком Индры Арджуной («Махабхарата»), гандхарвы жили на нашей планете с незапамятных времен до, как минимум, Великого потопа, т. е. примерно до XII тысячелетия до н. э. Потом их следы теряются. Возможно, все они погибли, а возможно, улетели на другие планеты. Но прежде чем уйти в небытие, они, согласно древнеиндийским текстам, раскрыли смертным тайны неба и Земли, научили людей обращаться с огнем и лечить друг друга, чем вызвали огромное неудовольствие богов — адитьев. В этом отношении они мало чем отличаются от сыновой Божией книги Бытия, стражей книги Еноха и нефилимов «Тикуней Зохар». Все они, «возлюбив женщин Земли», открыли им тайные знания. А в «Ригведе» и вовсе говорится, что «небесный» Гандхарва есть божество, которое знало и раскрыло тайны неба и божественной истины.

Существует мнение, что гандхарвы были первыми, кто уловил в пространстве рождавшиеся гимны Вед и передал эти святые слова поэтам-риши[299]. А поэтому их иногда считают наставниками риши, авторов Вед.

Апсары — девы неземной красоты

Апсары относятся к полубожественным женским существам, обитающим в небе и на земле (в реках, на горах и т. п.). Их часто сопоставляют с греческими нимфами, мусульманскими гуриями, славянскими русалками и водяницами. Апсары описываются в «Ригведе» и «Атхарваведе» как женские духи вод и жены гандхарвов. В «Ригведе» упоминается только одна Апсара, а в «Ахтарваведе» их уже множество.

Согласно ведийским текстам, апсары, как и другие духи, угрожали людям, насылая на них любовное безумие. В «Атхарваведе» приводятся заклинания против них.

В эпосе и, прежде всего в «Махабхарате», а также многих пуранах апсары, оставаясь женами гандхарвов, стали выполнять функции небесных танцовщиц. Они жили вместе с гандхарвами в царстве Индры Сварге — в прекрасных рощах на горах Меру, Мандара и в столице Амаравати. Там, во дворце Пушкарамалини они услаждали богов и смертных воинов, павших героями на поле битвы, музыкой и танцами. Их обязанностью также было сопровождать погибших воинов на «небо». Причем они перевозили их в небесных экипажах, сами управляя конями. Основным средством передвижения апсар по небу были летающие колесницы, искусство управления которыми они освоили не хуже гандхарвов.

Апсары участвовали в войнах богов и асуров, подавая воинам прохладительные напитки или принимая участие в боевых действиях как пилоты летающих колесниц («Махабхарата», «Сканда-пурана» и др.).

В буддийских текстах апсары изображались небесными танцовщицами царства Шакры.

Согласно «Рамаяне» и «Вишну-пуране», апсары возникли при пахтанье океана адитьями, дайтьями и данавами, которые не пожелали взять их в жены, и они стали «принадлежать всем». По другой версии «Вишну-пураны», апсары произошли от Брахмы. «Махабхарата» называет отцом апсар божественного мудреца Кашьяпу, а их матерью — дочерей Дакши Праву, Муни и Капилу. В некоторых пуранических мифах десять (или одиннадцать) наиболее почитаемых апсар — среди них Менака, Урваши, Тилоттама — родились из «воображения» Брахмы, а остальные были дочерьми Дакши.

Число апсар в «Ахтарваведе», «Махабхарате» и пуранах колеблется от двух-трех десятков до сотен тысяч. В «Ваю-пуране» упоминаются апсары двух видов — «мирские» (лаукика), соблазнявшие людей, и «божественные» (дайвика). К высшему, «божественному» разряду относились апсары, находящиеся в непосредственном услужении у богов и нередко по их поручению соблазнявшие асуров или аскетов, которые своими подвигами достигали чрезмерной власти над мировым порядком и становились равными богам. Соблазненные апсарами, риши теряли свою силу и становились простыми смертными. Так, согласно «Махабхарате», апсара Тилоттама соблазнила братьев Сунду и Упасунду, из-за нее убивших друг друга; апсара Гхритачи — риши Бхарадваджу, ставшего отцом Дроны; апсара Менака — мудреца Вишвамитру, родив от него дочь Шакунталу.

Апсары обладали магическими силами: были способны переноситься в пространстве, менять свой облик, принимать любые формы и превращаться в любые существа (например, в крокодилов или лебедей). Чаще всего их описывали как прекрасных полуобнаженных девушек, в одеждах из тонких шелковых и других струящихся тканей, украшенных драгоценностями и цветами.

Вот что сообщал Будде о красоте апсар его брат Нанда в буддийской «Нанда сутре» (Сутре о Нанде):

«Преподобный Учитель, в сравнении с этими розовоногими небесными девами [апсарами] девушка из рода Шакья, красивейшая на земле, подобна обезображенной обезьяне, у которой отрезали уши и нос. Она не имеет никаких преимуществ, даже частично она не может равняться с ними, здесь и сравнивать нельзя. Эти пятьсот розовоногих апсар намного красивее, намного прекраснее, намного очаровательнее».

А вот что говорится об облике и способностях апсар в «Адипарве»:

«В тот самый миг, когда Арджуна вытаскивал крокодила из реки, тот внезапно превратился в стройную женщину, украшенную всевозможными драгоценностями. Она была как бы озарена, о царь, великолепным сиянием своего божественно пленительного тела. При виде столь великого чуда восхищенный Арджуна, сын Кунти, сказал женщине:

— Кто ты, о стройная женщина, и каким образом ты превратилась в обитающего в воде крокодила? …

Женщина сказала:

— О великорукий воин, я апсара, некогда бродившая в лесах, где обитают боги. Зовут меня Варга, я возлюбленная бога богатства Куберы. У меня есть четыре подруги-апсары, все необыкновенно красивые, которые по желанию могут переноситься с места на место. Однажды я отправилась с ними в обиталище космического правителя…

Я была с четырьмя своими подругами Саурабхейи, Самичи, Будбудой и Латой … мы были опьянены своей красотой, молодостью и любовной страстью…».

Изящные изваяния и фрески апсар до сих пор украшают фасады и интерьеры многих индийских, камбоджийских, индонезийских и китайских буддийских храмов, безмолвно свидетельствуя о красоте и грациозности этих божественных созданий. Особенно много статуй и барельефов апсар находится в храмовом комплексе Ангкор IX–XV в.в. в Камбодже. Статуи и барельефы апсар сохранились в храмах Каджурахо 950—1050 гг. в Аласканье (Южная Индия), в храмовом комплексе Боробудур (конец VIII — начало IX в.) на о-ве Ява (Индонезия), в пещерном храме Кайлаш (XIII–IX вв.) в Эллоре и Куладабаде (Центральная Индия), в храме в Белуре (1100–1200 г., округ Хасан, Индия), в гротах Лонгмен в Лиаянге (Китай). Фрески апсар V-начала VI вв. известны в пещерах в Аджанте в Западной Индии.

Апсары не только соблазняли асуров и смертных. Иногда они влюблялись в них, вступали в законные браки и рожали детей, превращавшихся в царей и героев. Один из примеров — изложенная в «Махабхарате» и «Падма-пуране» история трогательной любви апсары Шакунталы — героини одноименной драмы известного индийского поэта Калидасы, жившего, вероятно, в IV или V в. — и царя Душьянты.

Шакунтала была дочерью апсары Менаки и риши Вишвамитры. Менака оставила новорожденную Шакунталу в лесу, где ее охраняли птицы «шакунта»[300]. Затем ее нашел и воспитал отшельник Канва. Как-то раз во время охоты в обитель отшельника попал царь Душьянта. Они с Шакунталой безумно полюбили друг друга и сочетались браком гандхарвов. Когда Душьянта должен был возвращаться домой, он оставил Шакунтале свое кольцо в качестве залога любви. Через некоторое время Шакунтала отправилась к Душьянте, но во время омовения в Ганге уронила кольцо в воду. По умыслу обидевшегося на нее риши царь при встрече не узнал Шакунталу и отверг ее, а мать Менака унесла ее на озеро апсар, где Шакунтала родила сына Бхарату. Тем временем слуги Душьянты принесли ему кольцо, оказавшееся в брюхе пойманной рыбы. Царь вспомнил о своей возлюбленной и отправился искать ее. После многолетних поисков он нашел Шакунталу с сыном на небе и возвратился с ними к себе в столицу.

Другим примером является изложенная в «Ригведе», «Яджурведе», «Падма-пуране» и «Рамаяне» история любви апсары Урваши и основателя Лунной династии индийских правителей Пурураваса[301].

Урваши раньше жила «на небесах» в божественной роще «Нандана», находившейся в Сварге на склонах горы Меру. Любовью к ней воспылали боги — адитьи Митра и Варуна. Она стала женой Митры, но сердце ее лежало к Варуне. Урваши родила двоих сыновей — великих мудрецов Агастью и Васиштхy, и боги не ведали, кто был их отцом. За это они изгнали ее с небес.

В мире смертных Урваши встретила Пурураваса. Когда она увидела его, то полюбила всем сердцем. И царь Пуруравас полюбил божественную деву, очарованный ее дивной красотою. Они поженились. Но при этом небесная дева поставила два условия, при выполнении которых она останется с земным царем навечно. Одним из них было обязательство царя никогда не появляться перед ней обнаженным.

Они жили счастливо долгие годы, и их любовь друг к другу возрастала с каждым днем. Но вот прошло время, и чтобы вернуть Урваши в стан богов, без которой там было грустно и тоскливо, Вишвавасу, властитель гандхарвов, сделал так, что Пуруравас темной ночью поднялся с постели обнаженным, а сам осветил его при этом блеском молнии. Увидев это, Урваши покинула своего мужа.

Пуруравас стал странствовать по свету в поисках своей возлюбленной. Обойдя многие страны, он пришел на Курукшетру. Там он увидел покрытое лотосами озеро, по которому плавали лебеди. То были апсары в облике лебедей, и среди них была Урваши. Апсары предстали перед ним в своем истинном облике небесных дев. Пуруравас стал молить о том, чтобы Урваши вернулась к нему, но она была непреклонна. Правда, она пообещала ему отдать их ребенка, если он снова придет через год на озеро[302].

Пуруравас возвратился через год, Урваши встретила его, и предложила стать гандхарвом. Пройдя предложенные гандхарвами испытания, Пуруравас стал одним их них и снова смог соединиться со своей возлюбленной.

Несмотря на то, что апсары довольно часто описывались преданными женами богов, гандхарвов и смертных (что совсем не вяжется с их обликом небесных куртизанок, которые приписывают им некоторые исследователи индийского фольклора), они обычно бросали своих детей. Их воспитывали отшельники или случайные люди. Хотя, как мы видели, бывали и исключения. И, скорее всего, не такие уж редкие, потому что апсары ассоциировались в древней Индии с плодородием.

Гандхарвы и апсары — представители одной расы

Итак, в древнеиндийской литературе апсары, как и гандхарвы, предстают в противоположных качествах — от духов воздуха, вод, гор и лесов, и призрачных небесных жителей, услаждающих души погибших воинов в раю Индры и живущих в запахах цветов, до реальных земных девушек, способных соблазнять самых стойких отшельников. Об их материальной природе свидетельствуют многочисленные статуи, барельефы и фрески небесных дев, на которых апсары выглядят как земные красавицы с великолепной фигурой. Конечно, изваяния и рисунки еще ничего не говорят о том божественном излучении, «сиянии» апсар, о котором повествуют «Махабхарата» и многие другие сказания. Но даже, несмотря на это, запечатленные на них соблазнительные женские образы вызывают восторженные эмоции у зрителей.

Все эти великолепные творения древних зодчих и художников — немые свидетели того далекого времени, когда прекрасные небесные девы ступали своими изящными ножками по другой земле, в другом, погибшем мире, который предшествовал нашему. Их поступь была настолько легкой, их тела настолько хрупкими и изящными (даже несмотря на то, что рост апсар, как богов и гандхарвов, превосходил человеческий), а их чары настолько сильными, что их часто причисляли к выходцам из Иного мира. И вполне закономерно, что как только апсары исчезли с лица Земли, о них остались воспоминания, прежде всего, как о духах или призраках, и только потом — как о земных женщинах.

Особо внимания заслуживают взаимоотношения апсар и гандхарвов. В древнеиндийских произведениях, начиная с «Ригведы», они всегда рассматриваются вместе. Гандхарвы обычно являются мужьями апсар. Они соединялись друг с другом браком по обычаю гандхарвов, который заключался в следующем. Влюбленные по взаимному согласию вступали в интимную близость и начинали вести совместное хозяйство без согласия родителей невесты[303].

Неразделимость гандхарвов и апсар, проживание их в одних и тех же местах (на горах Меру и Мандара, в городе богов Амаравати), прекрасный, сводящий с ума людей, облик и тех и других, их вечная молодость, музыкальная одаренность и многие другие одинаковые способности (оборотничество, чародейство и др.) позволяют предположить, что они относились к одному и тому же народу или расе, искусственно разделенному составителями и рассказчиками преданий. Если это так, то изредка описываемые в эпосе гандхарвы-женщины (гандхарви) вполне могли быть апсарами.

Гандхарвы, апсары, Племя богини Дану — эльфы, жившие на Земле

Откуда пришли и куда ушли гандхарвы и апсары? На мой взгляд, они были странниками, «чужими» для прежних обитателей Земли (так называемой ведийской цивилизации). По всей вероятности, они прилетели на Землю с других планет — гибнущего Марса, погибшего Фаэтона или других звездных систем, вместе с божественными адитьями, дайтьями и данавами. Судя по тому, что гандхарвы и апсары находились в услужении у адитьев, они, скорее всего, зависели от них и на родной планете.

Как я уже говорил, космический десант дайтьев и данавов на Землю состоялся в интервале 750 тыс. — 30 млн. лет назад, а адитьи, скорее всего, прилетели еще раньше. Они вместе с гандхарвами и апсарами жили на нашей планете до Великого потопа. Что с ними стало потом — предмет отдельного исследования, и об этом я расскажу немного позднее.

А пока я хочу обратить ваше внимание на свои наблюдения, которые должны внести некоторые коррективы в мои прежние выводы и предположения. Гандхарвы и апсары очень сильно напоминают мужчин и женщин Племени богини Дану, которых я отнес к эльфам. И те, и другие обладали неземной умопомрачительной красотой. И те, и другие были одаренным народом с великолепными музыкальными способностями, а также превосходными лекарями, знавшими целебную силу растений. И у тех, и у других женщины были равноправны с мужчинами. И у тех и у других дети воспитывались у приемных родителей. И те, и другие жили необычайно долго. Наконец, и те, и другие покинули поверхность земли и превратились в духов, сводящих с ума смертных и сопровождающих умерших в царство мертвых. Согласитесь, аналогия почти полная.

Если это действительно были одни и те же люди, а вернее «нелюди» — эльфы, тогда гандхарвы и апсары вполне могли после очередной постигшей мир катастрофы покинуть Сваргу или окрестности горы Меру, отождествляемой многими исследователями с погибшей Землей на севере — Гипербореей, и уйти жить в Ирландию. Но…вспомните! Племя богини Дану пришло в Ирландию как раз с таинственной земли на севере. Имеется много указаний на то, что это был рай Инды — Сварга со столицей Амаравати.

Видьядхары, чараны и сиддхи — путешественники в пространстве и времени

Из всех прежних обитателей Земли видьядхары, чараны и сиддхи являются самыми загадочными и непостижимыми. И дело здесь не только в том, что в древнеиндийских текстах они характеризуются крайне слабо и невыразительно (несмотря на довольно частое упоминание о них в «Махабхарате», пуранах и других источниках). Дело еще и в том, что эти три понятия включают в себя как реально обитавших на земле существ, так и высшие степени посвящения, которого могут достичь в результате многолетних тренировок йоги. А это, согласитесь, создает немалые трудности в определении, кем были настоящие или исторические видьядхары, чараны и сиддхи.

Видьядхары [304]рассматриваются как полубожественные существа — добрые духи воздуха, живущие между небом и Землей в качестве спутников Индры в его царстве Сварга или Шивы в Гималаях, либо обитающие в северных лесах возле горы Кайлас, где они вместе с якшами, ракшасами и гандхарвами принадлежат к свите бога богатства Куберы.

В джайнских канонах видьядхары относятся к людям и божествам с магическими знаниями.

Согласно «Махабхарате», «Вишну-пуране» и «Бхагавата-пуране», их вместе с чаранами и сиддхами создал Брахма на заключительном этапе творения.

Видьядхары познали мистические совершенства, обладали абсолютным знанием магии (они нередко назывались ведунами, волхвами и чародеями) и были способны по желанию менять свой облик. Они были быстрыми, как ветер, искусно владели любым оружием, во всем походили на богов, живущих амритой[305]. Продолжительность их жизни исчислялась миллионами лет. Мужчины славились мудростью, женщины — красотой. И те, и другие вступали в браки со смертными. Довольно часто слово «видьядхара» использовалось в Древней Индии как имя ученого человека.

В «Махабхарате» и «Шримад Бхагаватам» неоднократно описываются совершаемые видьядхарами космические путешествия на воздушных кораблях, которыми они управляли, а также говорится о том, что они прибыли на Землю с другой планеты — Видьядхаралоки:

«Я был известным видьядхарой по имени Сударшана. Я был очень богат и красив и летал повсюду на своем воздушном корабле…».

«Читракету, повелитель Видьдхаров, отправился в странствие по безбрежным просторам вселенной. Читракету, самый могущественный из йогов-мистиков, наслаждался жизнью в течение миллионов лет. Наделенный неиссякаемыми запасами жизненной силы и неувядающими чувствами, он странствовал по долинам горной системы Сумеру, там, где мистические способности человека достигают своего совершенства. В этих долинах он предавался ничем не омраченному счастью… вместе с прекрасными обитательницами Видьядхара-локи…

Однажды, странствуя в небесах на своем ослепительно сияющем воздушном корабле…».

В «Книге о рождении Великого Сказа» («Брихаткатха»), написанного древнеиндийским поэтом Гунадхья в III–IV вв. на языке пайшачи, в ее изложении в «Океане сказаний» кашмирского поэта XI в. Сомадевы[306], содержались жизнеописания семи верховных повелителей видьядхаров, обитавших в поднебесном пространстве.

Согласно С. Волкову («На крыше мира. Тибет», рукопись), в тибетских текстах «gZer-mig» и «gZi-brjid», содержащих записи религии бонпо о сокровенной земле Олмо Лунгринг — Шамбале говорится, что ее населяют видьядхары или держатели эзотерического знания. Олмо Лунгринг существует на земле, но это не обычная страна, к которой можно дойти пешком и которую можно увидеть с самолета. Она — часть нашего физического мира, потому что расположена в Тагдзиге (Средней Азии), но, отчасти, она существует в другом, духовном, измерении. Она материальна, но, в каком-то смысле, вечна и неразрушима. Когда, в конце кальпы[307] мир будет поглощен огнем, Олмо Лунгринг самопроизвольно проявится, вознесется на небо и там сольется со своим небесным архетипом, называемым Сипа Есанг.

Шамбала находилась на Земле с самого начала существования человеческой расы. Она была местом, где небесные божества Ясного Света снизошли с небес на землю, чтобы воплотиться как человеческие существа. Олмо Лунгринг всегда была святилищем мудрости и хранилищем высочайших мистических учений, принесенных свыше. В Пуранах она называется «землей видьядхар по ту сторону Гималаев».

Населяющие эту страну видьядхары относятся к тайному братству просветленных существ, обладающих великим знанием, силой и хранящих Древнюю Мудрость, явленную в самом начале существования человеческой расы. Эта Мудрость изначально была принесена с далеких звезд — из той небесной обители, из которой души, ныне составляющие человечество, переселились на Землю, чтобы воплотиться в телах земной плоти.

Эта таинственная земля остается сокрытой от глаз большинства людей. Чтобы попасть в нее, человек должен обладать чистым видением и открыть свое око мудрости. Она доступна только для реализовавшихся существ или сиддхов.

Чараны [308]относятся к особому виду существ — небожителей, наделенных множеством талантов. Они певцы и сказители поднебесья, а также панегиристы[309] богов. Занимали промежуточное положение между видьядхарами и сиддхами.

Сиддхи [310]— полубожественные «чистые» и «светлые» существа, достигших высших целей, совершенства, метапсихических способностей (ясновидение, телепатия, телекинез, левитация и др.), умения летать, и живущих в воздушном пространстве — Антарикше. Они великие ясновидящие и маги. Их называли блаженными в мире Индры. Иногда обителью сиддхов считали небесные сферы между Солнцем и Луной. Сиддхи, в отличие от видьядхаров, могли путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. В «Шримад Бхагаватам» говорится, что сиддхи прибыли на Землю с планеты Сиддхалока. Они, как и гандхарвы, имели прекрасную человеческую внешность и обладали врожденными силами — сиддхами[311].

Известный специалист-индолог профессор Р.Л. Томпсон приводит перечень основных сиддх, дошедших до нас еще из Вед, что говорит о глубокой древности этого понятия:

— общение без слов на уровне сознания и чтение мыслей;

— способность видеть и слышать на огромном расстоянии;

— лагхима-сиддхи: способность к левитации или антигравитации. Сюда входит также и умение создавать громадный вес;

— анима — и махима-сиддхи: способность изменять размер предметов или живых существ, не разрушая их строения;

— прати-сиддхи: способность передвигать предметы с одного места на другое, не пересекая при этом разделяющего их пространства. Эта сила связана со способностью путешествовать по параллельным, находящихся в более высоких измерениях мирам;

— способность перемещать предметы непосредственно по эфиру. При таком способе путешествий, называемом вихайяса, плотные физические препятствия не создают никаких помех. Есть также способ, называемый мано-джава, при котором сознание прямо переносит тело в отдаленную точку;

— вашита-сиддхи: способность гипнотического управления на большом расстоянии. Ведические предания подчеркивают, что эту силу можно использовать, чтобы издали воздействовать на мысли людей;

— антардхана, или невидимость;

— способность принимать различные формы или создавать иллюзорные телесные формы;

— способность входить в тела других людей и контролировать их. Это достигается путем использования тонкого тела.

Всего в мире насчитывается около 88 тысяч сиддхов. К сиддхам принадлежали Капила, Вьяса и некоторые другие герои «Махабхараты».

Прежние жители Земли были сиддхами.

О причине феноменальных способностей «допотопных людей»

Существование сиддхов позволяет объяснить сверхчеловеческие способности многих допотопных жителей земли: совершенное знание магии, способность управлять стихиями природы, менять форму и приобретать различные облики, делаться невидимыми… Несомненно, все они относились к цивилизациям, стоящим на более высокой ступени развития, чем наша. И это было не удивительно, принимая во внимание намного более длительное время, отведенное для их прогресса, исчисляемое сотнями тысяч или миллионами лет. Бывшие обитатели Земли обладали многими из перечисленных выше сиддхов — по-крайней мере ракшасы Равана, Маричи и Индражит, наги Васуки, Такшака, Джараткару и Улупи, дайтьи и данавы Хираньякша, Хиракашипу, Прахлада, Бали, Тарака и другие герои индийского эпоса. Они приобретали эти сиддхи путем длительного подвижничества, порой продолжавшегося по несколько тысяч лет. За их «высочайшее совершенство сурового самоотвержения и отвлеченного созерцания» «достигались самые неограниченные силы и производились чудеса, приобреталось высочайшее духовное знание и, наконец, осуществлялось слияние с великим духом Вселенной». Сам Господь-творец Брахма даровал им защиту и непобедимость от любых сил во Вселенной, и они нередко становились властелинами мира.

Таким образом, несмотря на то, что только сиддхи (разумные существа) обладали врожденными силами — сиддхами, многие допотопные обитатели Земли — как коренные жители, так и пришельцы с других планет, своими длительными тренировками достигали уровня сиддхов, а иногда и превосходили их. Отсюда — такое обилие в древнем мире оборотней, колдунов и чародеев, пророков, ясновидящих и целителей, существ, умеющих летать, проходить сквозь стену и делаться невидимыми. Некоторые из них имели первоначальную форму огнедышащих драконов или живущих под водой полулюдей-полурыб, другие — прекрасных человекоподобных юношей или девушек, однако они могли принять любую форму (фоморы, ракшасы, наги, дайтьи, данавы, гандхарвы, апсары, видьядхары и др.), вступать в браки между собой и рожать детей. Почему, в конце концов, они выбрали для своих потомков человеческий облик, остается загадкой. На этот вопрос у меня пока нет ответа.

Чтобы подтвердить сделанное предположение, приведу фрагмент из древнего трактата по Хатха Йоге «Шива-Самхита»: «повторением этого [высшей из мантр][312]1 800 000 раз, он [йог], в этом теле, может подняться от земли: он, несомненно, приобретает светящееся тело, он ходит по всему миру, где пожелает, он видит поры в земле, т. е. он видит внутренние пространства и молекулы этой твердой земли.

Повторением этого 2 800 000 раз, он становится Господином Видьядхаров, мудрый йог камарупи, т. е. может принимать любое тело, какое пожелает. Повторением этого 3 000 000 раз он становится равным Брахме и Вишну. Он становится Рудрой, повторяя 6 000 000 раз, 8 000 000 повторением он становится всенаслаждающимся. Повторением этого 10 000 000 раз, великий йог поглощается в Пара Брахмане [313]. Подобного практикующего тяжко найти во всех трех мирах».

Глава вторая

Змееподобные существа

Маруты и рудры — мчащиеся в небесах

Маруты причисляются к низшим богам (полубогам) или духам ветра, воздуха, бури или дождя. О них говорится во многих древнеиндийских текстах, начиная с «Ригведы». Общее количество марутов, согласно одним гимнам «Ригведы» — 180, согласно другим — 49; приводятся также цифры 10, 9 и 7.

Веды называют отцом Марутов[314] Рудру или Индру[315], матерью — божественную корову Пршни, олицетворяющую грозовую тучу. В «Махабхарате», «Рамаяне» и «Матсья-пуране» матерью марутов считается дочь Дакши Дити. Желая иметь сына, который уничтожил бы убийцу ее сына — Индру, она получает совет от своего мужа Кашьяпы, что если «будет носить во чреве младенца сто лет», «с мыслями вполне благочестивыми и сохраняя себя в полной чистоте», то будет иметь такого сына. Но Индра разрушает намерение Дити. Посредством своей молнии, он разделяет эмбрион в чреве матери на семь частей и затем раздробляет каждую такую часть еще на семь. В итоге рождается 49 марутов.

В «Ригведе» маруты чаще всего упоминаются в гимнах, посвященных Рудре или Индре; но есть и гимны, посвященные им одним («К Марутам»). В них они изображаются толпой прекрасных юношей в роскошном одеянии, с блещущими копьями, золотыми украшениями на шее и груди, мчащимися по небу на боевых (иногда золотых) колесницах, запряженных пестрыми конями или антилопами:

«Копья у вас на плечах, браслеты на ногах,

Золотые пластинки на груди, о Маруты, на колесницах украшения;

Сверкающим огнем молнии [у вас] в руках,

Позолоченные шлемы надеты на головы…

…Они мчатся на легкоуправляемых быстрых конях.

У выезжающих для блеска [Марутов] колесницы последовали [одна за другой]

Вы сами приобрели силу, как вы знаете.

Вы правите высоко [и] широко, о великие.

Они измерили также воздушное пространство [своею] силой…

Приезжайте, о Маруты, с неба,

Из воздушного пространства, а также из дому!

Не задерживайтесь в далеких краях!..

За этим вашим отрядом колесниц,

За грозной толпой марутовой из только что [прибывших Марутов]

Прорываются потоки дождя».

В своем стремительном беге, сопровождаемом вихрем, маруты колеблют Землю и горы, обращают день в ночь, источают потоки дождя. Они составляют дружину Рудры или Индры и, подобно Индре, вооружены перунами. В гимне «К Марутам» «Ригведы» они называются «повелителями Неба». Иногда их также называют «сынами Неба и Земли».

В одних случаях маруты поклоняются Индре, признавая тем самым его превосходство; в других — заявляют о своей силе и напоминают Индре о том, какую помощь они ему оказывают.

Гимны приписывают марутам обладание секретами целительных снадобий, и к ним нередко обращались с просьбой принести средства для лечения людей, покоящиеся на дне реки Синдху («Ахтарваведа»), а также в морях и на вершинах гор.

В «Ваю-пуране» говорится о том, что маруты являются самыми древними и непостижимыми богами.

В эпосе и пуранах они как бы сливаются в одно целое с другими сыновьями Рудры — рудрами[316] (маруты-рудрии).

Многорукий трехглазый Рудра — бог ветра и грозы — согласно Ведам, — порождение гнева Брахмы. Он описывается краснокожим, синешеим, со стянутыми в узел иссиня-черными волосами воином, одетым в звериные шкуры. По другой версии («Айтарея-брахмана»), Рудра был создан богами, сыновьями Праджапати (или Брахмы) для того, чтобы покарать самого Праджапати или Отца всего Сущего за грех кровосмесительной связи с дочерью Ушас (Рахини). По версии, переданной в «Каушитаки-брахмане», Рудра родился как тысячеглазое и тысяченогое божество. В Брахманах Рудра отождествлялся с Агни. В эпосе и пуранах его стали отождествять с древним богом стад и земледелия неарийского происхождения Шивой.

Рудры были очень злобными и кровожадными змееподобными демоническими существами с шестнадцатью руками, синей шеей, желтоватыми глазами и спутанными красно-коричневыми волосами.

Они были облачены в львиные шкуры и обладали бесконечной силой, нечеловеческой мощью и ревели, как грозовые облака.

Рудры проносились над землей с воем и шипением, нанося при этом колоссальный урон людям (в отличие от марутов, которые были благодетелями людей, принося с собой дождь). Они насылали на людей и животных болезни, невзгоды, мор, но они же, как и маруты, лечили их.

Маруты-рудрии — древнейшие змее-люди

В приведенном в предыдущей главе описании марутов и рудр проявляется их двуликость. С одной стороны, они изображаются мчащимися на небесных колесницах прекрасными юношами, подобными гандхарвам, с другой выступают в виде проносящихся над землей змееподобных демонических существ с шестнадцатью руками. В большинстве случаев маруты-рудрии ассоциируются с многоруким и многоногим древним богом неарийского происхождения Рудрой — Шивой и выступают скорее не слугами, а союзниками человекоподобного бога — предводителя адитьев Индры.

В связи с этим, можно предположить, что они относились к древнейшим обитателям Земли — змееподобным богам рудрам. Их человеческое обличие в виде марутов было либо приобретено в результате свойственного рудрам дара оборотничества, либо приписано им позднее составителями и переписчиками вед и эпоса. Правда, остается неясным, использовали ли маруты-рудрии летающие колесницы, как гандхарвы и адитьи, или передвигались по небу с помощью своих крыльев, то есть являлись дожившими до Средневековья драконами.

Как бы там ни было, маруты-рудрии и все, что с ними связано, — прекрасный пример военного союза адитьев и демонов-змеев, существование которого я предположил выше.

Глава третья

Химеры

Киннары, кимнары и кимпуруши — небесные музыканты-оборотни

Киннары [317]относятся к обитавшим в «небе» полубожественным крылатым существам с туловищем человека и головой лошади. Их другие имена: Ашвамукха, Вайимукха, Турангавактра (лошадиноголовые) и Маю (санскр. — лошадь).

Согласно «Вишну-пуране» киннары произошли из пальца на ноге Брахмы. В «Махабхарате» они считались потомками Пуластьи.

В «Бахврича-упанишаде» (Ригведа) киннары, гандхарвы, апсары, маруты и все небесные музыканты — дети Единой Деви, которая была до Брахмы, Вишны и Рудры-Шивы.

Киннаров чаще всего связывают с обитавшим на горе Кайлас богом богатства Куберой, которому даже присвоили эпитет «владыка киннаров». В первой книге «Махабхараты» говорится, что киннары жили на горах Меру и Мандара, где они находились в услужении у Индры. Как и гандхарвы, они были небесными музыкантами и певцами. Возможно, с этим связана путаница в определении внешнего облика гандхарвов и наделение их конскими чертами.

В «Сканда-пуране» киннары принимают участие в боевых действиях против дайтьев и данавов на стороне предводителя адитьев Инды, образуя свой отдельный отряд.

Изображения играющих на музыкальных инструментах крылатых киннаров (обычно в обществе Индры) сохранились на барельефах храмов VII — начала IX веков на территории Вьетнама, Камбоджи и Индии (Махабалипурам, VII в.), Шри-Ланки и Индонезии (Боробудур, конец VIII — начало IX вв).

Как и многие другие допотопные обитали Земли, киннары обладали даром оборотничества.

В первой книге «Махабхараты» киннары рассматриваются как разновидность ракшасов — ракшасы-киннары, перемещающиеся по воздуху.

Особой разновидностью киннаров были кимнары — птицы с головами людей, и кимпуруши[318] — существа с головой человека и туловищем льва или с головой человека и туловищем лошади (хотя нередко эти три названия обозначали одних и тех же существ с телом и туловищем человека и головой лошади).

Кимнары и кимпуруши были оборотнями. Они находились в свите богов Куберы, либо Шивы. Согласно четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» кимнары и кимпуруши «выдоили из Земли такие мистические силы, которые дают их обладателю возможность внезапно исчезать из поля зрения окружающих и появляться вновь, но уже в ином облике». Переводчик Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада называет такие силы «ишитой».

В той же древнеиндийской книге (1 песнь, 16 глава) и во второй книге «Махабхараты» (Сабхапарве) говорится что кимпуруши, а, по-видимому, и киннары с кимнарами, населяли существовавшую с незапамятных времен за северным склоном Гималаев страну Кимпуруша-адини, или Кимпуруша — варша, покоренную Арджуной.

В свите Куберы были и гухьяки[319] полукони-полуптицы, относящиеся к полубогам — небожителям, духам горных лесов или пещерным духам, живущим вместе с якшами, ракшасами, киннарами и другими существами в окрестностях горы Кайлас и охраняющим «скрытые» там сокровища Куберы. Нередко (в «Ваю-пуране» и др.) они изображаются в виде полуконей-полуптиц, влекущих колесницу Куберы.

Предводителем гухьяков считался Реванта, сын бога Солнца Сурьи. В «Вишну-пуране» гухьяки рассматриваются провидцами.

Химеры — результаты генетических экспериментов адитьев, дайтьев и данавов

Киннары, кимнары, кимпуруши и гухьяки — далеко не единственные представители химер. Однако, чтобы не утомлять вас долгим описанием еще одного-двух десятков подобных созданий, перейду к выводам.

У меня есть собственное предположение по поводу того, кем были химеры. Киннары, кимнары, кимпуруши, дакини, рагини, гаруды, супарны, вероятно, пишачи из индийской, индокитайской и монгольской мифологии и родственные им кентавры, сирены, Химера, Сфинкс, Минотавр из греческой, европейские и славянские русалки и фараонки и другие фантастические персонажи представляли собой полулюдей-полуживотных, полулюдей-полуптиц или полуживотных-полуптиц. Они были нечто среднее между людьми и животными (людьми и птицами, птицами и животными), или, если быть точнее, между человекоподобными обитателями и животными или птицами, потому что раньше на Земле еще не было настоящих людей.

Откуда же взялись все эти существа? Ведь, согласитесь, как-то слабо верится в то, что они были созданиями природы (даже, невзирая на то, что в индийских преданиях у них и других обитателей Земли были общие отцы). Слишком уж сильно напоминают их описания результаты скрещивания между людьми и животными, причем, весьма успешные, поскольку большинство этих существ обладало развитым интеллектом.

Но кто смог сделать это — ведь нам не известно ни одного примера, чтобы от скрещивания людей и животных получалось потомство. На мой взгляд, ответ на этот вопрос дан в первой книге «Махабхараты» и Книге Еноха.

В них повествуется о спустившихся с Небес на Землю дайтьях и данавах и сртажах Книги Еноха (падших ангелах), которые вступали в греховную связь с животными (можно полагать, и с птицами). Я предположил ранее, что под такой связью могло подразумеваться одомашнивание диких животных.

Возможно, отчасти это и имело место. Но только отчасти. Потому что такая развитая цивилизация, которая вторглась на нашу планету и обладала самыми передовыми космическими и военными технологиями наверняка могла искусно скрещивать разные типы живых существ. Прекрасное подтверждение этому — успешные опыты по созданию клонов нашими учеными.

Итак, жившие ранее на нашей планете всевозможные химеры, скорее всего, являлись искусственно выведенными созданиями. Они полностью исчезли с лица Земли, не оставив после себя потомства. Хотя встречи с отдельными их представителями происходили еще относительно недавно (возможно, даже в начале христианской эры).

На «десерт»: люди-обезьяны и летающие карлики

Относительно недавно, во времена подвигов героев «Рамаяны» и «Махабхараты» Рамы и Арджуны) на Земле обитали еще две группы разумных существ. Это герои индийских преданий — ванары и валакхильи.

Ванары [320]представляли собой расу полулюдей-полуобезьян. В седьмой книге «Рамаяны» говорится, что раньше они жили на склонах горы Меру. Один из вождей обезьяньего племени по имени Кессари был женат на прекрасной апсаре Анджане. У нее родился сын от бога ветра Ваю, который должен был «обладать чудесной способностью прыжком возноситься в небо, стремительный в полете, как его отец» Мальчика назвали Хануман. Он стал великим предводителем ванаров.

Как следует из описаний, данных в «Рамаяне» и «Сказании о Господе Раме», ванары характеризовались несколько меньшим, чем у людей, ростом, человеческим лицом и обезьяним туловищем, покрытым густой шерстью коричневого или красного цвета. Ванары были храбры, сильны, активны, любопытны, немного раздражительны.

Вот как описаны они в «Рамаяне»: «Ум ванаров по природе своей неустойчив. Они прыгали и пританцовывали, пытаясь хоть мельком увидеть Мать Ситу. Получив ее даршан [сокровенные знания], их сердца исполнились радости».

Ванары были очень преданны и честны. Преданность и покорность их предводителя Ханумана своему учителю Раме даже стала легендой среди индусов. А своей великой мудростью и отвагой он прославился среди обезьян, людей и небожителей.

Другими известными и почитаемыми вождями ванаров были Кесари, Сугрива и Вибхишан.

Валакхильи относились к низшим божествам и иногда включались в класс сиддхов. Они представляли собой мудрых карликов (величиной с большой палец руки, согласно «Вишну-пуране»), общая численность которых достигала 60 тысяч. С их именем были связаны 11 гимнов восьмой книги «Ригведы».

Согласно «Ригведе», валакхильи возникли из волос Праджапати. В «Вишну-пуране» их отцом считался великий риши и шестой сын Брахмы, Крату.

Валакхильи были способны летать быстрее, чем птицы. По одним мифам, они жили в Гималаях, по другим — на Солнце, где питались солнечными лучами и являлись стражами солнечной колесницы.

Валакхильи почитались за свою чистоту и добродетель.

Часть седьмая

Происхождение богов и людей

Дорогие читатели! Надеюсь вы помните, что я поставил перед собой следующие вопросы. Что представляла собой погибшая земля, называемая Страной Вечной Юности, Страной Обетованной, Островами блаженных и другими подобными именами? Был ли это один небольшой остров или целый мир, который состоял из нескольких континентов? Кем он был населен? Сколько тысяч, десятков, сотен тысяч или миллионов лет назад жили его обитатели? Почему та земля погибла? Когда произошла разрушившая предыдущий мир катастрофа и была ли она одна?

На большую часть из них ответы можно было бы дать уже сейчас. Но они были бы не полными без рассмотрения еще одного важнейшего вопроса мироустройства: откуда и как произошли боги и люди?

Глава первая

Население допотопной Земли

Летопись событий последних 100 миллионов лет

Из всего сказанного выше, сам собой напрашивается вывод, история нашей планеты происходила совсем не так, как об этом написано в учебниках истории и геологии. Мы — ныне живущее на Земле человечество — далеко не первое и не самое технологически и интеллектуально развитое. До нас существовало много других цивилизаций, население которых отличалось от современных людей по внешнему виду, физиологии и умственным способностям.

Сохранившиеся материальные остатки[321] и уцелевшие рукописи этих древних цивилизаций позволяют заглянуть в прошлое Земли, отстоящее от нашего времени, по меньшей мере, на 100 миллионов лет. Тогда планету населяли динозавры — среди них были и гиганты размером с пятиэтажный дом и карлики величиной с мышь. Одни были сухопутными, другие обитали в морях и океанах, третьи облюбовали воздушный океан. Были и травоядные рептилии, и ужасные хищники.

Но, самое главное — среди всех этих динозавров жили многочисленные и разнообразные змее-люди или, как их еще иногда называют, демоны-змеи, имевшие разум — да еще какой! Конечно, о разумных обитателях того далекого времени известно совсем немного, и, в первую очередь, потому, что палеонтологи никогда не искали их останков, а если и находили что-то похожее одновременно и на динозавра, и на человека, чаще всего относили это «нечто» к динозаврам. Да они и не могли поступить иначе. Ведь до сих пор считается, что человек произошел около 2 миллиона лет назад, или чуть раньше, от обезьяны. Не дай Бог, какой-нибудь палеонтолог упомянет о подобной находке в научном журнале…

О существовании в то далекое время наших предков, к которым относились индийские наги и паннаги, тибетские лу, бирманские натами, лаосские прайя нак, южноамериканские ураги, славянские виевичи, Ото и Номмо догонов, египетский змей из «Сказки потерпевшего кораблекрушение» и другие родственные им создания, известно из очень и очень древних преданий. И ни в одном из них не сказано, хотя бы приблизительно, время, когда жили змеи-люди. Но во всех источниках демоны-змеи выступают самыми древними, исконными, коренными обитателями Земли. В преданиях разных народов говорится, что змее-люди погибли от страшной катастрофы, когда вся планета была окутана огнем. Был уничтожен прежний мир — результат Первого Творения. Вместе с ним погибли миллионы миллионов змеев.

В истории Земли известна только одна такая катастрофа. Она произошла примерно 66 миллионов лет назад на границе мелового и палеогенового периодов и привела к гибели почти 90 процентов обитателей животного мира, в том числе, всех динозавров (как это считалось до сих пор)[322]. По-видимому, с этой катастрофой следует связывать и гибель основной массы змее-людей.

Но постойте! Разве может сохраниться в устных преданиях память о событиях столь далекого времени. В части третьей я уже показал, что может!

А теперь давайте посмотрим, что произошло после катастрофы? Часть прежних разумных обитателей Земли, по-видимому, пережила ее, отсидевшись несколько столетий или тысячелетий в подземных убежищах. Потом они вышли на опустошенную земную поверхность и вновь начали осваивать ее. Нам не известно, сохранили ли они за прошедшие 66 миллионов лет свой первоначальный облик или, приспосабливаясь к новым условиям обитания, изменились до неузнаваемости и стали выглядеть по-другому. На сохранившихся барельефах (например, в храмовом комплексе Ангкор в Камбодже) они изображаются в виде змей с человеческой головой, иногда с одной или несколькими парами ног или рук. Но все храмовые комплексы строились в течение последних двух тысячелетий, когда змее-люди уже исчезли с лица Земли. Могут ли в таком случае творения древних зодчих характеризовать их истинный облик? Наверное, нет.

Несмотря на частое упоминание о демонах-змеях в преданиях, их облик всегда расплывчат и неконкретен. Это может служить косвенным подтверждением глубокой древности змее-людей. Они могли быть прямо ходячими и напоминать гоголевского Вия, Кощея Бессмертного из русских сказок или Балора из ирландских преданий, но, с равной вероятностью, они могли являться и дожившими до рыцарских времен драконами. Вспомните! Ведь далеко не всегда и не везде драконы рассматривались отрицательными персонажами. Наоборот, большинство из них наделялось не только силой, но и мудростью и выступало учителями людей. Возможно, выражение «мудрость дракона» имеет под собой многотысячелетнее или даже миллионлетнее историческое основание.

За последние 66 миллионов лет мир очень сильно изменился. На Земле появились новые разумные существа — многоголовые и многорукие ракшасы, найрриты, пишачи, фоморы, рудры, якши, бхуты и многие другие создания, большинство из которых имели огромные размеры (до 10 и более метров) и были окрашены в серые, голубовато-серые, бирюзовые и зеленые цвета. Не известно, являлись ли они особой, эволюционировавшей, разновидностью мезозойских змее-людей, или возникли в кайнозойское время параллельно с ними. Нельзя также сказать, можно ли вообще относить их к классу рептилий, так как часть этих многоруких и многоголовых созданий (ракшасы, найрриты, пишачи) с равным успехом могла относиться к разумным гигантским насекомым. Такой точки зрения придерживается, например, А. Белов в своих работах «Антропологический детектив» (2002) и «Тайна многоруких богов» (2006). Другие создания (якши, бхуты), могли принадлежать к классу млекопитающих.

Как бы там ни было, но сотни тысяч — несколько десятков миллионов лет назад все эти разумные существа обитали на Земле в большом количестве. Их численность достигала многих миллионов, а, возможно, и миллиардов. Одни из них жили в лесах, другие в горах, третьи (ракшасы и якши) создавали могущественные империи и строили красивейшие города, от которых не осталось ничего, кроме упоминаний в древнейших преданиях. В морях и океанах того времени обитала еще одна многочисленная группа разумных существ с человеческой головой и рыбьим хвостом, называемых ниватакавачами или аннедотами. Они делили морские просторы с тямингилами, тимитимингилами, макарами и другими огромными морскими животными, удивительно напоминающими мезозойских плезиозавров и кронозавров.

Помимо всех этих гигантов и людей-амфибий на Земле жили ванары или человеко-обезьяны, рост которых был несколько меньше человеческого.

В преданиях говорится, что многие коренные жители Земли являлись потомственными земледельцами и скотоводами. Среди них, по-видимому, были и ученые, и архитекторы, и строители. Об этом свидетельствуют описанная в «Рамаяне» древняя столица империи ракшасов под предводительством Раваны — величественная Ланка с многоэтажными дворцами, садами, парками, каналами и прочими ирригационными сооружениями, также столица империи якшей — ракшасов — найрритов — пишачей под предводительством Куберы — блистательная Алака на Кайласе в Гималаях с прекрасными садами и парками, а также упомянутый в «Махабхарате» город ниватакавачей, превосходящей своей красотой город богов Амаравати в царстве Индры — Сварге.

Но вот, в интервале 750 тыс. — 31 млн. лет назад (более точно я сказать пока не берусь) многое изменилось. Земля подверглась массированному десанту космических пришельцев — дайтьев и данавов. Земля к тому времени была уже густо заселена. Причем, пришельцы встретились не с какими-то дикарями, а с могущественной цивилизацией, готовой дать им самый решительный отпор. Но они обладали самой передовой техникой и мощным оружием, стали захватывать территорию у «землян», ведя кровопролитные бои с нагами, рудрами, ракшасами и другими созданиями.

И это еще не все. Ранее я уже предположил, что пришельцы клонировали себе подобных и скрещивали разные группы разумных существ друг с другом и с животными. В результате на Земле появилось большое количество разнообразных химер (полулюдей-полуконей, полулюдей-полуптиц, полуптиц-полуконей и других мифических созданий).

Вскоре в гонке за захватом новых территорий на Земле с удвоенной силой вспыхнула старая вражда между дайтьями и данавами и прилетевшими на нашу планету раньше или одновременно с ними адитьями. И они стали воевать друг с другом. В первое время превосходство было на стороне более многочисленных дайтьев с данавами. И, поняв это, адитьи заключили стратегический военный союз с коренными обитателями Земли. С тех пор они стали воевать против дайтьев и данавов совместно.

Несмотря на это, адитьи не получили ощутимого военного превосходства. Их силы стали лишь примерно равны. Вся дальнейшая история Земли до 10 тысяч лет до Рождества Христова представляла собой историю кровопролитных войн между адитьями и коренными жителями Земли, с одной стороны, и дайтьями с данавами, с другой. Я насчитал, что на Земле происходило, по крайней мере, восемь глобальных войн с применением летательных аппаратов, ядерного, лазерного, геомагнитного, психотронного и какого-то другого непостижимого для нас магического оружия. Эти войны сопровождались колоссальными разрушениями на планете, землетрясениями, извержениями вулканов, изменением климата, и, возможно, даже перемещением земной оси и орбиты и изменением скорости вращения Земли вокруг своей оси и Солнца. Контуры континентов и океанов изменялись до неузнаваемости. Земля то покрывалась ледниковыми панцирями, то освобождалась от них.

Численность населения Земли колебалась от критической (в связи с ее перенаселением) до минимальной: на планете почти полностью отсутствовали разумные существа. Миром поочередно правили то боги, то демоны…

Послания из далекого прошлого

Известный тибетский лама Т. Лобсанг Рампа описал в своей автобиографической повести «Третий глаз» (глава «Последнее посвящение») посещение пещеры, находящейся глубоко в земле под дворцом далай-ламы Потала в Лхасе. Погрузившись на целых три дня в состояние, близкое к смерти, он увидел в запертом снаружи абсолютно темном зале раскрывшееся перед ним видение далекого прошлого — панораму жизни некогда существовавшей працивилизации:

«Постепенно глубокие сумерки, окутавшие меня, стали рассеиваться. Я услышал шум моря и шипение набегающих волн… тут послышались голоса и смех из пальмовой рощи. Голоса приближались, и веселая группа загорелых людей появилась из рощи. Гиганты! Все они, как один, гиганты!.. Когда-то, тысячи и тысячи лет назад, Земля была расположена ближе к Солнцу и вращалась в противоположном направлении. Дни были короче и жарче. Великие цивилизации возникли на Земле, люди были более разумными, чем сейчас.

С внешней стороны космического пространства появилась блуждающая комета и столкнулась с Землей. Земля сошла со своей орбиты и стала вращаться в другом направлении. Поднявшиеся ветры вздыбили моря, которые… обрушились на Землю. Вода затопила мир, содрогнувшийся от землетрясений. Некоторые участки ушли в пучину, другие поднялись. Тибет, поднявшийся более чем на 4 тысячи метров над уровнем моря, перестал быть теплой и благоприятной страной, прибрежным раем. Мощные горы, извергающие дымящуюся лаву, окружили Тибет… [323]"

Наставник Л.Рампы, лама Мингьяр Донтуп, рассказал ему еще более удивительную историю о посещении им и четырьмя другими ламами «пещеры древних» в отдаленных горных районах:

«Медленно, почти неуловимо, в темноте перед нами образовалось туманное свечение…Светящийся туман расползался, становясь все ярче… Внутри туманной сферы мы увидели картины. Сначала туманные, они становились все отчетливее и вскоре перестали быть просто картинами. Мы действительно видели события.

Вот то, что мы видели и слышали и что предстоит увидеть и услышать тебе в не столь отдаленном будущем. Тысячи и тысячи лет тому назад на этой Земле существовала высокоразвитая цивилизация. Люди умели летать по воздуху на машинах, продолевающих действие гравитации, люди создавали аппараты, передающие мысли на расстоянии, отбражая их в мозгу в виде картин. Они смогли взорвать атом и в конце концов взорвали бомбу, которая сокрушила мир, заставив одни материки потонуть в океане, а другие — подняться со дна. Мир был разрушен».

Примерно через две недели после этого рассказа Л.Рампа, М.Донтуп и еще семеро лам вновь посетили «пещеру древних». Когда они оказались в ней, в центре одного из залов образовался светящийся шар. Возникли картины, поначалу расплывчатые и неясные. Но со временем они становились все более яркими и реальными, приобретая рельефность:

«Это был мир далекого прошлого. Горы стояли там, где теперь были моря; прекрасные морские курорты там, где теперь горные вершины. Климат был теплее, и странные существа бродили по суше. Это был мир научного прогресса. Мимо катились неведомые машины; они летели в дюйме над землей или на высоте в несколько миль. Великие храмы упирались вершинами в небеса, бросая вызов облакам. Люди говорили с животными телепатически. …

Мы видели океаны с плавающими городами, которые двигались от одного берега к другому. В небе беззвучно проплывали большие воздушные машины. Они могли парить неподвижно, могли срываться с места, развивая безумную скорость… Над городами протянулись мосты и тонкие, как нити, дороги…

[Но] мир был разрозненным лагерем, в котором каждая сторона домогалась чужой земли…

Пока мы смотрели, в небе появилась яркая вспышка, и один из самых больших мостов на наших глазах превратился в груду беспорядочно спутанных балок и проводов. Другая вспышка — и большая часть города исчезла в непроглядном дыму. Над руинами выросло странное, пугающее красное облако, грубо напоминающее по форме гриб высотою в несколько миль…».

Обо всем этом Л.Рампа поведал в другой своей повести «Пещеры древних».

Даже если эти описания и вымышленные (Л. Рампа заостряет внимание на том, что все это, кроме маршрута к «пещере древних», правда), они как нельзя более удачно отражают картину того прошлого мира, который мог существовать и исчезнуть во время одной из постигших Землю катастроф.

Многие из вас, наверное, хотели бы задать мне вопросы. Кого предания относили к богам, а кого к демонам? Какую роль среди них играли люди? Когда и от кого они произошли? Почему на Земле существует так много человеческих рас? Я попытаюсь на них ответить.

Глава вторая

БОГИ И ДЕМОНЫ

БОГ и божества

Вопрос о происхождении богов и людей входит в сферу интересов науки и религии, и любое его решение, отличное от традиционного — человек произошел от обезьяны или человека создал Бог — скорее всего вызовет критику как со стороны ученых, так и со стороны религиозных деятелей. Спешу заверить всех, что я не собираюсь оспаривать ни одну из существующих точек зрения. Я уважительно отношусь и к неверующим, и к представителям разных вероисповеданий и признаю их законное право верить или не верить научной литературе или священным писаниям. Этот вопрос я рассматриваю лишь как неотъемлемую часть своих исследований. Хотя, признаюсь честно, мои личные религиозные предпочтения оказали некоторое влияние на характер дальнейшего изложения материала.

Чтобы вы правильно поняли меня с самого начала, позвольте познакомить вас с моим отношением к богу.

Существует единый и неделимый БОГ, который был, есть и будет. Он — мы. Мы — в нем. Именно он (сам и через своих детей) правит миром, вершит судьбами галактик, планет и людей. Его познать невозможно.

Существуют боги-творцы, которые участвуют в Творении. Они обычно рассматриваются Отцами и Матерями всех живущих на Земле существ.

Наконец, есть боги и полубоги разных народов, которые, как правило, являются обожествленными историческими личностями. Таких богов и полубогов — большинство. Их правильнее называть божествами.

Мои исследования касаются в основном последней группы богов, или божеств, а также демонов или демонизированных исторических личностей, которые до Р.Х. выполняли роль полубогов — то есть понятия «бог», «полубог» и «демон» тогда еще не различались.

Боги-творцы

К богам — творцам относятся боги, с которыми предания разных народов связывают сотворение всего сущего: Вселенной, галактик, планет, Земли, воды, воздуха и всех живых существ. К ним принадлежат богини Домну у фоморов, Дану у древних кельтов, Адити[324] у древних индийцев, троеликая Великая Богиня жизни Сва у древних славян, древнеегипетские бог Нун и богиня Наунет, Великие Мать и Отец Тепеу и Кукумац у майя, Верховный бог толтеков Тлоке Нагауке, индийские боги Брахма, и, вероятно, Вишну, Яхве у иудеев и Аллах у мусульман. Они как бы представляют собой особую форму материального воплощения высшего — единого и неделимого Бога, у которого обычно не бывает имен (или же, наоборот, их слишком много).

Эти боги предстают как некие непостижимые, но вместе с тем реально существующие живые организмы, сфера деятельности которых охватывает всю Вселенную. Хотя нередко они изображаются в виде человекоподобных существ, часто с несколькими лицами.

О величии богов-творцов свидетельствует, например, продолжительность жизни Брахмы — 311 040 000 000 000 лет[325], а также эпитеты «несвязанность», «безграничность», «беспредельность», которыми наделена богиня Адити в «Ригведе»:

«Адити — небо, Адити — воздушное пространство, Адити — мать, она — отец, она — сын. Все боги — Адити».

Аналогично, славянская богиня Сва именуется Матерью Времени и Вечности, Пространства и Порядка, дочерью Хаоса (Матерью Мглы). Она вечна и бесконечна, рождающаяся и умирающая, неизменная и меняющаяся.

Обращает на себя внимание, что боги-творцы — мужского и женского пола. Объяснением этого может быть земное или неземное происхождение хранителей образа. Так, образ Великой Богини-Матери, по-видимому, появился на Земле вместе с космическими пришельцами адитьями, дайтьями, данавами, гандхарвами и апсарами в качестве предпочтений их первичного матриархального общества. Напротив, образ почитаемого еще в древнейших ведах бога-творца Брахмы, и часто подменяющего его Вишну, скорее всего, характеризует предпочтения древнейшего земного патриархального общества.

Существует другое, «земное», объяснение происхождения культа Великой Богини-Матери, которое приводится в книгах Д. Сора «Религия гигантов и цивилизация насекомых» и Р. Грейвса «Белая богиня». По данным этих исследователей, культ Богини-Матери свидетельствует о могуществе и величии божественной женской власти на Земле в период упадка предшествующей человеку цивилизации гигантов и образования новой цивилизации людей.

Древнейшие земные боги

Самые древние земные боги — змееподобные божества. Им поклонялись задолго до появления на Земле не только первых людей и космических пришельцев человекоподобного облика, но и многоруких и многоголовых существ (ракшасов, найрритов, рудр и др.). Возраст этих богов исчисляется сотнями миллионов лет. В их число входят[326] славянские змей Индрик, Огненный змей Волх, Чернобог или Кощей Бессмертный; индийские бог Санкаршана и богиня Эканамша (Экадаша), змеи Вритра, Шеша, Такшака, Айравата; египетский бог Геб и, по-видимому, его дети Осирис, Сет, Исида, Нефтида, а также некоторые другие мифические персонажи. К змееподобным богам могла относиться и часть скандинавских ванов во главе с Локи, считающимися отцом мирового змея Ёрмунганда, а также славянские великаны-волоты дыевичи под предводительством Дыя[327].

О земном происхождении этих богов свидетельствует отмеченная практически во всех преданиях их родословная, берущая начало от Матери Земли, иногда называемой Богиней Земли и плодородия. Да и сами боги или их разные воплощения (Кощей Бессмертный, Геб, древнеиндийские наги, китайские драконы, древнескандинавские ваны) изначально относились к богам земледелия и скотоводства, что подтверждает их связь с землей.

В более позднее время (66 млн. лет назад)[328] функции змееподобных богов существенно изменились. Они выступили предводителями великой армии змеев в битве с войском космических пришельцев, ведомым человекоподобными богами или демонами (славянскими Сварогом, Семарглом, Дыем, индийскими Индрой, Хираньякшей, Хираньякашипой, Випрачитти и другими завоевателями) и стали относиться к богам, так или иначе связанным с войной. Как я уже показал, эту войну они проиграли и были «низвергнуты под землю». Хотя в течение еще очень долгого времени отдельные змее-люди жили на поверхности Земли и даже выступали стратегическими союзниками и желанными гостями у человекоподобных богов (славянский Волх, индийские Шеша, Васуки, Айравата и др.)

Второе поколение земных богов

Новое поколение многоруких земных богов появилось в период расцвета цивилизаций ракшасов, найрритов, рудр, пишачей, фоморов и якшей, являвшимися хозяевами Земли сотни тысяч — миллионы — возможно, десятки миллионов лет назад. К этим богам относятся древнеиндийские боги: многорукий трехглазый или тысячеглазый и тысяченогий Рудра — Шива, одноглазый трехногий Кубера, шестиголовый, двенадцатирукий и двенадцатиногий Сканда или Картикея, четырехрукий Ганеша с головой слона с одним бивнем и, по всей вероятности, Вишну. К ним также близки брат Куберы, десятиголовый и двадцатирукий предводитель ракшасов Равана, сын богини Домну, верховный правитель фоморов Индех и, возможно, предводитель фоморов, одноглазый великан Балор.

Вы, наверное, обратили внимание на то, что я отнес Вишну (как и древнееврейского Яхве) сразу к двум типам богов. По мнению известного российского индолога П.А. Гринцера, он, в отличие от Шивы, не имеет ярко выраженных доарийских корней; нет у него и ясно прослеживаемой индоевропейской и индоиранской родословной. Вишну предстает как вместилище всего мира, а последний — как форма существования Вишну. «Он, созидающий, не созидаем, он сам — источник созидательной силы. Даже боги не знают такого, кто мог бы постичь этого мужа».

В эпосе Вишну иногда представляется, подобно Брахме, с четырьмя ликами и руками и подменяет его. В «Махабхарате» и пуранах он нередко отождествляется с Нараяной. Мифология же Нараяны в древности сливается с культом Санкаршаны — змееподобного аборигенного божества, непосредственно связанного с водной стихией. Санкаршана, в свою очередь, отождествляется с гигантским змеем — Шешей.

Возможно, именно этим объясняется постоянная ассоциация в древнеиндийском эпосе Вишну с Шешу, на котором Вишну восседает.

Свиты этих богов составляли демонические создания — оборотни (ракшасы, якши, найрриты, пишачи, бхуты, фоморы). А сами боги (Рудра, Кубера, боги и богини якшей и фоморов) выступали богами земледелия и плодородия, и, как и змееподобные боги, вели свое происхождение от Матери-Земли.

Вероятно, в начальный период почитания этих богов (несколько десятков или несколько миллионов лет назад) они были одними из главных, которым поклонялась большая часть коренного населения Земли. Одновременно в отдельных местах — на территории обитания предков славян, египтян, майя, и в той же Индии — продолжался культ древнейших змееподобных богов. Могли существовать и другие боги, например, боги-обезьяны у ванаров, но об этом мне ничего не известно.

750 тыс. — 31 миллионов лет назад многорукие боги, следуя примеру змееподобных богов, выступили во главе многотысячных армий своих последователей, чтобы дать решительный отпор космическим завоевателям адитьям, дайтьям и данавам, то есть они тоже стали богами войны. Армии ракшасов, рудр, якш и других коренных жителей Земли тоже потерпели поражение в великой войне с ними.

Индийские предания повествуют о том, что во время битвы с адитьями, дайтьями и данавами, ракшасы, якши и рудры использовали летательные корабли и аппараты, оснащенные каким-то грозным (стреляющим огнем) оружием. У них были целые воздушные флотилии, подобные современным ВВС.

Однако, судьба многоруких богов и их многочисленных последователей сложилась не так плачевно, как судьба змееподобных богов и армии змеев. По-видимому, они являлись многочисленной и слишком грозную силу, которую невозможно было сразу сломить. Кроме того, как я уже писал раньше, после заселения нашей планеты адитьями, дайтьями и данавами с новой силой вспыхнула старая вражда между ними, и дайтьи с данавами стали вытеснять адитьев. Они также захватывали территории, населенные ракшасами, рудрами, якшами и другими коренными жителями Земли.

Это предопределило характер дальнейших событий. Вот что говорится на этот счет в «Махабхарате»:

«Изнемогая под тягчайшим бременем и терзаясь [жестоким] страхом, [Мать-Земля, которая являлась олицетворением всех прежних обитателей Земли] воззвала о помощи к праотцу всех сотворенных существ, первозданному полубогу Брахме… Брахма обратился к Матери-Земле с такими словами: — О, изобильно-щедрая Мать-Земля, я знаю, почему ты явилась ко мне, но положение твое так тяжело, что на помощь тебе мне придется призвать всех небожителей [адитьев]».

Таким образом, был оформлен стратегический военный союз между коренными жителями Земли и адитьями с гандхарвами, в котором обеим сторонам отводилась примерно одинаковая роль. Образование такого союза оказало заметное влияние на дальнейший ход мировой истории — возникло противостояние богов или полубогов (к которым относилось второе поколение земных богов и боги адитьев) и демонов, к которым в поздневедийской литературе, эпосе и пуранах относились дайтьи и данавы[329].

На Земле стали одинаково почитаться земные боги — Шива, Вишну, Кубера, Сканда, Ганеша и боги пришельцев во главе с Индрой, которые соответственно являлись обожествленными предводителями коренных жителей Земли и адитьев. Согласно «Ригведе», в первое время таких партнерских отношений земные боги занимали практически равное положение с богами-пришельцами, затем (это заметно в поздневедийской литературе и особенно в эпосе) их роль существенно повысилась. Вишну и Шива стали считаться выше по рангу, чем предводитель адитьев — он же бог грозы и молний Индра. И только после того как на нашей планете произошли значительные перемены и исчезли змее-люди и многорукие существа, о них стали постепенно забывать. Не случайно в литературе более позднего времени[330] второму поколению земных богов даже не нашлось места: их стали рассматривать как враждебных богам демонов. И только в Индии и странах Индокитая почитание этих богов сохранилось до сих пор, и составляет основу древнейшей религии мира — индуизма и всех ее разновидностей.

Боги — пришельцы

Самая многочисленная и молодая группа земных богов — боги-пришельцы. Это обожествленные предводители одной из двух групп космических завоевателей — адитьев и их потомков (древнеиранских ахуров, древнеславянских сварожичей, древнегреческих олимпийцев, древнескандинавских ванов и асов). Главные из них — древнеиндийский бог грома и молний Индра (он же древнегреческий Зевс, древнеримский Юпитер, древнескандинавский Тор, древнеславянский Перун), древнеиранский бог солнца Митра, древнеславянский бог неба Сварог (Святовит, Родовит). К ним также относятся боги Варуна, Вивасват, Агни, Вэрэтрагна, Симаргл, Стрибог, Тюр, Браги, Посейдон, Аполлон и другие.

Большинство преданий рассматривает этих богов как небожителей. Этому есть, по меньшей мере, три объяснения.

Во-первых, адитьи вместе с гандхарвами и апсарами прилетели на Землю на межпланетных станциях и космических кораблях и чаще всего появлялись перед древними жителями Земли как пилоты и экипаж этих кораблей.

Во-вторых, после нескольких глобальных войн между адитьями и коренными жителями Земли с дайтьями и данавами, сопровождавшихся колоссальными разрушениями на планете и изменением контуров древних континентов и океанов погибла земля на севере — Гиперборея[331], включавшая горы Меру, Мандару и их окрестности. А погибшую землю, ставшую потом мифической («парящей в воздухе»), все индийские предания рассматривают местожительством богов-пришельцев (царством бога Индры) — Сваргой со столицей Амаравати.

В-третьих, адитьи и их потомки отличались по своей физиологии от людей. Их жизнь продолжалась десятки — сотни тысяч лет или они вообще были бессмертными. По всей вероятности, условия на Земле сначала подходили для их жизни на ней. Но, после серии глобальных катастроф они изменились настолько сильно, что боги — небожители были вынуждены покинуть Землю и обосноваться где-то рядом с ней.

Где они могут обитать сейчас? Свою точку зрения на этот счет я выскажу в конце следующей книги[332].

Ни один из перечисленных выше фактов, однако, не является достаточным основанием для почитания адитьев как богов — по крайней мере, в Древней Индии. Ведь прилетевшие на Землю на аналогичных межпланетных станциях и космических кораблях дайтьи и данавы выступают в индийских преданиях в качестве враждебных богам демонов. Причем, после серии потрясших прежний мир катастроф они были вынуждены покинуть Землю вместе с адитьями.

Скорее всего, отнесение адитьев к богам произошло только после того, как они заключили военный союз с коренными жителями Земли и приняли их богов и установленные ими религиозные мораль, законы и принципы. Этим они отличались от дайтьев и данавов, не признававших существовавшие на земле законы, открыто выступавших против земных богов в связи с этим они рассматривались во всей древнеиндийской литературе как атеисты.

Первое время боги-пришельцы занимали практически равное положение с земными богами при некоторой главенствующей роли последних — Шивы и Вишну. Причем и земные боги (Вишну, Шива, Сканда), и боги-пришельцы (Индра) нередко описывались в древнеиндийском эпосе и пуранах как конкретные исторические личности — предводители объединенной армии адитьев и коренных жителей Земли в борьбе против войска дайтьев и данавов.

В дальнейшем, после истребления или гибели во время катастроф змее-людей и многоруких существ боги-пришельцы заняли доминирующее положение. Как следствие этого, в иранских, славянских, скандинавских, греческих и многих других преданиях человекоподобные боги — небожители стали считаться единственными богами на Земле.[333] В одних случаях они продолжали оставаться обожествленными, хотя в значительной мере уже мифологизированными, живущими где-то за облаками: в воздушном дворце Сварога или воздушном царстве Сварга, небесных городах Асгард и Ванахейм, на Олимпе и т. д., личностями, такими как Перун, Стрибог, Симаргл, Тор, Тюр, Ньерд, Гефест, Гермес, Аполлон. В других случаях связь между богами и какими-то конкретными обитателями Земли была окончательно утеряна, и они превратились в некую живую абстракцию, близкую к богам-творцам.

Примером бога такого типа является древнееврейский Яхве. Согласно книгам «Ветхого Завета», он выступает богом-творцом. Яхве никогда не предстает перед людьми в своем истинном облике, а представляет собой некое одушевленное пространство. Создается впечатление, что это — обладающий сверхразумом живой организм.

Яхве творит небо, землю, свет, растения, животных и создает человека. В этом отношении он подобен древнеиндийскому Брахме. Однако, между ними есть одно очень существенное отличие. Брахма создает Землю, претерпевшую бесчисленное множество катастроф и возрождений (по меньшей мере семь). Возраст такого творения намного превышает 100 миллионов лет, и, скорее всего, исчисляется несколькими миллиардами лет. По ветхозаветным преданиям, Яхве участвует в возрождении жизни на Земле после второй, максимум третьей (но это маловероятно) глобальной катастрофы, если вести их счет начиная от последней. А это не более 500 тысяч — 1 миллиона лет.

Яхве воссоздает разрушенный мир, создает первых настоящих людей, приспособленных к новой, изменившейся, среде обитания. Эти люди покидают созданный для них Эдемский сад и встречают на соседних территориях разобщенные племена — жалкие остатки прежних жителей Земли, большая часть которых имеет гигантские размеры и отличную от людей внешность. Господь предостерегает своих питомцев от вступления в контакт с ними… Но, терпение. Об остальном я расскажу вам позже.

Третье поколение земных богов

К этим богам относятся легендарные полулюди-полурыбы Оаннес, Дагон, Одакон древних шумеров, финикийцев и филистимлян и сопоставляемые с ним аккадский бог Эа и шумерский бог Энки. В их число, по-видимому, входили и древнегреческие морские старцы с рыбьими хвостами Нерей, Протей, Тритон и Главк, сирийская богиня — полуженщина-полурыба Дерекето — Анаргатис, олимпийская богиня охоты Артемида, основатель Афин с телом человека и змеиным хвостом Кекроп, змееподобные боги древних египтян Исида и Осирис, китайские прародители людей Фуси и Нюйва со змеиными хвостами, первые легендарные правители Китая полулюди-полудраконы Хуан-ди и Юй, предводитель людей-змей Ицамана у майя, змееподобные боги Ого и Номмо у африканских догонов и некоторые другие легендарные персонажи.

Все они, скорее всего, являлись конкретными личностями, которые вышли на историческую арену сравнительно недавно (одновременно с Яхве или позднее его), чтобы научить жизни уцелевшие после потопа остатки человечества или его предшественников. Они учили пахать землю, сеять хлеб, разводить домашних животных, строить города, а также разным наукам, ремеслам и искусствам.

Несмотря на их полуморской образ жизни, в большинстве преданий этих богов, как и первые два поколения земных богов, соотносят с землей и рассматривают как богов земледелия и плодородия (Дагон, Одакон).

«Земноводные» боги вышли из моря, где благополучно пережили катастрофы и потопы. По данным вавилонского жреца и историка Бероза (IV–III вв. до н. э.), Оаннес, Аннедот, Эвдок, Энеугам, Энеубол и Анемент вышли к людям после второй катастрофы (если вести их счет от последней). Это случилось приблизительно 432 тысячи лет назад. Древнегреческие и древнекитайские змееподобные предки людей, скорее всего, появились только после последнего (Великого) потопа, произошедшего около 12,5 тысяч лет назад.

Демоны

Как я уже отмечал, до Рождества Христова и в первые века христианской эры слово «демон» (daemon) означало существо, занимающее промежуточное положение между богом и человеком. В «Ригведе» боги и демоны, именовавшиеся одним словом «асуры», вообще не разделялись и обозначали любое существо, обладавшее сверхъестественными способностями. Различие между понятиями «бог» и «демон» появилось только в более поздней литературе. К богам стали относить все «светлые» существа, благосклонные и милосердные к людям, к демонам — «темные» силы, враждебные к человечеству. Причем, у разных народов были различные критерии определения светлых и темных сил. Поэтому одни и те же существа у одних народов стали именоваться демонами, а у других — богами.

Яркий пример тому — дайтьи и данавы (в индийском эпосе — асуры). Как я уже говорил выше, в индийских преданиях они относились к демонам только за то, что не приняли установленные древними обитателями Индии или Земли законы и оставались неверующими ни в каких богов атеистами. И это несмотря на то, что их внешность практически ничем не отличалась от внешности прилетевших на Землю и впоследствии обожествленных адитьев или дэвов. Правда, отдельные представители дайтьев и данавов почитались как боги даже в Древней Индии — Сурья (Солнце), Чандра (Луна), Вирочана («солнечный»), Вайшванара-Агни («огонь»).

В иранских преданиях и в священной книге зороастризма «Авесте» (ранее I тысячелетия до н. э.), происходит инверсия образов асуров (ахуров) и дэвов. Здесь уже ахуры почитаются как боги, а дэвы рассматриваются в качестве враждебных богам демонов.

В славянских, скандинавских и греческих преданиях ситуация с богами-демонами становится еще туманнее и запутаннее. И те, и другие (Сварог и Денница, Один и Локи, Зевс и Кронос) относятся к «светлым» богам. С одной стороны, их противопоставляют «черным» змееподобным богам или демонам, являющимися обитателями «подземного мира» или Паталы (Васуки, Вий), с другой — в состав светлых богов (дыевичей, асов и ванов) включают змееподобных богов. Первое, по-видимому, свидетельствует о более позднем (по сравнению с Древними Индией, Шумером, Египтом) времени составления славянских, скандинавских и греческих преданий — после того, когда первое и второе поколение земных богов было «низвергнуто под землю» и стали считаться богами Паталы.

Больше всего сложностей вызывала трактовка происхождения живших еще в начале II тысячелетия до Р.Х. в Ирландии предводителей племени богини Дану. Их относили то к богам, то к демонам. При их характеристике применялось даже такое понятие как «божественные демоны». И только в средние века Туата де Дананн церковью был вынесен окончательный приговор, и они стали относиться к эльфам, лошадиноголовым, песьеголовым и подобным им демоническим существам.

Обратите внимание! Эльфы приравнивались Церковью к уродливым химерам, хотя, в дошедших до нас преданиях они рассматривались как необычайно красивые и прекрасно сложенные человекоподобные создания со светлой кожей, голубыми глазами и золотистыми волосами. Вот до какого абсурда может иногда доходить «слепое» религиозное рвение отдельных деятелей, действующих от имени церкви.

Где жили боги и демоны?

Вопреки сложившемуся мнению о том, что все боги были небожителями, большая их часть жила на земле, в воде или под землей.

Согласно индийским и славянским преданиям, боги — пришельцы (адитьи/дэвы и Сварожичи) жили в царстве Индры/Сварога — Сварге/Голубой Сварге, столицей которого был величественный город богов Амаравати. Несмотря на то, что в древнеиндийских письменных источниках указывается разное местонахождение Сварги и Амаравати — от высших планет (Сатьялока, Махарлока, Сваргалока) до какой-то области между Землей и Солнцем, неба или поверхности Земли, во второй и третьей книгах «Махабхараты» (Сабхапарва и Араньякапарва) приводятся более чем убедительные аргументы в пользу того, что Сварга, включавшая Меру (на вершине которой находилась Амаравати), Мандару и соседние с ними горы с лесами, садами и парками, была расположена на земле.

Вот как описывается царство бога Индры в «Араньякапарве» в переводе Б.Л. Смирнова:

«Наконец обитель Шакры, Амаравати, я увидел.

… Солнце там не печет, ни жара, ни холод не изнуряют,

… Там на деревьях всегда цветы и плоды, (всегда)

зеленеют листья;

[Там] разнообразные прудки, заросшие голубым

лотосом и лилией белой, благоуханной;

Там веет ароматный ветерок — живительный, прохладный, чистый;

… Там можно увидеть много воздушных колесниц,

пролетающих в небе…»

В «Ригведе», «Махабхарате», «Шримад Бхагаватам», «Законах Ману»[334] и других древнеиндийских текстах, а также в древнеиранской «Авесте» гора Меру[335] и соответственно Сварга помещаются на далеком севере:

«На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру… Великий Меру, непорочная, благая обитель. Здесь заходят и вновь [над Меру] восходят Семь божественных риши во главе с Васиштхой[336]»(«Махабхарата»);

«На Меру боги видят Солнце после его одноразового восхождения на протяжении его пути, равного половине его обращения вокруг Земли». «У богов и день и ночь — год [человеческий], опять разделенный надвое: день — период движения Солнца к северу, ночь — период движения к югу» («Законы Ману»).

В «Авесте» также приводятся характерные особенности полярного расположения горы Хара (Меру): «Что они считают днем, то есть год. … Там звезды, месяц, Солнце можно лишь один раз в год видеть восходящими и заходящими, и год кажется только одним днем».

Судя по приводимым фрагментам, Сварга, Рай Индры или Рай Сварога располагались недалеко от Северного полюса и, возможно, были частью исчезнувшего полярного континента — Гипербореи. Согласно «Махабхарате», это была горная страна с вершинами до самого неба, главная из них именовалась Мандара:

«На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру. Рай великого бога Индры располагался на ее вершине. С этих гор ниспадают великие реки…. У подножия Меру — «обители богов» находится Молочный океан, а перед великими горами Меру раскинулось песчаное море».

Со Сваргой можно сопоставить континент Джамбудвипа, описанный Шукадевой Госвами[337] в «Шримад Бхагаватам». Если из него убрать поэтические прикрасы (такие, как деревья высотой до неба, озера меда и молока), то оно сводится к следующему.

В Джамбудвипе есть гора Сумеру. Сумеру окружают четыре другие горы: Mандара, Mерумандара, Супаршва и Кумуда. На этих четырех горах растут манговые деревья, розовые яблони, деревья кадамба и баньяна. Кроме того, там есть озера чистой воды, а также сады, которые называются Нандана, Читраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра. Гору Сумеру окружают двадцать горных цепей, в том числе Куранга, Курара, Кусумбха, Ваиканка и Tрикута. К востоку от Сумеру расположены горы Джатхара и Девакута, к западу — Павана и Париятра, к югу — Каиласа и Каравира, а к северу — Tришринга и Mакара. На вершине Горы Сумеру находится Брахмапури, резиденция Господа Брахмы. Вокруг Брахмапури расположены города царя Индры и семи других полубогов. Каждый из этих городов по размеру в четыре раза меньше Брахмапури.

Сравнивая разные описания Меру-Сварги-Джамбудвипы друг с другом, сразу же обращаешь внимание на их явные отличия. С одной стороны, эта страна располагалась вблизи Северного полюса «в области мрака и снега», «где вращаются звезды, Луна и Солнце», с другой — на ней никогда не было холодно, росли вечнозеленые деревья и цветы, причем большая их часть могла произрастать только в теплом тропическом климате.

Это может быть связано как с разным временем составления преданий, так и с неоднократным внесением в «Махабхарату», «Рамаяну», «Шримад Бхагаватам» и другие древнеиндийские тексты дополнений и уточнений. А, скорее всего, и то и другое вместе.

На мой взгляд, приведенные выше фрагменты описывают разное время — когда Сварга представляла собой страну с теплым тропическим климатом, где жили боги-пришельцы (адитьи, сварожичи и др.), и когда прежде плодородная страна оказалась в районе Северного полюса (или наоборот, северный полюс стал располагаться на ней) и была скована льдом. Судя по имеющимся данным, событие произошло совсем недавно (где-то 12,5 тысяч лет назад), а наиболее вероятной его причиной была глобальная катастрофа, сопровождавшаяся смещением земной оси.

Но терпение! Я расскажу вам обо всем в следующем выпуске Книги утерянных знаний. А пока продолжу повествование о том, где жили другие боги.

Согласно древнеиндийским ведам, эпосу и пуранам, земные боги второго поколения, Шива и Кубера, вместе со своей свитой якшей, ракрасов, пишачей и найрритов обитали в окрестностях горы Кайлас в Гималаях[338]. Божественный зодчий Вишвакарман построил там для Куберы столицу Алаку с прекрасными садами и парками.

Раньше Кубера жил в городе Ланка, но его брат Равана прогнал его оттуда. Он сделал Ланку столицей могущественной империи ракшасов. По одним данным[339], Ланка находилась на острове Шри Ланка. По мнению переводчика «Шримад Бхагаватам» Шрила Прабхупады, она была расположена на территории современной Бразилии.

Могущественные морские демоны ниватакавачи, по-видимому, жили в противоположной от Сварги части земного шара (удаленной от нее, примерно, как современная Антарктида от Гренландии), о чем может свидетельствовать описанное в «Араньякапарве» длительное путешествие Арджуны и Матали над необъятным океаном на летательной колеснице из Сварги к городу ниватакавачей.

Относящиеся к демонам дайтьи и данавы и полностью или частично соответствующие им древнеиранские дэвы, древнеславянские сварожичи (под предводительством Денницы) и, вероятно, дыевичи, древнескандинавские ваны и асы, древнегреческие титаны и, возможно, олимпийцы и другие родственные им народы населяли большую часть поверхности нашей планеты. Сначала они делили ее с коренными жители Земли — виевичами, нагами, ракшасами, найрритами, пишачами, якшами, фоморами, рудрами и другими народами, но затем, по мере истребления последних, становились, ее полновластными хозяевами (вместе с противоборствующей стороной — адитьями и их человеческими потомками).

Глава третья

Происхождение героев И людей. ОБРАЗОВАНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ РАС

Герои

Вот, мы, наконец, и подошли к самой актуальной и волнующей многих из вас теме — происхождению человека. Но давайте сначала немного поговорим о героях.

Герои — это потомки богов и людей, имевшие человеческий облик, но при этом обладавшие сверхчеловеческими силой и возможностями. К ним относились сын Индры Арджуна, сын Шивы Сканда или Картикея, сын Одина (Вотана) Сигмунд (Зигмунд), сыновья Зевса Геракл, Персей, Диоскуры, а также многие другие легендарные личности. Они были рождены для того, чтобы боги смогли одержать победу над демонами, многим из которых была дарована неприкосновенность от богов, но которых могли победить люди.

Герои появляются на исторической арене сравнительно недавно — не раньше второй постигшей Землю катастрофы, если вести их счет начиная с последней. Как следствие этого, деяния героев занимают основную часть повествований о битве богов и демонов.

Герои величайшей древнеиндийской поэмы «Махабхарата» — два враждующих рода Пандавов и Кауравов. Пандавы ведут свою родословную от богов-пришельцев — адитьев, кауравы — от дайтьев и данавов. Предводитель пандавов Арджуна — сын самого Индры. Аналогичную роль, по существу, играет главный герой другой великой индийской эпической поэмы «Рамаяна» Рама, являющийся человеческой аватарой (земным воплощением) бога Вишну.

Самые ранние события в истории Земли описываются в «Махабхарате» в виде воспоминаний отдельных личностей на фоне основного повествования о борьбе героев — пандавов и кауравов

И Арджуна, и Рама принимают активное участие в уничтожении заклятых врагов адитьев — дайтьев и данавов. Они также истребляют коренных жителей Земли — ракшасов, якшей и прочих «демонов». Особенно преуспел в уничтожении великой цивилизации ракшасов Рама, союзниками которого в этом «богоугодном» деле были полулюди-полуобезьяны ванары во главе с Хануманом, который тоже был героем — сыном бога ветра Ваю.

Уничтожение великой цивилизации ракшасов Рамой-Вишну не может не вызывать удивления. Как я писал раньше, Вишну первоначально являлся одним из главных богов ракшасов — рудр — якшей. Почему он восстал против своего собственного народа?

Возможно, потому, что предводитель ракшасов Равана и его родственники — Вирадха, Индраджит, Маричи — вообразили себя выше Вишну. Вероятно, они стали попирать законы, предписанные им для исполнения Вишну или Брахмой[340]. И то и другое как будто бы следует из «Рамаяны». Но, возможно и третье: Вишну стал одним из богов адитьев и вместе с ними боролся с неподчинившимся им народом.

Аналогичную роль играет древнегреческий герой Геракл, который последовательно уничтожающий немейского льва, лернейскую гидру, стимфалийских птиц и других «демонических» созданий.

Люди

Вопрос о происхождении человека рассматривается во многих канонических (священных) и апокрифических (не канонических) писаниях. Эту тему не обходит ни одно космогоническое предание.

Во всех священных писаниях и большинстве космогонических мифов творцом человека выступает Бог. В «Махабхарате» и пуранах отцом всех людей является Брахма, в эпосе майя «Пополь-Вух» — Тепеу и Кукумац, в «Восточной истории» (истории толтеков) Ф. Иштлилшочитла (XVII в.) — Тлоке Нагуаке. В «Ветхом Завете» людей создает Яхве, а в «Коране» — Аллах.

В «Вишну-пуране люди возникают во время седьмого творения, в «Пополь-Вух» — третьего, в «Восточной истории» — четвертого. В древних ацтекских/толтекских письменных источниках «Кодекс Ватиканус», «Кодекс Риос», «Кодекс Теллериано-Ременсис» образование людей происходит на третьем или четвертом этапах творения, в «Ветхом завете» и «Коране» — на первом. Правда, в них тоже говорится о новом творении из разрушенных остатков прежнего мира.

Несмотря на особенности, присущие каждому древнему тексту и мифу им свойственны и общие черты. Вначале Бог создает небо и Землю, потом свет, затем континенты и океаны, затем растения и животных и только на завершающей стадии творения — людей. Причем сразу же появляются люди привычного для нас вида и телосложения, и созданы они по образу и подобию Бога, выступающему одновременно и Творцом, и Отцом, а по некоторым преданиям, и Матерью:

«И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».

Я не буду рассматривать здесь все существующие предания о происхождении человека. Ограничусь лишь высказываем своих собственных соображений по этому поводу.

Люди были созданы сравнительно недавно — не раньше времени второй (максимум, третьей) постигшей Землю катастрофы (если вести их счет от последней). Ведь во всех преданиях, которые рассматривают более раннее время, люди не упоминаются совсем (древнеиндийская литература), либо в них говорится, что тогда еще не было настоящих людей (славянские предания Сварогова цикла, эпос и кодексы майя, толтеков и ацтеков). Судя по приводимой Берозом хронологии жизни «халдейских» царей, время появления первых людей может быть датировано ориентировочно 434 тысячелетием до н. э.

Люди были созданы по образу и подобию Бога — их Творца и Отца. Как я показал выше, таким Отцом мог или, вернее, могли быть адитьи, дайтьи, данавы, гандхарвы, видьядхары, чараны и сиддхи. Все они имели человекоподобную внешность, хотя, по-видимому, и отличались от людей более высоким ростом (до 2,5–3 метров), крепким телосложением, значительно большей продолжительностью жизни, исчисляемой десятками — сотнями тысяч лет, и многими сверхчеловеческими способностями, позволявшими считать их богами.

Я собираюсь вынести на ваш суд три возможные версии происхождения человека.

Первая и наиболее вероятная — клонирование людей по образу и подобию богов — адитьев, дайтьев, данавов, гандхарвов, видьядхаров, чаранов или сиддхов. Кто был нашим прародителем, определить не просто. Хотя, если понимать предания буквально, наиболее подходящим отцом или отцами являлись божественные адитьи. Колоссальные знания этих пришельцев позволяют считать, что клонирование людей, животных или химер не составляло для них особого труда.

Принимая во внимание, что к моменту сотворения человека на Земле оставались змееподобные, многорукие и прочие существа-исполины с несвойственным людям обличьем, адитьи, дайтьи, данавы, гандхарвы, видиядхары, чараны или сиддхи, поселили первых людей в специально отведенном для сохранения чистоты вида Эдемском саду или Раю (по библейской версии). Но, несмотря на это, коренные обитатели Земли в лице некого Змея сумели все-таки проникнуть в него.

Дальнейшую историю вы, конечно, хорошо знаете. Первые люди были изгнаны их Создателем или создателями из Эдемского сада и довольно быстро заселили Землю — по-видимому, с посильной помощью других обитателей нашей планеты (нелюдей).

Священные и апокрифические тексты и предания не приводят данных о численности и видовом разнообразии остального населения Земли в период сотворения человека. Тем не менее, их всесторонний анализ позволяет заключить, что в то далекое время население Земли было немногочисленным, и помимо людей существовали разобщенные группы разных видов нелюдей. Вероятно, численность таких групп была недостаточной для сохранения вида, и они были вынуждены вступать в браки друг с другом и человеком.

При рассмотрении этой версии происхождения человека возникает несколько вопросов. Почему адитьи, дайтьи, данавы, гандхарвы, видьядхары, чараны или сиддхи не создали людей в самом начале своего пребывания на Земле (750 тыс. — 31 млн. лет назад)[341] — чтобы пополнить армию клонами, например? Почему они создали только двух человек? Для чего им вообще были нужны люди?

У меня нет убедительных ответов на эти вопросы. Имеется только предположение, что после очередной потрясшей мир катастрофы (вероятно, случившейся около 500 тыс. лет назад) условия жизни на нашей планете изменились настолько сильно, что космические пришельцы и коренные обитатели Земли не могли больше жить на ней. Они были обречены на гибель и более прогрессивные в технологическом отношении адитьи, дайтьи, данавы, гандхарвы, видьядхары, чараны или сиддхи решили создать по своему подобию людей.

Людей не должно было быть слишком много — пришельцы могли рассчитать, что за сотни тысяч лет — время, отведенное для их собственной жизни — двух человек было вполне достаточно для того, чтобы заселить всю Землю. Они также могли предвидеть, что рано или поздно люди покинут пределы Эдемского сада и встретят на своем пути обитавших поблизости нелюдей, даже несмотря на то, что их оставалось немного.

Вы, наверное, помните из сказанного выше, что все коренные жители Земли были оборотнями. Они были способны принимать человеческий облик и вступать в интимную связь с людьми и давать потомство. Значит, чем больше было бы создано людей, тем больше было бы смешанных браков. Тем больше была бы вероятность «засорения» чистоты расы, созданной по своему образу и подобию богами-пришельцами.

Вторая версия предполагает вступление в брак адитьев, дайтьев, данавов, гандхарвов, видьядхаров, чаранов или сиддхов с какой-то группой низкорослых существ, например, человеко-обезьян — ванаров (яркий пример тому — предводитель человеко-обезьян Хануман, сын ванара Кесари и апсары Анджаны). В этом случае Ч. Дарвин мог быть прав и люди действительно, в каком-то смысле, произошли от обезьян

Наконец, третья версия предполагает, что при изменении условий на Земле (скорости ее вращения, силы тяжести, состава атмосферы, космического излучения и т. д.) адитьи, дайтьи, данавы, гандхарвы, видьядхары, чараны и сиддхи стали меньше ростом, а их жизнь — намного короче. То есть они сами в процессе эволюции превратились в обычных людей.

Этой версии противоречит проживание в Ирландии во II тысячелетии до н. э. племени богини Дану, которое в части шестой я сопоставил с гандхарвами и апсарами. Мужчины и женщины этого племени отличались несвойственным людям долголетием (несколько тысяч лет) и обладали практически всеми теми способностями, которые предания приписывают гандхарвам.

Одним словом, вопросы остаются.

Великое смешение и образование человеческих рас

Вопрос о происхождении человеческих рас — еще более сложный и запутанный, чем вопрос о происхождении человека. Будем откровенны — на него все еще нет ответа. Существуют лишь гипотезы, большинство из которых не выдерживает критики даже со стороны неспециалистов.

Не удивительно, что после стольких усилий, затраченных на реконструкцию состава, облика и численности предыдущего населения Земли и попыток объяснить происхождение человека я не мог обойти этот вопрос молчанием.

В индийских, славянских и ирландских преданиях говорится, что почти все прежние обитатели Земли — как ее коренные жители, так и пришельцы из Космоса — были оборотнями[342]. Они принимали различные образы, в том числе и человека, и нередко вступали в интимные отношения и браки друг с другом. В преданиях отмечены рядовые и династические браки между фоморами и мужчинами и женщинами Племени богини Дану, между адитьями, дайтьями и данавами или их сыновьями и нагами, якшами или ракшасами, между адитьями и дайтьями или данавами, между апсарами и ванарами, между всеми перечисленными существами и людьми. Это означает, что великое смешение разных по внешнему облику народов началось с момента появления на Земле космического десанта адитьев, дайтьев и данавов, то есть 750 тыс. — 31 млн. лет назад[343] —задолго появления на Земле человека.

Принимая во внимание огромные размеры коренных жителей Земли и большой рост пришельцев, первые межвидовые браки приводили к образованию рас, отличавшихся от людей более высоким ростом и крепким телосложением. Это были расы великанов и исполинов, о которых повествуют многие предания. Это были расы героев, боровшиеся с коренными жителями Земли и безжалостно их уничтожавшими.

Почему потомки от смешанных браков чаще всего имели человеческий облик? Почему в преданиях говорится, что коренные жители Земли вступали в браки с адитьями, дайтьями и данавами и их человеческими потомками, принимая облик человека?

На этот вопрос у меня тоже нет ответа. Возможно, они признавали, что человек имеет самые совершенные формы и является истинным «венцом творения».

Как бы там ни было, к моменту появления на Земле первых людей уже существовали обособленные расы великанов с человеческим обличьем, отличавшиеся между собой по расовому признаку.

Сыграло ли это решающую роль при образовании человеческих рас? Скорее всего, да. Покинув Эдемский сад, люди могли встретить на своем пути разных по внешнему облику великанов и вступить с ними в браки. Затем на основе этих брачных союзов создавались племена и государства, в которых со временем укреплялся расовый признак. Постепенно люди мельчали — то ли от изменившихся на Земле условий (и в первую очередь силы тяжести), то ли человеческие гены оказывались сильнее генов их земных предков.

Интересное соображение о браках людей с гигантами высказал известный французский ученый — филолог начала XX века Д. Сора в работе «Атлантида и царство гигантов» (2005). По его мнению, после увеличения на Земле силы тяжести в результате потери Землей прежней Луны, закончилась эпоха гигантов. Они стали слишком тяжелыми для того, чтобы передвигаться по поверхности нашей планеты, и все их жизненные процессы стали протекать по-иному. Чтобы выжить в изменившихся условиях и сохранить свой вид, они приняли решение не вступать в браки друг с другом и предоставить в распоряжение людей своих женщин — великанш. Д. Сора приводит много цитат из произведений известных поэтов и писателей (Байрона, Гюго, Бодлера, Поуиса и др.), в которых засвидетельствовано свойственное людям физическое влечение к великаншам:

«В века, когда, горя огнем, Природы грудь

Детей чудовищных рождала сонм несчетный,

Жить с великаншею я стал бы, беззаботный,

И к ней, как страстный кот к ногам царевны, льнуть….

Я стал бы бешено карабкаться по ней,

Взбираться на ее громадные колени;

Когда же в жалящей истоме летних дней

Она ложилась бы в полях под властью лени,

Я мирно стал бы спать в тени ее грудей,

Как у подошвы гор спят хижины селений» («Великанша», Бодлер).

В другой своей работе «Религия гигантов и цивилизация насекомых» Д. Сора сопоставляет великаншу с великой Богиней-Матерью (Белой Богиней), культ которой характеризует «первичное» матриархальное общество на стадии почитания людьми великанш. Они были для них все равно, что паучиха, пчелиная или термитная матка для пауков, пчел и термитов.

Предположение, высказанное Д. Сорой, представляется мне не таким уж невероятным. По крайней мере, оно находится в соответствии со многими преданиями и, в частности, древнеславянским сказанием о Святогоре:

«Так велик Святогор, что и Мать Земля

Еле-еле носит детинушку».

Сын Вия Святогор, живший после появления на Земле космических десантов адитьев, дайтьев и данавов, не мог ступать по земле, так как его ноги проваливались по щиколотку или по колено (по разным преданиям). Данный факт является неплохим подтверждением того, что во время описываемых событий гиганты не могли жить на земле (возможно, поэтому они обитали под землей).

Но могло быть и по-другому. Ведь совсем не обязательно, что люди были созданы только в Эдемском саду. Адитьи, дайтьи, данавы, гандхарвы и многие другие разумные существа — как пришельцы, так и коренные жители Земли, и представители смешанных рас — в силу изменившихся на Земле условий, для продолжения рода могли клонировать себе подобных. Так могли появиться белые люди, наиболее вероятными «отцами» которых были адитьи, гандхарвы, видьядхары, чараны и сиддхи. Так могли появиться черные люди, на родственную связь с которыми претендуют калакеи — одна из разновидностей данавов.

Не менее вероятным выглядит и предположение, что сами существовавшие расы великанов (в том числе адитьи и калакеи) мельчали в силу изменившихся на Земле условий. Одновременно сокращалась продолжительность жизни их потомков. Все происходило примерно так, как об этом писал В. Гюго в своей философской поэме «Конец Сатаны»:

«Мир некогда с гигантов начинался,

Теперь от них лишь род людской остался.

Один гигант был как людей большая куча,

Потом. Как каплями дождя исходит туча,

Гиганты уменьшались род за родом

И стали мелкотой, зовущейся народом.

Колоссов создал ты сперва, великий Боже,

А муравейник сотворил гораздо позже».

Однако, последнее предположение снова вступает в противоречие с существованием в Ирландии во II тысячелетия до н. э. племени богини Дану — гандхарвов — эльфов. Ведь они сумели каким-то образом сохранить чистоту вида, продолжительность жизни и все свои способности в изменившихся условиях? Или датировка их жизни, приведенная в «Истории захватов Ирландии» оставляет желать лучшего?

Одним словом, вопросы и на этот раз остаются без ответа и требуют дальнейших исследований.

Типы людей и их связь с прежними жителями Земли

Вот уже много лет я старательно выделяю разные типы людей. Ведь, согласитесь, среди нас встречаются и очень похожие, и совершенно непохожие друг на друга индивиды — как по внешнему виду, так и по характеру. Почти наверняка, каждый из вас хотя бы раз в жизни встречал двух совершенно одинаковых людей, которые никогда не были в родственных отношениях друг с другом.

Люди отличаются друг от друга по многим признакам — росту, телосложению, длине и толщине рук и ног, размеру и форме кистей, ступней и пальцев, величине и морфологии черепа, структуре и цвету волос, размеру и профилю носа, величине и очертанию губ, размеру и цвету глаз, оттенку и структуре кожи, количеству родимых пятен, объему груди, толщине талии, весу костей. Одни из них имеют мягкий и уравновешенный характер, другие вспыльчивы и раздражительны по любому поводу. Среди людей бывают вегетарианцы, которые никогда не употребляют в пищу мяса; есть и настоящие «хищники», для которых мясо является главным продуктом питания. Общение с одними людьми дается легко и просто, ощущается прилив сил. Встреча с другими людьми, наоборот, надолго портит настроение.

Люди различаются между собой и по своим умственным и творческим способностям, темпераменту, трудолюбию, отношению к жизни других созданий и по многим другим критериям. При этом, среди них довольно редко удается найти «крайне левых» и «крайне правых» индивидуумов, у которых в максимальной степени выражен тот или иной признак. Значительно чаще встречаются как бы «средние» люди, у которых в разной степени проявлены противоположные признаки.

Поясню это на примерах. Среди нас очень трудно найти прирожденных вегетарианцев, не существует и абсолютных «хищников». Большинство людей сочетают в себе такие, казалось бы, несовместимые качества как доброта и жестокость, кротость и вспыльчивость, чистосердечие и коварство.

Древние учения объясняют это присутствием в каждом человеке двух противоположных половинок — одна из них несет в себе доброе, божественное, начало, другая — злое, демоническое. Развитие любой человеческой личности сводится к непрерывной борьбе этих «половинок». В одних случаях в людях доминирует доброе начало, в других — злое.

На мой взгляд, это совершенно правильное в своей основе учение, которое говорит о том, что в каждом человека живет сотворивший его Бог и ищущий способ завладеть им Демон. Тем не менее, оно не объясняет всего многообразия типов людей и наличия среди них огромного количества индивидуумов, в одинаковой степени добрых и злых, но имеющих между собой другие видные невооруженным глазом отличия (например, цвет кожи или волос, рост, вес и т. д.)

Люди различаются между собой и по зодиакальному признаку. В 70–80 процентах случаев можно безошибочно отличить по внешним данным и особенностям характера стрельца от близнеца, овна от рыбы, деву от весов и т. д. Но и этим не исчерпывается разнообразие людей. Находящиеся внутри двенадцати зодиакальных групп люди далеко не во всем похожи друг от друга.

Многие их особенности, причем совершенно разные (рост и телосложение, длина и форма рук и ног, объем груди и ширина бедер, размер и форма глаз, пристрастие к овощной или мясной пище, трудолюбие или ленность, склонность к творческой или технической деятельности, отношение к жизни других созданий и т. д.), не могут быть объяснены только с позиций астрологии и присутствия в каждом человеке двух противоположных половинок. Не могут они быть и результатом расовой принадлежности, потому что в одинаковой мере проявлены у представителей разных рас и народов.

Только сейчас, после анализа многих древних текстов и преданий, и подготовив данную книгу, я понял, что большинство различий между людьми, скорее всего, является результатом Великого Смешения между народами, начавшегося еще задолго до того, как на Земле появился человек, и продолжавшегося на заре человеческой эры.

Я, конечно, могу ошибаться или находиться под впечатлением недавно прочитанной литературы, но мне хочется объяснить присутствие на Земле высокорослых людей, под два и более метра, наличием у них генов космических пришельцев — адитьев, дайтьев или данавов. В прирожденных убийцах я вижу гены пишачей и найрритов. В вегетарианцах, по-видимому, до сих пор живут гены жителей «золотого века», к которым принадлежат, прежде всего, змее-люди — наги, виевичи, ураги и другие создания. Наоборот, люди, которые не могут ни дня обходиться без мяса, скорее всего, являются носителями генов якшей, бхутов, пишачей и родственных им народов.

Артистичные и жизнерадостные девушки и юноши с голубыми или зелеными глазами и золотисто-рыжеватыми волосами с комплекцией фотомодели, на мой взгляд, сохранили в себе кровь гандхарвов и апсар, которых, как вы помните, я отнес к эльфам. Небольшое количество крови гандхарвов и апсар, по-видимому, течет сегодня и в жилах музыкантов, поэтов, художников и ученых. А вот отдаленными родственниками пахарей и земледельцев, скорее всего, являлись виевичи, наги и фоморы.

Завораживающие своим взглядом любовники и любовницы со змеиными чертами и гипнотизеры, по-видимому, имеют в своей родословной что-то от нагов. Страстные женщины с широкими бедрами, большими глазами и темными волосами могут быть отдаленными потомками якшей.

Люди с математическим и техническим складом ума, предприниматели, атеисты имеют все предпосылки быть продолжателями рода дайтьев и данавов. Обладающие экстрасенсорной способностью и ясновидением личности, вероятно, сохранили в себе способности видьядхаров, чаранов и сиддхов.

Перечень подобных аналогий можно продолжать довольно долго.

Но и приведенных примеров вполне достаточно для того, чтобы понять, что в генеалогическом древе человека находят свои «ниши» практически все жившие на Земле разумные существа. Играли ли они заметную роль в образовании человеческих рас? Скорее всего да, только опосредованно, как я и сказал об этом вначале. Значительно более весомое влияние они оказали на типы людей, независимо от их расовой принадлежности.

Часть восьмая

Приложение

АТАКА БОГОВ

Летательные аппараты и ядерное оружие в древней Индии

Древнеиндийские тексты полны упоминаний о том, как боги и люди сражались в небе, используя виманы и агнихотры с еще более грозным и смертоносным оружием, чем в наше время.

История Древней Индии таит множество загадок. Здесь причудливым образом переплетаются следы и отголоски очень древних знаний, которые, по господствующим сейчас представлениям, просто не могли быть известны людям предшествующих эпох.

Особого внимания заслуживают сведения о летательных аппаратах и страшном по своей разрушительной силе оружии. На это указывают многие древнеиндийские письменные источники, время написания которых датируется, как минимум, от III тыс. до н. э. до XI века н. э. Специалисты-индологи не сомневаются, что большинство из этих текстов являются подлинниками или списками с подлинников и что среди внушительного их количества большая часть еще ждет перевода с древнего санскрита.

Древние летописцы излагали события, впоследствии видоизмененные и зачастую искаженные многими поколениями рассказчиков. Зерно истины в дошедших до нас мифах настолько плотно окутано поздними наслоениями, что порой трудно выделить исходный факт. Однако, по мнению многих специалистов-индологов, в санскритских текстах под тысячелетними «фантастическими» наслоениями скрываются сведения о знаниях, которыми действительно обладали люди в незапамятные времена.

Глава первая

ЛЕТАТЕЛЬНЫЕ АППАРАТЫ — ВИМАНЫ И АГНИХОТРЫ

Летательные аппараты в Ведах

Упоминания о летательных машинах содержатся в более чем 20 древнеиндийских текстах. Древнейшие из этих текстов — Веды, составленные, по мнению большинства ученых-индологов, не позднее 2500 года до н. э. (немецкий востоковед Г.Г. Якоби относит их к 4500 году до н. э., а индийский исследователь В.Г. Тилак — даже к 6000 году до н. э.).

В 150 стихах «Ригведы», «Яджурведы», «Атхарваведы» описываются летательные аппараты. Одну из таких «воздушных колесниц, летавших без коня», построил божественный мастер Рибху. «…Быстрее мысли двигалась колесница, как птица в небе, поднимаясь к Солнцу и Луне и опускаясь на Землю с громким ревом…» Колесницей управляли три пилота; она была способна взять на борт 7–8 пассажиров, могла садиться и на землю, и на воду.

Древний автор указывает и технические характеристики колесницы: трехэтажный аппарат треугольной формы, имевший два крыла и три колеса, втягивавшихся во время полета, был изготовлен из нескольких видов металла и работал на жидкостях, называемых мадху, раса и анна. Анализируя этот и другие санскритские тексты, профессор-санскритолог Д.К. Канджилал, автор книги «Виманы древней Индии» (1985), пришел к выводу, что раса — это ртуть, мадху — спирт, изготовленный из меда или сока фруктов, анна — спирт из ферментированного риса или же растительное масло.

Ведические тексты описывают небесные колесницы разного вида и размера: «агнихотравиману» с двумя двигателями, «слон-виману» с еще большим количеством двигателей и иные, названные «зимородок», «ибис», а также по имени других животных. Приводятся и примеры полетов колесниц (на них летали боги и некоторые из смертных). Например, вот как описывается полет колесницы, принадлежавшей Марутам[344]: «…Дома и деревья дрожали, а небольшие растения вырывались с корнем ужасающим ветром, пещеры в горах наполнялись грохотом, а небо, казалось, расколется на куски или упадет от огромной скорости и могучего грохота воздушного экипажа…».

Летательные аппараты в «Махабхарате» и «Рамаяне»

Много упоминаний о воздушных колесницах (виманах и агнихотрах) встречается в великом эпосе индийского народа «Махабхарате» и «Рамаяне». В обеих поэмах детально описываются внешний вид и устройство летательных аппаратов: «железные машины, гладкие и блестящие, с извергающимся из них ревущим пламенем»; «двухпалубные круглые корабли с отверстиями и куполом»; «двухэтажные небесные колесницысо многими окнами, сверкающими красным пламенем», которые «поднимались ввысь, туда, где одновременно видны и Солнце и Звезды». Здесь же указывается, что полет аппаратов сопровождался мелодичным звоном или громким звуком, во время полета нередко был виден огонь. Они могли парить, зависая в воздухе, двигаться вверх и вниз, назад и вперед, мчаться со скоростью ветра либо перемещаться на огромные расстояния «в мгновение ока», «со скоростью мысли».

Из анализа древних текстов можно заключить, что виманы — наиболее быстроходные и наименее шумные летательные средства; полет же агнихотр сопровождался грохотом, вспышками огня или выбросами пламени (по-видимому, их название произошло от «агни» — огонь).

Древнеиндийские тексты утверждают, что существовали летательные аппараты для странствий в пределах «сурья мандалы» и «накшатра мандалы». «Сурья» на санскрите и современном хинди значит Солнце, «мандала» — сфера, область, «накшатра» — звезда. Возможно, это является указанием как на полеты внутри Солнечной системы, так и за ее пределы.

Существовали большие летательные аппараты, которые могли нести войска и вооружения, а также виманы меньших размеров, включая прогулочные суда, рассчитанные на одного пассажира; полеты на воздушных колесницах совершали не только боги, но и смертные — цари и герои. Так, согласно «Махабхарате», главнокомандующий Махараджа Бали, сын царя демонов Вирочаны, сел в корабль Вайхаясу. «…Этот чудесно украшенный корабль был создан демоном Майей и оснащен оружием всех видов. Невозможно постичь и описать его. Он то был виден, а то нет. Сидя в этом корабле под чудесным защищающим зонтом… Махараджа Бали, окруженный своими полководцами и командирами, казался освещающей все стороны света Луной, взошедшей вечером…».

Другой герой «Махабхараты» — Арджуна — получил в подарок волшебную виману от бога Индры, даже предоставившего в его распоряжение своего возничего Матали. «…Колесница была снабжена всем необходимым. Ее не могли победить ни боги, ни демоны; она излучала свет и дрожала, издавая грохочущий звук. Своей красотой она пленяла умы всех, кто ее созерцал. Ее создал силой своих аскез Вишвакарма — зодчий и конструктор богов. Ее форму, как и форму Солнца, нельзя было точно рассмотреть…». Арджуна летал не только в атмосфере Земли, но и в Космосе, принимая участие в войне богов против демонов… «…И на этой подобной Солнцу, творящей чудеса божественной колеснице мудрый потомок Куру[345] взлетел вверх. Став невидимым для ходящих по земле смертных, он увидел тысячи чудесных воздушных колесниц. Там не было света ни Солнца, ни Луны, ни огня, но они светились собственным светом, приобретенным благодаря их заслугам. Из-за расстояния свет звезд виден как крошечное пламя лампады, но в действительности они очень велики. Пандава видел их яркими и прекрасными, сияющими светом собственного огня…».

Еще один герой «Махабхараты», царь Упаричара Васу, тоже летал в вимане Индры. С нее он мог наблюдать за всеми событиями на Земле, полетами богов во Вселенной, а также посещать другие миры. Царь так увлекся своей летающей колесницей, что забросил все дела и большую часть времени проводил в воздухе вместе со всеми своими родственниками.

В «Рамаяне» один из героев, Хануман[346], прилетевший во дворец демона Раваны на Ланке, был поражен его огромной летающей колесницей, называвшаяся Пушпакой (Пуспакой). «…Она сияла как жемчуг и парила над высокими дворцовыми башнями… Отделанная золотом и украшенная несравненными произведениями искусства, созданными самим Вишвакармой, летящая в просторах космоса, подобно лучу Солнца, колесница Пушпака ослепительно сверкала. Каждая деталь в ней была сделана с величайшим искусством, также как и орнамент, выложенный редчайшими драгоценными камнями… Неотразимая и быстрая как ветер… несущаяся по небесам, просторная, с многочисленными комнатами, украшенная великолепными произведениями искусства, чарующая сердце, безупречная как осенняя луна, она напоминала гору со сверкающими вершинами…».

А вот как характеризуется эта летающая колесница в стихотворном отрывке из «Рамаяны»:

«…У Пушпаки, волшебной колесницы,

Переливали жарким блеском спицы.

Великолепные дворцы столицы

Не доставали до ее ступицы!

А кузов был в узорах шишковатых —

Коралловых, смарагдовых, пернатых,

Конях ретивых, на дыбы подъятых,

И пестрых кольцах змей замысловатых…»

«…Дивился Хануман летучей колеснице

И Вишвакармана божественной деснице.

Он сотворил ее, летающую плавно,

Украсил жемчугом и сам промолвил: «Славно!»

Свидетельством его старанья и успеха

На солнечном пути блистала эта веха…»

Приведем теперь описание небесной колесницы, подаренной Раме Индрой: «...Та небесная колесница была большой и прекрасно украшенной, двухэтажной со многими комнатами и окнами. Она издала мелодичный звук перед тем, как взмыть в заоблачные выси…».

А вот как Рама получил эту небесную колесницу и боролся с Раваной (в переводе В. Потаповой):

«…Мой Матали! — Индра тогда призывает возницу, —

Ты Рагху потомку мою отвези колесницу!»

И Матали вывел небесную, с кузовом чудным,

Коней огнезарных он к дышлам припряг изумрудным…

…Тогда колесницу Громовника слева направо

Храбрец обошел, как миры обошла его слава.

Царевич и Матали, крепко сжимающий вожжи,

Неслись в колеснице. К ним Равана ринулся тоже,

И бой закипел, волоски поднимая на коже…»

Индийский император Ашока (III век до н. э.) организовал «Тайное общество девяти неизвестных», куда вошли лучшие ученые Индии. Они изучали древние источники, содержавшие сведения о летательных аппаратах. Ашока держал работу ученых в секрете, так как не хотел, чтобы сведения, полученные ими, использовались в военных целях. Результатом работы общества стали девять книг, одна из которых называлась «Секреты гравитации». Эта книга, известная историкам только понаслышке, касалась, главным образом, контроля над тяготением. Где находится книга сегодня — неизвестно, возможно, она до сих пор хранится в какой-то библиотеке в Индии или Тибете.

Ашока был осведомлен также и об опустошительных войнах с использованием летательных аппаратов и другого сверхоружия, которые разрушили древнеиндийский «Рам радж» (царство Рамы) за несколько тысяч лет до него.

Царство Рамы на территории Северной Индии и Пакистана, по одним данным, было создано 15 тысяч лет назад, по другим — возникло в VI тысячелетии до н. э. и существовало до III тысячелетия до н. э. В царстве Рамы были большие и роскошные города, руины которых все еще можно найти в пустынях Пакистана, Северной и Западной Индии.

Существует мнение, что царство Рамы существовало параллельно с Атлантической (царство «асвинов») и Гиперборейской (царство «ариев») цивилизациями и им управляли «просвещенные жрецы-цари», стоявшие во главе городов.

Семь величайших столичных городов Рамы известны как «семь городов риши». Согласно древнеиндийским текстам, у жителей этих городов были летательные аппараты — виманы.

О летательных аппаратах — в других текстах

В «Бхагавата-пуране» приводятся сведения о воздушной атаке боевого летательного аппарата («железного летательного города») Саубха, построенного Майя Данава и находящегося под командой демона Шальва, на резиденцию бога Кришны — древний город Двараку, который, по мнению Л. Гентеса, когда-то был расположен на полуострове Катхьявар. Вот как описывается это событие в книге Л. Гентеса «Реальность богов: космические полеты в Древней Индии» (1996) в переводе неизвестного автора, близком к санскритскому оригиналу:

«…Шальва взял в осаду город своим воинством могучим

О прославленный Бхарата. В Двараке сады и парки

Уничтожил он жестоко, выжег и сровнял с землею.

Он над городом устроил штаб свой, в воздухе парящий.

Он разрушил славный город: и врата его, и башни,

И дворцы, и галереи, и террасы, и площадки.

И оружье разрушенья ливнем пролилось на город

Из его ужасной, грозной поднебесной колесницы…»

(Примерно такие же сведения о воздушной атаке на город Дварака приводятся и в «Махабхарате»)

Саубха был такой необыкновенный корабль, что иногда казалось, что в небе было множество кораблей, а иногда не было видно ни одного. Он был видим и одновременно невидим, и воины династии Яду пребывали в недоумении, не зная, где же этот странный корабль. Его видели то на Земле, то в небе, то приземлившимся на вершине горы, то плывущим по воде. Этот удивительный корабль летал по небу, как огненный вихрь, ни мгновение не оставаясь неподвижным.

А вот еще один эпизод из «Бхагавата-пураны». Женившись на дочери царя Сваямбхува Ману, Девахути, мудрец Кардама Муни решил однажды взять ее в путешествие по Вселенной. Для этого он построил роскошный «воздушный дворец» (виману), который мог летать, послушный его воле. Получив этот «чудесный летающий дворец», он с женой отправился в путешествие по различным планетным системам: «…Так он путешествовал с одной планеты на другую, подобно ветру, который веет повсюду, не встречая преград. Передвигаясь по воздуху в своем великолепном, излучающем сияние воздушном замке, который летал, послушный его воле, он превзошел даже полубогов…».

Интересные описания трех «летающих городов», созданных инженерным гением Майа Данава, приводятся в «Шива Пуране»: «…Воздушные колесницы, сияющие, как солнечный диск, усеянные драгоценными камнями, движущиеся во всех направлениях и подобные лунам, озаряли город…».

В известном санскритском источнике «Самарангана Сутрадхара»[347] виманам отводится целых 230 строф! Причем, описываются конструкция и принцип действия виман, а также различные способы их взлета и приземления и даже возможность столкновения с птицами. Упоминаются виманы разных типов, например, легкая вимана, походившая на большую птицу («лагху-дару») и представлявшая собой «большой птицеподобный аппарат из легкого дерева, части которого прочно соединялись». «Машина двигалась с помощью воздушного потока, производимого взмахами крыльев вверх-вниз. Их приводил в действие пилот благодаря силе, получаемой нагреванием ртути». Именно благодаря ртути машина обретала «силу грома» и превращалась «в жемчужину в небе». Текст перечисляет 25 составных частей виманы и рассматривает основные принципы их изготовления. «Крепким и долговечным следует сделать корпус виманы, подобно огромной птице из легкого материала. Внутри надо поместить ртутный двигатель [высокотемпературная камера со ртутью] со своим железным нагревательным аппаратом [с огнем] под ним. При помощи силы, скрытой в ртути, которая приводит ведущий смерч в движение, человек, сидящий внутри, может путешествовать по небу на большие расстояния. Движения виманы таковы, что она может вертикально подниматься, вертикально снижаться и двигаться наклонно вперед и назад. С помощью этих машин человеческие существа могут подниматься в воздух и небесные сущности могут спускаться на землю».

В «Самарангана Сутрадхара» описываются также и более тяжелые виманы — «алагху», «дару-виманы», содержащие четыре слоя ртути над железной печью. «Печи с кипящей ртутью производят ужасный шум, который во время сражения используется для того, чтобы распугать слонов. Усилием ртутных камер рев можно усилить настолько, что слоны становятся полностью неуправляемыми…».

В «Махавире Бхавабхути», джайнском тексте VIII века, составленном на основе древних текстов и традиций, можно прочитать: «Воздушная колесница, Пушпака, доставляет многих людей в столицу Айодхьи. Небо полно огромных летательных машин, черных, как ночь, но усеянных огнями желтоватого свечения…».

Примерно о таком же скоплении виман повествуют «Махабхарата» и «Бхагавата Пурана» в сцене, в которой супруга бога Шивы, Сати, увидев родственников, летящих в виманах на церемонию жертвоприношения (которую устраивал ее отец Дакша), просит мужа отпустить ее туда: «…О нерожденный, о синешеий, не только мои родственники, но и другие женщины, наряженные в красивые одежды и украшенные драгоценностями, направляются туда со своими мужьями и друзьями. Взгляни на небо, которое стало таким прекрасным, оттого, что по нему плывут вереницы белых, как лебеди, воздушных кораблей…».

«Виманика Шастра» — древнеиндийский трактат о полетах

Подробные данные о виманах содержатся в книге «Виманика Шастра», или «Виманик пракаранам» (в переводе с санскрита — «Наука о виманах» или «Трактат о полетах»).

По одним данным, «Виманика Шастра» была обнаружена в 1875 году в одном из храмов Индии. Она была составлена в IV веке до н. э. мудрецом Махаршей Бхарадваджи, использовавшим в качестве источников еще более древние тексты. По другим данным, ее текст был записан в 1918–1923 гг. Венкатачакой Шармой в пересказе мудреца-медиума, пандита[348] Суббрайи Шастри, который надиктовал 23 книги «Виманики Шастры» в состоянии гипнотического транса[349]. Сам Суббрайя Шастри утверждал, что текст книги в течение нескольких тысячелетий записывался на пальмовых листьях и устно передавался из поколения в поколение. По его свидетельству, «Виманика Шастра» — часть обширного трактата мудреца Бхарадваджи, озаглавленного «Янтра-сарвасва» (в переводе с санскрита «Энциклопедия механизмов» или «Все о машинах»). По утверждению других специалистов, она является примерно 1/40 частью труда «Вимана видьяна» («Наука о воздухоплавании»).

Впервые «Виманика Шастра» была опубликована на санскрите в 1943 году. Три десятилетия спустя ее перевел на английский язык директор Международной академии санскритских исследований в Майсоре (Индия) Дж. Р. Джосаер, она была опубликована в 1979 году в Индии[350].

В «Виманике Шастре» содержатся многочисленные ссылки на труды 97 древних ученых и экспертов по вопросам строительства и эксплуатации летательных аппаратов, материаловедения, метеорологии.

Книга описывает четыре типа летательных аппаратов (в том числе аппараты, которые не могли загореться или разбиться) — «Рукма Вимана», «Сундара Вимана», «Трипура Вимана» и «Шакуна Вимана». Первый из них имел коническую форму, конфигурация второго была ракетоподобной: «Трипура Вимана» являлся трехъярусным (трехэтажным), и на втором ее этаже располагались кабины для пассажиров, этот многоцелевой аппарат мог быть использован как для воздушных, так и для подводных путешествий; «Шакуна Вимана» походил на большую птицу.

Все летательные аппараты создавались из металлов. В тексте упомянуты три их вида: «сомака», «саундалика», «мауртхвика», а также сплавы, способные выдерживать очень высокие температуры. Кроме того, «Виманика шастра» дает сведения о 32 основных частях летательных аппаратов и 16 используемых при их изготовлении материалах, поглощающих свет и тепло. Различные приборы и механизмы на борту виманы чаще всего называются «янтра» (машина) или «дарпана» (зеркало). Одни из них напоминают современные телевизионные экраны, другие — радиолокаторы, третьи — фотоаппараты; упоминаются также аппараты типа генераторов электрического тока, поглотителей солнечной энергии и др.

Целая глава «Виманики Шастры» посвящена описанию прибора «гухагарбхадарш янтра». С его помощью с летящей виманы можно было определять местонахождение укрытых под землей предметов! Подробно говорится в книге и о семи зеркалах и линзах, которые устанавливались на борту виман для визуальных наблюдений. Так, одно из них, называемое «зеркало Пинджулы», предназначалось для защиты глаз пилотов от ослепляющих «дьявольских лучей» противника.

«Виманика Шастра» называет семь источников энергии, приводящих летательные аппараты в движение: огонь, землю, воздух, энергию солнца, луны, воды и пространства. Используя их, виманы приобретали недоступные ныне землянам способности. Так, сила «гуда» позволяла виманам быть невидимыми для врага, сила «парокша» могла выводить из строя другие летательные аппараты, а сила «пралайя» испускать электрические заряды и разрушать препятствия. Используя энергию пространства, виманы могли искривлять его и создавать визуальные или реальные эффекты: звездное небо, облака и т. п.

Книга рассказывает и о правилах управления летательными аппаратами и их обслуживания, описывает методы тренировки пилотов, режим питания, способы изготовления специальной защитной одежды для них. Она также содержит информацию о защите воздушных судов от ураганов и молний и руководство по переключению двигателя на «солнечную энергию» с источника свободной энергии — «антигравитации».

В «Виманика Шастре» раскрывается 32 секрета, которые должен узнать воздухоплаватель от сведущих наставников. Среди них есть вполне понятные требования и правила полета, например, учет метеорологических условий. Однако большинство тайн касалось знаний, недоступных для нас и сегодня, например, умение делать виману невидимой для противников в бою, увеличивать или уменьшать ее размеры и т. п.[351] Вот некоторые из них:

«…собрав воедино энергии яса, вияса, праяса в восьмом слое покрывающей Землю атмосферы, привлечь темную составляющую солнечного луча и использовать ее, чтобы скрыть виман от врага…»

«…посредством вьянаратхья викараны и других энергий в сердечном центре солнечной массы, привлечь энергию эфирного потока в небе, и смешать его с балаха-викарана шакти в воздушный шар, образовав посредством этого белую оболочку, которая сделает виман невидимым…»;

«…если войти во второй слой летних облаков, собрать энергию шактьякаршана дарпаной, и приложить ее к паривеше («гало-вимана»), можно генерировать парализующую силу, и вимана противника будет парализована и выведена из строя…»;

«…проекцией луча света Рохини можно сделать видимыми предметы впереди вимана…»;

«…вимана будет передвигаться зигзагообразно как змея, если собрать дандавактру и семь других энергий воздуха, соединить с солнечными лучами, пропустить через извилистый центр виманы и повернуть переключатель…»;

«…посредством фотографической янтры в вимане получить телевизионное изображение предметов, находящихся внутри корабля противника…»;

«…если наэлектризовать три вида кислоты в северо-восточной части виманы, подвергнуть их воздействию 7 видов солнечных лучей и пустить полученную в результате этого силу в трубку зеркала триширша, все происходящее на Земле будет проецироваться на экран…».

По мнению доктора Р.Л. Томпсона, из Института Бхактиведанты во Флориде, США, автора книг «Пришельцы: взгляд из глубины веков», «Неизвестная история человечества», в этих наставлениях есть очень много параллелей с рассказами очевидцев об особенностях поведения НЛО.

По мнению разных исследователей санскритских текстов, (Д.К. Канджилала, К. Натхана, Д. Чилдресса, Р.Л. Томпсона и др.), несмотря на то, что иллюстрации «Виманика Шастра» «загрязнена» в XX веке она содержит ведические термины и идеи, которые могут быть подлинными. А подлинность Вед, «Махабхараты», «Рамаяны» и других древних санскритских текстов, в которых описываются летательные аппараты, ни у кого не вызывает сомнения.

Глава вторая

ЯДЕРНОЕ, ЛАЗЕРНОЕ И ДРУГОЕ СВЕРХОРУЖИЕ

«Тогда… могучий Пандава… совершил… высочайший обряд очищения и начал показывать небесное оружие, которое вручили ему боги… Сияющий Каунтея мощными руками пустил в ход одно за другим все чудесное оружие. Едва он привел в действие оружие небес, Земля подалась под его ногами и задрожала вместе с деревьями, взволновались реки и великий хранитель вод [океан], раскололись скалы. Не дул больше ветер, померкло [светило], льющее тысячи лучей, погас огонь… Обитатели земных недр в страхе выбрались наружу и окружили Пандаву… Опаленные [огнем небесного] оружия, смиренно сложив ладони и прикрывая лица, они, дрожа, молили [о пощаде]». «Махабхарата».

Во многих древнеиндийских текстах говорится об использовании летательных аппаратов в военных целях. Пожалуй, самыми значимыми в этом отношении являются «Махабхарата», «Рамаяна», «Бхагавата-пурана» и «Сканда-пурана». Читая эти древние рукописи, созданные во III–II тыс. до н. э. — X в. н. э., невольно погружаешься в мир жестоких войн, которые вели друг с другом полубоги, люди и различные мифические существа — наги, ракшасы, рудры, якши, дайтьи, данавы, гандхарвы — иными словами, нелюди. Самое интересное, что сражались они не мечами и луками со стрелами, а применяли некое страшное по разрушительной силе и последствиям оружие, которое сотрясало весь мир, уничтожало целые города и делало большие территории непригодными для жизни в течение длительного времени. Описания некоторых сцен этих битв подобны эпизодам из фильмов о звездных войнах. И это заставляет всерьез задуматься: откуда такие знания у людей, обитавших за пять тысяч лет до нашего времени и не имевших, с нашей точки зрения, ни малейшего представления о машинах и механизмах, сделанных из металла?

Возможно, это отголосок реальных событий, происходивших много тысячелетий назад и отраженных в столь же древних преданиях. По крайней мере, такое предположение выглядит не столь невероятным, чем если бы относить легенды о сверхоружии к одной лишь дикарской фантазии первобытных авторов.

Описание сверхоружия в «Махабхарате»

Особенно много упоминаний о страшном и разрушительном оружии содержится в «Махабхарате». И это неудивительно, ведь объем этого эпоса — 18 книг, повествующих о битве двух родов — Пандавов и Кауравов — и их союзников за мировое господство:

«Вимана приблизилась к Земле с немыслимой скоростью и выпустила множество стрел, сверкающих как золото, тысячи молний… Грохот, изданный ими, был подобен грому от тысячи барабанов… За этим последовали яростные взрывы и сотни огненных вихрей…»;

«Сжигаемый жаром оружия, мир шатался, как в лихорадке. Слоны загорались от жара и дико носились туда и сюда в поисках защиты от ужасной силы. Вода стала горячей, звери погибали, враг был скошен, а неистовство огня валило деревья рядами. … Тысячи колесниц были уничтожены, потом глубокая тишина опустилась на море. Начали дуть ветры, и Земля осветилась. Трупы погибших были изувечены ужасным зноем так, что они больше не походили на людей».

Оружие, описанное в «Махабхарате», удивительно напоминает ядерное. Оно называется «головой (палкой) Брахмы» или «пламенем Индры»: «громадное и извергающее потоки пламени», «несущееся с бешеной скоростью, окутанное молниями», «взрыв от него был ярок, как 10 тысяч солнц в зените», «пламя, лишенное дыма, расходилось во все стороны».

«Предназначенное для умерщвления всего народа», оно обращало людей в прах, у уцелевших же выпадали ногти и волосы. Даже пища приходила в негодность. Это оружие поражало целые страны и народы на протяжении нескольких поколений:

«Удар молнии, как гигантский посланец смерти, сжег людей. Те, которые бросились в реку, смогли выжить, но потеряли волосы и ногти…»; «…несколько лет после этого Солнце, звезды и небо скрыты облаками и непогодой».

Говорят, что профессор Дж. Роберт Оппенгеймер (США) во время испытаний разработанной им атомной бомбы вспоминал отрывок из «Махабхараты» о «тысячах солнц».

У сверхоружия в индийском эпосе много названий, но всем его разновидностям была свойственна воистину невообразимая разрушительная мощь. Сверхоружие могло парализовать или вызвать панику у целых армий, могло «сжечь весь этот мир преходящий».

Кроме «ярких ракет», в «Махабхарате» описывается и другое смертоносное оружие — «дротика Индры»:

«Могучим усилием воли он (Карна[352]) овладел собой и вызвал явление «оружия Брахмы». Тогда Арджуна призвал заклятиями «оружие Индры».

Дротиком Индры оперировали при помощи круглого отражателя. При включении он давал луч света, который наводился на любую цель, ориентируясь по звуку, а когда он был сфокусирован на ней, незамедлительно «пожирал ее своей силой». С помощью такого сверхоружия Кришна поразил виману своего врага демона (данава) Шалвы — «воздушный город Саубху».

И многие другие виды страшного оружия описываются в «Махабхарате» вполне реалистично:

«Увидев это, Карна магией «оружия Брахмы» вновь осыпал Завоевателя богатств (стрелами)… Но отбив его оружие своим, опять принялся разить его Пандава[353]. И послал тут Каунтея[354] в Карну любимейшее свое оружие, «оружие Джатаведаса», и воспылало оно ярким пламенем!»;

«Тогда, на погибель Карне, Партха, сын Панду [355], поспешно извлек из колчана «оружие Анджалика», подобное ваджре [356] Махендры и жезлу Анналы (Бога огня), поистине — словно наилучший из лучей Тысячелучистого, поражающее самые средоточия жизни… схожее с Солнцем и Вайшванарой [Богом огня Агни], разлучающее с жизнью людей, коней и слонов, шестикрылое, длиной в три локтя, грозностремительное, неотвратимое, пламенной мощью своей равное ашани[357] Тысячеокого, неотразимое как кровожадный демон, подобное Пинаке[358] и диску Нараяны[359], внушающее страх, гибельное для всего живого».

Но, пожалуй, самое мощное оружие было применено против Вриш и Андхаков[360]. Гуркха, летя на своей быстрой вимане, бросил на их город, расположенный за тройной стеной, «единственный снаряд, заряженный всей силой Вселенной. Раскаленная колонна дыма и огня, яркая, как 10 тысяч солнц, поднялась во всем своем великолепии. Это было неизвестное оружие, Железный Удар Молнии, гигантский посланец смерти, который превратил в пепел всю расу Вриши и Андхаков».

Логическим продолжением этого события мог бы быть эпизод из «Махабхараты», повествующий о смерти Карны от «оружия Анджалика»:

«Раскололся небосвод, возопила Земля, внезапно повеяли свирепые ветры, стороны света задымились и заревели, многие горы с рощами на них заколебались, сонмы живых существ вдруг испытали небывалую муку… все небо объял мрак, Земля сотрясалась, падали с неба пламенно — алеющие кометы».

Многие виды описанного в «Махабхарате» «небесного оружия» были способны вызывать грандиозные атмосферные и геологические катаклизмы: огромные водяные валы, наводнения, ураганные ветры, грозы, смерчи, землетрясения, погружение земли во мрак или, наоборот, его рассеивание. Так, например, «когда было вызвано «оружие Нараяны», стал дуть сильный ветер и раздались удары грома, хотя небо было безоблачно. Также задрожала Земля, и разбушевался океан. Вершины гор стали раскалываться, страны света застилала темнота, и солнце сделалось тусклым».

Когда же Арджуна применил «оружие Джатаведаса» и оно воспылало ярким пламенем, «Карна, укротив то пламя «оружием Варуны», затем с помощью (сотворенных им) облаков окутал все стороны света мраком, как будто был ненастный день! Но не смутился доблестный сын Панду, применил «оружие Ваю» и на глазах у Радхея развеял все те облака!».

В «Махабхарате» неоднократно упоминаются и такие, на первый взгляд, невероятные виды оружия, как оружие воздушного потока — «вайявьяастра», огненное оружие «шатагхни» («сто убийц») и «агниастра» — оружие, сознательно управляющее ударами молний.

«Махабхарата» о гибели летающего города Хираньяпура

Удивительными и почти фантастическими даже для жителей XXI века являются многие эпизоды из «Махабхараты», повествующие о том, как сын бога Индры Арджуна боролся с демонами — дайтьями и данавами.

В одном из них, изложенном в третьей книге «Махабхараты» — «Араньякапарве», Аржуна прибыл в город богов Амаравати, чтобы заполучить божественное оружие у «небесных» жителей — адитьев — и научиться им пользоваться. Там предводитель адитьев Индра попросил Арджуну уничтожить армию демонов — ниватакавачей численностью триста миллионов, укрывшуюся в крепостях на дне океана. Индра передал Аржуне летающую колесницу, возницей которой был гандхарв Матали.

Эта колесница была способна летать по воздуху, плавать и погружаться под воду. Арджуна прилетел на ней в город дайтьев и данавов, расположенный на противоположной от Амаравати стороне великого океана. Он дунул в подаренную ему «небожителями» раковину Девадатту. Звук от нее «заполнил собою весь небосвод и породил эхо» — такое сильное, что на поверхность океана всплыли сотни тысяч мертвых рыб.

После этого произошла великая битва Арджуны с ниватакавачами или «демонами в неуязвимых панцирях». Арджуна применил оружие Брахмы и с его помощью «быстро разил врагов сотнями и тысячами». Затем он пустил в ход любимое оружие Индры — ярко-пламенную «Мадхаву», в результате чего «сотни демонов «в неуязвимых панцирях» лежали с развороченными внутренностями».

Понесшие ощутимые потери, но не побежденные, демоны с помощью какого-то непостижимого для нас оружия устроили потоп: «ливень окутал и небо, и землю, он хлестал непрерывно». Тогда Арджуна прибегнул к грозно пылающему «оружию Вишошана» и с его помощью высушил всю воду.

В ответ ниватакавачи применили оружие, исторгающее пламя и погружающее Землю во мрак: «могучей, наводящей ужас лавиной хлынуло грозное оружие, исторгая пламя, ветер и камни… вдруг страшная глубокая тьма разлилась вокруг».

Тогда Арджуна прибегнул к «оружию Гандива»[361] и развеял жуткую, мрачную тьму.

Во время битвы «стало светло, затем опять (свет) поглотила тьма, мир стал невидим, а потом погрузился в воду».

Демоны устроили землетрясение, и с неба полетели огромные камни. Наконец, Арджуна применил «оружие Ваджры» и «демоны в «неуязвимых» панцирях» были окончательно разбиты.

В другом эпизоде из той же книги «Махабхараты» рассказывается о том, как Арджуна вернулся на небеса на своей летающей колеснице-амфибии и обнаружил летящий в космосе город:

«На обратном пути я увидел другой огромный и удивительный город, способный перемещаться куда угодно. Он сиял, как огонь или солнце».

Арджуна спросил о нем Матали. И вот что поведал ему многоопытный гандхарв:

«Брахма… создал для сыновей Калаки этот дивный… сверкающий город… Он способен передвигаться по небу… В этом… плывущем по воздуху [городе]… живут данавы — пауломы и калакеи. Этот великий город зовется Хираньяпура».

Брахма сделал летающий город неуязвимым для различных могущественных сообществ Вселенной. Однако он предупредил, что его может успешно атаковать человек. Таким полубогом — получеловеком как раз и являлся Арджуна (его отцом был бог Индра, а матерью — земная женщина).

Матали доставил Арджуну в небесной колеснице к Хираньяпуре. Увидев его, данавы стали вылетать оттуда на своих небесных колесницах (не правда ли — этот сюжет удивительно напоминает эпизоды из фильмов о звездных войнах!).

Тогда Арджуна «мощной лавиной оружия… перекрыл этот грозный поток. Он наводил на них трепет, бороздя колесницею поле битвы, и… данавы стали разить друг друга».

Подвергшись мощной атаке со стороны Арджуны, данавы (дайтьи) подняли свой летающий город в воздух. Тогда Арджуна «мощным ливнем стрел… преградил дайтьям путь и попытался задержать их движение. Благодаря полученному [от Брахмы] дару дайтьи направляли, куда им хотелось,этот небесный, плывущий по воздуху, дивно сверкающий город, движущийся по их желанию: он то уходил под землю, то вновь поднимался ввысь, то стремительно двигался в сторону, то погружался в воду».

Между Арджуной и данавами (дайтьями) произошло кровопролитное сражение. Вот что повествует о нем сам Арджуна:

«Различным оружием… пытался я взять этот… город, движущийся по желанию. Я покрыл его вместе с дайтьями сетью стрел из небесного оружия… И тогда под ударами моих метких железных стрел… город демонов, обращенный в руины, упал на землю. Железные стрелы, быстрые, как ваджра, настигали демонов… Затем Матали на колеснице, блеском подобной солнцу, быстро, словно падая, опустился на землю».

Выжившие демоны вновь ринулись в бой на своих летающих колесницах. Всего их насчитывалось около 60 тысяч. И лишь тогда Аржуна применил особо мощное оружие, «которое зовется Раудра и несет смерть любому врагу».

С помощью божественного оружия Арджуна уничтожил всех демонов, за что был назван своим отцом Индрой Величайшим героем.

Описание сверхоружия в «Рамаяне»

Много эпизодов с использованием страшного и разрушительного оружия содержит и «Рамаяна». Это битва Лакшманы с Индрадажитом[362] и битва Рамы с предводителем ракшасов Раваной. Приведем некоторые из них:

" А боги бессмертные, к Раме полны состраданья,

Следили за битвой, подобной концу мирозданья,

В летучих своих колесницах, теснясь полукружьем

Над полем, где двое сражались ужасным оружьем.

В тревоге великой взирая с небесного свода,

И боги, и демоны чаяли битвы исхода…

Как твердый алмаз или Индры стрела громовая,

Оружье взял Равана, Раму убить уповая…

Огонь извергало, и взор устрашало, и разум

Оружье, что блеском и твердостью схоже с алмазом,

Любую преграду зубцами тремя сокрушало

И слух потрясенный, свирепо гремя, оглушало…»;

«Метнул Красноглазый [Равана] копье колдовское в отваге,

И трепетных молний на нем заблистали зигзаги…

Летело оно в поднебесье, огнем полыхая,

Гремящие колокола над землей колыхая.

И стрелы несчетные Рама метал, чтоб на части

Оружье рассечь, не страшась колдовской его власти…

Но стрелы, стремясь мотыльками к лучистой приманке,

Сгорали, коснувшись копья повелителя Ланки…

Швырнул, осердясь, Богоравный могучей десницей

Копье Громовержца, врученное Индры возницей.

Летящее в пламени яром, со звоном чудесным,

Оно раскололо ударом своим полновесным

Оружье властителя Ланки в пространстве небесном»;

«Тут Индры возница изрек: «О военной науке

Забыв, поступаешь ты с этим врагом, Сильнорукий!

Сразить его можно оружьем великого Брахмы.

О Рама, подобной стрелы не найдем в трех мирах мы!..

В ее острие было пламя и солнца горенье…

И пешим войскам, и слонам, и коней поголовью

Грозила, пропитана жертвенным жиром и кровью,

Как твердый алмаз или Индры стрела громовая,

Была сотворенная Брахмой стрела роковая,

Чей путь преградить не смогла бы скала вековая!»

Описание сверхоружия в «Бхагавата-пуране»

Пожалуй, еще более удивительное описание ужасного оружия, называемого «брахмаастра», приводится в «Бхагавата-пуране» в переводе с санскрита на английский язык Шрилы Прабхупады (А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупады)[363]. Из-за особенной значимости этого произведения для понимания принципа действия сверхоружия древних, рассмотрим отрывок из него вместе с некоторыми комментариями самого Прабхупады. Здесь повествуется о том, как Арджуна наказал сына Дроны[364] — Ашваттхама за убийство им пятерых сыновей Драупади[365]:

«Арджуна… облачился в доспехи и взял в руки наводящее ужас оружие. Взойдя на свою [летающую] колесницу, он пустился в погоню за Ашваттхамой…

… [Ашваттхама] увидел, что… ему не остается ничего другого, как применить самое могущественное оружие брахмаастру [ядерное оружие].

КОMMЕНTАРИЙ: Ядерное оружие, называемое брахмастрой, применяется только в крайнем случае.

Tак как его жизни грозила опасность, он для очищения прикоснулся к воде и, сосредоточившись, стал произносить гимны, приводящие в действие ядерное оружие, хотя он и не знал, как остановить его действие.

Во всех направлениях мгновенно распространился ослепительный свет. Он был таким нестерпимым, что Арджуна, почувствовав, что его жизнь в опасности, обратился к Господу…

Господь… сказал: Я открою тебе, что в этом повинен сын Дроны. Он прочел гимны, приводящие в действие ядерную энергию брахмаастру), но не знает, как вернуть это ослепительное излучение. Он совершил это от беспомощности, охваченный страхом неминуемой гибели.

КОMMЕНTАРИЙ: Брахмастра аналогична современному ядерному оружию, основанному на действии атомной энергии. Отличие заключается в том, что атомная бомба — грубый тип ядерного оружия, а брахмастра — тонкий вид оружия, приводимый в действие гимнами. Это иная наука, и раньше эти знания были известны на земле Бхарата-варши[366]. Tонкая наука произнесения гимнов также материальна, но о ней до сих пор неизвестно современным ученым-материалистам.

… О Арджуна, противодействовать этому оружию может только другая брахмастра. Tы сведущ в военном искусстве, так погаси же ослепительное сияние этого оружия силой своего.

КОMMЕНTАРИЙ: Нет такого оружия, которое было бы способно нейтрализовать действие атомной бомбы, но действие брахмастры можно нейтрализовать с помощью тонкой науки, и в те дни люди, сведущие в военном деле, могли это делать. Сын Дроначарйи не владел искусством противодействия этому оружию, поэтому Арджуна получил совет противопоставить ему собственное оружие.

… Услышав эти слова, … Арджуна прикоснулся для очищения к воде… выпустил свою брахмастру, чтобы остановить действие первой.

Когда излучения обеих брахмастр соединились, огромный огненный шар, подобный солнечному диску, заслонил собой весь космос, небесный свод и все планеты.

Обитатели всех трех миров ощутили нестерпимый жар, возникший от излучения этих двух брахмастр. Все вспомнили огонь самвартака [космического пожара], который уничтожает Вселенную».

Описание сверхоружия в «Сканда-пуране»

Самое разнообразное сверхоружие, способное уничтожить многомиллионные армии, описывается в «Сканда-пуране»[367] в эпизодах битвы между демонами (дайтьями и данавами) под предводительством Тараки и объединенными вооруженными формированиями богов (адитьев) и остальных жителей Земли под предводительством Индры и Вишну. К нему относится уже знакомая нам «брахмаастра», а также многие другие виды оружия — как напоминающие ядерное и лазерное, так и непостижимые для нас.

Чтобы понять, что представляло собой это оружие, давайте рассмотрим несколько фрагментов из «Сканда-пураны»:

«Торопливо он [дайтья Каланеми]… выпустил стрелу, наделенную брахмастрой… эта брахмастра вспыхнула на небе…

Когда его оружие [Шамбара] было отражено [брахмаастрой], Сурья… заполнил все три мира… ослепительными лучами… Он ослепил глаза великих данавов. Растекался слоновий жир, колесницы попадали на землю, лошади и колесничие, которые были измучены нестерпимым жаром, тяжело дышали… водаиспарялась чрезвычайно свирепым лесным пожаром…»;

«Предводитель асуров [дайтьев] Грасана немедленно выпустил брахмастру, которая могла отвратить любое другое оружие. Из-за него оружие Рудры, ужасающее три мира стало подавленным.

Когда это оружие было отражено, Вишну… выпустил Каладандаастру… Когда это оружие было взведено и выпущено, подул бурный ветер, богиня Земля закачалась, а океаны разломились на части…

Чтобы сражаться и отразить оружие данда [каладанда], Грасана применил оружие Нарайаны, Ними выпустил великолепное оружие Тваштра, Джамбха применил оружие Айшика».

Во время великой битвы за короткое время погибли миллионы данавов (дайтьев), адитьев и их союзников.

В «Сканда-пуране» содержится множество описаний самого невероятного оружия, способного вызывать грандиозные атмосферные и геологические катаклизмы:

«Затем Вишну…извлек оружие Раудра, под действием которого все становится невидимым»;

«Джамбха [предводитель армии дайтьев] выпустил чрезвычайно ужасное оружие, именуемое Маушала. От этого вся вселенная наполнилась страшными молотилками. Все города гандхарвов были разбиты ими…

Армии богов загорелись вместе со слонами и колесницами…

Когда его оружие было отражено, великий дайтья… выпустил оружие Варуны, которое могло подавить пламя. Вслед за этим, небо наполнилось тучами, сияющими зигзагами молний, и земля покрылась градинами… Вселенная наполнилась потоками [дождя]… Увидев, что оружие Агнея подавлено и отбито, Индра запустил несравненное оружие Вайавйа. После этого тучи были разогнаны. Как только скопления туч было разогнано силой оружия Вайавйа, небо стало лишенным мглы, и стало подобно лепестку голубого лотоса».

Вот на этой светлой ноте во мрачном описании событий, происходивших во времена битв богов и демонов, я хочу поставить точку в характеристике бесчисленного количества видов оружия, упоминаемого в «Сканда-пуране».

Описание сверхоружия в других древнеиндийских текстах

Страшное оружие упоминается и в других древнеиндийских текстах. Например, в военном трактате «Дханур-Веда» («Веда-Лука») описано метание «астр», подобных стрелам и приводимых в действие особыми звуковыми вибрациями — «мантрами». Действие «брахмаастр», по-видимому, было гораздо тоньше и эффективнее атомных бомб. Владели этим оружием воины, специально обученные под руководством опытных наставников. Применять его они могли только в крайнем случае, к тому же обязаны были знать, как прекратить действие «астры».

А вот еще одно описание последствий от применения «брахмаастры», приводимое в «Астра видье шастрике» («Науке о небесном оружии»):

«И увидел город чудесный, с садами и башнями, летящий по воздуху. Этот город со всеми его обитателями спалил я посредством брахмаастры», которая «сияет ярче десяти тысяч солнци убивает зародышей во чреве матерей».

Скажите, чем это описание отличается от характеристики последствий от применения ядерного оружия?

Английский исследователь Д. Дэвенпорт посвятил 12 лет изучению раскопок древнеиндийского города Мохенджо-Даро в Пакистане. В 1996 году он сделал сенсационное заявление о том, что этот центр необычайно развитой Хараппской цивилизации был уничтожен 2000 лет до н. э. в результате ядерного взрыва! Его мощность сравнима с мощностью взрыва тех бомб, которые сравняли с землей Хиросиму и Нагасаки.

Изучая развалины построек города, Д. Девенпорт определил эпицентр взрыва, диаметр которого составляет около 50 метров. На этом месте все кристаллизовано и расплавлено[368]. На расстоянии до 60 метров от эпицентра взрыва кирпичи и камни оплавлены с одной стороны, что указывает на его направление.

Еще одно подтверждение ядерного взрыва в этом районе — находка, сделанная археологами в Мохенджо-Даро в 1927 году, — 27 полностью сохранившихся человеческих скелетов: они наиболее радиоактивны из всех когда-либо найденных.

Но это еще не все. По мнению некоторых исследователей, упомянутые руины Мохенджо-Даро принадлежат одному из семи городов риши[369] — древнего Царства Рама, существовавшего на этой территории намного раньше хараппской цивилизации, вероятно, еще 15 тысяч лет назад.

Глава третья

КОСМИЧЕСКИЕ КОРАБЛИ И ПОЛЕТЫ НА ДРУГИЕ ПЛАНЕТЫ

«У царя родилось пять сыновей, по силе и доблести, которым не было равных. Эти отважные царевичи стали правителями пяти государств со столицами, названными в их честь. Впоследствии потомки царя Васу основали династии, каждая из которых имела долгую историю. Тем временем их отец царь Васу странствовал повсюду на своем божественном небесном корабле, подаренном ему Господом Индрой. Путешествуя с планеты на планету, он встречал на своем пути прекрасных гандхарв[370] и очаровательных апсар[371], которые приближались к нему и исполняли его желания».

«Махабхарата»

Многое из того, что я уже рассказал о содержащихся в древнеиндийских текстах удивительных сведениях, касающихся летательных аппаратов и страшного по разрушительной силе оружия, которые использовали в войнах между собой боги и демоны, а также их человеческие потомки, может показаться вам невероятным, ведь подобной мощью не обладают даже армии современных индустриальных держав! А новейшие достижения военной науки — самолеты-невидимки, вакуумные бомбы, геомагнитное и погодное оружие — пока еще только отдаленно напоминают вооружение наших далеких предков. А ведь по всем канонам современной науки 15 или 25 тысяч лет тому назад на Земле существовало лишь общество первобытных охотников и собирателей, использующих каменные орудия и время это именовалось поздним палеолитом или ранним каменным веком…

Самолеты и ядерные бомбы у первобытных дикарей, не знавших металла? Откуда они у них, да и зачем? Как они могли ими пользоваться? Против кого применялось оружие, предназначенное для уничтожения целых народов? — ведь тогда на Земле еще не было государств и городов!.. Против таких же охотников и собирателей, как и они, живших в соседней пещере? Эти вопросы звучат как-то нелепо.

Гораздо проще представить себе, что в то время, когда использовались летательные аппараты и применялось разрушительное оружие, попросту не было дикарей. Возможно, они где-то и жили — в лесах, пещерах. Но в обществе того времени им отводилась второстепенная и малозаметная роль. А правили «балом» достигшие высочайшего научно-технологического прогресса народы, строившие большие города и создававшие могущественные государства. Находясь на более высоком уровне развития, чем наше общество, они использовали авиацию, вели жестокие войны друг с другом и бороздили просторы Вселенной, отправляя космические корабли к другим планетам и даже в другие галактики.

Покорение Земли пришельцами из Космоса

Древнеиндийские тексты полны упоминаниями о далеких мирах, звездах, планетах, пересекающих просторы Вселенной летающих городах, небесных колесницах и экипажах, преодолевающих огромные расстояния со скоростью мысли. Половина рода человеческого в них вообще ведет свою родословную от пришельцев из Космоса — адитьев.

Вот как описывается покорение Земли адитьями, дайтьями и данавами в первой книге «Махабхараты»:

«Святые мудрецы так описывают то, что произошло. Когда-то божественное племя адитий, управляющих Вселенной, враждовало со своими двоюродными братьями-демонами, дайтьями, и однажды… адитьи нанесли им полное поражение…

Оставив свои боевые позиции на высших планетах,… дайтьи… решили, что вначале родятся на маленькой планете Земля …, и так без усилий подчинят своей власти нашу крошечную планету. Став хозяевами Земли, они намеревались бросить ответный вызов божественным адитьям и так поработить Вселенную.

…Дайтьи… вошли в лона земных цариц и… родились среди членов царских семейств. С возрастом дайтьи стали проявлять себя как властные и гордые монархи…

…Их количество в этом мире так возросло, что… Земля была не в силах выносить бремя их присутствия. Но, несмотря на это, они продолжали наводнять землю, и их становилось все больше и больше».

Чтобы спасти нашу планету от нашествия дайтьев с данавами «Господь Индра и другие полубоги решили спуститься на землю… Небожители непрерывной чередой начали спускаться на землю…, обитатели небес рождались в родах благолюбивых мудрецов и царей и стали убивать нечестивых данавов, людоедов-ракшасов…, чародеев в змеином обличии и различных других созданий, которые заживо пожирали людей».

Как можно догадаться, дайтьи, данавы и адитьи прилетели на Землю с каких-то других обитаемых планет, а возможно, и из других звездных систем. Скорее всего, они использовали для своего передвижения в Космосе космические корабли, которые они в большом количестве доставили на Землю. Такие корабли выполняли разные функции: от межгалактических перелетов до полетов в атмосфере Земли.

Небесные колесницы — основное средство передвижения в доисторическую эпоху

Помимо описанных и других, подобных им, больших космических кораблей и межпланетных станций (не побоюсь назвать так летающие города богов и демонов, о которых было сказано выше) существовали небесные колесницы и воздушные экипажи меньшего размера. Судя по многочисленным эпизодам из «Махабхараты», Бхагавата-пураны», «Шивы-пураны» и других древнеиндийских текстов, и тех и других в былые времена было очень много.

Приведу для подтверждения этого два отрывка из «Махабхараты»:

«…Матали пронзил небосвод [и очутился] в мире премудрых.

Он показал мне… [другие] воздушные колесницы …

На колеснице, булаными запряженной, мы возносились все выше…

…Затем самодвижущиеся миры, миры божественных ришей

[мы проезжали],

Гандхарвов, апсар, богов великолепные угодья…».

«В это самое время…

Возник могучий звук, от небожителей [он исходил],

с небосвода…

Раджу богов [Индру], покорителя недругов, на сияющих солнцем

воздушных колесницах

Множество гандхарвов и апсар со всех сторон сопровождали».

Примерно о таком же скоплении воздушных колесниц говорится в упомянутых в первой главе фрагментах из джайнского текста VIII века «Махавира Бхавабхути», собранного из более древних текстов и традиций, и «Бхагавата-пуране»:

«Воздушная колесница, Пушпака, доставляет многих людей в столицу Айодхьи. Небо полно огромных летательных машин, черных, как ночь, но усеянных огнями желтоватого свечения…».

«…О нерожденный, о синешеий [Шива]… Взгляни на небо, которое стало таким прекрасным, оттого, что по нему плывут вереницы белых, как лебеди, воздушных кораблей…».

К звездам. Космические полеты богов и смертных

В «Махабхарате», «Шримад Бхагаватам», «Вишну-пуране» и других древнеиндийских текстах неоднократно описываются совершаемые богами, демонами, героями и разными мифическими существами космические путешествия на воздушных кораблях:

«Я был известным видьядхарой по имени Сударшана. Я был очень богат и красив и летал повсюду на своем воздушном корабле…».

«Читракету, повелитель видьядхаров, отправился в странствие по безбрежным просторам Вселенной… на своем ослепительно сияющем воздушном корабле…»

" Проносясь сквозь пространство, махараджа Дхурва видел одну за другой все планеты солнечной системы и видел на своем пути полубогов на небесных колесницах …

Так махараджа Дхурва миновал семь планетарных систем великих мудрецов, известных как саптариши [372] …».

«Потомок династии Куру, царь Васу мог путешествовать за пределами Земли в верхних районах нашей Вселенной, и поэтому в те далекие времена он прославился под именем Упари-чара, «Странствующий по высшим мирам».

В отличие от видьядхаров, сиддхи могли путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов.

А вот как Васу получил от Индры свой летательный аппарат:

«Я [Индра] награждаю тебя редчайшим даром — знать обо всем, что происходит в пределах этой Вселенной. Я жалую тебе также хрустальный небесный корабль — наслаждение богов. Этот удивительный корабль уже на пути к тебе, и вскоре ты, единственный среди смертных, ступишь на его борт. Так, подобно одному из богов, ты будешь путешествовать среди высших планет этой Вселенной».

Арджуна — тоже летал по Космосу на воздушной колеснице, подаренной ему Индрой:

«И на этой подобной солнцу, творящей чудеса божественной колеснице мудрый потомок Куру взлетел вверх. Став невидимым для ходящих по земле смертных, он увидел тысячи чудесных воздушных колесниц. Там не было света ни солнца, ни луны, ни огня, но они светились собственным светом, приобретенным благодаря их заслугам. Из-за расстояния свет звезд виден как крошечное пламя лампады, но в действительности они очень велики. Пандава [Арджуна] видел их яркими и прекрасными, сияющими светом собственного огня…».

Еще одним путешественником по Вселенной были мудрец Кардама Муни.

Кони гандхарвов и дороги сиддхов. Принципы путешествия во Вселенной

Помимо летающих городов и небесных колесниц, скорее всего, представлявших собой космические корабли, межпланетные станции и летательные аппараты, особого упоминания заслуживают «выведенные гандхарвами» кони особой породы. Вот как они описываются в «Махабхарате»:

«Кони богов и гандхарвов источают небесное благоухание и могут скакать с быстротой мысли. Даже когда их силы истощены, они все равно не сбавляют скорости…. Кони гандхарвов могут по желанию менять масть и мчаться с любой, какой захотят, быстротой. Достаточно лишь мысленно пожелать, чтобы они тут же предстали перед тобой, готовые к исполнению твоей воли. Эти кони всегда готовы исполнять твои желания».

Ричард Л. Томпсон в своей книге «Пришельцы. Взгляд из глубины веков» показал, что это некие «мистические кони», свойства которых основаны на законах, управляющих тонкими материальными энергиями. Эти законы были хорошо известны ученым древности, однако о них почти ничего не знают современные специалисты. Проведя анализ древнеиндийских первоисточников, Томпсон пришел к выводу, что кони гандхарвов «скакали» по определенным «дорогам», называемым «дорогами сиддхов», «дорогами звезд» и «путями богов». То, что они могли преодолевать огромные расстояния за короткое время, было связано с тем, что дороги сиддхов также подчинялись законам, управляющим тонкими энергиями, а не законам, управляющими обычной, грубой материей.

По этим же дорогам, по мнению Р.Л. Томпсона, могло (и сейчас может!) быть перенесено и грубое человеческое тело, подчиненное мистическим силам — сиддхам, именуемым прапти и мано-джава. Согласно «Махабхарате» и другим древнеиндийским текстам, этими силами в совершенстве владели обитатели планетной систем Сиддхалока — сиддхи. Поэтому они могли свободно перемещаться в Космосе без летательных аппаратов.

По каким законам происходил «полет» «коней», колесниц и людей по дорогам сиддхов? По законам, управляющим тонкими материальными энергиями. Эти законы могли заставить грубую материю (какой, например, является человеческое тело) действовать в нарушение обычных законов физики.

Другими словами, происходила «дематериализация» грубого человеческого тела, машин и механизмов и их «повторная сборка» в других частях Вселенной. Подобные путешествия, по-видимому, могли происходить только в определенных звездных коридорах, тоннелях, или, как мы их назвали вначале, — дорогах, в пределах которых было как бы «свернуто» пространство и время. Но это тема отдельного серьезного разговора.

Карта путей богов

На основании анализа текста «Вишну-пураны», Р. Томпсон установил, по какой дороге ехал Арджуна. Приведу выдержку из его книги «Пришельцы. Взгляд из глубины веков»:

«В «Вишну-пуране» говорится, что Путь Богов (дева-яна) лежит к северу от орбиты солнца (эклиптики), к северу от Нагавитхи (накшатры Ашвини, Бхарани и Критика) и к югу от звезд семи риши. Ашвини и Бхарани — это созвездия в Овне, находящемся к северу от эклиптики, а Криттика — это созвездие, смежное с созвездием Тельца, известное как Плеяды. Ашвини, Бхарани и Криттика принадлежат к группе из двадцати восьми созвездий, называемых в санскрите накшатры. Семь риши — это звезды Ковша в Большой медведице. По этой информации мы можем составить общее представление о Пути Богов как о дороге, протянувшейся через звезды в северной небесной полусфере.

Другая важная небесная дорога — Путь питов (или питра-яна). Согласно «Вишну-пуране», эта дорога пролегает на севере от звезды Агастья и к югу от Аджавитхи (три накшатры Мула, Пурвашадха и Уттарашадха), не пересекаясь с путем Вайшванара. Область питов, или Питралока, в ведической литературе именуется обителью Ямы, божества, которое назначает наказания грешным человеческим существам… Эта область, а также адские планеты находятся, как говорится в «Бхагавата-пуране», в южной стороне Вселенной, на юге от Бху-мандала, планетарной системы, в которую входит Земля.

Накшатры Мула, Пурвашадха и Уттарашадха отчасти соответствуют созвездиям Скорпиона и Стрельца, и считается, что Агастья — это звезда под названием Канопис. Таким образом, по описаниям в «Вишну Пуране» мы можем представить себе, где находится Питралока и ведущая в нее дорога, пользуясь знакомыми нам небесными ориентирами».

Послесловие. Приглашение к дискуссии

Вот, наконец, я закончил знакомить вас с теми удивительными мирами, которые существовали задолго до появления на Земле человека и на заре человеческой эры. Я рассказал вам о многих удивительных созданиях, которые ходили по поверхности нашей, и в то же время совершенно чужой, планеты, плавали в первобытных океанах и морях, летали по непривычному для нас воздуху — одним словом рождались, жили и умирали. Большинство из них совсем не были похожи на людей и больше напоминали драконов из сказок или чудовищ из произведений жанра фэнтези и фильмов ужасов. Но они были разумными, распахивали поля, сеяли зерно, сажали сады, разводили скот, возводили города и воевали друг с другом и захватчиками.

Многие, конечно, восприняли мою книгу только как красивую сказку. Слишком уж неправдоподобным кажется все, что в ней написано. Но поверьте мне, дорогие читатели! Я делал ее исключительно на основе фактических материалов, содержащихся в древних текстах (часть из которых является каноническими) и преданиях, и старался не использовать ничем не подкрепленные домыслы.

Многие, конечно, считают, что предания — это тоже сказка. Но в этом они глубоко заблуждаются. В сохранившихся с очень давних времен сказаниях, легендах и мифах содержатся крупицы, а порой и целые пласты древней мудрости. Просто ее не сразу можно увидеть под толстым слоем более поздних мифологических наслоений, поэтических прикрас, а то и попросту искаженного объяснения исходных событий многими поколениями рассказчиков. Тем более, что большинство из них не знало и не понимало положенных в их основу фактов.

Представьте себе, как мог живший в девственном лесу абориген или вождь первобытного племени описать межпланетную космическую станцию, отделяющиеся от нее летательные аппараты, лазерную пушку и многое другое.

Чтобы расшифровать и понять многие предания, нам на какое-то время надо стать таким дикарем или царьком. И лишь всецело войдя в их образ, и в то же время оставаясь самим собой, мы начинаем понимать, что летящая по воздуху со скоростью мысли небесная колесница, запряженная крылатыми конями с огненными глазами, является ничем иным, как летательным аппаратом, а парящий в космосе золотой город, украшенный изумрудами и прочими драгоценностями, из которого вылетают экипажи небесных колесниц — межпланетной космической станцией.

Но это только одна сторона вопроса. Другая — это всемирный охват преданий. Существование иных миров и населявших их других существ подкрепляется не отдельно взятыми индийскими, славянскими, скандинавскими или греческими преданиями, а теми, другими, третьими и четвертыми вместе взятыми. Оно имеет отражение в преданиях и мифах практически всех живущих на Земле народов. А вследствие этого, достоверность описанных в моей работе событий возрастает в десятки — сотни — тысячи раз.

Как вы думаете? Могли ли все жившие на Земле люди, никогда не общавшиеся друг с другом, выдумать змееподобных богов или демонов, драконов, многоруких и многоголовых гигантов? Могли ли они изобрести независимо друг от друга «ковер-самолет» и «шапку-невидимку»? Могли ли они, будто сговорившись, рассказывать об оборотнях, магах и чародеях? Конечно же нет!

Ответы на эти вопросы напрашиваются сами собой. В основу всех этих преданий были положены реально происходившие на Земле события и реальные исторические личности. Для меня это очевидно. Для некоторых исследователей фольклора тоже. Но, к сожалению, пока еще далеко не для всех.

И хотя представленные мной взгляды на историю Земли и гипотезы о происхождении человека и рас являются еще далеко не общепризнанными, согласитесь, они обоснованы ничуть не меньше, чем официальные, на которых основаны программы обучения в ВУЗах. А если это не так, то будьте добры, убедите меня в обратном. Только, пожалуйста, не употребляйте слов «я не верю», а подкрепите свои возражения и доводы фактическим материалом.

Александр Колтыпин и его проекты «Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации»

Вебсайт http:// dopotopa. com

YouTube https://www.youtube.com/channel/UCPM2UQQd2gu-MKmfNECCfDQ

Группа в контакте https://vk.com/dopotopa

Группа в Фейсбуке https://www.facebook.com/groups/355965611451446/

E — mail: dopotopa @yandex. ru

АНОНС ДРУГИХ КНИГ СЕРИИ «КНИГА УТЕРЯННЫХ ЗНАНИЙ»

Дорогие друзья, надеемся, что, прочитав книгу Александра Колтыпина «Исчезнувшие обитатели Земли» вы заинтересуетесь и другими книгами автора из серии «Книга утерянных знаний».

Во второй книге «Битвы древних богов» вы найдете удивительную информацию о том, что золотой век был в палеогене и продолжался 32 млн. лет. В то время в северной половине Земли существовал огромный континент — Гиперборея, на котором жили безсмертные белые боги — далекие предки людей. Вы узнаете, что на рубеже эоцена и олигоцена (34 млн. лет назад) и в конце олигоценовой эпохи (23 млн. лет назад) на нашу планету дважды высаживался десант космических захватчиков, и вся дальнейшая история Земли была историей разрушительных войн белых богов, белых и черных демонов, змее-людей и вышедших на историческую арену в неогене многоруких существ. Вы выяснете, что предания разных народов о битвах богов и демонов, потопах, уничтожениях мира огнем и землетрясениями находят отражение в геологических данных и сможете прочесть заново написанные автором, казалось бы, навсегда утерянные страницы истории Земли. Вы будете мыслить по-другому, поняв, что во время прежних войн применялось сверхмощное, атомное, лазерное, геомагнитное, погодное и невообразимое магическое оружие, использовалась авиация и космические корабли. Вы увидите, что эти войны были причиной многих глобальных катастроф и оледенений во время ледникового периода.

Вы также сможете узнать, почему до нас дошло так мало остатков исчезнувших высокоразвитых цивилизаций и станете первыми, кто услышит о гипотезе автора, что нефть и газ представляют собой переработанные останки наших далеких предков. Вам предстоит прочитать, что под землей, водой и на Луне, по-видимому, до сих пор живут боги и демоны, которые обитали на Земле в течение последних 66 млн. лет. Кто они? Какова их внешность? Почему они не выходят на контакт с нами? Об этом вы тоже найдете ответ в данной книге. Как и на многие другие вопросы, один только перечень которых занял бы объем большой статьи.

В третьей книге серии «Земля до потопа — мир волшебства и оборотней» вы продолжите свое знакомство с жившими на нашей планете за много миллионов лет до появления человека богами и демонами. На этот раз вы совершите увлекательное путешествие по разным странам и континентам: Восточному Китаю, Корее, Японии, Центральной Америке и Мексике, Южной Америке, Египту и Древнему Шумеру. Вы познакомитесь с преданиями живших там народов и дошедшими до нашего времени древними рукописями, повествующими о жизни далеких предков человека в необозримо далекое время.

Вы узнаете, что в течение палеогенового и неогенового периодов на большей части Азии, Африки, Северной и Южной Америки обитали разнообразные змее-люди, предки которых жили еще в мезозое. Для вас, наверное, явится откровением то, что в конце эоцена на Землю высадился космический десант змее-людей, ведущих полуморской-полуземной образ жизни. Они были одними из главных богов олигоценовой эпохи, неогенового и четвертичного периодов и помогали возрождаться «человечеству» после каждой постигавшей мир катастрофы. Вы также узнаете, что появившиеся в олигоцене многорукие многоголовые гиганты относились к разумным насекомым.

Для вас приоткроется завеса тайны над территориальным устройством древнего мира, существовавшими на Земле военно-политическими союзами и эпизодами проникновения белых и черных богов и демонов на разные континенты. Перед вашими глазами откроются панорамы важнейших событий далекого прошлого: расцвет цивилизации многоруких и многогололовых гигантов во второй половине миоцена, создание могущественных империй светлокожих и темнокожих пришельцев — дайтьев и данавов в миоцене, плиоцене и плейстоцене, периоды мирной и беззаботной жизни богов и «людей», войны, разруха, голод и катастрофы, довершавшие уничтожения прежних миров.

Вы будете первыми, кто узнает, что в раннем миоцене на Земле были светлое и темное полушария, и что на темной ее стороне находились крупнейшие подземные поселения, в которых рождались и умирали люди. Какими они были? Кто и когда изготовил камни Ики? Кем была разрисована пустыня Наска и кто построил североамериканские маунды? Какова судьба белых бородатых богов, прошедших по всему Американскому континенту до прихода туда испанцев? Ответы на эти и многие другие вопросы вы найдете в книге.

Примечания

1

1 Дословно с галльского, или языка шотландских кельтов, «народ богини Дану»

2

2 Кельты (галлы) — древние индоевропейские племена, обитавшие во 2-й половине I тыс. до н. э. на территории современных Франции, Бельгии, Швейцарии, Германии, Австрии, северной Италии, северной и западной Испании, Британских о-в, Чехии, Венгрии и Болгарии. К середине 1 в. до н. э. были покорены римлянами.

Мифологические представления кельтов получили связное освещение только в ирландских и валлийских (кельтов полуострова Уэльс) повествовательных памятниках (в значительно меньшей степени — кельтов Горной Шотландии и Бретани — Арморики). Главные из них — ирландские саги, первые записи которых относятся к VIII–IX вв. Эти источники, составленные после утверждения в VII–VIII вв. христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своем «вторичны»: они исходят из более ранних утраченных памятников.

Наследие ирландских и валлийских кельтов велико. Один из текстов X в. содержит список из 161 названий саг (возникших в своей основе до 650 г.) Иные источники доводят число саг до 278. Частые вторжения викингов, разорявших поселения британских кельтов, и все более укореняющееся христианство к IX в. побудили хранителей кельтских преданий предпринять решительные меры к спасению наследия тысячелетий. В XI–XII вв. собранные, согласованные и объединенные в своды саги кельтов Британии были переписаны и благодаря этому сохранены.

На других некогда занятых кельтами землях Европы и Малой Азии (Галатии) кельтское наследие, как правило, напоминает о себе только сохраняемыми землей памятниками и топонимами. Его значение для понимания истории этого народа во много раз меньше.

3

3 По другим данным, бога — громовержца Тараниса.

4

4 Ану, Ана, Дана; ирл. Danu, Anu, Ana, Dana

5

5 Ирл. — «хороший, добрый бог», управляющий природными явлениями и урожаем; бог друидизма или магии; хозяин котла изобилия

6

6 Ирл. — «собиратель облаков», бог света, борющийся с силами тьмы; предположительно, некогда был божеством вод

7

7 Ирл. — бог морской стихии, хозяин Авалона

8

8 Ирл. Ogma, галльск. Ogmios — «солнечноликий», имел провидческий дар и был искушен в поэзии.

9

9 Ирл. — бог урожая и всего, что растет

10

10 Ирл. — «сияющий или «ворон», бог света, хранитель тайных знаний, господин ста ремесел

11

11 Ирл. — бог здоровья, божественный врачеватель

12

12 Ирл. Goibniu, брит. Govannon — бог-кузнец, снабжавший свой народ совершенным оружием для нападения и защиты

13

13 Ирл. — «великая королева», богиня войны и разрушения, супруга Дагды

14

14 Ирл. — богиня войны и разрушения, сестра Морриган

15

15 Ирл. — «ярость, неистовство и сила» или «ворона», богиня войны и разрушения, сестра Морриган

16

16 Ирл. — богиня поэзии, покровительница мудрости, медицины и кузнецов, дочь Дагды и Морриган

17

17 Мюнстер (Munster, рим. Momonia; ирл. Mown, Моун) — самая южная и наибольшая провинция Ирландии

18

18 П-в Бретань во Франции

19

19 Валлийское название потустороннего мира — Аннон

20

20 В древнейших текстах Ирландия именуется «Землей Ану/Дану/Даны»

21

21 Коннемара — обширный гористый полуостров на северо-западе Ирландии (графство Коннот)

22

22 По представлениям ирландцев, на севере располагались таинственные острова, потусторонний, мир, не достижимый для смертных.

23

23 Друиды (лат. druides) — у древних кельтов жрецы, учителя, целители, маги, ясновидящие, хранители древних знаний. Считается, что они умели предсказывать будущее по знакам и предзнаменованиям, управлять природными стихиями, вызывать и останавливать бури, наводнения, землетрясения и т. п.

24

24 Знаменитый камень

25

25 Тара (ирл. Teamhair na Ri, «Холм королей») — длинная невысокая возвышенность в Ирландии возле реки Бойн. На холме находится множество древних памятников. Тара считается древней столицей Ирландии (до XII в.), резиденцией Высоких королей (ирл. Ard Ri Eirinn).

26

26 Фоморы (Fomorians, Fomors; ирл. Fomoire — «Нижние демоны») — демонические существа, обитатели таинственного острова «со стеклянной башней», который относят к потустороннему миру (Torinis). По имени Тетры — одного из правителей фоморов, нередко назывался «Край блаженных» на крайнем западе океана.

Фоморы, считающиеся коренными жителями Ирландии, были противниками ряда рас (волн) переселенцев в Ирландию и, в частности, племен богини Дану. В ирландском эпосе описываются то как одноглазые, однорукие и одноногие великаны, то как великаны с бесформенной или чудовищной внешностью и разным количеством глаз и конечностей (например, у матери Кихола Лоты было четыре глаза, которые располагавшиеся на спине, а распухшие губы находились на груди), то как златокудрые юноши, которые вступали в любовную связь с женщинами племени богини Дану (властелин фоморов Элата и женщина племени богини Дану, Эри). В текстах, относящихся к более позднему времени, слово «фомор» приобретает значение «великан», а в церковной традиции их изображают в одном ряду с эльфами, лошадиноголовыми и прочими уродливыми существами. Иногда их рассматривают как племя, ведущее свой род от Каина и Хама, проклятого сына Ноя. Фоморов также часто описывают как опытных мореплавателей и морских разбойников, жизнь их постоянно связана с морем и островами.

Фоморы были единственными существами, сопоставимыми с народом Туата де Дананн в таинственности и искусстве магии. После своего поражения они поселились под землей — в сидах, где позднее поделили пространство с племенем богини Дану (или были изгнаны последним, по разным версиям). Их часто, как и племена богини Дану, называют героями из сидов.

Фоморы близки к демоническим существам, противопоставляемым богам, у многих других народов мира, например, виевичам у древних славян (предводитель фоморов Баллор — «близнец» предводителя виевичев пана Вия). Кстати, виевичи тоже «ушли» под землю вместе с уральской чудью.

27

27 По установившейся традиционной схеме последовательно сменявших друг друга рас завоевателей Ирландии («Книга Захватов Ирландии») Фир Болг следовали после Немеда и его спутников. Смысл названия Фир Болг можно оспаривать — скорее всего оно означает «надувшиеся», «бешеные. По наиболее распространенной версии, представители расы Фир Болг происходили от одной из двух групп Немеда, покинувших Ирландию, и являлись, как и последние, людьми. По другой версии, они не были людьми, как и раса Немеда. Некоторые исследователи относят их к клану фоморов.

28

28 Именно женщины племени богини Дану настояли на том, чтобы их повелителем был Брес.

29

29 Барды — певцы и поэты. Они познавали энергетические потоки в природе, чувствовали ее музыку и имели способность ее передавать. Знали магию звука, слова и образа.

30

30 Филиды — поэты, хранители сакральной и исторической традиции, в сагах изображаются как провидцы, приобщенные к магическому знанию.

31

31 Морриган помогла также нанести поражение, с помощью волшебства и колдовства Фир Болг в Первой битве при Маг Туиред

32

32 У валлийцев есть сага «Бранвен, дочь Лира», которая излагает события Второй битвы при Маг Туиред с точки зрения фоморов.

33

33 Подобно славянскому Вию

34

34 Кайллиг — Великая богиня в ее разрушительном аспекте, Богиня с Вуалью, Богиня смерти. Другое имя — Скота. Первоначально Шотландия называлась Каледония, или земля, данная Кайллиг.

35

35 Немайн — одна из богинь войны и разрушений

36

36 Кухулин — главный герой саг уладского цикла. Описывается излучающим свет, его внешность фантастична, он обладает даром провидца и превосходит мудростью всех героев.

37

37 Мидир — воин из народа сидов, правитель Бри Лейт; персонаж божественного происхождения

38

38 Энгус — молодой бог, сын Дагды, вечно юный образ любви и красоты. Другое имя — Мак Ок. Также бог урожая и всего, что растет.

39

39 В источнике Слане

40

40 Медб — королева-воительница Коннахта. Ни один мужчина не мог править Коннахтом, если не был мужем Медб; она единственная олицетворяла верховную власть в королевстве. Медб никогда не была без мужчины, никогда не была ни в чьей тени

41

41 Айне — одна из богинь племени богини Дану, владелица сидов Кнок Эйн, Дун Айне, Лиос Айне и др. Считается, что она живет в настоящее время и является королевой фей и эльфов в Южном Мунстере.

42

42 Этне, Этайн — прекрасные девы из народа сидов; их образ связан с общекельской богиней Солнца

43

43 Считается, что парча стала вырабатываться с начала н. э. в Китае. В России она появилась только в XVI в.

44

44 Предков исторических ирландцев — гойделов. Гойделы — древние завоеватели Иберии (Испании), по другим данным рейнские кельты

45

45 Существует предположение, что Туата де Дананн откупились от сыновей Миля: дали им своих женщин в жены.

46

46 Emam Ablach — Яблоневая Эмайн

47

47 Avallon — Остров яблок.

После поражения племени богини Дану от людей Мананнан стал разъезжать по морю на колеснице с трезубцем в руках, т. е. стал подобен древнегреческому богу Посейдону

48

48 Что такое Фет Фиада, неизвестно — возможно, это какая-то магическая дымка, делающая сидов невидимыми. Что такое Пир Гоибниу, не более понятно. Сам этот бог, чудесный кузнец, считался также врачевателем, способным воскрешать умерших. Те, кто принимал участие в Пире, хозяином которого был Гоибниу, становились неподвластными болезням, старости и смерти. Аналогом Гоибниу был древнегреческий бог Гефест, который разносил на олимпийских пирах нектар — божественный напиток бессмертия.

49

49 Аваллон (Авалон, Анной, Аваллах) — Яблоневый остров, находящийся на далеком западе. Согласно легендам, на нем располагается знаменитая стеклянная башня, а также растут дарующие бессмертие яблоки. Здесь остановилось время, и правят изобилие, счастье и молодость. Одно из названий острова — Аваллах, согласно валлийским источникам, соответствует имени прародителя древнейших династий Британии. В ирландской традиции Аваллон — остров Мананнана Мак Лера.

50

50 Неолит (от «нео» и «лит») новый каменный век — около VIII тыс. — III тыс. до н. э. Период перехода от собирательства и охоты к земледелию и скотоводству.

51

51 Они существовали задолго до того, как в Ирландию пришли собственно кельты или гойделы

52

52 В работе «Затерянный мир. Куда исчезли материальные остатки погибших цивилизаций», я привел мнения некоторых исследователей о гораздо более древнем возрасте египетских пирамид и Сфинкса — более 12 тыс. лет.

53

53 Об этом, например, свидетельствует эпизод из «Книги захватов Ирландии» о встрече богини Эриу с потомками Миля и ее словах, что Туата де Дананн ждали их появления и приобретения господства над Ирландией

54

54 Читайте об этом подробнее в части четвертой

55

55 По традиции индуизма, авторство этих кних принадлежит мудрецу Вьясе. Время их составления — примерно 3000 г. до н. э.

56

56 В части четвертой я также отнес к ним дайтьев — сыновей богини Дити, от которых их очень трудно отличить

57

57 Кашьяпа — мудрец-риши, прародитель богов, асуров, нагов, ракшасов и других мифических существ

58

58 Читайте об этом и других летающих кораблях богов и демонов в части седьмой

59

59 Бывшие обитатели Земли, о которых рассказывается в части третьей

60

60 Пауломы и калакеи — разновидность данавов или дайтьев

61

61 Читайте об этом далее

62

62 Элга («славная, благородная») — название Ирландии, унаследованное от эпохи, когда ею владело племя богини Дану. Когда сыновья Миля высадились в этой стране, это название было сообщено им первым.

63

63 http://time.mystiek.net

64

64 Банба — одна из трех цариц племени богини Дану и одна из трех дочерей Дагды, которая попросила барда Амаргена из племени сыновей Миля назвать Ирландию в ее честь

65

65 Монахи, переписывавшие предания, отнесли Банбу к дочери Адама

66

66 Одни исследователи фольклора относят расу Немеда к людям, другие — к демонам

67

67 С позиций классической хронологии трудно объяснить, как племя богини Дану, жившее в неолите или позднем каменном веке, могло изготавливать оружие из металла, причем, скорее всего, даже не из бронзы, а из железа или стали

68

68 А.Комогорцев «Таинственная чудь и славянский культ ящера-коркодела». Альманах «Тайны. Открытия. Приключения», выпуск 1. 2007

69

69 Бретонский язык относится к индоевропейской семье языков (кельтская группа), который использовали бежавшие в Бретань (бывшую Арморику) под натиском англосаксов бритты. Письменность на основе латинского алфавита.

70

70 В самой «Historia Regum Britanniae» имеется несколько ссылок на Аваллон (insula Avallonis) без его подробного описания.

71

71 Бритты (лат., возможно, от кельтского brith — пестрый, разный) — кельтские племена, составляющие основное население Британии с VIII в. до н. э. по V в. н. э. В ходе англо-саксонского завоевания Британии (V–VI вв.) часть бриттов была истреблена, часть вытеснена в Уэльс, Шотландию и на полуостров Арморику (Франция).

72

72 Средневековая литература Британии и Ирландии испытала сильное христианское влияние. По-видимому, этим можно объяснить то, что Г. Монмутский не использует в своей поэме слово «бессмертие», а заменяет его более христианским, хотя тоже кажущимся ему и его соратникам запредельным, значением «сто и более лет».

73

73 Аналог древнегреческого бога Посейдона.

74

74 Куррах (curraghs) — легкая каркасная лодка, обтянутая кожей, на которой древние ирландцы совершали дальние плавания.

75

75 Кормак — сын Арта и внук Конна Ста Битв, верховный король Ирландии, правивший в Таре с 213 или 227 года по 268 год. Один из самых любимых королей в ирландской традиции.

76

76 В кельтской мифологии орешник Буан (иногда рябина) является Орешником знания, который фигурирует обычно вместе с Источником знания и Лососем знания.

77

77 Конла Красноволосый или Красный — сын Конна Ста Битв и брат Арта Одинокого, который был верховным королем Ирландии в 165–195 гг. Его прозвище скорее всего было связано с цветом волос.

78

78 Округ Конри графства Вестмит.

79

79 Бруйден (ирл. Bruiden, досл. «заезжий дом») — помещение для трапезы и приема гостей.

80

80 Британский Govannon, аналог ирландского Goibniu — Гоибниу

81

81 Подобная точка зрения особенно широко распространена среди современных исследователей ирландского фольклора.

82

82 Некоторые исследователи сопоставляют его со Святым Граалем.

83

83 Аналог фоморов.

84

84 А. Комогорцев «Тайна племени чудь. Кем были чудские металлурги?». Альманаха «Тайны. Открытия. Приключения», № 2, 2007.

85

85 Древнеримский Сатурн

86

86 Стадий — мера длины, равная 600 футам. Греко-римский стадий — 176,6 м

87

87 Локоть — расстояние от конца вытянутого среднего пальца руки до локтевого сгиба (размер локтя колебался в пределах от 38 см до 46 см

88

88 Об этом читайте в части седьмой

89

89 С. Волков «На крыше мира. Тибет», рукопись.

90

90 Там же

91

91 Зап. — слав. Ный

92

92 Почти все остававшиеся старославянские книги были сожжены во времена правления деда и отца Петра I, царей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича Романовых.

93

93 В некоторых славянских сказаниях Святогор является сыном родителя всего сущего Рода и относится к старшему поколению богов.

94

94 Некоторые славянские предания считают Дыя и Сварога одним и тем же лицом, другие противопоставляют Дыя верховному богу Сварогу и рассматривают его как брата Вия

95

95 Фир Болг — единственный народ, с которым не воевали фоморы и который они приняли к себе после поражения Фир Болг от племени богини Дану. Этот народ состоял из трех племен, именовавшихся «Фир Дхомхнанн», или «люди Домну» (проследите аналогию с фоморами), «Фир Гаилиоин», или «люди Гаилиоин», и «Фир Болг», или «люди Болг». Несмотря на традицию, предписывающую называть весь племенной союз по имени первого племени, их обычно называли как раз наоборот — по имени последнего.

96

96 Веды — древние санскритские тексты, охватывающие все области человеческого знания. Санскритское слово «веда» означает «знать». Считается, что у них нет автора, и что они были «ясноуслышаны» мудрецами далекого прошлого. Первоначально существовала одна Веда, «Яджурведа», и она передавалась устно, от учителя к ученику. Спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением Кали-юги все меньшее количество людей стремилось изучать и передавать их из поколения в поколение, мудрец Кришна-Дваипаяна Вьяса (Вьяасадева) записал Веды для людей этого века (Кали-юги). Он разделил Веды на четыре части: «Риг», «Сама», «Яджур», «Атхарву». Это произошло около 5 тыс. лет назад.

97

97 Махабхарата (санскр. «Сказание о великих Бхарата») — эпос народов Индии на санскрите. Сложился на основе устных сказаний и легенд, бытовавших у племен и народностей северо-западной и северной Индии. Его истоки восходят ко второй половине II-го тыс. до н. э.; современный вид приобрел к середине I-го тыс. н. э. По другой версии, был записан около 5 тыс. лет назад составителем Вед — мудрецом Вьясадевой и относится к ведической литературе.

Рамаяна — древнеиндийская эпическая поэма на санскрите, авторство которой приписывается мудрецу Вальмики. Окончательно ее текст — в том виде, в котором он дошел до нас — сложился во II–III вв. до н. э. Рамаяна излагает историю подвигов божественного Рамы, в том числе освобождение его жены Ситы, захваченной предводителем ракшасов Раваной.

98

98 Пуластья — один из сыновей Брахмы. Потомками Пуластьи были ванары (обезьяны), киннары, ракшасы и среди них герои «Рамаяны» — Равана, Кумбхакарна, Шурпанакха и Вибхишана. Через Пуластью Брахмой были переданы людям многие пураны.

99

99 Пураны (от санскр. «древний») — священные книги индуизма. По содержанию и форме близки к древнеиндийскому эпосу; во многом повторяют описание событий, приведенных в ведах, «Махабхарате» и «Рамаяне». Считается, что пураны были созданы не ранее 6 в. н. э., а Бхагавата-пурана (Шримад Бхагаватам) — не ранее 9—10 вв. н. э. По другим, данным, пураны были написаны 5 тыс. лет назад мудрецом Вьяасадева, а некоторые описанные в них события даже древнее ведических.

100

10 °Cати — существовавший у некоторых высших индийских каст обычай самосожжения вдов на погребальном костре мужа. Запрещен в 1829.

101

101 Аскеза (греч. «упражнение») — самоограничение либо исполнение трудных обетов, порой включающий в себя самоистязание, целью достичь определенных духовных вершин либо приобрести сверхъестественные способности.

102

102 Амаравати (санск. — «обитель бессмертных») или Девапура — «город богов» — столица Сварги — небесного царства Индры, представляемая как большой и великолепный город.

103

103 Кубера (санскр. «уродливотелый») — в индийской мифологии бог богатства и сокровищ, включенный в число восьми «хранителей мира» (локапалы) как ответственный за север. Кубера был внуком Пуластьи и сыном Вишраваса и дочери Бхарадваджи; за свои благочестие и подвижничество он был возведен в божественное звание Брахмой, который также подарил ему колесницу, способную летать по воздуху. Куберу изображают с большим шарообразным животом, двумя руками, тремя ногами и одним глазом

104

104 Читайте об этом в части седьмой

105

105 Санск. — «змей»

106

106 Кашьяпа — в ведийской и индуистской мифологии мудрец-риши, прародитель богов, асуров, ракшасов, нагов и других существ, а также людей и животных. В буддийской мифологии ученик и последователь Будды Шакьямуни, архат, руководитель первого собора.

107

107 Меру — мифическая гора в индуизме и буддизме. Ее помещали за Гималаями и считали центром Вселенной. На вершине горы, как полагали, находились райские небеса Индры, где обитали боги, апсары и гандхарвы.

108

108 Адипарва

109

109 Шеша очень похож как на славянского Черного Змея, так и на Святогора, сына Вия

110

11 °Cутры (санскр. «правило» или «изречение») — древнеиндийские трактаты по философии, морали, политике, праву, грамматике и пр., составленные в назидательной форме сборники изречений. Появились в середине 1-го тысячелетия до н. э.

111

111 Джатака (созданы ок. 3 в. до н. э.) — «повесть о (предыдущих) рождениях (Будды)» — один из важнейших памятников повествовательной литературы буддизма

112

112 Ангкор — развалины древней столицы государства кхмеров в Камбодже. Основная ее достопримечательность — Анкгор-Ват («город-храм») — гигантский храмовый комплекс, посвященный богу Вишну, занимающий площадь в 2 км? и являющийся самым крупным культовым сооружением на Земле. Строительство города было начато принцем Джайяварманом II в 802 г. и завершено Джайяварманом VII в XII в. Главный храмовый комплекс построен королем Сурьяварманом II (1112—1152 гг.).

113

113 Храм Пхимаи построен во времена правления Джайявармана VI (1080–1107 гг.). королевская дорога длиной 225 км связывает его с древней кхмерской столицей Ангкором.

114

114 А. Циленко «Роль неизвестного художника в истории священного острова Шри Ланка или Сто вопросов без ответа». Альманах «Тайны. Открытия. Приключения», 2007, выпуск 1.

115

115 По-видимому, в этом эпизоде из «Махабхараты» (сожжение змей) идет речь как о нагах, так и о других змееподобных рептилиях, однако провести четкую границу между ними сейчас уже невозможно

116

116 Йоджана — базовая мера длины в Ведической литературе и древней Индии. 1 йоджана = 13,824 км (по другим данным, 7, 7,32 км).

117

117 Смрити (санскр. — «запомненное») — категория священных писаний индуизма

118

118 Это право предоставил ему Джанамеджая за то, что Астика его благословил

119

119 Ваджраяна (санскр. «колесница ваджры», тиб. «алмазная колесница») — одно из направлений буддизма; утверждает возможность достижения состояния будды в течение одной земной жизни.

120

120 Махаяна (санскр. «великая колесница») — позднейшая форма развития буддизма; великая колесница буддийского пути, где буддисты решают достичь просветления во благо всех живых существ.

121

121 Санскр. somavanca или candra-vanca

122

122 Санскр. surya-vanca

123

123 Существует предположение, что остаток Нагадвипы (санскр. «остров Драконов») — современный Нагпур (Nagpoor, Nagpore), находящийся в штате Махараштра.

124

124 Брамин, браман и брахман (санскр. — жрец) человек, принадлежащий к высшей жреческой касте в Индии.

125

125 Большинство исследователей фольклора сопоставляют Ланку с островом Шри Ланка. Переводчик «Бхагавата-пураны» А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада отождествляет Ланку с Бразилией

126

126 Бог Нун — один из древнейших и наиболее загадочных богов Египта. Считается, что он олицетворял первозданный водный хаос, из которого произошло все сущее, и прежде всего — божества. В этом отношении он очень близок к кельтской богине Домне, матери фоморов.

127

127 «Хекау» — магическое заклинание из Книги Тота, обращенное к богу мертвых Анубису, дающее власть и могущество

128

128 Хуан-ди (Желтый правитель, или государь) — культурный герой, научивший людей изготовлять инструменты, оружие, телеги, лодки, прокладывать дороги и добывать металлы. Легендарный первый правитель Китая.

129

129 А.Маслов. «Великаны Потопа». Альманах «Тайны. Открытия. Приключения». 2007. Выпуск 2

130

13 °Cчитается, что «нагал» — это производное от слова «нага»

131

131 От санскр. — змея

132

132 В последние несколько сотен лет вудуизм чаще всего преследовал корыстную цель — получить рабов-зомби

133

133 А. Староверов. «Мы — не первые!?». М, 1990

134

134 Один из самых сильных стимуляторов генетических мутаций — радиация

135

135 Санскр. — «чудесные», «обжоры» или «стремящиеся вперед», «быстрые»

136

136 Ступа (санскр. «макушка», «куча камней», «земляной холм») — в Индии, Непале, Средней Азии культовое буддийское символическое и мемориальное монолитное сооружение полусферической формы. Классический образец индийской ступы является самая древняя из сохранившихся ступа в Санчи (III–II вв. до н. э.), форма которой символизирует священную гору Меру.

137

137 Санскр. — от «разложение», «порча», «тление», «беззаконие»

138

138 Санскр. Picaca — от глагола pic — «пожирать»

139

139 Упанишады (санскр., сокровенное знание) — заключительная часть вед, их окончание («веданта»). Майтри (Maitri, также Maitrayana, Maitrayaniya (brahmana) и т. д.) упанишада принадлежит к одноименной (Maitrayaniya) школе Черной Яджурведы. Входит в число наиболее древних и авторитетных упанишад, созданных, по мнению большинства исследователей, не позднее первых веков до нашей эры и неоднократно комментировавшихся индийскими философами

140

14 °Cанскр. bhuta — «бывшие»

141

141 Одно из имен Шивы — Бхутешвара, «Владыка Бхуты»

142

142 Санскр. — «нисходящие»

143

143 Санскр. — «ревущие», «яростные» или от «земли»

144

144 Одно из имен бога Шивы, впервые озвученное в «Ригведе»

145

145 Читайте об этом в книге «Битва зп Землю»

146

146 Кайнозой — эра новой жизни, начавшаяся около 66 млн. лет назад

147

147 Согласно древнеиндийским текстам, адитьи, дайтьи и данавы отличались между собой отношением к существовавшим на Земле порядкам и, в первую очередь, к древним учениям, изложенным в ведах (считается, что их истинными авторами были наги) и религии. Адитьи приняли эти учения и религию и стали почитаться богами или полубогами прежних обитателей Земли. Дайтьи и данавы являлись «космическими» бунтарями и носителями научно-технического прогресса. Они не могли принять прежнюю религию (возможно, они вообще не верили в богов) и пытались утвердить свои, вероятно, атеистические, порядки, которые были встречены «в штыки» прежними жителями. В результате дайтьи и данавы были отнесены к «темным» силам и стали рассматриваться врагами богов.

148

148 Ипостась — одно из лиц Святой Троицы

149

149 Галлы (лат. Galli) — кельтские племена, заселившие в VI–V вв. до н. э. территорию к северо-западу от Альп, бассейны Рейна, Сены, Луары и верховья Дуная, а также долину р. По, т. е. территорию, получившую у римлян название Галлия.

150

150 В.Н. Синельченко, М.Б. Петров. В мире мифов и легенд, 1995

151

151 Aditi — «несвязанность», «безграничность», «беспредельность»

152

152 Это характерно и для большинства других женских образов в древнеиндийской литературе

153

153 «Бхагавата-пурана» («Шримад Бхагаватам») — одна из самых известных из 18 пуран. Считается прямым комментарием к «Веданта-сутре» — сжатой форме изложения всей ведийской мудрости.

Многие считают «Шримад Бхагаватам» духовной энциклопедией индуизма. По одним данным, «Бхагавата-пурана» была создана не ранее 9—10 в.в. н. э. По другим — была написана 5 тысяч лет назад мудрецом Шрилой Кришной-Двайпаяной Вьясой (Вьясадевой).

154

154 Danu — «благотворительность», «милосердие», «милостыня»

155

155 Vaicvanara — «принадлежащий всем людям»

156

156 Многие современные исследователи сопоставляют адитьев с древними ариями, — типичными представителями европеоидной расы. К какой расе относились дайтьи и данавы — неизвестно. Не ясно также, чем они отличались друг от друга.

Дело в том, что дайтьи и данавы часто рассматриваются вместе (обычно под названием «дайтьи»), а их отдельные представители относятся то к дайтьям, то к данавам. В древнеиндийской литературе нередко описываются браки дайтьев с данавами (дайтьи Хираньякши и дочери данава Вайшванара Упаданави, данава Випрачитти и дочери Дити Симхикл и т. д.).

Вполне вероятно, что дайтьи и данавы являются собирательным названием нескольких разных народов, в число которых входили представители разных рас. Например, относящиеся к данавам калакеи (потомки Кашьяпы или Дакши и Калаки), которые в переводе с санскрита обозначают «черные» или «черно-синие», могли быть представителями негроидной расы. Хотя, справедливости ради надо отметить, что имеется и другая интерпретация этого слова, связывающего его с первозданной мглой или космическим хаосом. А это может говорить всего лишь о древности данавов (наподобие их матери, Даны).

157

157 «Адипарва»

158

158 Возможно, здесь подразумевается, что дайтья и данавы одомашнили диких животных

159

159 Сыновья Дити и Дану упоминаются под общим названием «дайтьи».

160

160 Приводятся цифры «тридцать миллионов», «сотни миллионов», «тысячи миллионов»

161

161 Сканда-Пурана (санскр.) — одна из пуран, посвященная описанию подвигов Сканды, сына бога Шивы

162

162 Согласно древнеиндийским текстам, адитьи периодически находились на службе у дайтьев и данавов. Последние же никогда не состояли на службе у богов или полубогов, хотя нередко и сотрудничали с ними

163

163 Согласно «Матсья-Пуране» и «Сканда-Пуране», Тарака был сыном дайтья Ваджранги (санскр. — «имеющий тело (твердое), как ваджра») и прекрасной девы Варанги и внуком Дити. Согласно «Вишну-Пуране» он был сыном могущественного повелителя дайтьев Бали, внука Прахлады, или сыном данава Випрачитти и внуком Дану. Одинаковые корни второго имени Тараки — Каландбха и калакеев (санскр. — «черный», «черно-синий») позволяют также рассматривать его как сына данава Вайшванары (Vaicvanara — «принадлежащий всем людям») и внука Дану, которого «Вишну-Пурана» и «Шримад-Бхагаватам» относят к родоначальнику родов пауломов и калакеев.

164

164 Санскр. «черный пуп»

165

165 В индийском эпосе роль женщин практически не рассматривается, поэтому здесь сранение провести трудно.

166

166 От санскр. «Maya» — иллюзия, обман

167

167 Дэвы — в индуистской мифологии небесные существа, боги

168

168 Во второй книге «Махабхараты» (Сабхапарве) Майя Данава называет себя сыном Вишвакармана, что создает дополнительные трудности в понимании того, кем же были адитьи, дайтьи и данавы и чем они отличались друг от друга.

169

169 В преданиях не всегда можно увидеть разницу между ними — обычные вначале города, вдруг начинают летать

170

170 Араньякапарва

171

171 Санскр. — «Золотой город». В «Махабхарате» строительство летающего города Хираньяпура приписывается верховному богу Брахме

172

172 Гандхарвы, санскр. — добрые полубоги, небесные певцы и музыканты.

173

173 Санскр. — «благоденствие», «счастье»

174

174 Санскр. — «находящийся под открытым небом»

175

175 Санскр. — «всетворящий». Согласно Б.Л. Смирнову (1962), Вишвакарман является мало персонифицированным творческим космическим духом — Праджапати; иногда его называют (в «Хиравансе») сыном Праджапати

176

176 Санскр. — «цветущая»

177

177 Читайте об этом в части седьмой

178

178 Яма — сын бога солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп, владыка царства мертвых; его сестра и спутница — Ями. Считается, что брат и сестра — первые люди, а Яма — «первый, кто умер». Согласно одному преданию, Яма отправляясь познавать мир, попал на небо, и люди стали смертными.

179

179 Апсары (санскр. возможно, «вышедшая из воды») — полубожественные женские существа, обитающие преимущественно в небе, но также и на земле (в реках, на горах и т. д.). Апсары способны как угодно менять свой облик, но обычно они изображаются прекрасными женщинами, одетыми в богатые одежды, украшенные драгоценностями и цветами.

180

180 Вопрос о времени прилета на Землю адитьев решается неоднозначно. Согласно индийским преданиям, они были бессмертными и, следовательно, время их жизни на нашей планете могло быть как очень большим (десятки и сотни миллионов лет), так и сопоставимым со временем обитания на ней дайтьев и данавов (десятки, сотни тысяч или первые миллионы лет). Они могли прилететь на Землю одновременно с дайтьями и данавами, появиться немного позднее, преследуя их, или жить на нашей планете задолго до того, когда на ней высадился массированный десант человекоподобных «демонов». Адитьи также могли посещать Землю неоднократно — в разные периоды ее истории. Такая точка зрения будет рассмотрена мной в книге «Битва за Землю»

181

181 В основу оценочных расчетов были положены следующие данные: беременность дайтьев и данавов продолжалась 100 лет, их жизнь 5—10 тысяч лет, и они достигали возраста половой зрелости в 1000 лет (соответствует 20 годам современного человека).

Все расчеты проведены без учета рождения близнецов, двух и более детей, а также старения и смерти населения

182

182 В книге «Битва за Землю» я показываю, что существует еще одна веская причина, отодвигающая время прилета дайтьев и данавов на Землю в гораздо более ранние времена. Это — вероятная продолжительность их жизни в 100 тысяч и более лет (при беременности, длящейся около тысячи лет), которая, согласно индийским преданиям, была свойственна жителям «Сатья-юги».

183

183 Патала — в индуистской мифологии чудесная подземная страна, обиталище нагов, дайтьев и данавов. Изобилует золотом и драгоценными камнями. Столицей Паталы является Бхагавати, где живет царь нагов Васуки.

184

184 По «Махабхарате», Брахма

185

185 Согласно некоторым легендам, битва Вишны с Хираньякшой продолжалась тысячу лет

186

186 По одним преданиям, амрита была унесена во время случившегося ранее потопа, когда Вишну превратился в гигантскую рыбу и спас прародителя человечества Ману. По другим — утонула в океане во время катастрофы, совпавшей с убийством Вишной дайтья Хираньякши.

187

187 Существует точка зрения, что это — иносказательное описание отрыва от Земли значительного куска, который был выброшен на ее орбиту и превратился в Луну

188

188 Чакра (санскр. «круг, кольцо, диск») — плоское металлическое кольцо, отточенное по внешней кромке. Диаметр кольца составляет от 120 до 300 мм и более. Ширина металлической полосы 10–40 мм, толщина — 1–3,5 мм. Чакра Сударшана — диск с острыми краями, запускаемый не физическим броском, а усилием Божественной Воли и направляемый взглядом. По одной из легенд, был подарен богу Вишне богом Шивой.

189

189 Хираньякашипу получил от верховного бога Брахмы неуязвимость от любого живого существа и практически стал бессмертным. Поэтому период между второй и третьей катастрофами мог быть достаточно большим. Хотя, в ведических, пуранических и эпических произведениях и поэмах нередко приводится разная (в том числе и временная) трактовка одних и тех же событий.

190

190 Три мира — небо, Земля и подземный мир

191

191 По мнению А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Хираньякашипу был материалистом (от Хиранья — золото, и кашипу — мягкая постель, ложе).

192

192 По некоторым преданиям, Вишну спас Прахладу и после убийства Хираньякашипы освободил его из темницы.

193

193 Некоторые историки трактуют противостояние Хираньякашипы и Прахлады как борьбу атеистов с индуистами, или разными концессиями внутри индуизма — кришнаизма и шиваизма.

194

194 Ссылки на разрушительные войны между Индрой и Прахладой имеются в разных источниках, например, при описании более поздних сражений пандавов и кауравов

195

195 По другой версии, получить от Прахлады нравственные наставления.

196

196 Уход побежденных «демонов» под землю является распространенным мотивом преданий разных народов о разрушительных войнах, сопровождавшихся гибелью всего мира

197

197 Джанардана (мучающий людей) — одно из прозвищ Вишну

198

198 Расстояние между флангами армии

199

199 В период описываемой битвы, согласно «Вишну-пуране» и «Шримад Бхагаватам», было семь континентов и океанов

200

20 °Cканда изображается шестируким (по другим версиям, шестиголовым и двенадцатируким) трехглазым свирепым воином с красным лицом и мечами или алебардами в каждой руке. Именуется также Карттикеей, богом войны, и сопоставляется с древнеримским богом Марсом.

201

201 Панадавы и кауравы относились к царскому роду Куру, или бхаратов. Пять братьев — пандавов отмечены в эпосе чудесным рождением от богов, а 100 братьев — кауравов — из бесформенного кома мяса, разделенного в соответствующем ритуале на 101 часть, одна из которых превратилась в девочку, их сестру. Если пандавы по «небесной» родословной и в своих действиях ассоциируются с богами или полубогами — дэвами или адитьями, то кауравы — с демонами — дайтьями или данавами. Правда, далеко не все с этим согласны.

202

202 При условии, что они жили по 5—10 тысяч лет

203

203 Приводимые в индийских преданиях родословные дайтьев и данавов противоречат этому утверждению. Согласно им, почти каждый очередной потомок их предводителей вел разрушительные войны и захватывал власть. Это может быть объяснено как значительно большей продолжительностью жизни дайтьев и данавов (100 тысяч лет и больше, со слов Хираньякашипу), так и тем, что в дошедших до нас родословных оставлены только имена главных героев.

204

204 Или 2–5 млн. лет, если продолжительность жизни дайтьев и данавов составляла 50—100 тысяч лет

205

205 Данное предположение входит в противоречие с продолжительностью жизни Туата де Дананн. Возможно, племя богини Дану состояло из чистокровных представителей какого-то одного из перечисленных народов, а предания говорят об уменьшении продолжительности жизни их потомков от смешанных браков с другими обитателями Земли.

206

206 На 12–30 млн. лет, если продолжительность жизни дайтьев и данавов составляла 50—100 тысяч лет

207

207 На 7—17 млн. лет, если продолжительность жизни дайтьев и данавов составляла 50— 100 тысяч лет

208

208 До 31 млн. лет назад, если продолжительность жизни дайтьев и данавов составляла около 100 тысяч лет

209

209 Если продолжительность их жизни составляла 5— 10 тысяч лет

210

210 Гипотетически существует еще одна, четвертая, причина изменения параметров вращения Земли. Это — пролет рядом с Землей какого-то крупного космического тела или захват ею такого тела (например, Луны). Подобное событие должно было изменить орбиту вращения Земли вокруг Солнца и скорость вращения Земли, а возможно, и наклон земной оси. Однако, маловероятно, что оно стало причиной частых колебаний (прецессии) земной оси, которые отмечались в течение всего Ледникового периода, или, что оно происходило несколько раз за последние 1–3 млн. лет.

211

211 Читайте об этом в книге «Битва за Землю»

212

212 Палеолит — исторический и геологический период, начавшийся около 2,4 млн. лет до н. э. и продолжавшийся примерно до 8 тысяч лет до н. э.

213

213 Я это сделал в следующем выпуске Книги утерянных знаний

214

214 Читайте об этом в книге «Битва за Землю»

215

215 В древнеиндийских преданиях Митра и Варуна относились к богам — адитьям

216

216 В «Ригведе» он именуется Асура — Господь

217

217 Зороастризм — религия, возникшая на территории Персии в 6–7 вв. до н. э., был государственной религией Персии до ее завоевания арабами. Свое название зороастризм получил от имени пророка Заратуштры (Зороастра), который считается его основателем. Ему приписывается авторство Гат — самой древней части священной книги зороастризма и маздеизма — Авесты.

218

218 По данным М.Бойс («Зороастрийцы. Верования и обычаи», 1987), в древней Индии бог победы Вэрэтрагна был замещен Индрой, который имел своим прототипом индоиранского воина героической эпохи. Индра был аморальным и требовал от своих почитателей обильных приношений, за которые он щедро вознаграждал их материальными благами. Разница между Индрой и нравственными ахурами особенно хорошо видна в одном из гимнов Ригведы (Ригведа 4, 42), в котором он и Варуна по очереди высказывают свои претензии на величие.

Основатель зароастрийской религии Заратуштра (Зороастр) применял по отношению к Индре титул «дэв» и противопоставлял его ахурам. Это является дополнительным аргументом в пользу того, что адитьи, дайтьи и данавы практически ничем не отличались друг от друга.

219

219 В таком виде он предстает в авестийском гимне к Митре «Яшт»

220

220 В древнеиндийском эпосе этому понятию придается совсем другой смысл

221

221 В одних славянских преданиях Сварог считается Творцом мира, в других эта роль отводится Дыю

222

222 Довольно часто Денница рассматривается дочерью Сварога — богиней Луны, женой бога Солнца

223

223 По другим преданиям, первых людей сотворил верховный бог Род, а Денница создал новое поколение людей, в которых забыл вдохнуть душу

224

224 Не совсем понятно, каким людям — по некоторым преданиям, в первом мире еще не было людей

225

225 Не исключено, что в разных преданиях одни и те же боги называются то сварожичами, то дыевичами

226

226 Др. — сканд. Aesir

227

227 Тор соответствовал Зевсу и Индре

228

228 Др. — сканд. Vanir

229

229 «Жажда золота» или «сила золота»

230

230 Организатором преступления стал ас Локи

231

231 В скандинавском эпосе наряду с асами и ванами важная роль отводится их извечным противникам — великанам (етунам, турсам), которые, хотя и находились в родстве с асами (об их родстве с ванами ничего не говорится), выступали как более древняя раса, противопоставляемая богам.

232

232 Инеистые великаны — великие строители, циклопы и титаны древних скандинавов.

233

233 Отцом Локки был великан Фарбаути

234

234 По-видимому, все-таки не такие большие, как настоящие великаны, которым они противопоставляются

235

235 После первичных богов — Геи и Урана

236

236 Сторукие и циклопы были детьми Урана и Геи

237

237 Божество стад, лесов и полей

238

238 За исключением латиноамериканских кодексов, эпоса майя, преданий о-ва Пасхи и некоторых других

239

239 Прадед Ноя, библейский патриарх Енох, является одной из самых загадочных личностей Ветхого Завета. Он был исключен из действия всеобщего закона смерти и живым взошел на небо. «Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова» приоткрывает тайну этого события: «Енох угодил Господу и был взят на небо, — образ покаяния для всех родов!».

Интерес к личности Еноха породил несколько сочинений, которые, хотя и не являются каноническими (формальная причина, по которой они не вошли в канон — не сохранилось доказательств их древности: старых свитков на древнееврейском языке), были исключительно авторитетны и широко распространены как в ветхозаветную эпоху, так и в эпоху распространения христианства. В настоящее время известны три сочинения, которые носят название «Книги Еноха». Первая книга Еноха, написанная в IV–I вв. до Р.Х. полностью сохранилась только в эфиопской версии на языке геэз (эфиопском) в переводе VI–IV вв. с греческого. В Эфиопской Церкви эта книга Еноха считается канонической. Впоследствии в Ахмиме (Египет) при раскопках были найдены два больших фрагмента греческого текста (I в. н. э.), а в Кумранских пещерах на побережье Мертвого моря — большое количество коротких фрагментов на древнееврейском, арамейском, набатейском и греческом языках, идентичных эфиопской книге Еноха.

Вторая книга Еноха известна только в славянском переводе IX–X вв. В своей основе «славянский Енох» восходит к еврейскому оригиналу, написанному в I в. после Р.Х., испытавшему влияние вавилонских, иранских и египетских источников.

Третья книга Еноха, которую иногда называют «Книгой небесных дворцов», была написана на древнееврейском языке в III–VII вв. после Р.Х. В ней описывается путешествие на небеса известного палестинского раввина I–II в. рабби Ишмаэля.

Книга Еноха цитируется в Новом Завете: во «Втором послании апостола Петра», и в «Послании апостола Иуды», где Иуда называет Еноха пророком. Апостолы Иуда и Петр изучали эту книгу и считали ее весьма авторитетной. Когда писались эти Послания, Книгу Еноха относили к числу потаенных семидесяти священных книг, о которых не должны знать «недостойные». Всевышний велел их сберечь, чтобы передать «мудрым из народа; потому что в них — проводник разума, источник мудрости и река знания».

240

240 «Зохар» (Sohar — Сияние) — самая известная каббалистическая книга, толкующая пять книг Торы. Была написана на арамейском языке испано-еврейским мистиком Моисеем де Леоном (1250–1305 гг.), либо, по другим сведениям, переписана им с найденной в пещере книги раввина Шимона бар Йохая, жившего в Палестине во II в. н. э.

241

241 Исправления и дабавления к Зохару

242

242 Падшие ангелы

243

243 Книга исполинов — по мнению исследователя кумранских рукописей Милика, составная часть «Пятикнижия» Еноха, канонизированная манихеизмом и изъятая в христианскую эру. Существует в виде двух вариантов — кумранских фрагментов и манихейской версии, фрагменты и цитаты из которой были восстановлены из различных средневековых рукописей на разных языках, включая среднеперсидский, согдианский, югурский, коптский, парфянский и латынь.

244

244 Угаритский язык — разновидность древнееврейского языка. Является более древним, чем иврит, хотя и близок к нему.

245

245 От «нивата» — «никакого воздуха», «кавача» — «панцырь», «доспех»

246

246 Имеется еще один — более поэтический — перевод эпизода о битве Арджуны с ниватакавачами, выполненный Б.Л. Смирновым (1962). Он не имеет принципиальных отличий от перевода Я.В. Васильковой и С.Л. Невеловой, хотя и уточняет некоторые спорные места, например, о путешествии Арджуны через океан и местонахождении города ниватакавачей.

247

247 У Б.Л. Смирнова — ниватакавачи

248

248 Имеется в виду небесная колесница

249

249 Тямингилы (тимингилы) — огромные рыбы, которые проглатывали китов;

тимитимингилы — морские чудовища, которые проглатывали тимингил;

макары — громадные морские чудовища, подобные огромным крокодилам.

250

250 Из перевода Б.Л. Смирнова следует, что колесница Арджуны летела над океаном, а город дайтьев стоял на берегу океана.

251

251 В индийском эпосе слова «дайтья» и «данавы» часто употребляются как синонимы.

252

252 По-видимому, здесь имеется в виду какой-то вид акустического оружия.

253

253 В переводе Б.Л. Смирнова не указывается, что Арджуна направил раковину в сторону города данавов. Создается впечатление, что он дунул по направлению к морю и ниватакавачи стали появляться прямо из него.

254

254 Б.Л. Смирнов в своем переводе «Махабхараты» четко опрделяет, что город данавов находится на берегу океана

255

255 Шумерское царство существовало с IV (V) до начала II тыс. до н. э. на территории Южной, а позднее и всей Месопотамии. Аккадское царство существовало в XXIV–XXIII вв. до н. э. в Центральной и Северной Месопотамии,

256

256 Оаннес — грецизированная форма имени героя (полурыбы-получеловека), приводимая в сохранившихся фрагментах «История Вавилонии» Бероса, написанной на греческом языке. Его шумерское или аккадское имя неизвестно. Возможно, является производным от аккадского слова «умману» («мастер») и является эпитетом бога Энки.

257

257 По данным Р.Темпла (Мистерия Сириуса, 2006), Берос был лично знаком с Аристотелем, а при написании «Истории Вавилонии» пользовался клинописными табличками, хранившимися в храмовых архивах Вавилона, и изображениями на стенах храмов. Сама эта рукопись утеряна и дошла до нас в виде отдельных фрагментов в изложении Аполлодора, Абидена, Александра Полигистора, Мегасфена (также утерянных и дошедших до нас в более поздних работах Евсевия Кесарийского и других авторов).

258

258 Месопотамия (греч. Mesopotamia, от mesos — средний, находящийся между, в середине и potamos — река), Междуречье, Двуречье — природная область в Западной Азии, в бассейне рр. Тигр и Евфрат. Включает Месопотамскую низменность и плато Джезире. Один из крупнейших культурных очагов Древнего Востока, в котором последовательно существовали шумерское, аккадское, вавилонское и другие государства.

259

259 Финикийцы — многочисленный народ, проживавший во II–III тыс. до н. э. на востоке современной Сирии (у побережья Средиземного моря и вдоль Ливанских гор).

260

260 Филистимляне — народ Восточного Средиземноморья. Считается, что их родиной был о-в Кафтор (Крит) и они издавна жили в Палестине. В Ветхом Завете филистимляне выступают как враги израильтян, превосходящие их в силе и технологии, и нанесшие им несколько поражений. Современные археологи отождествляют филистимлян с жившими до XII в. до н… э. на территории Греции пеласгами.

261

261 К Эритрейскому морю древние греки относили Персидский залив, Красное море и Индийский океан.

262

262 Эриду (Эреду) — древнейший город на юге Междуречья в Шумере, остатки которого находятся сейчас в Абу-Шахрайн в Ираке. Эриду был основан в IV–V тыс. до н. э. Богом — покровителем Эриду считался Энки.

263

263 Ме (в шумерской мифологии) — могущественные божественные таинственные силы, управляющие миром; божественные сущности или судьбы любого явления природы и общества.

264

264 Эа (Энки) — «владыка земли», «владыка низа». Помог герою аккадского (шумерского) мифа Зиусудре (Утнапиштиму) построить ковчег и спастись в нем от потопа.

265

265 Вероятно, «мудрец»

266

266 Сохранившаяся в пересказах «Истории Вавилонии» Бероса информация о Великом потопе имеет четкие параллели с шумерско-аккадским и библейским мифами о потопе, что повышает достоверность всех остальных приводимых им сведений (в том числе, об аннедотах и продолжительности допотопной истории Месопотамии). Согласно Беросу, Ксисутросу (шумерскому Зиусудре) сообщил о предстоящем потопе бог Кронос. Он велел ему переписать названия всех вещей и закопать эту перепись в «городе солнца» Сиппаре для того, чтобы после потопа знания о всех вещах были переданы людям.

267

267 Согласно астрономическому словарю, сарос — период, состаюляющий 18 лет 11? дней, по истечение которого в одной и той же последовательности вновь повторяются солнечные и лунные затмения

268

268 После этого разразился Великий потоп

269

269 Если бы продолжительность сароса составляла 18 лет, как это сказано в астрономическом словаре, время жизни допотопных царей Месопотамии (более 300 лет) все равно намного превосходило бы время жизни обычных людей (в этом случае оно соответствовало бы возрасту библейских праотцов).

270

270 В греческом искусстве Нерея начали изображать в VI в. до н. э.

271

271 Le Dictionnaire des Antiquites Grecques et Romaines de Daremberg et Saglio, 1884

272

272 Область в Средней Греции

273

273 Аполлоний Родосский — древнегреческий поэт и грамматик (ок. 295 г. — ок. 215 г. до н. э.). Возглавлял Александрийскую библиотеку.

274

274 Дворец Саргона II, построенный во время правления Саргона II (721–705 вв. до н. э.) в Хорсабаде в Вавилонии (совр. Ирак).

275

275 Современный Мембидж в Сирии

276

276 Дерекето (Анаргатис) — сирийскаяй богиня Луны и рыболовства

277

277 В позднеантичную эпоху Тритон потерял свою индивидуальность и превратился в группу веселых морских божеств — тритонов, которых греки любили изображать на вазах и садовых скульптурах.

278

278 Древний греческий город на юго-восточной оконечности Аркадии

279

279 Древняя греческая провинция, расположенная недалеко от Византии

280

280 Р. Темпл полагает, что появление подобных статуэток можно объяснить тем, что 2 тысчи лет назад, после потери Египтом независимости, секреты египетских мистерий — в том числе наиболее охраняемые сведения о «земноводной» или змеиной природе Исиды и Осириса — стали просачиваться наружу, и становились известны в среде языческих и христианских гностиков

281

281 Национальный сервер современной прозы «Проза. ру»

282

282 Peru.ru

283

283 Смоленский этнографический сборник, 1891

284

284 Нереиды — средиземноморские нимфы, дочери морского старца Нерея и Дориды.

285

285 Наяды — нимфы рек, ручьев и озер

286

286 По книге «Вселенная и Человечество», 1896 г.

287

287 Кордовский халифат — мусульманское государство на Пиренейском п-ове со столицей в Кордове. Возникло в 929 г. из Кордовского эмирата, основаного в 756 г. Омейядом Абдаррахманом I. В 1031 распался на мелкие эмираты

288

288 Подводный портал «Тетис. ру»

289

289 От греч. «фантастическое, вымышленное чудовище»

290

29 °Cанскр. — тот, кто питается запахами

291

291 Сома (санскр. soma) или хаома (авест. haoma) — важный ритуальный напиток с бодрящими и опьяняющими свойствами. Часто упоминается в «Ригведе» и «Авесте». В ведийской и зороастрийской традиции идентифицируется с соком какого-то горного растения и персонифицируется как божество

292

292 Вероятно, имеется в виду высокогорное озеро Манасоравар в Тибете или высокогорное озеро Манас на Алтае.

293

293 Самой известной из них является статья академика Б.Л. Смирнова

294

294 Апсары (санскр. — «вышедшая из воды» или «прекрасно блуждающая») — согласно древнеиндийской традиции, небесные танцовщицы и куртизанки. Жили они, как и гандхарвы, в Амаравати. Являлись пилотами небесных колесниц, славились красотой и вступали в браки со смертными. Принимали участие в войнах между богами и демонами.

295

295 Матали — ганхарв, возница небесной колесницы

296

296 Дхарма — моральный закон, долг

297

297 Кшатрии — Военно-племенная аристократия

298

298 Н. Гусева. Индуизм и мифы Древней Греции, 2005

299

299 Риши — божественные мудрецы и поэты. Риши жили в древние времена, были связаны с богами, установили религиозные ритуалы и дали людям священные тексты.

300

300 Птицы «шакунта» — соколы. Поэтому имя Шакунталы переводится как «окруженная соколами»

301

301 Она воспета Калидасой в «Мужеством обретенная Урваши»

302

302 Гандхарвы вынашивали детей по три и более года

303

303 Этот обычай позднее был заимствован людьми и очень широко распространен в наше время

304

304 Санкр. — «держатель знания»

305

305 Амрита — напиток бессмертия

306

306 Оригинал книги Гунадхьи не сохранился

307

307 Время жизни Брахмы или Вселенной

308

308 Санскр. — «странник», «певец»

309

309 Восхваляющие

310

31 °Cанскр. — «достигший», «преуспевший»

311

311 Силами — сиддхами, по-видимому, в той и или иной степени обладали многие другие обитатели допотопной Земли. Люди также обладают потенциальной способностью приобретать подобные силы, и у некоторых из них эта способность выше, чем у остальных.

312

312 Мантра (стих, заклинание) — сочетание фундаментальных звуков Вселенной, магическая формула общения с богами, транслируемая от учителя к ученику. Форма речи, оказывающая существенное влияние на разум, эмоции тела и даже на внешние предметы. Если звуки и слова используются и организуются человеком, обладающим знаниями в этом вопросе, могут формироваться слова или фразы силы. Такого человека в древней Индии называли творцом Мантры.

313

313 Пара Брахман — Высший Запредельный Брахман в его трансцендентном аспекте.

314

314 Cанскр. — «ветер», «муж неба» или «блистающий»

315

315 Маруты также именуются братьями Индры

316

316 Санскр. — «ревун», «ревущий», «яростный», «воющий» или от слова «земля»

317

317 Санскр. — «что за человек», «человекообразный»

318

318 Санскр. — «как бы человек»

319

319 Санкр. — «потаенные», «скрывающиеся», «пещерные»

320

32 °Cанскр. — «обезьяна»

321

321 Читайте об этом в книге «Битва за Землю»

322

322 Читайте об этом в книге «Битва за Землю»

323

323 Это могло быть в позднем эоцене или самом начале эоцена (не позднее 40–34 млн. лет назад). Читайте об этом в работе «Страна бессмертных, магов и чародеев. Когда на Земле был «золотой век»?» в данном сборнике

324

324 Богини Дану и Адити часто называются Великой Богиней — Матерью или Великой Матерью Божественного Создателя. Позднее их роль подменяют боги — пришельцы (адитьи) Агни, Ваю и Сурья, которые в древнеиндийской мифологии олицетворяют триединое мировое пространство: землю, воздух и небо

325

325 Все индийские предания подчеркивают, что Брахма имеет ограниченную продолжительность жизни, рождаясь, умирая и возрождаясь через строго определенное количество лет.

326

326 Предводители змее-людей не всегда назывались богами, хотя такая их роль следует из многих преданий

327

327 Согласно некоторым преданиям, бог Дый рассматривается братом Вия

328

328 В книге «Битва за Землю» я показываю, что великая битва змее-людей с белыми пришельцами из Космоса произошла на рубеже мелового и палеогенового периодов, то есть около 66 млн. лет назад.

329

329 Иногда в древнеиндийской литературе к демонам относятся и змееподобные боги.

330

330 Если следовать самым ранним датировкам Вед и «Махабхараты» (V–VI тыс. до н. э.), к ней относится вся неиндийская литература

331

331 Читайте об этом в книге «Битва за Землю»

332

332 Битва за Землю»

333

333 Змееподобные и многорукие боги перешли «жить под землю» и превратились в демонов

334

334 Законы Ману (ок. II в. до н. э. — II в.) — памятник древнеиндийской литературы и исторический источник. Этот сборник пользовался большим авторитетом у индийцев в древности и в средние века, о чем свидетельствуют многочисленные комментарии к нему. Традиция приписывает его составление мифическому прародителю людей Ману.

335

335 Древнеиранская Хара

336

336 Васиштха — один из семи божественных мудрецов — риши, олицетворяющих звезды Большой Медведицы

337

337 Шукадева Госвами — сын великого мудреца Шрилы Вьясадевы, записавшего Веды и составившего большинство пуран, «Веданту-Сутру» и «Махабхарату», который рассказал «Шримад Бхагаватам» Махарадже Парикшиту за несколько дней до его смерти

338

338 В «Махабхарате» Шиве также приписывается обитание на горе Меру

339

339 А.Карпов «Затерянный город Рамаяны», А. Циленко «Роль неизвестного художника в истории Священного острова, или сто вопросов без ответа». «Тайны. Открытия. Приключения», выпуск N 1, 2007,

340

340 В древнеиндийских преданиях роль этих богов часто взаимозаменяется

341

341 66–34 млн. лет назад. Такая датировка приводится в моей ниге «Битва за Землю»

342

342 В работе «Властелины неба и земли» я высказал предположение, что оборотничество и многие другие сверхестественные способности древних жителей Земли были связаны с их совершенным владением силами — сиддхами

343

343 66–34 млн. лет назад, согласно моей более поздней работе «Страна бессмертных, магов и чародеев. Когда на Земле был «золотой век?».

344

344 Маруты — в ведийской и индуистской мифологии боги ветра и непогоды, сыновья Рудры, представляются как воины, мчащиеся на колесницах.

345

345 Потомок Куру, Пандава — Арджуна

346

346 Хануман — король обезьян, сын бога ветра Ваю, помощник Рамы.

347

347 Считается, что автором «Самаранган Сутрадхар» был царь Бходжа, правивший в 1018–1060 гг. н. э. По другим данным, она была написана в IV веке до н. э. на основании еще более древних источников.

348

348 Пандит — ученый-брахман, хорошо знающий индийскую литературу на санскрите.

349

349 Возможно, имеются в виду разные части книги.

350

350 В отличие от всех перечисленных ранее древнеиндийских текстов, в подлинности которых ученые не сомневаются, взгляды исследователей по поводу книги «Виманика Шастра» разделись от признания подлинности положенного в ее основу материала до его полного неприятия.

351

351 Виманы, описанные в «Махабхарате» и «Бхагавата Пуране», также обладают способностью становиться невидимыми.

352

352 Карна — сын бога Сурьи (Солнца), брат Арджуны. Обида Кармы на Пандавов приводит его во вражеский лагерь. После смерти Дроны становится полководцем кауравов.

353

353 Пандава — имя (по отцу) братьев Пандавов. В этом отрывке — Арджуна, сын бога Индры.

354

354 Каунтея — «сын Кунти», имя по матери Арджуны.

355

355 Панду — царь, номинальный отец Арджуны.

356

356 Ваджра — оружие-молния царя богов Индры.

357

357 Ашани — оружие Индры, часто тождественное ваджре.

358

358 Пинака — название лука Шивы.

359

359 Нараяна — высшее божество, обычно отождествляется с Вишну.

360

360 Вриши — потомки Карны; Андхаки — демонические существа, потомки демона Андхака.

361

361 Лук Гандива — оружие богов, сделанное из дерева ганди. Он переходил от одного бога к другому. Гандива — символ радуги и молнии (ваджра), громового удара. Арджуна получил его от своего отца Индры. Часто ваджра представляется как стрела, пущенная луком Гандива (радугой).

362

362 Лакшмана — сводный брат и помощник Рамы; Индраджит — сын ракшаса Гаваны, противник Рамы и Лакшманы.

363

363 Шрила Прабхупада (1898–1977) родился в Индии. После отречения от мирской жизни в 1959 г. принял имя А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупада. Открыл духовные центры Сознания Кришны во многих городах и странах мира.

По мнению Шрилы Прабхупады, «Бхагавата Пурана» была написана около 5 тыс. лет назад мудрецом Вйасадева.

364

364 Дрона — брахман-воитель. Военный наставник Кауравов — «потомков Куру» и Пандавов. После смерти Бхишмы военачальник армии Кауравов.

365

365 Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов.

366

366 Бхарата-варши — государство на территории Юго-Восточной Азии. Предполагается, что оно возникло не менее 25–30 тыс. лет до н. э.

367

367 «Сканда-пурана» (санскр. Skanda-purana) — одна из пуран, посвященная описанию подвигов сына бога Шивы Сканда и принадлежащая к числу шести «темных» пуран, в которых главную роль играет Шива.

368

368 Камни плавятся при температуре около 2000 °C.

369

369 Риши — божественные мудрецы и поэты. Риши жили в древние времена, были связаны с богами, установили религиозные ритуалы и дали людям священные тексты.

370

370 Гандхарвы (санскр. Gandharva — «тот, кто питается запахами») — согласно индийской традиции, небесные певцы и музыканты. Жили в городе богов Амаравати. Являлись пилотами небесных колесниц и учителями, обучавшими правилам воздушных полетов и пользования оружием богов. Принимали участие в войнах между богами и демонами. Славились красотой. Вступали в браки со смертными.

371

371 Апсары (санскр. Apsara — «вышедшая из воды» или «прекрасно блуждающая») — согласно древнеиндийской традиции, небесные танцовщицы и куртизанки. Жили они, как и гандхарвы, в Амаравати. Являлись пилотами небесных колесниц, славились красотой и вступали в браки со смертными. Принимали участие в войнах между богами и демонами.

372

372 Саптариши — семь звезд созвездия Большой Медведицы

Content

Александр Колтыпин
Исчезнувшие обитатели Земли

ПОСВЯЩЕНИЕ

ОТ АВТОРА

ВВЕДЕНИЕ

Часть первая ЭЛЬФЫ В ДРЕВНЕЙ ИРЛАНДИИ

Глава первая ТАЙНА ПЛЕМЕНИ БОГИНИ ДАНУ

Глава вторая ПЛЕМЯ БОГИНИ ДАНУ — ЭЛЬФЫ «ВОЛШЕБНОЙ СТРАНЫ»

Глава третья ЦИВИЛИЗАЦИЯ ЭЛЬФОВ — ИСТОРИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ!

Часть вторая ГДЕ НАХОДИЛИСЬ ОСТРОВА БЕССМЕРТНЫХ?

Глава первая Аваллон — погибшая земля или место в ином мире

Глава вторая ЗЕМЛЯ ОБЕТОВАННАЯ — ВОСПОМИНАНИЯ О ДАЛЕКОМ ПРОШЛОМ

Часть третья ЗМЕЕ-ЛЮДИ — ДРЕВНЕЙШИЕ ОБИТАТЕЛИ ЗЕМЛИ

Глава первая ГРОМАДНЫЕ, УРОДЛИВЫЕ И ЯДОВИТЫЕ СУЩЕСТВА СО СВЕРХЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ СПОСОБНОСТЯМИ

Глава вторая Фоморы, виевичи, ракшасы, наги — великие допотопные цивилизации

Глава третья Другие разумные представители мира рептилий

Часть четвертая Адитьи, дайтьи и данавы — пришельцы с далеких планет

Глава первая Кем они были и как попали на землю?

Глава вторая Боги и демоны с человеческой внешностью и сверхчеловеческими способностями

Глава третья Оценка времени прилета на Землю адитьев, дайтьев и данавов

Глава четвертая Боги и демоны остального мира Последние эпизоды битвы за Землю

Часть пятая Люди-амфибии — учителя, пережившие потопы

Глава первая Люди-амфибии до Рождества Христова

Глава вторая Морские люди от Рождества Христова до наших дней

Часть шестая Властелины неба и земли

Глава первая Человекоподобные существа

Глава вторая Змееподобные существа

Глава третья Химеры

Часть седьмая Происхождение богов и людей

Глава первая Население допотопной Земли

Глава вторая БОГИ И ДЕМОНЫ

Глава третья Происхождение героев И людей. ОБРАЗОВАНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ РАС

Часть восьмая Приложение АТАКА БОГОВ

Глава первая ЛЕТАТЕЛЬНЫЕ АППАРАТЫ — ВИМАНЫ И АГНИХОТРЫ

Глава вторая ЯДЕРНОЕ, ЛАЗЕРНОЕ И ДРУГОЕ СВЕРХОРУЖИЕ

Глава третья КОСМИЧЕСКИЕ КОРАБЛИ И ПОЛЕТЫ НА ДРУГИЕ ПЛАНЕТЫ

Примечания