Кузнецова Валентина Николаевна

Письмо христианам Рима апостола Павла. Комментарий

В.Н. Кузнецова

ПИСЬМО ХРИСТИАНАМ РИМА АПОСТОЛА ПАВЛА

Комментарий

Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона».

Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям. Ведь почти все в этом письме, написанном почти две тысячи лет тому назад, остается жизненно важным и для нас, людей XXI века.

Комментарий предназначен для студентов богословских университетов и семинарий, а также для широкого круга читателей, занимающихся углубленным изучением Нового Завета.

ОТ АВТОРА

Как и все написанные мной книги, я посвящаю этот комментарий о. Александру Меню, человеку, без которого этот текст не мог бы появиться.

Переводить Письмо римлянам я начала очень давно, еще когда я знала о Павле, его письмах и богословии совсем немного, можно сказать, ничего. К тому же комментариев, монографий и статей, посвященных письмам и богословским взглядам апостола, у нас в стране практически не было. Теперь, когда я вспоминаю то время, я удивляюсь своей дерзости, если не сказать нахальству. Объяснить их можно только полным неведением той невероятной сложности, которую представляют письма Павла, в особенности же Письмо римлянам. Да я бы и не решилась на такое дело... Но у меня был помощник, о котором можно только мечтать. Это отец Александр Мень. Назвать его помощником слишком мало. Он не только не стал меня отговаривать от этой труднейшей задачи, но всячески поощрял и помогал. Он приносил мне книги, разбирал вместе со мной сложные места в тексте. Какие-то места становились кристально ясными, а какие-то, на первый взгляд простые, оказывались настоящей загадкой. Но отец Александр никогда не стеснялся сказать, что он чего-то не знает или не понимает. Я помню, как часто он восклицал, когда мы доходили до очередного непонятного отрывка: «Теперь Вы понимаете, почему я не написал книгу об апостоле Павле!» Как много часов я провела с этим текстом у отца Александра в его маленькой комнатке в церковной сторожке. А сколько раз, когда у него совершенно не было времени и он спешил куда-то по делам, я с кипой карточек, на которых были написаны мои к нему вопросы, ездила с ним в электричке. И сколько при этом было разговоров, и напрямую касающихся этого письма и жизни апостола, и, казалось бы, посторонних, но серьезных, глубоких, а иногда полных юмора. Можно без преувеличения сказать, что перевод и частично комментарий сделаны мной в соавторстве с отцом Александром. В общем, если не роман, то повесть, основанную на событиях, связанных с переводом Письма римлянам, можно было бы точно написать... С трудом верится, что почти через тридцать лет мной написан комментарий на Письмо римлянам, хотя теперь, после того как я прослушала академический курс по этому письму, прочитала огромное количество книг, посвященных этому письму, сама уже много лет читаю лекции и к тому же написала два комментария на другие письма – на Письмо галатам и 1-е Письмо коринфянам, я понимаю, как много трудных и необъяснимых мест осталось и о них идут среди ученых бесконечные споры... Но важно знать не только ответы, важно понимать, что есть нерешенные вопросы. Значит, есть надежда, что в конце концов на них найдется ответ. Ведь без вопросов нет ответов! И умению понять это я тоже обязана отцу Александру. Светлая ему память, бесконечная благодарность и любовь!

Я выражаю также огромную благодарность тем, кто оказывал мне самую разную помощь в написании этого комментария: это Евгения и Алексей Козловы, Марина и Павел Савельевы, Светлана Леви, Ольга Аврамова, Дмитрий Лисицын и многочисленные студенты разных христианских конфессий, которым я читала лекции. Есть замечательное латинское выражение: Docendo discimus («обучая, мы сами учимся»). Я многому научилась во время этих лекций.

КРАТКОЕ ВВЕДЕНИЕ

Автор письма

Это письмо принадлежит перу апостола Павла. Его авторство настолько несомненно, что даже гиперкритики XIX и начала XX века, когда было модно подвергать сомнению все и вся, не высказывали сомнений относительно Письма римлянам.

Вероятно, из всех персонажей Нового Завета нам лучше всего известен апостол Павел. От него дошло до наших времен тринадцать писем, а кроме того, больше половины Книги Деяний апостолов рассказывают о нем. Нельзя не упомянуть и апокрифическое произведение, которое датируется концом II века н. э., интересное главным образом тем, что в нем приводится портрет апостола. Неизвестно, настолько он соответствует действительности, но Павел описан в реалистической, а не в идеализированной манере, и поэтому многие библеисты высказывают мнение, что, вероятно, автор «Деяний Павла и Теклы» воссоздал образ Павла, основываясь на достоверных преданиях.

И все же многого мы о Павле не знаем. Он был, как и все остальные авторы Нового Завета, евреем, но родился не в Палестине, а в диаспоре. Он сам говорит о том, что родился в Тарсе, что в Киликии. Тарс был одним из крупнейших и важнейших городов Малой Азии и ее торговых и культурных центров. Год рождения Павла неизвестен. Вероятно, он был младшим современником Иисуса, моложе его, возможно, лет на десять. В Письме филиппийцам он сообщает, что он принадлежит к племени Вениамина, младшего, но любимого сына Иакова. Еврейское имя будущего апостола – Шауль (в традиционном русском произношении – Савл), вероятно, было дано ему в честь первого царя Шауля (Саула), который тоже был из племени Вениамина. Это почетное происхождение. Ведь когда делили по жребию завоеванную евреями ханаанскую землю, обещанную Богом и поэтому называвшуюся землей обетованной, племени Вениамина досталась в удел та территория, на которой позже будет располагаться Иерусалим и Храм. Павел сам сообщает интересные подробности своей биографии: невзирая на то что его родители жили в рассеянии, они не подверглись религиозной ассимиляции и были чрезвычайно благочестивыми евреями. Они были фарисеями, то есть принадлежали к, вероятно, самому строгому направлению отеческой религии. Они хотели и сына воспитать в том же духе и с этой целью отправили его или переселились вместе с ним в Иерусалим, чтобы он смог там получить самое лучшее религиозное образование у знаменитого учителя Закона Гамлиэля (Гамалиила), сына или внука выдающегося богослова Гиллеля.

Деяния апостолов впервые упоминают о Савле в том месте, где рассказывается о казни первого христианского мученика Стефана. Савл присутствовал при казни и полностью ее одобрял. Он даже принял в ней некоторое участие: сторожил верхнюю одежду обвинителей Стефана, которые по традиции того времени сами должны были совершать казнь. А когда после смерти Стефана на грекоязычных евреев, поверивших в Иисуса, начались гонения и они вынуждены были бежать из Иерусалима в другие области страны и даже за границы Иудеи, Савл, видя в зарождающемся христианстве опасную еретическую секту, подрывающую благочестие отцов, стал одним из самых решительных его противников. Так как некоторые евреи-христиане скрывались в Дамаске, он, получив от первосвященников письмо с подтверждением его полномочий, отправился туда, чтобы схватить беглецов и доставить их в Иерусалим для суда. Но когда он и его спутники уже приближались к Дамаску, с ним произошло совершенно невероятное по своей важности событие: ему предстал воскресший Господь Иисус. В жизни Савла произошел переворот: бывший гонитель умер и родился великий христианский подвижник и апостол, сделавший, вероятно, больше всех остальных для распространения веры в казненного на кресте Мессию. На собственном опыте он узнал величайшую, ничем не обусловленную и незаслуженную доброту и любовь Бога, который любит всех Своих детей вне зависимости от их этнического и религиозного происхождения, который не нуждается в исполнении ритуалов и жертвоприношений, который дарует Свое спасение тем, кто отвечает на Его великий дар прощения верой. Павел был не только прощен, но и получил от Бога и Его Сына великое поручение – возвестить Его Весть язычникам, чтобы тем самым исполнить пророчества Исайи, Иеремии и других пророков, предвозвестивших обращение язычников и их приход к Сиону в конце времен.

Исполнению этой миссии он посвятил всю оставшуюся жизнь. Его слова «живу уже не я, а живет во мне Христос» не были красивой риторической фразой, но смыслом всей его жизни. Апостол совершил три миссионерских путешествия, основав множество христианских общин в Сирии, Малой Азии и Европе. Дальше он намеревался отправиться в Испанию, но по ложному обвинению в осквернении Храма был арестован, провел два года в заключении в Кесарии Приморской, а затем переправлен в Рим для личного суда императора, потому что он был потомственным римским гражданином и имел право на такой суд.

О конце его жизни известно только из христианских преданий, которые значительно различаются, так что точных сведений об этом у нас нет. Согласно одной из наиболее распространенных традиций, он был казнен в Риме в 64 году, в один день с апостолом Петром. Но другие легенды сообщают, что после первого суда он был освобожден, продолжал свою апостольскую деятельность еще несколько лет, в том числе и в Испании, затем снова был арестован, на этот раз приговорен к казни и погиб примерно в 68 году.

Апостол старался посещать созданные им юные общины, чтобы пообщаться с ними, поддержать их, укрепить их веру и разрешить возникавшие у них проблемы. Но так как это было не всегда возможно, между ним и общинами шла переписка. К сожалению, письма, адресованные Павлу, до нашего времени не дошли, как не дошли и некоторые письма самого апостола.

Адресаты письма

Хотя обычно апостол писал тем общинам, которые были основаны им или его ближайшими сподвижниками, в Риме он не бывал, так что эта община была ему незнакома, хотя, несомненно, он знал лично некоторых ее членов, встречаясь с ними во время своих путешествий, а со многими другими был знаком заочно.

Рим был столицей колоссальной по размерам Римской империи, его население, по мнению многих ученых, составляло около миллиона, что по древним меркам было огромным. Хотя христианские предания обычно связывают возникновение римской Церкви с именами апостолов Петра и Павла, это не соответствует действительности, потому что она существовала задолго до их появления в столице. Обычно высказывается мнение, что община христиан возникла там после Пятидесятницы, описанной в Деяниях апостолов (гл. 2), когда прибывшие в Иерусалим в качестве паломников римские евреи услышали вдохновленную Духом проповедь апостола Петра, уверовали и, возвратившись назад, основали общины, которые, скорее всего, еще не существовали отдельно, но входили в состав еврейских синагог. Ко времени написания письма количество христиан было довольно многочисленным. Общины были смешанными, они частично состояли из евреев, но, вероятно, большинство их членов было из бывших язычников, тем более что, как сообщает римский историк Светоний, в 49 г. по эдикту императора Клавдия все евреи были изгнаны из Рима. Правда, по поводу даты указа идут споры, есть предположение, что он был издан раньше, в 41 году. После смерти императора в 54 г. этот эдикт автоматически прекратил свое существование, но к моменту написания письма, возможно, еще не все изгнанники вернулись в столицу. В любом случае вряд ли Петр к этому времени уже побывал в Риме, иначе Павел, вероятно, упомянул бы его имя.

Так как библейская вера для многих язычников была притягательной, те из них, что позже стали христианами, вероятно, принадлежали к так называемым «боящимся, или почитающим Бога». Это значит, что они уже верили в единого Бога и соблюдали большинство заповедей, но не приняли обрезания и поэтому, с точки зрения евреев, все еще оставались язычниками. О том, что язычников в общине было значительно больше, чем евреев, свидетельствуют аргументы, которые применяет в письме апостол Павел. Вероятно, после возвращения части евреев-христиан между ними и преобладающими по количеству язычниками стали возникать некоторые трения, о чем было известно Павлу. Как в большинстве древних церквей того времени, большая часть христиан была из рабов и вольноотпущенников, но были там и люди богатые и знатные, хотя и в меньшинстве. В силу своей многочисленности римские христиане не могли собираться в одном месте, и поэтому их богослужебные и молитвенные собрания проводились в так называемых домовых церквах, то есть в домах зажиточных христиан, у которых были достаточно просторные помещения, где могли поместиться двадцать-тридцать человек.

Причины написания письма

О главной причине сообщает сам Павел. Апостол пишет, что не раз намеревался посетить Рим, но по разным причинам это ему не удавалось. Но после того как он возвестил Весть о Христе «от Иерусалима до самого Иллирика» (15.19), то есть в восточной части Римской империи, он задумал миссионерское путешествие на запад, в Испанию. Ведь апостол неоднократно заявлял о том, что он проповедует Христа там, где о Его имени еще неизвестно (см. 15.20; 2 Кор 10.15-16). Испания была именно такой территорией. Кстати, эти слова апостола Павла опровергают многочисленные легенды о том, что к тому времени Испания уже была евангелизирована другим апостолом – Иаковом, сыном Зеведея. Для осуществления своего плана ему было необходимо посетить Рим, где он надеялся заручиться расположением местных христиан для того, чтобы они оказали ему помощь в том, что ему будет необходимо для продолжения путешествия. Без подобного гостеприимства миссионерские успехи ранней Церкви не были бы столь впечатляющими.

Кроме того, письмо также имело своей целью апологию, то есть защиту. Известно, что деятельность Павла многие подвергали критике. Апостолу, о личности и деятельности которого ходили самые разнообразные слухи, в том числе ложные и клеветнические, было необходимо объяснить своим адресатам, что его Весть и апостольство были получены им непосредственно от Бога, так что его проповедь ни в чем существенном не отличается от того, во что верят все остальные христиане. Так что он решил в письменном виде изложить влиятельной столичной церкви то, чему он учит, и этим защитить свою весть от клеветы и ложного понимания. Апостол хотел показать римлянам, что его весть ни в чем не отличается от той веры, которую исповедуют христианские церкви. В зачине письма он даже называет Иисуса потомком Давида, хотя вопрос о происхождении Иисуса не входил в сферу его интересов.

Хотя римская Церковь не была основана Павлом и он не считал для себя возможным наставлять их, он тем не менее знал от тех ее членов, с которыми был лично знаком, о ее проблемах и желал использовать любую возможность дать им советы по праву апостола язычников. Поэтому он, хотя и очень деликатно, дает им такие наставления. Он не командует ими, но делится с ними изобильными духовными дарами, которыми наделил его Бог, дав ему дар апостольского служения.

Содержание письма

Письмо Павла римлянам по праву считается одним из самых важных произведений христианской литературы, сыгравшим огромную роль в становлении и развитии догматического и нравственного богословия Церкви. Оно получило широкое распространение среди христианских общин с самых ранних времен. Так, его знают и цитируют такие ранние Отцы Церкви, как Климент Римский и Игнатий Антиохийский. Об авторстве Павла свидетельствуют древнейшие канонические списки христианских произведений (например, Канон Муратори). До наших дней дошли отрывки восьми папирусных свитков, три из которых очень древние: они относятся к III веку. Письмо римлянам есть и во всех главнейших пергаментных кодексах.

Это письмо часто называют Евангелием от Павла. И это во многих отношениях справедливо. Как замечательно сказал о нем известный немецкий библеист Гюнтер Борнкамм: «Это великий документ, который суммирует и развивает самые важные темы и мысли вести и богословия Павла и который поднимает его богословие над текущими проблемами конкретных ситуаций и конфликтов в сферу вечных и универсальных истин».

Многие богословы, начиная со Средневековья, эпохи Возрождения, Реформации, вплоть до наших дней, видели в нем величайший и полнейший свод христианского учения. Конечно, это верно лишь отчасти. Ведь несмотря на то, что в этом письме Павел рассматривает главные темы учения, он ничего не говорит об экклезиологии (учении о Церкви), об евхаристии, об эсхатологии, о необходимости бодрствования в связи с приближающимся концом этого мира и о парусии (возвращении Христа в славе).

Письмо церквам Рима значительно отличается от большинства писем апостола. Во-первых, это единственное письмо, которое Павел написал общинам, основателем и духовным отцом которых он не являлся. Если в других церквах апостол знал все проблемы, существовавшие в них, а также практически всех их членов и поэтому все, что он писал им, было обращено к конкретным людям, хотя апостол почти никогда не называл их по именам, здесь письмо обращено к тем людям, что стали христианами не в результате его проповеди, а некоторые, вероятно, даже раньше его самого. Поэтому письмо носит более общий характер, напоминая жанр послания или даже богословского трактата, хотя от этого оно никоим образом не становится скучным.

Во-вторых, оно очень длинное, приближаясь по своему размеру к Евангелию от Марка. Очевидно, что он писал (то есть диктовал) его в течение довольно продолжительного времени. С письмом, обращенным к церквам Галатии, у него настолько много сходства, что ряд исследователей не без оснований называют то, более раннее письмо, черновиком Письма римлянам. Но если Письмо галатам – один из наиболее эмоциональных текстов апостола, то это выдержано в спокойном, объективном тоне. Перед нами продуманное и уравновешенное изложение заветных мыслей Павла. В центре письма находятся главные темы его богословия: оправдание за веру в Иисуса Христа, а не за дела Закона, спасение как Божий дар, не заслуженный людьми и ничем не обусловленный, данный Богом по Его великой доброте, Радостная Весть о спасении для всех людей – как для евреев, так и для язычников.

В самом начале письма (гл. 1-2) апостол говорит о том, что все люди нуждаются в спасении, потому что все они согрешили. Язычники, не получившие от Бога откровения о Себе, все равно должны были знать о Боге как о Творце вселенной, потому что Он наделил людей разумом, но они отказались узнать Бога и стали поклоняться вместо Него творению и по этой причине потеряли способность разума различать добро и зло. Гнев Божий, нисходящий на них, выражается в том, что Бог предоставил их самим себе, отдав во власть их собственной нечистоты, и, как следствие этого, они погрязли в разврате и прочих мерзких грехах.

Но евреи, знающие волю Бога, изложенную в заповедях Закона, и в силу этого уверенные в собственной праведности, хвалятся этим и тоже грешат, о чем свидетельствует их же собственное Священное Писание. И те, и другие стоят на грани гибели, которую они заслужили своим поведением, и поэтому все оказались во власти греха.

Но как поступает Бог? Вместо того, чтобы обрушить на греховное человечество страшные кары, Он, по Своей великой любви и доброте, вместо наказания дарует всем прощение, отдав в жертву за грех Своего собственного Сына, который умер за всех. Апостол узнал это на собственном опыте. Он, ревностный исполнитель всех заповедей Закона Моисея, оказался гонителем Сына Божьего, богоборцем. Но Бог простил его, даже не дожидаясь его раскаяния, исключительно по Своей доброте и любви, а не за соблюдение им Закона. Павел осознал, что Закон чуть не стал причиной его смерти.

Поскольку апостола часто обвиняли в том, что люди, не исполняющие дел Закона, обязательно придут к разврату, распущенности и вседозволенности, и что он проповедует некое неслыханно новое учение, Павел посвящает значительную часть письма оправданию своей Вести. Очень важную роль в этой полемике он отводит Аврааму (гл. 4). Ведь евреи считали Авраама первым человеком, отказавшимся от многобожия и обратившимся к Единому Богу, а также своим прародителем. Согласно многочисленным легендам, он не только был готов, исполняя волю Бога, принести в жертву своего сына Исаака, но совершил еще бессчетное количество разного рода подвигов и добрых дел, заслужив таким образом милость Бога.

Но для Павла фигура Авраама важна тем, что тот жил за несколько столетий до дарования Закона и, следовательно, не мог заслужить милость Бога, исполняя «дела Закона». Апостол не принимает во внимание не только легендарные подвиги прародителя, но даже и описанную в Библии его готовность пожертвовать сыном. Вместо этого Павел сосредотачивается на том, что Бог обещал престарелому патриарху рождение сына Исаака от столь же престарелой жены Сарры. Авраам поверил Богу, который засчитал ему эту веру за праведность. Для апостола вера Авраама – прообраз христианской веры. По его глубокому убеждению Авраам становится отцом всех верующих – как евреев, так и язычников, пришедших к вере в Христа.

Апостол начинает исследовать причины возникновения человеческого греха, который настолько подчинил себе человечество, что отныне люди по своей воле и своими силами не могут вырваться из его пут. Исследуя источник и корень греха, Павел от образа Авраама обращается к образу Адама, первого человека и одновременно того, кто, первым нарушив волю Бога и Его заповедь, ввел в мир грех и с ним смерть для всех своих потомков (гл. 5). Для Павла такой заповедью, своеобразной матрицей всех остальных повелений Бога, выразившихся в Законе, стал запрет желать того, что тебе не принадлежит. Позже этот запрет стал называться десятой заповедью Декалога. Для апостола очень важно сравнение, сопоставление и противопоставление двух человек – первого человека Адама и второго Человека Христа. Оба они – представители двух эпох, двух эонов. Первый своим единственным преступлением и нарушением воли Бога принес осуждение и смерть множеству своих потомков, в то время как Христос единственным деянием – абсолютным послушанием воле Отца – даровал оправдание и жизнь всем людям.

В гл. 6-8 апостол говорит о том, что только Бог – через смерть Сына – справился с могущественной силой греха и освободил от его власти всех тех, кто принял Его великий дар спасения через веру в Иисуса. Отныне христиане способны жить новой, свободной жизнью. Апостол был человеком трезвомыслящим, он не считал, что христиане уже не способны грешить. Но они больше не являются рабами греха.

Ему также важно показать, что свобода от греха не означает своеволия. Христиане не должны забывать, что, перестав быть рабами у греха, они стали рабами Бога и отныне должны творить не зло, но добро.

Нужен ли для спасения Закон Моисея, если те, кому он был дан, оказались грешниками, как и язычники, не знавшие Закона? Апостол отвечает на этот вопрос отрицательно. Он верит, что Христос спас всех, освободив от власти у греха, смерти и плоти, то есть падшей человеческой природы. Теперь человек, отдавший себя под водительство Духа, способен жить новой жизнью. Но у Павла сложное отношение к Закону Моисея. Он не может отрицать, что Закон исходит от Бога, что он, можно сказать, почти что утверждал в Письме галатам. В силу происхождения от Бога Закон свят, справедлив и хорош. Но грех воспользовался заповедью Закона, превратив его в свое орудие. Закон лишь указывал человеку на грех и объявлял, что за это ему грозит смертный приговор. У Закона нет и не было сил для спасения человека от греха. Он лишь диагностировал грех, но не лечил его. Поэтому, хотя апостол и не отождествляет Закон с грехом, он видит тесную связь между ними. Только крестная смерть Христа освобождает людей и от Закона, становящегося не законом жизни, но законом греха и смерти.

Причиной этого является плоть. Но ошибкой будет считать, что апостол видел причину катастрофического состояния человечества в его материальности, телесности. В отличие от многих греческих мыслителей, рассматривавших материальное, плотское тело как темницу духа и видевших в его смерти желанную свободу, христианин Павел совершенно по-иному рассматривал эти два понятия «плоть» и «дух». Для него плоть – это не материя и не тело, но сосредоточенность человека на самом себе, на своей самости, а не на Боге. В конечном счете плоть – это все то, что удаляет человека от Бога, погружая его в эгоизм и эгоцентризм. Долг христианина не умерщвлять свою плоть, но жить устремлениями и интересами Духа. Только в таком случае он перестает жить в сфере греха, смерти и плоти, обретает не дух рабства, принуждавший его жить в страхе, но Дух, делающий его сыном Бога и сонаследником Христа. Это и есть спасение, которого дожидаются в нетерпеливой надежде верующие, но и вся вселенная, вся природа, павшая вместе с человеком и по вине человека.

Апостол завершает этот важный раздел письма прекрасными словами о любви христиан и Бога, которую Он явил в нашем Господе Христе Иисусе.

Следующие три главы (9-11) посвящены раздумьям апостола о конечной судьбе народа, некогда избранного Богом для Себя, но в нынешнее время в массе своей отказавшегося исполнить Его волю и признать в Иисусе долгожданного Мессию. Для Павла эта тема животрепещущая не только потому, что он, будучи евреем, не отрекся от своих соплеменников и продолжает любить их, но и потому, что это тема верности Бога. Это уникальный текст, потому что это единственное письмо, в котором так много места уделено этой теме.

До недавнего времени почти все исследователи полагали, что это своеобразное «лирическое» отступление, но причину его появления объяснить не могли. Но сейчас все больше библеистов считают, что перед нами вершина богословских размышлений апостола, касающихся не только народа Израиля, но и Церкви в целом. Действительно, Павел сначала говорит традиционные для пророков вещи, указывая на наличие «двух Израилей», этнического и духовного, на «святой остаток». Но, несмотря на отступничество Израиля, его ослепление вызвано самим Богом. Это Его замысел, Его воля, как некогда было с фараоном. Бог не отринул Свой народ, не заменил его другим, Он по-прежнему его любит и не отказывается от тех обещаний, что были некогда даны его прародителям и пророкам. Отпадение народа – часть Божьего плана спасения язычников, и в конце времен весь Израиль вернется к Богу и будет спасен. Израиль – садовая маслина, и хотя некоторые из ее ветвей отломаны и на их место привиты новые, из язычников, корень по-прежнему питает как старые, так и новые ветви. Если в начале письма Павел подвергал резкой критике евреев за их похвальбу и заносчивость, за то, что они считали себя неизмеримо выше язычников, то здесь он обращается к язычникам и так же резко упрекает их за ту же гордыню и чувство превосходства над теми, кого Бог по-прежнему любит. Его тревожат ростки христианского антисемитизма, и недаром он неоднократно повторяет в самом начале письма «сначала евреям, а потом и язычникам». Апостол язычников остается и апостолом народа Израиля, он ощущает себя тем, кому Бог поручил привести язычников к свету Сиона.

Апостол заканчивает этот раздел вдохновенным пророчеством о том, что ослепление Израиля временно, он вернется к Богу, так что весь Израиль, а не только святой остаток, будет спасен. Таковы мудрые и неизъяснимые пути и решения Господа.

На этом богословская часть письма завершается, и апостол переходит к советам и увещеваниям. Так как он не был духовным отцом римской Церкви, он делает это предельно деликатно. Зная о том, что Бог сделал для христиан, отдав Своего Сына для их спасения, теперь они должны посвятить себя полностью служению Богу. Это и есть их новый образ жизни, свободный от страха наказания, но исполненный любви друг к другу. Говоря об этой любви, апостол удивительно близок если не к словам, то к духу Иисуса в Его Нагорной проповеди.

Как уже говорилось выше, Павел знал лично довольно многих римских христиан и, встречаясь с ними, имел представление о проблемах их общин. Кроме того, будучи замечательным учителем и тонким психологом, он знал и то, что, при всем различии, целый ряд проблем у разных людей совпадает. Поэтому он по праву апостола язычников дает наставления о правилах христианской жизни в общине, советы относительно поведения христиан и их обязанностей друг перед другом, а также перед обществом и государством. Особенно важна 13-я глава, сыгравшая значительную роль в истории взаимоотношений Церкви и государства. Павел, как и Иисус, говорит о лояльности христиан к государству, пока оно не претендует на то, что принадлежит не ему, но Богу. Вероятно, некоторые христиане, сочтя, что отныне их единственным Царем является Христос, отказывались платить налоги и выражать почет и уважение властям, положенные им по статусу. К сожалению, мысль апостола очень часто понималась, а в нашей стране понимается до сих пор, как требование беспрекословного подчинения государству во всем, что не может не приводить к печальным для христианства последствиям.

Тема дозволенной и запрещенной пищи и соблюдения праздничных дней была для многих важной и поэтому обсуждалась во многих церквах. Вот почему Павел считает нужным высказаться и по этой теме. Его подход в основном таков, как и в 1-м Письме коринфянам, но появляются и некоторые изменения. Если раньше он призывал «сильных» из любви уступать «слабым», то здесь его позиция более уравновешена: сильные, то есть те, кто ест всякую пищу и не выделяет особых дней, не должны презирать слабых, то есть тех, кто остерегается есть все и соблюдает праздничные дни, а эти слабые не должны в свою очередь осуждать сильных.

Апостол завершает письмо традиционно: он сообщает о своих дорожных планах. Здесь он также впервые говорит о том, что он рассчитывает на гостеприимство римской Церкви, которое позволит ему принести весть о Христе в Испанию. Он сообщает, что теперь он направляется с помощью, собранной греческими и македонскими христианами для братьев в Иерусалиме, и просит молиться о нем, предчувствуя опасность, которая его там поджидает.

В конце письма Павел передает приветы членам римской Церкви, называя множество имен. Такого количества имен нет ни в одном из других его писем, что дало основания некоторым ученым предположить, что последняя глава не принадлежит этому письму, а первоначально была адресована общине города Эфеса. Далеко не все комментаторы с этим согласны, так что это точка зрения не является доминирующей.

Время и место написания письма

Это – последнее письмо, написанное Павлом на свободе, почти в конце его апостольского служения. Известно, что апостол, как и другие новозаветные авторы, не ставили дат в своих текстах. Поэтому время написания письма не известно точно, но предположительно и поэтому может слегка отличаться в разных комментариях и статьях. Обычно считается, что оно датируется 56 или 57 годом или началом 58 года. Хотя место написания неизвестно, но традиционно предполагается, что Павел написал его в Коринфе, потому что об этом свидетельствует рекомендательное письмо Фебе, направлявшейся в Рим из Кенхрей, одного из двух портов Коринфа (см. 16.1). Вероятно, именно она должна была передать это письмо римским христианам. Правда, некоторые комментаторы высказывают мнение, что апостол писал письмо в македонском городе Филиппы.

Текстологические проблемы

В ряде рукописей отсутствует слово «римляне». По этой причине, а также по причине большого количества имен людей, которым Павел передает приветы, существует мнение, что первоначально письмо представляло собой соборное послание или же было адресовано какой-то другой церкви (чаще всего называют церковь Эфеса).

Кроме того, в разных рукописях отрывок 16.25-27 находится в разных местах. Так, в одних им заканчивается 14-я, а в других – 15-я глава. По этой причине некоторые толкователи высказывают предположение, что оригинальное письмо, отправленное римлянам, было короче и состояло из 14 глав. А позже, когда собирались тексты апостола, небольшие фрагменты, оставшиеся от каких-то его писем, стали присоединяться к другим, и так к Письму римлянам были добавлены одна или две главы.

Особенности письма

Хотя письмо напоминает богословский трактат, оно написано ярким и живым языком. Павел показывает знакомство с современным ему стилем философского дискурса, для которого была характерна диатриба (см. 2.1-5, 17-29; 3.27-4.2; 9.19-21; 11.17-24). Апостол отвечает на вопросы воображаемого противника, он полемизирует с ним и доказывает свою правоту. Но надо помнить, что диатриба это не только метод полемики, она часто применялась и в обучении, потому что благодаря вопросам и ответам участники беседы нащупывали путь к истине.

Второй особенностью письма является большее внимание к проблемам, связанным с Израилем. Хотя Павла часто обвиняли, а иногда обвиняют до сих пор, в отступничестве, в отказе от еврейства, ни одно его письмо не сосредоточено так на конечной судьбе Израиля и на верности Бога Своим обещаниям, которые Он дал избранному Им народу.

Структура письма

Письмо состоит из 16 глав. У него четкая, продуманная структура. В письме выделяются две части: теоретическая, или богословская (гл. 1-11), и практическая, состоящая из советов, наставлений и увещеваний (гл. 12-16).

Краткий план

Павел, как правило, при написании писем следовал тем традиционным стандартам, которые существовали в его время как у евреев, так и у язычников. Письмо начиналось с указания автора письма, его адресатов и приветственного пожелания. Далее обычно следовала благодарственная молитва за адресатов, после чего шел корпус письма, в котором излагалось то, ради чего письмо было написано. Оно заканчивалось пожеланиями, напутствиями и приветами.

В Письме церквам Рима четко выделяются следующие составные части:

I. Введение: приветствие и молитва (1.1-17)

II. Корпус письма:

1. В спасении нуждаются и язычники, и евреи (1.18-3.20)

2. Божий план спасения человечества (3.21-4.25)

3. Новая жизнь в единении с Христом (5.1-8.39)

4. Израиль и спасение (9.1-11.36)

5. Нормы христианского поведения (12.1-15.13)

III. Заключение (15.14-16.27)

Более подробное деление читатель найдет в самом комментарии.

***

Текст письма, а также цитаты из других книг Нового Завета даны в переводе комментатора. Цитаты же из ветхозаветных текстов взяты из Библии в современном русском переводе, изданном Российским Библейским Обществом.

1.1-17 ВСТУПЛЕНИЕ

Введение

Апостол начинает все свои письма со вступления, в котором указано имя автора (чаще всего нескольких человек, которых он называет своими соавторами), имя или имена адресатов письма. Затем, как правило, содержится краткая молитвенная формула-благословение, следом за которой идет молитва за адресатов.

1.1-7 ПРИВЕТСТВИЕ

1От Павла, служителя Христа Иисуса, апостола, призванного Богом и получившего повеление возвещать Его Радостную Весть, 2которую Он обещал через Своих пророков в Святом Писании. 3Это Весть о Его Сыне, по человеческому происхождению потомке Давида, 4по Духу Святому – Сыне Бога, которого Бог явил в полноте силы, воскресив из мертвых, – об Иисусе Христе, нашем Господе. 5Через Него я получил дар апостольства, чтобы покорить вере в Него все народы, во славу Имени Его.

6В их число входите и вы, которые были призваны стать Иисусовыми. 7Всем вам, живущим в Риме, кого полюбил Бог и призвал стать Его святым народом, – милость и мир от Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

1.7 живущим в Риме – в некоторых рукописях эти слова отсутствуют.

1.1 Деян 9.15; 13.2; Гал 1.15; 2 Тим 2.8 1.2 Рим 16.25-26; Тит 1.2 1.3 Мф 22.42; 2 Тим 2.8; Рим 9.5 1.4 Деян 13.33 1.5 Деян 26.16-18; Рим 15.18; Гал 2.7,9 1.7 1 Кор 1.2; 2 Кор 1.1

Ст. 1 – От Павла, служителя Христа Иисуса, апостола, призванного Богом и получившего повеление возвещать Его Радостную Весть – Еврейское имя апостола Павла было Шауль (в традиционном русском произношении – «Саул» и «Савл»). Но так как он был потомственным римским гражданином, то имел и римское имя – Павел (Paulus, «маленький»). После того как Павел, став христианином, отправился в первое миссионерское путешествие, он стал называть себя только своим римским именем (см. Деян 13.9). Употребление языческого имени, возможно, имело целью подчеркнуть, что он по Божьей воле стал апостолом язычников. Служитель – буквально: «раб», но это слово имело разное смысловое наполнение в еврейском и греческом языках. В греческом служителем, или слугой, рабом обычно назывался человек, который не свободен и не принадлежит себе. Но в Библии так могли называть не только слугу, но и пророка, царя или священника, подчеркивая этим, что их призвал себе на служение Бог, так что это слово не было уничижительным, но почетным. См. Ис 42.1, где в оригинале «э́вед» – работник. Вероятно, Павел соединил оба смысла, ведь он часто называл себя принадлежащим одному только Христу, говорил о себе, что он узник Христа, Его раб. Но одновременно он – служитель Бога, призванный Им еще прежде рождения, как пророк. «Бог решил, по Своей великой доброте, избрать меня и предназначить Себе на служение еще до рождения из чрева матери и, явив мне Своего Сына, велел возвестить о Нем всем народам» (Гал 1.15-16). И все же многие богословы сейчас считают, что понятие «раба» здесь превалирует, потому что апостол хочет подчеркнуть, что и он, и другие христиане принадлежат не императору, а одному только Христу. Здесь особенно важно подчеркнуть, что апостол с самого начала указывает на то, что он не более чем посланец, исполнитель воли Бога. Как говорит Карл Барт, Павел – слуга, а не хозяин[1].

Многие люди, в том числе и христиане, воспринимают словосочетание «Иисус Христос» как имя и фамилию. Но это не так.

Экскурс: Христос

Христос (евр. Маши́ах, «Мессия») – это титул, который переводится с греческого как «Помазанник», так что перевод должен был бы быть: «Помазанник Иисус». В еврейской традиции цари (2 Цар 2.4), священники (Числ 3.3) и пророки (Ис 61.1) помазались оливковым маслом в знак того, что Бог доверил им исполнить возложенные на них задачи. Но постепенно так стал называться только долгожданный царь из рода Давида, который, по мнению большинства народа, должен был свергнуть римское иго и восстановить былое могущество Израиля. Затем эта фигура земного могущественного царя и полководца все чаще стала видеться в эсхатологическом свете: он явится в конце времен, перед наступлением Царства Бога, и принесет освобождение от грехов. Но вряд ли кто-то мог предположить, что может прийти такой Помазанник, как Иисус. Никто не мог представить Мессию страдающим и умирающим страшной и позорной смертью на кресте. Во время земной жизни Иисуса Его мессианство было открыто только небольшому количеству Его учеников. Иибус вкладывал в это понятие новый, духовный смысл, который и был воспринят Церковью. Но когда христианство выходит за пределы Палестины, слово «Помазанник» в эллинистической среде скоро перестанет быть понятным для большинства людей и превратится во второе имя Иисуса. Апостол Павел сохраняет этот титул, но вкладывает в него свое понимание: чаще всего он употребляет его в контексте страданий на кресте (см. 6.3-11). Кроме того, в понятии «Христос» для него воплотились все Божьи обещания Своему народу, Христос есть их исполнение.

Скорее всего, формула, в которой на первом месте стоит «Христос», должна подчеркнуть царское достоинство Божьего Сына, все последователи которого являются Его подданными.

* * *

Иисус – одно из самых распространенных в те времена еврейских имен – Йешу́а (полная форма «Йешуа́гу»). Конечное «с» в имени Иисус – это окончание греческого именительного падежа мужского рода, которое в косвенных падежах отпадает. Но русский язык воспринял этот звук как составную часть имени, хотя ср. «Христос», но «Христа».

Апостол – это греческое слово «апостолос» (евр. «шали́ах»); оно означает «посланец, полномочный представитель кого-либо». К этому времени апостолом Христа мог называться человек, не только принадлежавший к Двенадцати, избранным Иисусом, но и тот, кто видел Господа воскресшим и получил от Него особую миссию. См. 1 Кор 9.1: «Разве я не апостол? Разве я не видел Иисуса, нашего Господа? Разве то, что вы в единении с Господом – не результат моих трудов?» (см. также 1 Кор 15.8). Так, например, в Деяниях Павел и Варнава дважды названы апостолами (Деян 14.4, 14), хотя обычно для Луки это прежде всего двенадцать, избранных Христом. Павел, тогда еще Саул, во время земной жизни Иисуса не был Его последователем и даже был гонителем Его Церкви. Но на дамасской дороге он встретил живого Господа (Деян 9.3-9; Гал 1.15-16), и с ним произошел переворот: он внезапно осознал, что стоит на краю гибели, ведь он кощунствовал на Мессию и преследовал Его учеников. Его самые благочестивые намерения чуть не привели его к катастрофе. Павел всю жизнь помнил об этом и сумел извлечь урок из своего опыта. С этого времени все ценности его прежней жизни теряют для него всякое значение. См. Флп 3.4-8. Он понял, что они стали причиной самоуверенности и самопревозношения перед Богом.

Призванного Богом – Апостол постоянно подчеркивает, что он не самочинно присвоил себе апостольский статус, несмотря на то что он не принадлежал к числу избранных Иисусом апостолов и не был послан на служение иерусалимской Церковью. Противники Павла противопоставляли его тем, кого призвал Иисус. По их мнению, только они были истинными апостолами, потому что являлись учениками Господа. Он же мог бы стать «второстепенным» апостолом, если бы был избран собранием иерусалимской Церкви, как Матфий (Деян 1.15-26). Слово «Богом» добавлено в переводе, потому что в Новом Завете страдательный оборот обычно предполагает, что субъектом предложения является Бог.

Получившего повеление возвещать Его Радостную Весть – Бог всегда совершает избрание для какой-то Своей цели. Павел был избран Им, чтобы стать благовестником. Апостол воспринял Божье поручение как долг, который он обязан исполнить. Он сам сказал об этом в 1-м Письме коринфянам: «Ведь если я возвещаю Радостную Весть, чем мне хвалиться? Это мой долг, меня обязали его исполнять! Горе мне, если я не буду ее возвещать» (1 Кор 9.16). Иисус провозглашал Весть о скором воцарении Бога на земле, то есть о наступлении Божьего Царства. В остальных произведениях Нового Завета смысл этих слов видоизменяется: содержанием Радостной Вести является жизнь, смерть, воскресение и прославление Господа Иисуса, в котором Царство Бога было явлено во всей полноте. Несомненно, для Павла Христос и есть сама Радостная Весть, но Христос, понимаемый не как личность, а как событие. В англоязычной библеистике есть замечательное слово, аналога которому, к сожалению, нет в русском языке: это Christ-event (дословно: «событие Христа»; это словосочетание начинает постепенно внедряться и в русский богословский язык), то есть вся Его спасительная деятельность, особенно Его искупительная жертвенная смерть. Его Радостную Весть – Так как Павел проповедовал, что спасение достигается без соблюдения дел Закона, многие обвиняли его в том, что он возвещает какую-то собственную весть. Но апостол настаивает на том, что эта Весть была вручена ему самим Богом и что поэтому она принадлежит Ему.

Ст. 2 – Которую Он обещал через Своих пророков в Святом Писании – Апостолу важно подчеркнуть, что Весть, которую он возвещает, не является чем-то абсолютно новым, но была возвещена задолго до прихода Христа. См. 3.21: «Но теперь Бог открыл людям путь избавления от вины помимо Закона, хотя и Закон, и Пророки тоже свидетельствуют о нем». А в Письме галатам Павел даже сказал, что Писание впервые возвестило Радостную Весть, когда Аврааму было обещано, что через него все народы получат благословение Божье (Гал 3.8). С одной стороны, религиозных людей, как правило, пугает новизна, они стремятся придерживаться традиции. Сам Иисус указал на эту тенденцию в варианте притчи, приведенном в Евангелии от Луки: «Никто из пивших старое вино не хочет молодого. Он говорит: “Старое лучше”» (Лк 5.39). Но важнее другое: апостол созидает свое учение на фундаменте Писания. Недаром в его письмах такое количество цитат из. Писания, а еще больше аллюзий. Это значит, что учение получено от Бога и что устами Павла говорит сам Бог. Писание названо Святым, потому что Бог свят, а оно исходит от Него. Хотя апостол не указывает на то, какой конкретный текст он имеет в виду, но, вероятнее всего, это пророк Аввакум (Авв 2.4) и Книга Бытия (Быт 15.6). Он уже ссылался на них в Письме галатам (см. Гал 3.11 и 3.6). Надо помнить, что пророческими книгами считались тогда не только привычные для нас тексты Исайи, Иеремии и др., но и все Писание целиком.

Ст. 3-4 – Это Весть о Его Сыне, по человеческому происхождению потомке Давида, по Духу Святому – Сыне Бога, которого Бог явил в полноте силы, воскресив из мертвых, – об Иисусе Христе, нашем Господе – Апостол расшифровывает понятие Радостной Вести, о которой он говорил в первом стихе. Большинство ученых предполагает, что здесь он приводит один из самых древних христианских символов веры. Иисус – Сын Бога.

Экскурс: Сын Бога

Понятие сыновства – одно из ключевых в Писании. В Ветхом Завете сынами Бога назывались духовные существа. Это прежде всего Быт 6.2,4, а в более поздние времена о «небесных сынах Божьих» упоминается в Иов 1.6; 2.1; 38.7 и в Пс 29(28).1; 89(88).7.

Кроме того, сыном Бога назывался весь Израиль. «Израиль – это Мой сын, Мой первенец», – говорит Бог в Исх 4.22 (см. также Ос 11.1). Израильтяне также назывались сынами, что отражено в обращении «Отец наш» (Ис 64.8; см. также Ис 1.2 и 30.1). Сын Бога был, вероятно, одним из титулов царей Израиля, который давался им в момент восшествия на престол: «Ты Мой сын, Я сегодня родил тебя» (Пс 2.7); «Я буду ему Отцом, а он будет Мне сыном» (2 Цар 7.14). Главное здесь то, что и народ в целом, и его лидеры избраны Богом для особой цели, особой миссии, и они должны проявлять абсолютное послушание Божьей воле. В принципе сыном Бога можно было назвать любого особенно благочестивого человека, праведника. В христианской традиции мы называем таких людей святыми, а в еврейской их можно было бы назвать сынами Божьими.

При этом важно помнить, что речь всегда шла о духовном сыновстве, в отличие от языческих представлений о детях богов: богах, полубогах и героях, связанных с родителями биологическим родством. В языческом мире цари Египта, а затем и римские императоры также считались сынами богов и богами. Но и там титул постепенно начинает пониматься в расширительном смысле. Все харизматические лидеры, особенно чудотворцы, назывались «божественными мужами». Ориген, например, сообщает о том, что в Сирии и Палестине были люди, говорившие о себе: «Я бог, я сын бога, я божественный дух. Я хочу спасти вас» (Против Цельса, 7.9).

В Кумране присоединение к общине избранных описывается как сыновство. Известно, что они называли себя сынами света, сынами милости, сынами Божьей любви. Кумраниты верили, что сама их община есть исполнение ветхозаветных обещаний Бога о том, что Он является Отцом Своего народа. Кроме того, в Кумране найден текст, где Сыном Бога называется грядущий Мессия (Бог говорит: «Сын Мой, Мессия»).

Хотя нигде в Евангелиях не зафиксировано, что Иисус называл себя Сыном Бога, но Он сам обращался к Богу «Мой Отец» или «Абба» (Мк 14.36; Гал 4.6; Рим 8.15). Так не обращался к Богу ни один из Его современников. Своим Сыном Иисуса называет Бог во время Его омовения и преображения. «Иисус есть Сын Божий» – это одно из самых ранних исповеданий веры Церкви (Деян 9.20; 13.33; Рим 1.3-4). Иисус – это единственный Сын, находящийся со Своим Отцом в отношениях, какие немыслимы ни для кого из людей. Сыновья любовь, по древним представлениям, проявлялась прежде всего в послушании отцу, и никто, кроме Иисуса, не явил столь полного послушания воле Небесного Отца.

* * *

По человеческому происхождению потомке Давида – дословно: «в отношении плоти Сыне Давида». Слово «плоть» употреблялось как в Писании, так и Павлом в разных значениях. Здесь, несомненно, оно означает «человеческое происхождение» и не несет никакого дополнительного отрицательного смысла, как это часто бывает у апостола. См. экскурс Плоть. Сыном могли называть не только того, кто был рожден отцом, но и его отдаленного потомка. Например, все израильтяне назывались сынами Авраама. Титул Сына Давида с давних пор закрепился за грядущим Помазанником, который, по мнению большинства современников Павла, восстановит, согласно предсказанию Бога, царство Израиля.

Комментаторы подчеркивают, что апостол, в центре богословия которого были смерть и воскресение Иисуса и который почти не интересовался земной жизнью Христа, тем не менее начал свое письмо церкви Рима с указания на Его происхождение от Давида. Вероятно, Павел с самого начала хотел показать, что он ни в чем не расходится с верованиями Церкви.

Святой Дух (евр. «ру́ах кадо́ш») – Это Дух Божий, это сила и энергия Бога, который Бог давал прежде отдельным личностям. Например, он давался пророкам, священникам и царям, потому что они были Божьими слугами. Благодаря Духу человек способен исполнить любое веление Бога. Дарование Духа означает избрание и предназначение. По Духу Святому – дословно: «в отношении Духа Святости». Согласно мнению подавляющего большинства толкователей, «Дух Святости» здесь то же, что и «Дух Святой», это еврейская идиома. Здесь никоим образом не имеется в виду Святой Дух как одна из ипостасей триединого Бога, но как антитеза «плоти». Такие тексты послужили основанием для догмата о двух природах Христа – Божественной и человеческой, который сложился во II веке.

Сыне Бога, которого Бог явил в полноте силы, воскресив из мертвых – Это трудные слова, потому что греческий оригинал позволяет понять это утверждение двояким образом. Дело в том, что глагол, переведенный как «явил», имеет значении «назначил», и тогда эти слова можно понять следующим образом: «которого Бог назначил Своим Сыном со времени воскресения» (или: «что проявилось в том, что Он воскресил Его»). Как известно, в I веке существовали группы христиан, веривших в то, что земной человек Иисус стал Сыном Бога во время Своего омовения, или преображения, или воскресения и что Он был таким образом награжден за Свою святость. Подобные взгляды в богословской литературе позже получили название «адопционистского богословия», то есть «богословия усыновления».

Мог ли так думать Павел? Если взять не этот короткий текст, а все дошедшие до нашего времени его письма, можно сделать вывод, что, скорее всего, апостол имел в виду: «Бог назначил Христа Сыном в полноте силы». То есть Сыном Иисус был всегда, но Его сыновство во время Его земного служения было прикровенным, скрытым, Он пребывал в облике раба (см. Флп 2.7), а с момента воскресения оно стало очевидным для всех, кто верит. Благодаря воскресению Иисус стал не Сыном Бога, но Сыном Бога в полноте силы. Важность этих слов также в том, что они указывают на то, что с воскресением Христа начался Новый Век Божий, а старый век подошел к концу[2]. Существует также понимание, хотя и менее распространенное, что, воскресив Иисуса, Бог явил полноту Своей собственной силы.

Об Иисусе Христе, нашем Господе – Здесь апостол употребляет более привычный для нас порядок слов «Иисус Христос». Он называет Иисуса нашим Господом, то есть Господином всех тех, кто в Него верит, посвящает Ему свою жизнь и исполняет Его повеления. Некогда титул Господа принадлежал одному только Богу, но христиане с самых ранних времен стали употреблять его и по отношению к Христу после Его воскресения и прославления. См. Флп 2.9-11: «Бог вознес Его над всеми и Имя даровал превыше всех имен, чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось – на небе, на земле и в преисподней – и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос – Господь, во славу Бога Отца». С момента встречи с Иисусом Павел осознал себя рабом и служителем Христа и стал называть Его своим Господом (см. Флп 3.8). Для него титул «Господь» обозначает живое присутствие Христа. Как говорит Альберт Швейцер, «именуя Иисуса “Господом”, Павел одним этим возносит Его выше всех обусловленных временем представлений, которые привлекались для объяснения тайны Его личности, утверждает Его как превышающее все определения духовное Существо, которому мы должны отдать себя без остатка»[3]. «Иисус Христос есть Господь» – вероятно, самый древний символ христианской веры.

Ст. 5 – Через Него мы получили дар апостольства, чтобы покорить вере в Него все народы, во славу Имени Его – И снова Павел подчеркивает, что апостольское служение было предпринято им не по собственной воле, но получено непосредственно от Бога через Христа. Он, вероятно, никогда не видел Иисуса в Иерусалиме, во время Его земной жизни, но встретил воскресшего Господа на дамасской дороге и там получил этот дар. Мы – Апостол говорит от имени всех посланных Богом возвещать Его Весть или же употребляет множественное число вместо единственного «я», что он иногда делает и в других письмах. Дар апостольства – дословно: «благодать и апостольство». Греческое слово «ха́рис», традиционно переводимое как «благодать», имеет несколько значений, объединяемых общим понятием «дара». См. экскурс Божья доброта. Следовательно, Павел не заслужил своими делами это высокое назначение, но оно было ему даровано. Но «дар» и «апостольство» не являются двумя разными понятиями. Перед нами очень часто встречающаяся греческая конструкция, которая называется «гендиадис»[4].

Цель апостольства – покорить вере в Него все народы (дословно: «для покорности веры или верности». Смысл понятен, но перевод может слегка отличаться: апостол видит свою цель в том, чтобы все народы изъявили по отношению к Христу исполненную верности покорность или проявили верность, из которой проистекает покорность. По мнению многих, слова «верность» и «покорность» в данном случае являются синонимами. Но интересно отметить, что в еврейской традиции понятие покорности относилось к исполнению Закона Моисея. У апостола же это относится к Христу.

Павел довольно часто употребляет военную терминологию, которую следует понимать не буквально, но метафорически. Он рассматривает свои миссионерские путешествия не как странствия бродячего проповедника, но как военный поход во славу Бога, поход, не похожий на человеческие войны, потому что в нем нет ни насилия, ни оружия, ни желания славы. Эта покорность и есть вера, потому поверившие признают Христа своим Господином, а себя Его служителями, исполняющими все Его повеления. У этих слов может быть и другой оттенок: вера в Христа потребует от новообращенных покорности. Современные люди часто отрицательно воспринимают само это слово, видя в нем насилие и отсутствие свободы. Но в древнем обществе покорностью называлась и глубокая преданная любовь сына по отношению к отцу: отец повелевал, а сын исполнял повеление не из страха, а из любви и полного доверия.

Есть и некоторые оттенки понимания этих слов. Поскольку греческое слово «пи́стис» означает не только «вера», но и «верность», в светском языке оно обозначало также «лояльность». Граждане Римской империи должны были быть лояльными по отношению к императору, который часто носил титул господина и спасителя. Но у христиан есть лишь один Господь и Спаситель, по отношению к которому они должны быть «лояльными». Правда, это не исключает и гражданской лояльности, о ней Павел будет подробно говорить в 13-й главе этого письма.

Апостол сразу же подчеркивает важнейшую особенность своего служения: его послал Господь к язычникам, потому что словосочетание «все народы» обычно относилось к языческим народам. Большая часть членов римской Церкви состояла из обратившихся язычников, хотя в ней было много и евреев. Итак, Радостная Весть обращена ко всем людям и едина как для евреев, так и для язычников. Во славу Имени Его – Если земные полководцы благодаря своим победам стремятся приобрести славу, то апостол преследует другую цель: слава будет принадлежать одному только Богу. К этому времени слово «Имя» в устах благочестивых людей служило заменой слова «Бог», так что «во славу Имени Его» означает «для Его Славы».

Ст. 6 – В их число входите и вы, которые были призваны стать Иисусовыми – Теперь наконец названы адресаты письма. Как и сам Павел, римские христиане последовали за Христом, потому что они были призваны Богом. Они тоже должны принадлежать Иисусу и исповедовать Его как своего Господа.

Ст. 7 – Всем вам, живущим в Риме, кого полюбил Бог и призвал стать Его святым народом, – милость и мир от Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа – Столица Римской империи была самым большим городом того времени. Хотя, согласно преданию, основателями Церкви в Риме были апостолы Петр и Павел, она существовала до их появления в городе. Неизвестно, кто первым принес туда Весть о Христе. Это, вероятно, были те евреи, которые, придя паломниками на праздник Пятидесятницы, услышали проповедь Петра (см. Деян 2.10). Наверно, в их числе были Приска и Аквила (см. 16.3).

Поскольку в некоторых рукописях отсутствуют слова «живущим в Риме», на основании этого часть комментаторов считает, что изначально письмо было соборным посланием, обращенным ко всем христианским церквам, а до нас дошла копия, направленная в Рим. Кого полюбил Бог и призвал стать Его святым народом – Любовь Бога заключается именно в том, что Он призвал римлян, как и других христиан, принадлежать Ему. Бог свят, и поэтому христиане тоже должны стать святыми. Святым народом – буквально: «святым». Святыми назывались все христиане, а не только отдельные, достигшие нравственного совершенства. Так, например, назывался народ Израиля, который был сделан Богом Его святым народом. Так и христиане все призваны Богом и отделены Им для Себя, их целью является служение Богу и святость.

Милость и мир – Это короткая молитвенная формула, в которой апостол призывает благословение Божье на своих адресатов. Но одновременно это и приветствие – новое, христианское приветствие, в котором соединились и еврейские, и греческие понятия. Милость (греч. «ха́рис» – греческий глагол «ха́йро» («радоваться») по звучанию похож на слово «харис»; см. экскурс Божья доброта. Это необыкновенно важное для Павла слово здесь вряд ли несет всю полноту религиозной нагрузки, а означает, скорее всего, «милость, милосердие». Евреи при встрече желали друг другу мира (евр. «шало́м»), а греки – радости. Мир – гораздо более широкое понятие для евреев, чем для европейцев. Это прежде всего мир с Богом, полнота Божьих благодеяний для человечества. Возможно, именно апостол Павел – автор нового приветствия (но см. также 1 Петр 1.2; 2 Петр 1.2; Иуд 2).

От Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа – Греческий текст позволяет двоякое понимание: а) милость и мир исходят от Бога, который является нашим Отцом и Отцом Иисуса; б) отныне они исходят как от Бога, так и от Его Сына. Второе толкование, вероятно, предпочтительнее, так как воскресший и прославленный Иисус занимает центральное место в богословии Павла. Отца нашего – Бог является Отцом всего человечества в силу того, что Он – Творец. Но Он также Отец прежде всего христиан, ставших Его сынами благодаря единению с Христом (см. 8.15-17; Гал 4.5-7). Павел, как и остальные авторы новозаветных книг, никогда не пытается определить природу Бога, ведь Бог непостижим. Но отныне христиане знают Бога, потому что Он – Отец их Господа. О Боге они знают также то, что Он воскресил Иисуса.

1.8-15 БЛАГОДАРСТВЕННАЯ МОЛИТВА

8Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, потому что о вере вашей известно во всем мире. 9Свидетель мне Бог – а я всем своим существом служу Ему, возвещая Радостную Весть о Его Сыне, – 10что я всегда неустанно вспоминаю вас в своих молитвах и прошу, чтобы я по воле Божьей смог теперь наконец прийти к вам. 11Ведь я жажду увидеть вас, чтобы разделить с вами духовные дары и тем укрепить вас, 12то есть поддержать друг друга нашей общей верой: себя – вашей, вас – моей. 13Мне хотелось бы, братья, чтобы вы твердо знали: я много раз собирался к вам прийти, но до сих пор обстоятельства мешали мне пожать у вас те же плоды, что и у остальных народов. 14Я должник греков и варваров, мудрых и невежд. 15Итак, что касается меня, то я готов и вам, римляне, возвещать Радостную Весть.

1.15 римляне – в некоторых рукописях это слово отсутствует.

1.8 1 Фес. 1.8 1.9 Флп 1.8; 1 Фес 2.5, 10; Эф 1.16 1.10 Деян 19.21; Рим 15.23, 32 1.13 Ин 15.16

Ст. 8 – Прежде всего благодарю Бога моего через Христа Иисуса за всех вас, потому что о вере вашей известно во всем мире – Хотя благодарственная молитва была в те времена традиционной как для евреев, так и для язычников, Павел возносит благодарение Богу не в силу обычая, но потому что он действительно счастлив от того, что Божья Весть ширится по всему миру и все больше людей приходят к Нему через Христа. Бога моего – Он называет Бога Своим Богом. «Тем самым он указывает на личный опыт богообщения, но подчеркивает, что общение это реализуется, становится актуальным только через Иисуса Христа»[5]. Комментаторы обращают внимание на то, что апостол практически никогда не обращается с молитвой к Христу, но к Богу через Иисуса Христа. Таким образом он остается в рамках строгого монотеизма.

Апостол никого не выделяет из общины, он благодарит за всех. Причина его благодарности – их вера. О вере вашей известно во всем мире – Это привычная гиперболизация, тем более что церковь находится в столичном городе, а Римская империя даже в официальных документах часто называлась всей населенной землей, хотя люди того времени знали о других территориях, не входивших в состав империи. «Воскресение Христа доказало свою силу: есть христиане – даже в Риме»[6].

Ст. 9-10 – Свидетель мне Бог – а я всем своим существом служу Ему, возвещая Радостную Весть о Его Сыне, – что я всегда неустанно вспоминаю вас в своих молитвах и прошу, чтобы я по воле Божьей смог теперь наконец прийти к вам – В доказательство своей искренности апостол даже приносит клятву, призывая в свидетели Бога, которому он служит. Всем своим существом – дословно: «моим духом». Следует помнить, что в древних рукописях не было прописных букв, так что нельзя быть уверенным в том, какой дух имеется в виду: дух человеческий или Дух Божий. Кроме того, в семитских языках слова «дух, душа, сердце» часто обозначали все человеческое существо, его истинную суть. Поэтому нельзя исключить и другого смысла: служение апостола совершается при помощи Божьего Духа. Павел не только постоянно благодарит Бога за своих адресатов, но и просит Его даровать ему возможность побывать в Риме, если на то будет Его воля. В 15-й главе этого письма он объяснит причины этого желания: поскольку он намерен отправиться в Испанию, путь его будет пролегать через Рим.

Ст. 11-12 – Ведь я жажду увидеть вас, чтобы разделить с вами духовные дары и тем укрепить вас, то есть поддержать друг друга нашей общей верой: себя – вашей, вас – моей – Апостол лично знает многих римских христиан, а с теми, с кем он незнаком, он хотел бы познакомиться поближе. Оказавшись в Риме, он встретится с людьми, уже знающими Христа, и поэтому Павел выражается в высшей степени деликатно. Он не хочет, чтобы его адресаты подумали, что он, будучи апостолом, намерен демонстрировать свой авторитет, проявлять апостольскую власть и переучивать их на свой лад. Так вели себя некоторые миссионеры, его современники, которые в отсутствие Павла приходили в основанные им церкви с целью доказать свое превосходство над их апостолом. Павел ведет себя совершенно иначе. Он сам говорит о том, что знает, что римская община основана не им, он не является их духовным отцом. Разделить с вами духовные дары – Павел подчеркивает, что его цель – взаимное обогащение духовными дарами, которыми обладает как он, так и они. Апостолу не свойственна заносчивость и высокомерие. «Он считает, что мог бы преподать им некое духовное дарование, но при этом он сознает, что вера римлян настолько велика, что способна утешить и его самого. Это еще один пример смирения ап. Павла и хороший урок для нас. Ведь как часто приходится наблюдать, что одни христиане свысока смотрят на других только потому, что чуть больше знают или занимают какое-то место в церковной иерархии. Вообще плох тот учитель или проповедник, который стремится только к одному – учить других. Ап. Павел, уча других, всю жизнь учился сам, и он был готов учиться не только у Христа, но и у своих учеников, ибо Бог в этом мире действует через всех людей и даже через самых немощных в вере»[7]. Под духовными дарами имеются в виду не те, о которых апостол говорит в 1 Кор 12–14 (пророчество, исцеление, говорение на языках и др.), но духовные благословения. В 15.14 он говорит им: «Я совершенно уверен в том, что вы исполнены добра, все знаете сами и способны наставлять друг друга». Но дальше Павел говорит о своем праве учить их и наставлять (15.15).

Ст. 13 – Мне хотелось бы, братья, чтобы вы твердо знали: я много раз собирался к вам прийти, но до сих пор обстоятельства мешали мне пожать у вас те же плоды, что и у остальных народов – Одно из наиболее распространенных самоназваний христиан было «братья». Ведь они все стали членами одной большой семьи, и их связывала взаимная любовь и взаимопомощь. Если раньше евреи называли братьями своих соплеменников, то теперь так обращаются друг к другу христиане вне зависимости от их этнического происхождения. Греческое слово «адэльфо́й» подразумевает не только лиц мужского пола, но и женского, это слово с инклюзивным, то есть «включающим», значением. Поэтому не был бы ошибкой перевод: «братья и сестры». Чтобы вы твердо знали – Апостол употребляет часто встречающуюся в греческом языке конструкцию двойного отрицания, усиливавшего смысл: «Я не хочу, чтобы вы не знали». Он пользуется ею, когда хочет привлечь внимание своей аудитории к чему-то важному, в данном случае к причине, почему он до сих пор не побывал в Риме. Обстоятельства мешали мне – Павлу не дали возможности раньше посетить римлян не случайные вещи, не мелкие житейские обстоятельства. Его апостольскую деятельность направляет Бог и, следовательно, это Он обязал Павла возвещать Весть не в Риме, а в других местах. Жатва – частая метафора миссионерской деятельности в Новом Завете (см. Ин 4.35-38). Возможно, апостол уже здесь задумывает сбор помощи для иерусалимской Церкви.

Ст. 14 – Я должник греков и варваров, мудрых и невежд – Апостол имеет в виду, что исполнение доверенной ему миссии есть его обязанность перед Богом. Это прежде всего обязательство перед Христом, который умер за него, а следовательно, и перед всеми остальными, за которых Он умер. Греки – культурный и цивилизованный народ того времени в отличие от варваров. Само это слово – звукоподражательное; эти люди говорят не на греческом, а бормочут: «бар-бар». Мудрые и невежды – это другой способ сказать о греках и варварах. Бог принимает и тех и других, Его избрание не зависит от образования, интеллекта, пола, расы или социального положения, и поэтому Его вестник Павел возвещает Божью Весть всему человечеству.

Ст. 15 – Итак, что касается меня, то я готов и вам, римляне, возвещать Радостную Весть – Следует помнить сказанное выше (ст. 11-12): апостол не намеревается переучивать римлян, он хочет поделиться с ними тем, что ему было дано Богом. Как и в ст. 7, в некоторых рукописях отсутствует слово «римляне».

1.16-17 КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕСТИ

16Я не стыжусь Радостной Вести, ведь она – сила Божья, спасающая всех верующих, прежде всего евреев, а потом и язычников. 17Ведь в ней открывается, что избавление от вины дается Богом за веру и только за веру. Потому что в Писании сказано: «Кто праведен благодаря вере, тот будет жить».

1.16 Пс 119(118).46; Мк 8.38; 1 Кор 1.18, 24; Деян 13.46 1.17 Рим 3.21-22; Авв 2.4; Гал 3.11; Евр 10.38

В этом коротком тексте, который является своеобразным введением в корпус письма, в предельно сжатом виде изложено все содержание той Вести, которую проповедует апостол Павел. В строгом смысле слова весь последующий текст можно было бы назвать комментарием на эти два стиха. Здесь говорится о том, что Бог выступает инициатором спасения всех людей, которые поверили, вне зависимости от их прежней жизни, происхождения и религии. Праведность, то есть человеческая вера, не предварительное условие для откровения Божьей праведности, но ответ на нее.

Ст. 16 – Я не стыжусь Радостной Вести, ведь она – сила Божья, спасающая всех верующих, прежде всего евреев, а потом и язычников – В этом стихе апостол объясняет причину своей проповеди язычникам. Слова «Я не стыжусь» могут вызвать некоторое недоумение у читателей. Почему апостол говорит о стыде? Одним комментаторам кажется, что эти слова призваны подчеркнуть бесстрашие апостола, который не боится возвещать Весть Христа в трудное и опасное для проповеди время, когда могут последовать гонения. Возможно, здесь есть аллюзия на слова самого Христа, который, обращаясь к Своим последователям, предупреждает их о том, что тех, кто постыдится Его и Его Вести, и Он сам постыдится во время Своего пришествия в Славе (см. Мк 8.38; Лк 9.26). Во 2-м Письме Тимофею автор ободряет своего робкого ученика и призывает его не стыдиться Господа (2 Тим 1.7-8). Кроме того, апостолу прекрасно известно, что проповедь о Сыне Бога, распятом на кресте, многим язычникам кажется глупостью и слабостью (см. 1 Кор 1.23; ср. 1 Кор 4.10).

Но апостол убежден в истинности Вести и в том, что, когда он предстанет перед Судьей во время последнего Суда, ему не придется стыдиться, хотя многие в те времена обвиняли Павла в том, что его проповедь о спасении без дел Закона приведет к уничтожению отеческой веры и к безнравственности. Как замечательно сказал Карл Барт: «Если бы Он не был Богом, Он стыдился бы нас. Мы, в любом случае, не можем стыдиться Его»[8].

Радостная Весть – см. коммент. на 1.1. Павел называет Радостную Весть силой Божьей. Весть Бога – это не информация и не собрание нравственно-религиозных и ритуальных установлений, это сила. По словам Карла Барта, через Радостную Весть неведомый Бог, Иной, Святой Бог, живущий в неприступном свете, делает Себя известным нам[9]. Апостол на собственном опыте узнал о том, как действует эта сила, как она спасает и преображает человека. Известный английский библеист Джеймс Данн говорит, что она – «источник энергии, поддерживающий качественно иную жизнь»[10]. Божья сила явила себя в Христе и через Христа (см. 1 Кор 1.24). У христиан нет причин для страха, потому что Весть Божья – это спасительная сила Божья. Ср. 1 Кор 1.18, 24. Слово «сила», относящееся к Богу и Христу, одно из наиболее часто употребляющихся Павлом слов в Новом Завете.

Сила Бога, спасающая – дословно: «сила Бога для спасения». Спасение – настолько привычный богословский термин, что многие люди не задумываются над его значением. В обычном языке это спасение от болезни, от тяжкой беды, от угрозы смерти. Но в Библии его смысл гораздо глубже. В религиозном языке «спасение» означает свободу от власти темных духовных сил, от греха и вечной смерти, жизнь, преданную без остатка Богу. Верующий – это человек, радостно и добровольно приходящий к Богу, которому он верит, которому доверяет всю свою жизнь и от которого получает дар спасения. Самый частый синоним этого слова – освобождение. Бог, выведший народ Израиля из Египта, назван Спасителем.

Бог избрал путь спасения всех людей, поверивших в Христа, через Его смерть и воскресение. Евреев... язычников – дословно: «еврея... грека». Единственное число часто употребляется для большей силы обобщения. В Новом Завете греками обычно называются не только люди определенной национальности, но все язычники вообще (как некогда на Руси всех иностранцев называли немцами). См. также 1 Кор 1.23; Деян 13.46. Прежде всего евреев – Апостол не имеет в виду какое-либо превосходство евреев над язычниками. То, что сначала это спасение пришло к евреям, свидетельствует о том, что исторически Божий призыв был первым обращен к избранному Им народу. Но есть предположение, что в некоторых церквах, в частности в церкви Рима, где большинство уже составляли бывшие язычники, появляется идея, что Бог отказался от Своего народа и отныне Его новый народ – это Церковь. Апостол решительно отвергает подобную мысль. Но исторически Бог дал им Свое откровение первым, а Иисус по рождению принадлежал к народу Израиля. В этом отражается и личный миссионерский опыт Павла, который, попадая в незнакомый город, сначала шел в синагогу, а затем уже проповедовал язычникам (см. Деян 13.5, 14; 14.1; 17.1, 17).

Ст. 17 – Ведь в ней открывается, что избавление от вины дается Богом за веру и только за веру – дословно: «Ведь праведность Бога в ней открывается от веры к вере». Это сверхкраткое изложение главного тезиса апостольской проповеди о приоритете веры. Открывается – Человек может узнать Бога только через Его откровение, когда Бог сам открывает Себя человеку. Поэтому явление Божьей спасительной силы описывается не как нечто статичное, но как прорыв силы в мир, как начало осуществления Его спасительной деятельности в человеческой истории.

Экскурс: Оправдание; избавление от вины; праведность; справедливость (греч. «дикайосю́нэ»)

Апостол употребляет греческое слово, которое не имеет точного соответствия в русском, да и в других европейских языках. В русском оно традиционно переводилось как «праведность; справедливость», а эти слова обозначают некие качества. В еврейском и в греческом у него тоже есть подобные значения, но апостол гораздо чаще употребляет как само слово, так и его производные в другом смысле. «Праведность» у Павла – не качество, но динамическое действие. С одной стороны, у слова есть юридическое значение: «оправдание, объявление невиновным, вынесение оправдательного приговора». Но есть и другой смысл: «избавление от вины, освобождение от власти [греха]». Для апостола это оправдание во время Божьего Суда, когда Верховный Судья, восседающий на престоле, освобождает грешника от наказания, объявляя его невиновным не потому, что грешник этого заслуживает, но в силу доброты и милосердия Бога. Это всегда дар Бога.

Но следует помнить, что при этом всегда присутствует дополнительное значение – восстановление должных отношений с Богом, полное изменение жизни человека, перемещение его из одной сферы в другую: из греха в праведность, из смерти в жизнь, из рабства у Закона в свободу и послушание вере»[11]. Итак, «праведность» Бога состоит не в том, что Он – высоконравственная и религиозная Личность. Нет, это Его верность Своим обещаниям, данным Своему народу Израилю, а затем и всем поверившим в Него и в Его Сына. А верность заключается в том, что Он избавляет и спасает их невзирая на их падения и недостоинство. Примеры подобного понимания особенно часто встречаются в Псалмах (см. Пс 51(50).14; 65.5(64.4); 71(70).15) и у пророков Исайи и Михея (Ис 46.13; 51.5-8; 62.1-2; Мих 6.5; 7.9)

Апостол также часто употребляет глагол с тем же набором значений. «Простой глагол «принимать» часто является адекватным переводом»[12].

Вера в Библии всегда означает не знание о существовании Бога, не какую-то информацию о Нем, но верность и преданность Богу, полную самоотдачу, или еще проще – человеческий ответ Богу. Так как здесь апостол говорит о спасении человечества по инициативе Бога, то вера – это согласие принять этот Божественный дар новой жизни. После принятия этого дара в понятии веры появятся дополнительные оттенки смысла, но здесь речь идет прежде всего об ответе человека Богу. Только благодаря вере сила Божья становится для человека спасительной силой. За веру и только за веру – дословно: «из веры в веру» или «через веру для веры». По поводу этих слов в течение многих веков велись жаркие споры, но ученые так и не пришли к единому мнению. Предполагалось, что Павел говорит об историческом развитии – от веры ветхозаветной к новозаветной вере. Существовало также предположение, что речь идет о двух верах: вере человека и верности (в греческом языке одно и то же слово) Бога. Другие утверждали, что вера изначально малого числа людей распространяется и приводит к вере многих и даже большинства. Но, вероятно, ближе всего к истине мнение Мартина Лютера, который увидел в повторе слов риторическое усиление. Он утверждал, что это словосочетание значит sola fide, что по латыни значит «одной только верой». И в таком случае апостол хочет сказать, что для того, чтобы Бог принял человека, нужна вера и только вера. Ср. подобную конструкцию в Ин 1.16. Но слово может означать верность, и тогда смысл будет таким: верность – это верность Иисуса Христа воле Небесного Отца, и к этой верности могут стать причастными все, последовавшие за Иисусом. Итак, через причастность к верности Иисуса – к личной верности.

Потому что в Писании сказано: «Кто праведен благодаря вере, тот будет жить» – Это цитата из пророка Аввакума (по-еврейски его имя звучит Хаббакук). Для апостола она настолько важна, что он использовал ее в другом своем письме – христианам Галатии, потому что, с его точки зрения, ею подтверждается центральный тезис его Вести о том, что человеку, для того чтобы его принял Бог, нужна одна только вера.

О чем говорилось у Аввакума? Пророк просит у Бога ответа на вопрос, когда наконец вавилоняне, первоначально бывшие инструментом Божьего суда над грешным народом Божьим, прекратят зверски его уничтожать. Бог велит пророку терпеливо дожидаться конца: «Даже если не сразу сбудется, жди его исполнения, ибо непременно в точности сбудется» (2.3). А далее следуют слова, которые уже во времена Павла понимались еврейскими богословами по-разному. Ведь по-еврейски они звучат так: «праведный будет жить его верой». Местоимение «его» может относиться к Богу[13] или к человеку, а «вера» может быть верой/верностью самого праведника или верностью Бога по отношению к праведнику. В итоге получается четыре варианта понимания. К тому же греческие рукописи Септуагинты имеют два чтения: «Праведник будет жить Моей верностью» и «Мой праведник будет жить верой»[14]. Известно, что некоторые еврейские богословы, стремившиеся свести все сотни заповедей Закона к нескольким исходным, считали, что эти слова Аввакума представляют собой суть Закона, самую краткую его формулировку.

Для апостола Павла самое важное в тексте пророка то, что в нем есть все необходимые для его аргументации ключевые слова: «праведник», «вера», «жить». Он вообще опускает местоимение, и смысловое ударение падает на слово «вера». Смысл пророческих слов в его интерпретации таков: «кто праведен благодаря вере [в Христа], тот будет жить». Это значит, что вера – единственный путь к достижению праведности, к оправданию Богом. Праведность достигается верой, вера дает жизнь.

ВСЕОБЩАЯ ГРЕХОВНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ПЕРЕД БОГОМ (1.18–3.20)

Введение

В этом большом разделе апостол изображает трагическое положение, в котором пребывает весь мир: как язычники, так и евреи. Если все согрешили и из-за этого удалились от Бога, то все находятся в одинаковой критической ситуации и нуждаются в спасении.

1.18-32 ВИНА ЯЗЫЧНИКОВ ПЕРЕД БОГОМ

18Нисходит гнев Божий с небес на всякий грех и зло людей, удерживающих истину в плену греха. 19Ведь знание о Боге у них есть. Бог дал им о Себе знать. 20Потому что Его невидимые свойства – вечная сила и Божественная природа – со времени сотворения мира постигаются разумом через созерцание сотворенного. Так что нет им извинения! 21Зная о Боге, они не воздали Ему хвалу и благодарность как Богу, а вместо этого погрязли в пустых рассуждениях, и их неразумное сердце объяла тьма.

22Называя себя мудрыми, они превратились в глупцов 23и вместо поклонения бессмертному Богу поклоняются образам, подобным смертному человеку, птицам, четвероногим и пресмыкающимся.

24Потому и отдал их Бог во власть нечистоты, чтобы, следуя похоти сердец, они бесчестили свои тела. 25Они променяли правду Божью на ложь, они поклоняются и служат творению вместо Творца, да будет Он всегда благословен, аминь. 26За это и отдал их Бог во власть позорных страстей: их женщины заменили естественные сношения на противоестественные, 27равно как и мужчины, отвергнув естественные сношения с женщинами, пылают похотью друг к другу: мужчины с мужчинами творят постыдные дела, готовя тем себе возмездие, которое они заслужили, сбившись с пути. 28И так как они не пожелали постичь Бога, Бог отдал их во власть их развращенного ума, побуждающего делать то, чего делать нельзя: 29они исполнены всяческого зла, низости, жадности, испорчены до мозга костей; они завидуют, убивают, полны раздоров, коварства, злобы; 30они клеветники, сплетники, ненавидят Бога, наглы, горды, хвастливы, изобретательны на зло, не подчиняются родителям, 31неразумны, ненадежны, бессердечны, безжалостны.

32И они, зная, что поступающие так достойны смерти по Закону Бога, не только творят такое, но и одобряют тех, кто поступает так же.

1.29 зла, низости, жадности – в некоторых рукописях иной порядок слов, в других же добавлено «разврата».

1.18 Эф 5.6; Кол 3.6; 2 Фес 2.12 1.19 Деян 14.15-17; 17.24- 28 1.20 Иов 12.7-9; Пс 19(18).1 1.21 Эф 4.17-18 1.22 Иер 10.14; 1 Кор 1.20 1.23 Втор 4.15-19; Пс 106(105).20 1.24 Деян 14.16 1.25 Иер 13.25; 16.19; Рим 9.5 1.27 Лев 18.22; 20.13; 1 Кор 6.9

Апостол начинает свой рассказ с изображения чудовищного разложения языческого мира, отказавшегося узнать Бога и по этой причине погрузившегося во все мыслимые грехи. Здесь он излагает традиционный еврейский полемический материал. В Библии есть много текстов, в которых язычники изображены людьми, не знающими Бога и поэтому пребывающими в пучине греха. Правда, ряд уважаемых библеистов высказывают точку зрения о том, что описывается состояние всего человечества, а не только язычников. Но многие грехи, упомянутые здесь (идолопоклонство, безнравственность, гомосексуализм), не были характерны для евреев I века и входили в перечень грехов во время традиционной еврейской полемики против язычества.

Некоторые библеисты делят этот раздел на две части, видя в первой осуждение религиозных грехов, а во второй – нравственных проступков. Это приводит их к тому, что они склонны видеть здесь параллели с двумя скрижалями Закона Моисея. Но эту точку зрения разделяют отнюдь не все.

Ст. 18 – Нисходит гнев Божий с небес на всякий грех и зло людей, удерживающих истину в плену греха – В греческом оригинале в предложении есть причинная частица «ведь», которую не всегда передают при переводе, считая ее излишней и характерной для разговорной речи. Но ряд ученых относится к ней серьезно. Если до этого Павел говорил о Божественной любви, то сейчас он говорит о второй стороне Божьей святости – о справедливости, которая проявляется в Его нетерпимости к греху и выражается в гневе. Гнев Бога, который Он проявляет по отношению к греху, это одна из постоянных тем Писаний. «Божий гнев... вовсе не означает иррациональной вспышки жестокости. Это обратная сторона любви, Его святой воли, выражение Его неприязни ко всему злому»[15]. Это естественная реакция Божества на человеческую греховность. «В этом мире действуют определенные законы, как естественные, природные, так и духовные, поддерживающие установленный порядок. Нарушение этих законов, в своей основе восходящих к Богу, ведет к неизбежной катастрофе. Вот этот порядок, эту неизбежность и имеет в виду ап. Павел, когда говорит о гневе Божием. Но если бы в этом мире действовал только этот безликий и неумолимый закон, мир был бы обречен на погибель, ибо в грехопадении вся тварь отпала от Бога. Однако Бог вводит в этот мир или, лучше сказать, являет в это мире иную Свою силу – силу, все превосходящую. Бог дарует Свою любовь, которая только и может спасти от безликого закона – от этого так называемого гнева»[16].

Язычники, верившие в существование множества богов, тоже знали о том, что те наказывают людей за нечестие, наглость и гордыню. Но апостол, несомненно, связывает Божий гнев с последним Судом, когда грешники предстанут перед гневным ликом Судьи и услышат Его приговор. Хотя слова «язычники» здесь нет, из дальнейшего текста ясно, что речь идет об идолопоклонниках (ср. Прем 13–14). Нисходит – буквально: «открывается»; настоящее время глагола подчеркивает то, что явление Божьего гнева совершается уже здесь и сейчас. Таким образом, Павел подчеркивает приближение конца этого мира и Суда Божьего. То, что гнев сходит с небес, означает, что он исходит от самого Бога, с того небесного Престола, восседая на котором Он будет вершить Свой последний Суд.

Как связать гнев и милосердие Божье? Будучи Творцом, Бог установил не только физические, но и нравственные законы для мира, и в силу этого Он не может смотреть сквозь пальцы на то, как люди извращают сотворенный Им мир. Мы увидим далее, что люди, совершая зло, сами навлекают на себя беду: Бог отдает их во власть греха. Когда Он обрушивает Свой гнев, Он не вмешивается в человеческую жизнь. Его гнев как раз и проявляется через невмешательство, когда Он позволяет грешникам вести себя так, как им хочется, хотя такое поведение неизбежно приведет их к краху. Мир устроен Им так, что вслед за причиной идет следствие, грех порождает страдание. Чарльз Додд приводит аналогию с огнем. Если я суну руку в пламя, я испытаю жгучую боль, говорит Додд, но не потому, что Бог на меня сердится, а потому, что так устроен мир. Следовательно, мир устроен так, чтобы убедить меня не совать руку в огонь, причиняя себе вред. Так гнев Божий – это мудрое предостережение Бога, чтобы отвратить нас от зла. Это знак того, что зло несовместимо с понятием доброй жизни[17]. Павел редко употребляет такое сочетание, хотя само слово «гнев» употреблено им неоднократно (в письмах, авторство которых не оспаривается, единственный раз).

Удерживающих истину в плену греха – Под истиной апостол понимает не нечто абстрактное, но то, что Бог является Творцом, Судьей и Спасителем. Слово «истина» вообще на русский язык непереводимо одним словом, можно лишь дать некоторое представление, что это такое: это твердое стояние в вере, это убежденность в верности Бога. Поэтому вера и истина – понятия очень близкие, ведь в еврейском языке у них один корень.

В Библии утверждается, что люди не знают Бога потому, что отказываются это сделать. И здесь апостол говорит о том же: им известна истина, но они не только не следуют ей, но и стремятся заточить ее, не дать узнать ее другим. Удерживающих – буквально: «подавляющих». Как верно сказал один из виднейших специалистов по апостолу Павлу: «Люди стремятся убрать ее с глаз и стереть ее из памяти»[18].

Ст. 19 – Ведь знание о Боге у них есть – Хотя евреи обычно называли язычников не знающими Бога, это означало, что Он не открыл Себя им. Но, поскольку Бог сотворил всех людей, какое-то знание, пусть и опосредованное, неполное и несовершенное, у них должно быть. Ведь они сотворены по образу и подобию Бога и поэтому наделены разумом. И, следовательно, гнев Бога оправдан. Если люди знают о Боге, то их недостойные поступки совершаются намеренно и сознательно. Бог дал им о Себе знать – Это знание о том, что есть Творец, который их создал и от которого они в силу этого зависят. Те же идеи содержатся в Книге Мудрости Соломона, утверждающей, что язычники способны познать Бога. Сходство между этими двумя произведениями так велико, что некоторые ученые даже полагают, что отрывок 13.1-9 из Мудрости Соломона оказал влияние на апостола. Но поскольку эта книга позднего происхождения, правильнее будет предположить, что подобные суждения были широко распространены в то время среди еврейских богословов, так что никто напрямую ни от кого не зависит.

Ст. 20 – Потому что Его невидимые свойства – вечная сила и Божественная природа – со времени сотворения мира постигаются разумом через созерцание сотворенного. Так что нет им извинения! – Этот стих объясняет, как и почему язычники могут и должны иметь некоторые представления о Боге как о Творце. В библейской литературе подобные взгляды часто называют theologia naturalis (естественным богопознанием), в котором утверждается, что люди знают нечто о Боге без Его самооткровения. Бог открывает Себя людям, начиная с самого творения. Глядя на сотворенный мир, мыслящий человек не может не прийти к убеждению, что все вокруг, включая его самого, создано Божественным Существом, отличительными качествами которого являются могущество и вечность в отличие от слабости и конечности самого созерцателя. Свойства эти невидимы, потому что невидим Бог (Ин 1.18; 4.24; Кол 1.15; 1 Тим 1.17). Сила Божья постигается людьми, которые видят огромные размеры вселенной, а сейчас и невероятные свойства микромира. Конечно, в древности практически все были уверены в том, что люди созданы богами. Но одного признания факта сотворения и наличия во вселенной Творца недостаточно. Это знание должно рождать чувство благодарности, благоговения и преклонения. Знание о Боге – это не расплывчатое и ни к чему не обязывающее представление: «кажется, там все-таки кто-то или что-то есть», – а понимание должных взаимоотношений между Богом и человеком, между Творцом и творением. Поскольку человек сотворен Богом, он зависит от Бога, из Него черпает все свои силы, благодарен Ему и с радостной готовностью служит Ему всей своей жизнью. Как замечательно сказал знаменитый немецкий библеист Рудольф Бультман: «Знание о Боге без признания Его есть ложь»[19]. «Там, где жизнь не воспринимается как дар от Бога, она теряет связь с действительностью и осуждает себя на пустоту»[20]. Ср. Прем 13.1. О таком знании апостол говорил в речах, обращенных к язычникам малоазийских городов Листры и Дербы (Деян 14.15-17), а также к жителям Афин (Деян 17.22-31).

Ст. 21 – Зная о Боге, они не воздали Ему хвалу и благодарность как Богу, а вместо этого погрязли в пустых рассуждениях, и их неразумное сердце объяла тьма – Вина язычников в том, что они, несмотря на то что должны были знать о Боге, не признали Его своим Богом. А это выражается в том, что они ведут себя недолжным образом. Апостол, следуя библейской традиции (см. Иер 2.5-8; Прем 13-14), утверждает, что идолопоклонство есть извращение Божьих путей. Здесь, возможно, Павел имеет в виду Адама, отказавшегося исполнить волю Бога и пожелавшего стать таким, как Он. Воздали хвалу – буквально: «прославили». Когда этот глагол употребляется по отношению к Богу, он означает восхваление. Благодарность Богу воздается за великие дары, которые Бог дал Своим детям: дар жизни, дар разума и дар любви. Мудрость, к которой они стремятся, нисходит с небес. Они же пожелали собственной, но она лишь имеет вид мудрости, а на самом деле представляет собой не более чем пустые слова и рассуждения. Конечно, здесь есть и полемика с увлечением философией, ведь это слово с греческого переводится как «любовь к мудрости». Ср. Кол 2.8. Так как в библейской антропологии сердце играет роль прежде всего органа ума и лишь потом высоких эмоций, оно означает здесь разум, ум. Люди, возжелавшие собственной мудрости, пришли в итоге к противоположному: они потеряли ум. В древности человек считался разумным в том случае, если к сердцу поступали импульсы из внешнего мира, а оно их должным образом воспринимало. В Писании очень часто встречаются метафоры, описывающие, как сердце покрылось жесткой коркой или жиром, что делало человека не способным к адекватному восприятию окружающего мира. Здесь же употреблена другая, тоже часто встречающаяся метафора: сердце окружено тьмой, так что его «глаза» потеряли способность «видеть».

Ст. 22-23 – Называя себя мудрыми, они превратились в глупцов и вместо поклонения бессмертному Богу поклоняются образам, подобным смертному человеку, птицам, четвероногим и пресмыкающимся – Вот доказательство того, что человеческая мудрость, утверждающая себя вместо мудрости Божественной, и уверенная в том, что она в ней не нуждается, приводит к противоположным результатам. Ср. 1 Кор 1.18-25. Вместо поклонения бессмертному Богу поклоняются образам – дословно: «они променяли Славу бессмертного Бога на образы». Ср. Пс 106(105).20: «Бога – Славу свою – променяли на подобие вола, траву жующего». Ср. также Иер 2.11. Слава Бога – это Его присутствие, Его сияние и величие, благодаря которым невидимый Бог может являться человеческим созданиям. Недаром Славу часто изображают в виде сияющего облака. Творение Бога несет на себе отпечаток Творца, благодаря чему люди, созерцая природу, могут постичь мудрость, силу и вечность Бога. Поклонение выражается в благодарности за великие дары Бога человеку. Но человек, уверенный в своей самодостаточности и считающий себя не нуждающимся в Боге, начинает вести себя глупо: он поклоняется не Творцу, а сотворенным существам. См. Втор 4.15-19: «Остерегайтесь же сотворить зло – сделать себе изваяние, какое-либо изображение, в виде мужчины или женщины, в виде животного, обитающего на земле, или птицы, летающей в небесах, в виде живности земной или рыбы, плавающей в воде, ниже земли. Глядя на небо, видя солнце, луну и звезды, все небесное воинство, не поддавайся соблазну – не поклоняйся им, не служи им!»

Человек нуждается в Боге, как мы бы сказали, на генетическом уровне. Если он не знает и не хочет знать высшего Бога, он станет поклоняться чему-то низшему. Так и в наше время у людей процветает культ поп-звезд, спортсменов, людей, облеченных властью, а также успеха, вещей и денег. У человека все равно есть некое подобие религии, но ее вектор извращен. Такой человек начинает поклоняться не высшему, а низшему: таким же смертным, как он сам, или даже существам, стоящим на низшей ступени развития – животным и пресмыкающимся. Евреям, которые считали пресмыкающихся нечистыми существами, особенно нелепым и смехотворным казалось поклонение жукам-скарабеям и крокодилам, широко распространенное в древнем Египте (ср. Прем 11–15).

Ст. 24 – Потому и отдал их Бог во власть нечистоты, чтобы, следуя похоти сердец, они бесчестили свои тела – Наказание состоит в том, что Бог позволил им вести себя так, как им заблагорассудится, но в таком случае они должны понимать, что им придется испытать все последствия своего поведения. Нечистотой в Библии называлась прежде всего сексуальная распущенность. Во власть нечистоты – Люди теряют свободу, становясь рабами нечистоты. Это одна из важнейших тем этого письма. Апостол будет постоянно подчеркивать, что человек, сделавший ложный выбор, заканчивает тем, что попадает под власть греха и уже не в состоянии спасти себя сам. Виновник становится жертвой. Евреи были убеждены в том, что ложные представления о Боге неизбежно влекут за собой нравственную деградацию, потому что тот, кто поклоняется не единому Богу, но многим, теряет нравственные ориентиры, сбивается с пути, предначертанному Богом, а это приводит к падению и разложению. Следуя похоти сердец – Сердце, будучи органом ума и высоких чувств, перестает исполнять свое предназначение и, когда оно ослеплено, то предается самым низменным желаниям. Слово, переведенное как «похоть», в оригинале означает желание. Оно может выступать как в нейтральном смысле, так и в отрицательном, означая запретное, дурное желание. Здесь контекст предполагает именно такой смысл: если человек не контролирует свои желания, они обязательно превращаются в желание зла. Люди Библии были убеждены в том, что непослушание Богу проявляется прежде всего в сексуальных грехах. Мы привыкли к тому, что первым грехом явилось нарушение воли Бога Адамом. Но в те времена было также распространено представление о том, что первый грех возник, когда ангелы стали сходить на землю, чтобы соединяться с земными женщинами (см. Быт 6.1-4).

Бесчестили свои тела – Сексуальная распущенность означает то, что люди оскверняют свои тела. Ср. 1 Кор 6.18: «Бегите от разврата! Какой бы грех ни совершил человек, грех не касается тела. Но развратник грешит против собственного тела».

Ст. 25 – Они променяли правду Божью на ложь, они поклоняются и служат творению вместо Творца, да будет Он всегда благословен, аминь – В еврейском языке слова «правда, истина» и «вера, верность» однокоренные и смысл их не всегда различим людьми позднейшего времени и иной культуры. Правда Божья – эта та правда, которую Бог открыл о себе людям, Бог, каким Он предстает в откровении о Себе (ср. 3.7; 15.8). Ложью евреи очень часто называли языческих идолов и связанные с их поклонением ритуалы. Отказавшись поклоняться Творцу и поклоняясь творению, язычники отвергли и веру, и истину.

При упоминании Бога благочестивые люди традиционно прибавляли формулу благословения. Аминь – еврейское слово «аме́н», вошедшее в переводы Писания без перевода, означает «истинно, так» (ср. 2 Кор 1.20).

Ст. 26-27 – За это и отдал их Бог во власть позорных страстей: их женщины заменили естественные сношения на противоестественные, равно как и мужчины, отвергнув естественные сношения с женщинами, пылают похотью друг к другу: мужчины с мужчинами творят постыдные дела, готовя тем себе возмездие, которое они заслужили, сбившись с пути – И снова происходит подмена: люди теряют представление о том, что естественно и что противоестественно. Апостол теперь начинает объяснять на примерах, что он имел в виду, говоря о том, что Бог отдал идолопоклонников во власть нечистоты (см. ст. 24). В глазах евреев наиболее мерзким сексуальным грехом был гомосексуализм, с которым они так ревностно боролись, что в своей среде полностью искоренили его. Резкой критике гомосексуальные отношения подвергаются в Быт 19.5; Лев 18.22; 20.13; Втор 23.17-18; Суд 19.22-24; 3 Цар 14.24; 15.12; 4 Цар 23.7; Ис 1.9; 3.9; Плач 4.6; Прем 14.26; ср. 1 Кор 6.9; 1 Тим 1.10; Иуд 7. Но в эллинистических странах этот грех не считался таким уж страшным пороком и был довольно распространен, хотя и не был повсеместным явлением, как иногда может показаться. Иногда гомосексуальные связи были даже в почете (см. «Пир» Платона и «Ликург» Плутарха). Бог же, создав мужчину и женщину, имел целью их соединение (см. Быт 2.24). Поэтому супружеские отношения названы апостолом естественными, а гомосексуальные – постыдными делами.

Готовя тем себе возмездие – Эти слова могут указывать на то, что люди получат свое наказание еще при жизни (например, венерические заболевания, изнеженность мужчин, а также духовная смерть), но, возможно, они означают грядущую кару во время Божьего Суда. Сбившись с пути – В гомосексуализме библейские авторы видели наиболее яркий пример извращения язычниками путей Божьих.

Ст. 28-30 – И так как они не пожелали постичь Бога, Бог отдал их во власть их развращенного ума, побуждающего делать то, чего делать нельзя: они исполнены всяческого зла, низости, жадности, испорчены до мозга костей; они завидуют, убивают, полны раздоров, коварства, злобы; они клеветники, сплетники, ненавидят Бога, наглы, горды, хвастливы, изобретательны на зло, не подчиняются родителям, неразумны, ненадежны, бессердечны, безжалостны – Апостол в третий раз дочти дословно повторяет слова ст. 24, демонстрируя, как люди, извратив пути Божьи, тем самым теряют способность правильного восприятия мира и жизни. Поскольку он утверждает, что язычники способны знать Бога, созерцая сотворенную Им вселенную, они не знают Его потому, что не пожелали Его узнать. Гомосексуализмом их постыдные дела не ограничиваются, он всего лишь наиболее яркий пример их заблуждений.

Эти стихи представляют собой почти что комментарий на слова самого Господа Иисуса, сказавшего, что человека оскверняет не то, что входит в него, подразумевая пищу, но то, что исходит из человеческого сердца (Мф 15.18-20; Мк 7.15-23). А под сердцем, как уже было сказано, понимался прежде всего разум человека. Иногда еврейское слово «лев» («сердце») даже так и переводилось.

Первые четыре греха, которыми начинается этот список, не конкретизированы, причем три из них являются практически синонимами. Они характеризуют падшую природу грешника. Жадность – это желание получить как можно больше, причем только для себя. Это одно из наиболее характерных проявлений зла, недаром апостол в двух своих письмах назовет ее идолопоклонством (Эф 5.5; Кол 3.5). Следующие пять пороков описывают дурное обращение с другими людьми. Остальные двенадцать можно разделить на грехи языка, на грехи гордости и на грехи отсутствия положительных качеств.

В античной антропологии понятие «ум» означало нечто высшее в человеке, частицу божественного, его способность постигать, мыслить и принимать разумные решения. Благодаря ему человек, созерцая сотворенное, может сделать вывод о существовании Творца. Но если ум развращен, то он лишается самого главного – способности различения добра и зла, он побуждает человека творить то, что противоположно воле Бога, то, что Он запрещает. То, чего делать нельзя – Здесь Павел особенно близок к нравственным представлениям философов-стоиков, для которых было чрезвычайно важным должное поведение человека.

Подобные каталоги грехов можно найти и в других письмах Павла (см. 1 Кор 5.10-11; 6.9-10; Гал 5.19-21; ср. Эф 2.1-3; 2 Тим 3.2-5; Тит 3.3). Апостол не стремится перечислить все существующие грехи, как этого не делает и Иисус (см. Мк 7.20-22). Ученые обращают внимание на то, что перечисленные здесь грехи совершаются уже не тайно, как сексуальные извращения, но явно, чем подрывают сами основы жизни общества. Ведь в древности сообщество людей часто сравнивалось с человеческим телом, в котором они представляют собой отдельные его органы, действующие согласно, обеспечивающие друг другу помощь и поддержку. Но теперь люди с подобным образом мышления и поведения перестают доверять друг другу и начинают видеть в своих ближних не друзей, но врагов. Это отравляет общество, что неизбежно приведет его к краху[21].

Этот каталог носит ярко выраженный риторический характер. В ст. 31, например, все слова начинаются с греческой приставки «альфа», придающей прилагательному отрицательный характер. К сожалению, в переводе передать это невозможно.

Ст. 32 – И они, зная, что поступающие так достойны смерти по Закону Бога, не только творят такое, но и одобряют тех, кто поступает так же – Хотя некоторые из перечисленных грехов могут показаться несущественными, любой грех удаляет от Бога и влечет за собой смерть. Ненависть, вражда и убийство не могут не повлечь за собой адекватного наказания. Закон Бога – Здесь не имеется в виду Закон Моисея, который не был дан язычникам, а скорее всего то, что получило название ноевых заповедей, то есть неких общечеловеческих норм, «естественного закона»[22]. Бог сам предложил человечеству критерии, по которым Он будет его судить: «Каким судом судите, таким Он осудит и вас, и какой мерой мерите, такой Он отмерит и вам» (Мф 7.2). Но затмение разума ярче всего проявляется в том, что грешники не только творят то, что противно воле Бога, что само по себе плохо, но совершают еще худший грех, побуждая других грешить и одобряя их недостойное поведение. Этим подчеркивается глубина их нравственного падения.

Итак, вот вывод, который делает Павел: знание о Боге должно обязательно сопровождаться послушанием Его воле. Недаром в самом начале письма он говорит, что задача апостола – покорить вере в Него все народы (см. 1.5 и комментарий).

Но надо помнить и о полемическом характере этого текста, содержащего сознательные преувеличения. Конечно же, не все язычники были убийцами, насильниками, клеветниками и т. д. Такого рода пропагандистское и полемическое «очернение» было широко распространено в древнем мире, процветает оно и в наше время.

ВИНА ЕВРЕЕВ ПЕРЕД БОГОМ (2.1-29)

В том, что апостол говорил до сих пор, еще нет ничего сугубо христианского. Не только в Ветхом Завете, но и в постбиблейских раввинистических писаниях существует множество текстов подобного содержания. Соплеменники Павла, не принявшие Христа, слушали бы его, одобряя каждое его слово. Все были согласны с тем, что язычники, не знающие Бога и отвергшие предписанные Им пути, виновны перед Богом и предназначены к погибели. Еврей Савл мог произнести такого рода проповедь в синагоге. Многие ученые даже предполагают, что апостол включил отрывок из нее в текст своего письма.

Но вдруг Павел резко уходит от темы обличения язычества. Апостол в духе ветхозаветных пророков обрушивается с уничтожающей критикой на свой народ, на своих соплеменников. Язычникам Бог не открыл Себя, но Он явил Себя народу Израиля. Он даровал ему Свой Закон, им известна Его воля, выраженная в заповедях, Он назвал их Своими сынами (см. гл. 9). Следовательно, израильтяне по определению должны быть праведниками, святыми детьми Бога, ведь они отвергают многобожие, не поклоняются идолам, из Закона знают, какого поведения ждет от них Бог. Если Он хочет спасения язычников, нужно убедить их соблюдать заповеди, данные в Законе Моисея. И тогда все будет хорошо... Но так ли это? И зачем Богу понадобилось посылать на страшную смерть Своего Сына, если все можно было сделать мирным и бескровным путем?

Апостол посвящает значительную часть своего письма разработке этой темы, объясняя, почему это не так. Здесь же он только приближается к постановке проблемы. Ему сначала нужно показать, что перед Богом виноваты все, а не только язычники, а, следовательно, Закон не является лекарством от греха.

2.1-10 ОСУЖДАЮЩИЕ ДРУГИХ САМИ БУДУТ ОСУЖДЕНЫ

1Но и тебе нет извинения, друг, если судишь других, – тем, что ты судишь другого, ты осуждаешь самого себя, потому что других судишь, а сам поступаешь так же, как они. 2А мы знаем, что суд Божий беспристрастно судит тех, кто так поступает. 3Не думаешь ли ты, друг, осуждая тех, кто так поступает, а сам делая то же, что избежишь Божьего приговора? 4А может, ты презираешь Его великую доброту, снисходительность и терпение? Разве ты не знаешь, что доброта Божья направляет тебя к раскаянию? 5Но ты упрям и не хочешь раскаяться, ты копишь себе сокровища гнева для Дня гнева, когда явится правый суд Бога, 6который каждому воздаст по делам его: 7тем, кто постоянством в добрых делах искал славы, чести и бессмертия, – вечную жизнь; 8себялюбцам, непослушным истине, а послушным злу, – гнев и ярость. 9Горе и страдание всякому человеку, делающему зло, во-первых, еврею, потом и язычнику. 10Слава, честь и мир всем, делающим добро, во-первых, еврею, потом и язычнику.

2.1 Мф 7.2; Лк 6.37; Ин 8.7 2.4 2 Петр 3.15 2.6 Пс62(61). 12; Притч 24.12; Сир 16.14; Мф 16.27; Ин 5.29; 2.Кор 5.10 2.9 2 Фес 1.8; Рим 1.16

Ст. 1 – Но и тебе нет извинения, друг, если судишь других, – тем, что ты судишь другого, ты осуждаешь самого себя, потому что других судишь, а сам поступаешь так же, как они – Может показаться, что апостол обращается к человеку вообще, не имея в виду его национальную и конфессиональную принадлежность и лишь предостерегая его от осуждения других. Есть комментаторы, которые считают, что апостол имеет в виду именно это. Но все же чуть позже мы увидим, что он говорит о своих соплеменниках.

Если до этих пор соотечественники апостола слушали бы его слова с удовольствием (нам всегда нравится, когда ругают других!), то теперь Павел выливает на них ушат холодной воды. Когда апостол говорил о том, что Божий гнев явился с небес на грехи людей, речь шла не только о язычниках, но обо всем человечестве. Проблема евреев не в том, что все они считают себя безгрешными. Просто многие из них убеждены в том, что сам факт их принадлежности к Божьему народу и исповедание правильной религии гарантирует спасение. Да, Писание многократно говорит о том, что Бог беспристрастен, ведь Он – Судья, а одно из главнейших качеств любого судьи – быть беспристрастным (по-еврейски «не смотреть на лицо», что значит судить объективно, вне зависимости от того, кто предстает перед судейским креслом). Их грех еще больше, потому что если язычники могли бы попытаться оправдаться неведением, то евреи знают Закон, но все же нарушают его. Обращение на «ты» придает тексту живость и разговорный характер.

Сам поступаешь так же, как они – Поскольку раньше шла речь о язычниках, исповедовавших многобожие, может возникнуть ощущение, что евреи тоже впадают в грех идолопоклонства. Действительно, в Библии не раз резко осуждается подобная тенденция, но в I веке опасности впасть в мерзость идолопоклонства уже не существует, она была актуальной много веков тому назад. После возвращения из вавилонского пленения те, кто не растворился в языческом окружении – а таких было немало, – сумели под воздействием проповеди пророков и великих предводителей народа раз и навсегда отказаться от языческих соблазнов. Но надо помнить, что речь шла не столько о самом идолопоклонстве, сколько о том, что из него проистекает, то есть прежде всего о нравственности. Евреи осуждали язычников за их грехи, не будучи сами безгрешными.

И Писание, и пророки, и учителя мудрости, и богословы того времени утверждали, что Бог судит человека по делам. Тот, кто согрешил, будет Им наказан. Это вечная проблема человечества – расхождение между словесным исповеданием и практикой. См. Мф 23.3-5, в этой речи Иисус обвиняет фарисеев в том, что они не исполняют того, чему учат. Но при этом люди почти что бессознательно убеждены в том, что к Своим Бог отнесется по-другому, чем к чужим. Яркое свидетельство таких представлений – очень важное для понимания религиозных идей того времени произведение, которое называется «Псалмы Соломона». Оно, правда, не вошло в канон Священного Писания, но было невероятно популярно в народе. С одной стороны, в нем говорится, что те, кто совершает беззаконие, получат наказание от Бога, а с другой, утверждается, что Бог проявит к Своему народу милосердие, Он простит их грехи. Наказание, конечно, будет, но это наказание, которому любящий отец подвергает своих детей, желая их перевоспитать. Чужие же будут безжалостно истреблены. Подобные идеи есть и в другой важной книге – книге Мудрости Соломона (см. 11.9-10; 12.22; 16.9-10). Грех осуждения особенно опасен тем, что человек как бы выделяет себя из общества себе подобных, ставя себя над ними, и берет на себя функцию Бога, единственного, кому принадлежит суд. Подобное отношение ведет, как правило, к тому, что человек видит, часто в гипертрофированном виде, недостатки других, но не замечает своих. Об этом великолепно сказано в Нагорной проповеди: «Что же ты смотришь на соринку в глазу своего брата, а в собственном бревна не замечаешь?» (Мф 7.3). Друг – в оригинале звательный падеж слова «человек», оно часто выступало в качестве обращения.

Ст. 2 – А мы знаем, что суд Божий беспристрастно судит тех, кто так поступает – См. коммент. на ст. 2.1.

Ст. 3-4 – Не думаешь ли ты, друг, осуждая тех, кто так поступает, а сам делая то же, что избежишь Божьего приговора? А может, ты презираешь Его великую доброту, снисходительность и терпение? Разве ты не знаешь, что доброта Божья направляет тебя к раскаянию? – Три риторических вопроса, не нуждающихся в ответе, вскрывают саму суть проблемы. Бог действительно добр, снисходителен и терпелив, потому что Он хочет спасения всех и предоставляет человеку шанс раскаяться. Проблема приверженцев «истинной» религии, как правило, заключается в том, что они не видят необходимости в раскаянии. Они с удовольствием обличают грехи других, отказываясь видеть свои собственные. Подобное поведение апостол называет презрением к праведному и беспристрастному Богу. Вместо того чтобы подражать доброте и милосердию Бога, стремящегося спасти всех людей, они убеждены в том, что Бог обязан быть добрым к ним и беспощадным к другим.

Многие современники Павла, например, были убеждены в том, что у их праотца Авраама было такое великое множество заслуг перед Богом, что их с лихвой хватит на всех его потомков. Ведь в ответ на призыв раскаяться некоторые из пришедших к Иоанну Крестителю отвечали: «Наш отец – Авраам» (Мф 3.9; Лк 3.8). Апостол говорит, что такое поведение свидетельствует о пренебрежительном отношении тех, кто уверен в своем высочайшем благочестии, к другим. Но на самом деле они, хотя часто сами не знают об этом, презирают Бога, вынося себе вместо Бога оправдательный приговор. Так праведники, исповедующие, казалось бы, строжайший монотеизм, на деле поклоняются себе, а не Богу и поэтому не сильно отличаются от язычников.

Раскаяние – редкое понятие в богословском словаре Павла. Действительно, пережив духовное потрясение на дороге в Дамаск, когда ему открылось, что дела Закона не только не имеют спасительного характера, но могут привести к гибели из-за того, что человек вольно или невольно начинает полагаться не на Бога, но на собственные дела, – апостол, вероятно, и раскаяние относит к чему-то, напоминающему дела и заслуги. Поэтому многие современные комментаторы предполагают, что и здесь он продолжает критику в адрес своих соплеменников в духе ветхозаветных пророков, но еще не с позиций христианства.

Ст. 5-8 – Но ты упрям и не хочешь раскаяться, ты копишь себе сокровища гнева для Дня гнева, когда явится правый суд Бога, который каждому воздаст по делам его: тем, кто постоянством в добрых делах искал славы, чести и бессмертия, – вечную жизнь; себялюбцам, непослушным истине, а послушным злу, – гнев и ярость – Предполагаемый собеседник апостола не хочет раскаяться, потому что не видит в этом необходимости.

Ты упрям – Упрямство противоположно послушанию. Некогда Адам упрямо пожелал стать таким, как Бог, и поэтому нарушил Его волю, а в ответ на упрек обвинил Бога в том, что его толкнула на преступление женщина, которую Бог ему дал, так что в итоге виноватым, по его мнению, оказался сам Бог. Но нераскаявшемуся грешнику придется на собственном опыте узнать, что Бог судит беспристрастно. Грешника ждет Его гнев, то есть обвинительный приговор. Копишь сокровища гнева для Дня гнева – Это привычная риторическая метафора, ведь люди были уверены в том, что своим благочестием они собирают себе сокровища на небесах. Ср. Мф 6.21. Но апостол Павел обыгрывает эту метафору, придавая ей противоположный смысл: их заносчивость и самоуверенность приведут к тому, что в День гнева (так назван День окончательного Суда Божьего над человечеством, когда многих постигнет Божий гнев) их «сокровища» будут свидетельствовать против них, подольют, так сказать, масла в огонь. Ср. Иак 5.1-3.

Правым, справедливым может быть лишь беспристрастный суд, и Божий Суд таков. Он судит по делам. Казалось бы, все понятно. Но встает вопрос, какие дела имеет в виду автор. Это то, что мы привычно называем добрыми делами, или дела Закона? И второе: Павел обличает язычников как еврей и при помощи привычных для евреев полемических приемов. Говорит ли он здесь как христианин или как ветхозаветные пророки, подвергавшие резкой критике свой народ? Ведь в 3-й главе этого письма он утверждает, что, если человек полагается на свои дела, тогда у него нет никакой надежды на спасение. А если все же его дела могут его спасти, то зачем понадобилась страшная жертва – крестная смерть Иисуса? Известно, что одним из главных положений богословия апостола является опровержение спасительного характера дел. Бог прощает грешников не за дела Закона, а за веру.

При вдумчивом чтении всего письма становится ясно, что течение мысли Павла очень сложно, оно не прямолинейно, а движется, так сказать, по спирали. Ученые выдвигают разные предположения относительно понимания его слов. По мнению одних, апостол просто противоречит себе, как это нередко случается в жизни. Другие же уверены в том, что Павел продолжает свою аргументацию с еврейской точки зрения, которую высказывали и ветхозаветные пророки, и многие мудрецы-богословы: для Бога важны не слова, а дела, не слушание Закона, а его исполнение. Ср. Иак 1.22. Но возможно ли абсолютное исполнение заповедей на практике? Вряд ли апостол здесь утверждает, что спасение достигается через дела. Те ученые, которые держатся таких взглядов, считают, что он еще не приступал к решению проблемы, как он ее понимает, а лишь постепенно, шаг за шагом подходит к ее формулированию. По их мнению, Павлу важно показать, что евреи, имея Закон и далеко не всегда исполняя абсолютно все его предписания, тем не менее «понимают свое избрание, свое обрезание, Божье откровение народу Израиля как нечто, что более или менее защищает их от последствий неисполнения ими Закона»[23]. Кроме того, заповеди Закона становятся для них чем-то таким, что выделяет и возвышает их над язычниками. Так и Иисус чаще всего подвергал сокрушительной критике тех, кто гордился своей праведностью и с презрением относился к тем, кто не так праведен, как они, и поэтому не заслуживает спасения.

С точки зрения других, апостол под верой всегда имеет в виду не правильное вероучение, но абсолютное доверие Богу и преданность Ему, которые реализуются в человеческой жизни и выражаются в том числе и в добрых делах.

Бессмертие – термин, более характерный для языческого философского словаря, но Павел использует его, хотя и не очень часто. В других частях Нового Завета это слово употреблено всего лишь три раза. Оно означает то же, что вечная жизнь.

Ст. 9-10 – Горе и страдание всякому человеку, делающему зло, во-первых, еврею, потом и язычнику. Слава, честь и мир всем, делающим добро, во-первых, еврею, потом и язычнику – На Суде Бог воздает людям тем же, что они сами совершали во время своей земной жизни: творящие зло узнают, что такое горе и страдания, те же, кто творил добро, обретут славу и честь. Если в ст. 7 говорилось о бессмертии, здесь – о мире. Казалось бы, эти слова не могут быть синонимами, но в еврейском языке понятие «мир» было значительно шире, чем в русском. См. коммент. на 1.7. Во-первых, еврею, потом и язычнику – см. коммент. на 1.16.

2.11-16 ВАЖНО НЕ ОБЛАДАНИЕ ЗАКОНОМ, НО ЕГО ИСПОЛНЕНИЕ

11Ведь Бог беспристрастен! 12Те, кому не было дано Закона, согрешили и погибнут вне Закона. Те, кто согрешил, имея Закон, будут осуждены по Закону. 13Ведь правы перед Богом не те, кто внимает Закону, а те, кто исполняет Закон.

14Когда язычники, у которых нет Закона, следуя природе, делают то, что велит Закон, они сами себе закон, хотя и нет у них Закона. 15Они тем самым доказывают, что Закон запечатлен у них в сердцах; о том же свидетельствует и их совесть, раз одни мысли их осуждают, а другие защищают. 16Так будет в тот День, когда Бог, согласно моей Вести, через Христа Иисуса будет судить тайные дела людей.

2.16 Христа Иисуса – в некоторых рукописях: «Иисуса Христа»; «Иисуса Христа, Господа нашего».

2.11 Втор 10.17; 2 Пар 19.7; Деян 10.34; Гал 2.6; Эф 6.9; Кол 3.25; 1 Петр 1.17 2.13 Мф 7.21; Иак 1.22, 25; 1 Ин 3.7 2.14 Деян 10.35 2.16 2 Тим 2.8

Ст. 11 – Ведь Бог беспристрастен! – Только беспристрастный суд справедлив, а Бог – справедливый Судья. См. 3.6 и комментарий.

Ст. 12 – Те, кому не было дано Закона, согрешили и погибнут вне Закона. Те, кто согрешил, имея Закон, будут осуждены по Закону – Апостол утверждает то, с чем согласились бы его соплеменники. Евреи называли язычников беззаконными, то есть не имеющими Закона. По мнению большинства соплеменников Павла, уже в силу этого все они грешники и обречены на погибель. Кстати, это была проблема для многих еврейских богословов того времени. Авраам, например, не мог исполнять Закон, потому что он был дан лишь несколько столетий спустя. Но ведь он праотец народа, он праведник! Но Закона он не исполнял... И тогда ими был сделан вывод, что Аврааму Бог по Своему великому милосердию открыл Закон, так что он смог исполнить его задолго до Синая.

Незнание закона не освобождает от наказания, если люди преступили нормы человеческого общежития, которые в еврейской традиции часто назывались ноевыми заповедями в отличие от моисеевых. См. коммент. на 1.32.

Ст. 13 – Ведь правы перед Богом не те, кто внимает Закону, а те, кто исполняет Закон – Ср. Иак 1.22: «Будьте исполнителями Слова, а не только слушателями». Хотя в еврейском языке «слушать Закон» означало «слушаться Закона, исполнять его», Павел подчеркивает, что слушающие не всегда слушаются. Ср. призыв Иисуса: «У кого есть уши, пусть услышит!» Ср. также Иак 1.25: «Только тот, кто пристально всмотрелся в совершенный закон, несущий свободу, и уже не отступился от него, то есть не забывчивый слушатель, а делатель дела, – будет по-настоящему счастлив в своих начинаниях».

Ст. 14 – Когда язычники, у которых нет Закона, следуя природе, делают то, что велит Закон, они сами себе закон, хотя и нет у них Закона – Апостол делает логический вывод из предыдущих слов: если самое важное не обладание Законом, а его исполнение, то не остается места для самоуверенной убежденности в том, что Бог к Своим отнесется милосерднее, чем к язычникам. Конечно, здесь апостол под Законом имеет в виду не культовые предписания, а нравственные заповеди. Возможно, он помнит о том, как его современники решали вопрос с несоблюдением Закона Авраамом!

Следуя природе – Ср. 1.19-20. Эта мысль близка к стоическим воззрениям, ведь стоики были убеждены в том, что нравственный закон заложен в человека самой природой. Как наделенные разумом люди не могут не прийти к мысли о существовании Творца, так и главнейшие правила нравственности, без которого невозможно человеческое общежитие, должны быть у них в душе от рождения. Они сами себе закон – Хотя в обыденной речи эти слова стали почти что поговоркой, обозначающей тех, кто ставит свою волю выше всего, смысл этих слов противоположен: некоторые добродетельные язычники высоконравственны, хотя им не было дано Закона.

Согласно некоторым толкователям, апостол в данном тексте имеет в виду язычников, обратившихся в христианство, но эта точка зрения разделяется не всеми. Ведь о христианах Павел еще ничего не говорит. Кроме того, христиане делают то, что велит им Святой Дух, а не «естественный закон».

Ст. 15 – Они тем самым доказывают, что Закон запечатлен у них в сердцах; о том же свидетельствует и их совесть, раз одни мысли их осуждают, а другие защищают – Это объяснение того, что значит, что некоторые язычники сами для себя закон. У них есть представление о нравственном законе, и поэтому им не нужен никакой внешний побудитель. Сердце здесь является воплощением сущности человека, его внутреннего «я». Понятие совести появилось у человечества довольно поздно, хотя, конечно, это не означает, что совести не было. У греков мучения совести воплощались в богинях возмездия Эриниях; у евреев эту роль играл Закон Моисея. Апостол Павел чаще других авторов Нового Завета употребляет это слово, одно из важнейших понятий стоического словаря. Совесть выступает в качестве некоего собеседника, обличающего человека в его дурных поступках или побуждениях или, наоборот, его оправдывающего. Поэтому лишается всякого основания религиозная гордость и чувство превосходства над другими людьми, не принадлежащими к данной религии.

Любопытно сравнить эти слова со знаменитым высказыванием пророка Иеремии: «Я вложу Закон Мой им в сердце, в их сердцах его начертаю» (Иер 31.33). Следовательно, как общая для всех людей греховность ставила их в одинаковое положение перед Богом, так и наличие «внутреннего закона» отменяет деление на более привилегированных – обладающих Законом, и обделенных в религиозном смысле – тех, кому Закон не был дан.

Ст. 16 – Так будет в тот День, когда Бог, согласно моей Вести, через Христа Иисуса будет судить тайные дела людей – Слова «Так будет» в переводе добавлены, чтобы сделать текст понятнее. Итак, согласно Вести, которую поручил апостолу возвещать Бог, Он будет судить человечество, причем не только за совершенные людьми явные дела, но и за те, о которых никто, кроме Бога, не знает, за их внутренние помыслы. Бог часто назывался сердцеведцем, так что на Суде станет явным все тайное (ср. 1 Цар 16.7; Пс 139(138).1-2; Мк 4.22; Лк 12.2-3).

Суд будет совершаться через Христа Иисуса. Ср. Мф 25.31-46, где Сын человеческий судит людей. См. также Деян 17.31: «[Бог] уже определил день, когда будет судить вселенную праведным судом, и уже назначил Человека, который будет судьей. Он дал всем людям доказательство этого, воскресив Его из мертвых».

2.17-24 ЕВРЕИ САМИ НАРУШАЮТ ЗАКОН

17Вот ты зовешься евреем, ты полагаешься на Закон и хвалишься Богом, 18и знаешь, что тебе делать, чтобы выполнить Его волю; ты, наставленный в Законе, умеешь выбирать то, что правильно: 19ты уверен, что именно ты поводырь слепых, свет для пребывающих во тьме, 20воспитатель неразумных, учитель невежд, – потому что знаешь Закон, содержащий в себе всю полноту знания и правды. 21Ты учишь других, а почему не учишь себя? Проповедуешь «не воруй» – и сам воруешь. 22Говоришь «не нарушай супружескую верность» – и сам нарушаешь. Презираешь идолов – и грабишь храмы. 23Похваляешься Законом – и нарушением Закона наносишь бесчестье Богу. 24Потому что «из-за вас, как сказано в Писании, имя Божье хулится у язычников».

2.18 Флп 1.10 2.19 Мф 15.14; Лк 18.9 2.20 2 Тим 3.15 2.21 Пс 50(49). 16-21; Мф.23.3-4 2.24 Ис 52.5; Иез 36.20

Ст. 17 – Вот ты зовешься евреем, ты полагаешься на Закон и хвалишься Богом – Наконец апостол впервые прямо указывает на то, что он обращается к своему соплеменнику. Называться евреем было почетно, потому что это говорило о том, что человек принадлежал к избранному Богом народу, с которым Он заключил договор и которому даровал во время Богоявления на горе Синай Закон. Бог обещал, что, если народ будет исполнять Закон, Он станет их Богом, а они – Его народом. Это и была причина, по которой люди хвалились Богом. Но проблема заключалась в том, что избрание понималась некоторыми не как служение, а как доказательство религиозного превосходства над другими. Такое высокомерие греховно. Именно его обличал Иисус в спорах с фарисеями. Хорошо полагаться на Закон, когда человек стремится исполнить его, но плохо, когда обладание Законом становится причиной превознесения над другими и уверенности в собственном спасении.

Ст. 18 – И знаешь, что тебе делать, чтобы выполнить Его волю; ты, наставленный в Законе, умеешь выбирать то, что правильно – Хотя евреи, знающие, в чем заключается путь Божий, не совершают многих грехов, характерных для язычества, особенно тех, что касается идолопоклонства и гомосексуализма, апостол порицает их за самоуверенность.

Ст. 19-20 – Ты уверен, что именно ты поводырь слепых, свет для пребывающих во тьме, воспитатель неразумных, учитель невежд, – потому что знаешь Закон, содержащий в себе всю полноту знания и правды – Это традиционная тема, часто встречавшаяся как в библейской литературе, так и в раввинистических писаниях; ср. Ис 42.6-7; 49.6; Прем 18.4; Мф 5.14-16. Иисус подвергал критике тех, кто был духовно слеп, но претендовал на полноту знания; см. Мф 15.14; 23.16, 24; ср. Ис 42.19-20; Ин 9.40-41. Слепыми, пребывающими во тьме, неразумными и невеждами евреи называли язычников, потому что им не было даровано Закона. Иосиф Флавий и Филон Александрийский называли Израиль учителем народов.

Ст. 21-22 – Ты учишь других, а почему не учишь себя? Проповедуешь «не воруй» – и сам воруешь. Говоришь «не нарушай супружескую верность» – и сам нарушаешь. Презираешь идолов – и грабишь храмы – Апостол приводит в качестве примера того, о чем он говорил в 2.1, несколько заповедей Закона. Конечно, нравственность у евреев была на порядок выше, чем у язычников, но тем не менее исполнение Закона не было идеальным и среди них. Самое трудное в этом отрывке – обвинение в грабеже храмов. Евреи считали языческие храмы вместе со всей их утварью мерзостью, и Законом было строго запрещено присваивать себе какую-либо храмовую вещь. См. Втор 7.25-26: «Сожгите изваяния их богов. Не бери себе, соблазнившись, серебра и золота, которыми покрыты эти изваяния, а не то попадешь в западню – ведь для Господа, твоего Бога, это мерзость. Не вноси мерзость в свой дом, иначе и сам подпадешь под заклятье вместе с ней. Пусть такая вещь будет для тебя отвратительной и мерзкой – это заклятье». Но, как и в случае с другими заповедями, кто-то мог покуситься даже на запретное. Апостол, возможно, имел в виду какой-то конкретный случай, о котором ему было известно. Другие комментаторы указывают на то, что греческий глагол имел также переносное значение «совершать кощунство, богохульствовать; осквернять святыни». Тогда и непочтительное отношение к иерусалимскому Храму могло метафорически означать его ограбление.

Эта серия риторических вопросов удивительно напоминает критику фарисеев и учителей Закона, которой подвергает их Иисус (см. Мф 23).

Ст. 23 – Похваляешься Законом – и нарушением Закона наносишь бесчестье Богу – Оправдание за веру подрывает всякие основания для заносчивости и хвастовства. А они заключались в том, что у евреев был с Богом Договор и что их связывали с Господом особые отношения, что, по их мнению, гарантировало им спасение. То, что спасение даруется помимо Закона, не означает, что соблюдение Закона было чем-то ложным. В древние времена, которые апостол называет в Письме галатам несовершеннолетним возрастом человечества, он играл важную роль. Апостол делает печальный вывод: те, кто превозносится над другими только по той причине, что у них есть Закон, совершают тягчайший грех, бесчестя Бога.

Ст. 24 – Потому что «из-за вас, как сказано в Писании, имя Божье хулится у язычников» – Это цитата из пророка Исайи 52.5, там она означает, что угнетение евреев язычниками есть поругание Бога. Но апостол придает этим словам иной смысл: поведение евреев, знающих, чего хочет от них Бог, но все равно нарушающих Его волю, приводит к тому, что это отвращает язычников от Бога, поскольку те судят о Нем по тому, как поступают Его избранники. Народ Божий действительно был призван быть светом для пребывающих во тьме и наставником тех, кто не знает Бога, но оказывается, что на деле он учит греху. Ведь тот, кто знает, как надо поступать, но все же поступает дурно, совершает гораздо более тяжкий грех. Карл Барт называет такое поведение еще одним примером «потемкинских деревень»[24].

2.25-29 ЕСТЬ ЛИ ПОЛЬЗА ОТ ОБРЕЗАНИЯ?

25Ведь обрезание только тогда приносит пользу, когда ты исполняешь Закон, а если ты преступаешь Закон, то твоего обрезания как бы и не было. 26А если необрезанный соблюдает установления Закона, разве Бог не сочтет его обрезанным? 27И, значит, будут судить тебя те, кто телесно не обрезан, но соблюдает Закон, – тебя, у которого есть и писаный Закон, и обрезание, но который преступает Закон. 28Не тот еврей, кто таков по внешнему виду, и не тот, у которого на теле внешнее обрезание. 29Нет! Настоящий еврей тот, кто таков внутри, у которого обрезано сердце, а это дело Духа, а не буквы. Ему похвала не от людей, а от Бога.

2.25 Иер 4.4; 9.25 2.26 Гал 5.6 2.28 Ин 7.24; 8.15, 39 2.29 Втор 30.6; Кол 2.11; 1 Кор 4.5; 2 Кор 10.18

Ст. 25 – Ведь обрезание только тогда приносит пользу, когда ты исполняешь Закон, а если ты преступаешь Закон, то твоего обрезания как бы и не было – Обрезание считалось знаком, скреплявшим Договор Бога с Авраамом (Быт 17.9-14). Значение обрезания особенно возросло после того, как сирийский царь Антиох Эпифан попробовал его запретить. Тогда оно стало зримым доказательством еврейства. Именно в то время в Израиле появились первые мученики, отказавшиеся исполнять приказ языческого царя. Приносит пользу – Имеется в виду та польза, которую человек может получить от правильных взаимоотношений с Богом.

Если раньше апостол показал, что непослушание евреев отменяет пользу Закона, то неисполнение Закона отменяет и смысл обрезания. А обрезание доказывало, что народ был избран Богом. Получается, что никаких преимуществ обрезание не давало. Твоего обрезания как бы и не было – В оригинале гораздо более живописный образ: «обрезанный член снова приобрел крайнюю плоть».

Ст. 26 – А если необрезанный соблюдает установления Закона, разве Бог не сочтет его обрезанным? – Павел делает ошеломляющий вывод: не только наличие или отсутствие Закона, но и наличие или отсутствие на теле «печати Договора» в глазах Бога ничего не значит. Несоблюдение Закона делает людей необрезанными и превращает в язычников.

Ст. 27 – И, значит, будут судить тебя те, кто телесно не обрезан, но соблюдает Закон – тебя, у которого есть и писаный Закон, и обрезание, но который преступает Закон – Этот вывод еще более ошеломляющий. Если обрезание при неисполнении Закона делает еврея язычником, то и необрезанный язычник при условии исполнения Божьей воли будет в Его глазах евреем, то есть человеком, принадлежащим к избранному Им народу! Традиционно считалось, что на последнем Суде судит Бог или Христос, которому Отец доверяет этот Суд. Иногда люди полагали, что грешников будут судить праведники, то есть евреи – язычников. Об этом говорится, например, в Прем 3.8; 1 Енох 91.12; Мф 19.28; 1 Кор 6.2; Откр 3.21; 20.4. Но см. также слова Иисуса: «Жители Ниневии встанут в День Суда с людьми этого поколения и обвинят его: ведь они отвратились от грехов, услышав проповедь Ионы... Царица Юга встанет в День Суда с людьми этого поколения и обвинит их: ведь она с другого конца света пришла послушать мудрость Соломона» (Мф 12.41-42; Лк 11.31-32).

Ст. 28-29 – Не тот еврей, кто таков по внешнему виду, и не тот, у которого на теле внешнее обрезание. Нет! Настоящий еврей тот, кто таков внутри, у кого обрезано сердце, а это дело Духа, а не буквы. Ему похвала не от людей, но от Бога – Итак, поскольку для Бога важно не внешнее, но внутреннее, то и обрезание истинно только то, что совершается не на плоти, а на сердце. Поскольку сердце в еврейской традиции означает суть человека, его истинное «я», эта яркая метафора была известна задолго до Павла.

См. Втор 10.16: «Так пусть сердца ваши станут обрезанными!» «Ради Господа сделайте себе обрезание, обрезание сердца совершите» (Иер 4.4). «Настанут дни, – говорит Господь, – когда Я покараю тех, кто обрезан лишь по плоти... Другие народы не обрезаны, но и сердце Израиля не обрезано» (Иер 9.25-26). Обрезание сердца «означает удаление любых препятствий на пути полнейшего исполнения Закона»[25].Как верно говорит один ученый: «Людей вполне устраивает то, что внешне видимо, материально и поверхностно. Но для Бога важна глубинная, внутренняя, тайная работа Святого Духа в наших сердцах»[26]. Только нужно помнить, что Павел призывает своих соплеменников не к отказу от обрезания, но требует, чтобы они не забывали об его истинном смысле.

По сути дела, эти слова повторяют и углубляют сказанное апостолом в 2.14-16: там говорится о внутреннем Законе, здесь – о внутреннем, духовном обрезании.

3.1-8 ТАК СПРАВЕДЛИВ ЛИ БОГ?

1– Так есть ли преимущества у евреев и польза от обрезания?

2– Да, и во всех отношениях. Прежде всего, только им Бог доверил услышать Свои слова.

3– А что если кто-то из них оказался Ему неверен? Неужели их неверность отменит верность Бога?

4– Конечно, нет! Бог всегда верен Своему слову, даже если «все люди лжецы». В Писании сказано:«Так что во всех словах Своих Ты будешь прав и выиграешь тяжбу, если будешь судиться».

5– А если наша несправедливость делает еще более очевидной справедливость Бога? Так, может быть, Бог несправедлив, если обрушивает на нас Свой гнев? Я задаю естественный для человека вопрос.

6– Конечно, нет! Иначе как бы Он мог судить мир?

7– А если через мою ложь только возрастает истина Бога, к еще большей Его славе? Можно ли тогда судить меня как грешника? 8Так, может, будем делать зло, чтобы вышло добро, как говорят некоторые клеветники, обвиняющие меня в том, будто я учу именно этому? Они заслуживают приговора, который их постигнет!

3.2 Втор 4.7-8; Пс 103(102).7; 147.19-20(8-9); Рим 9.4 3.3 Рим 9.6; 11.29; 2 Тим 2.13 3.4 Пс 51.4 (50.6); 116.11 (115.2) 3.8 Рим 6.1

В этом отрывке апостол Павел применяет широко распространенный среди философов и мыслителей того времени метод изложения учения, который получил название диатрибы. Так назывался пошедший от Сократа способ выяснения истины путем задавания нужных вопросов. Павел ведет беседу с воображаемым учителем Закона Моисея, который задает ему вопросы, пытаясь обнаружить слабые места в системе его доказательств.

Ст. 1 – Так есть ли преимущества у евреев и польза от обрезания? – В предыдущем тексте апостол уже показал относительную ценность религиозного Закона. Его противник пытается заставить его дать ясный и четкий ответ: если обладание Законом и обрезание, о которых говорится в Святом Писании, ничего не значат, то есть ли преимущества у евреев, у избранного Богом народа, перед язычниками?

Ст. 2 – Да, и во всех отношениях. Прежде всего, только им Бог доверил услышать Свои слова – Казалось бы, ответ должен был бы быть отрицательным. Конечно же, у евреев нет никаких преимуществ! Но ход рассуждений Павла, как мы неоднократно будем видеть в будущем, иной, чем у современного читателя. Человек, задающий этот вопрос, несомненно, убежден в том, что Закон и обрезание – обязательные характеристики еврея и что они дают ему несомненные преимущества. Апостол согласен: Израиль действительно обладает великим преимуществом перед другими народами, потому что он был избран Богом и назван Им Его собственным народом. Бог дал ему непреложные обещания. Апостол гораздо мягче относится и к Закону, и к обрезанию, чем в его же Письме галатам, где он даже утверждал, что христианин, сделавший себе обрезание, отныне не имеет ничего общего с Христом (Гал 5.2-4). Прежде всего – возможен перевод: «[им] первым». В некоторых рукописях именно такое чтение, потому что апостол отвлекся и не сказал: «во-вторых, в-третьих» и т. д. Но в 9-й главе будут перечислены еще семь преимуществ евреев.

Слова – До сих пор не утихают споры относительно понимания того, что значит греческое слово «ло́гия». Греки-язычники так называли оракулы богов или высказывания, вдохновленные богом или богами. Многие христианские богословы, начиная с Амброзиастера и Иоанна Златоуста, понимают под логиями Закон Моисея или обещания Бога, данные еврейским праотцам. Другие же считают, что имеется в виду все Священное Писание с его пророчествами и нравственными предписаниями. См. Деян 7.38, где так назван Договор Моисея. Некоторые комментаторы видят здесь прежде всего Декалог (Десятислов, или Десять заповедей).

Ст. 3 – А что если кто-то из них оказался Ему неверен? Неужели их неверность отменит верность Бога? – В этом стихе сразу два вопроса, заданных оппонентом, причем второй поставлен так, что предполагается отрицательный ответ. Известно, что при заключении договора обе договаривающиеся стороны берут на себя обязательства. В том случае, если одна сторона не исполняет их, вторая свободна от исполнения договорных обязательств и договор теряет силу. Казалось бы, так должно быть и в этом случае. Под верностью Богу понималось простое исполнение заповедей Закона Моисея (см. Сир 32.24). Но теперь апостол Павел стал понимать верность Богу на гораздо более глубоком уровне. Так что будет, если кто-то из народа Израиля, избранного Богом, оказался неверен, то есть отказался поверить Богу и не принял Его волю, которая выразилась в том, что Он послал Своего Сына ради спасения человечества? Далее, в ст. 9, уже не «кто-то», но «все», причем не только евреи, но и все человечество. В Писании приводилось множество примеров, когда народ проявлял неверность по отношению к Богу или даже отступался от Него (см., напр., Исх 15.2-16.36; Числ 14; 3 Цар 18.21; Ос 4.1-2). Поэтому апостола не удивляет отказ народа поверить в Мессию, посланного Богом. Казалось бы, будет только справедливо, если Бог из-за неверности народа откажется от Своих договорных обязательств по отношению к нему.

Ст. 4 – Конечно, нет! Бог всегда верен Своему слову, даже если «все люди лжецы». В Писании сказано: «Так что во всех словах Своих Ты будешь прав и выиграешь тяжбу, если будешь судиться». Апостол начинает с резкого отрицания: Конечно, нет! В некоторых случаях на русский язык лучше было бы перевести: «Боже упаси!» Для апостола Божья верность несопоставима с человеческой. Отказываются от договоров и нарушают их условия люди. Они названы лжецами (см. Пс 116.11 (115.2). Это слово здесь является синонимом слова «неверные». Но Бог не таков: Он всегда верен Своим обещаниям. Верен – буквально: «истинен», но в еврейском это слово имеет оба значения[27]. В русском языке эти слова имеют совершенно разный смысл. Вот в чем состоит трудность понимания библейских текстов. Ведь «истина» для Павла – это и правда, противоположная лжи, и вера и верность, противоположная неверности, и даже справедливость. Далее в качестве доказательства непреложной верности Бога Павел приводит цитату из знаменитого 51 (по греческой нумерации – 50) псалма, покаянной молитвы царя Давида после того, как он согрешил с Бетшабой (греч. Вирсавией). Даже наказание за грех, которому подвергся Давид, не отменяет обещаний Бога. Апостол изображает здесь гипотетическую ситуацию: Бог и человечество вступают в тяжбу. Бог выиграет суд, потому что Он всегда прав, Он истинен, Он верен всем Своим обещаниям. См. Пс 89(88).36-37: «Я поклялся раз и навсегда, святостью поклялся Моей, что Давида Я не обману. Его род будет длиться вечно, его престол предо Мною как солнце».

Ст. 5 – А если наша несправедливость делает еще более очевидной справедливость Бога? Так, может быть, Бог несправедлив, если обрушивает на нас Свой гнев? – Оппонент Павла тут же задает новый риторический вопрос, подтверждающий, по его мнению, неизбежный вывод из слов Павла. Справедливость Божья естественно вытекает из Его истинности и верности, поэтому все три слова – почти что синонимы. Может быть, раз человеческий грех делает еще более очевидной Божью справедливость и верность, надо дать Богу возможность проявлять ее еще больше и чаще... Значит, учение Павла ведет к распущенности! Но это не более чем софизм. Для Павла не является противоречием то, что Божья верность обещаниям, Его справедливость и милосердие включают в себя и Божий гнев. Я задаю естественный для человека вопрос – дословно: «Я говорю по-человечески». Апостол стремится избежать кощунства, предположив, что Бог может быть неверен.

Ст. 6 – Конечно, нет! Иначе как бы Он мог судить мир? – Апостол снова резко отрицает высказывание оппонента (см. коммент. на 3.4). То, что Бог является Судьей, относится к важнейшим утверждениям Священного Писания, к основам основ (см. Ис 66.16; Иоиль 3.12; Пс 94(93).2; 96(95).13). Если Бог не может судить грешника, нарушающего Договор, Он не может судить мир. Если Он справедливо судит мир, Он должен судить Израиль за неверность Договору. Но если Он пристрастен к Израилю и судит его по каким-то особым, облегченным правилам, Его суд по отношению к остальному миру становится необъективным и неправым. Бог всегда беспристрастен, и суд Его справедлив. Под миром здесь понимается все человечество.

Ст. 7 – А если через мою ложь только возрастает истина Бога, к еще большей Его славе? Можно ли тогда судить меня как грешника? – И снова оппонент Павла задает ему нелицеприятный вопрос, представляющий собой повтор сказанного выше, в ст. 5. Истина – это слово имеет также значение «верность», так что смысл таков: «А если через мою неверность только возрастает верность Бога?» Ср. ст. 5 и 6. Под славой Бога обычно понимается Его присутствие среди людей, но здесь слово употреблено, вероятно, в значении «величие». К еще большей Его славе – Действительно, греховность человечества способствует увеличению Славы Господней, когда Он отвечает на нее все большей любовью и милосердием. Но это не означает, что грех останется безнаказанным. Суд будет справедливым и беспристрастным.

Ст. 8 – Так, может, будем делать зло, чтобы вышло добро, как говорят некоторые клеветники, обвиняющие меня в том, будто я учу именно этому? Они заслуживают приговора, который их постигнет! – И снова смысл тот же, что в ст. 5 и 7, только на сей раз этот аргумент сводит все к абсурду. Апостол решительно выступает против подобного вывода. Его лживость кажется Павлу настолько очевидной, что он не дает себе труда полностью развернуть аргументацию, которая опровергла бы язвительный тезис противника[28]. Известно, что у Павла были сложные отношения с некоторыми христианами, убежденными в том, что только Закон является своего рода преградой для безнравственного поведения. Но в то же время были и другие, которые, называя себя христианами, очень легко относились к греху, потому что считали себя уже спасенными и даже достигшими ангельского состояния. Они получили прозвание либертинистов (от латинского libertas – «свобода»). Апостол утверждает, что Бог сурово накажет таких людей, он убежден, что они не искренне заблуждаются, но сознательно клевещут на ту Весть, которую Павлу повелел возвестить Бог.

3.9-20 ВИНА ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

9Итак, в лучшем ли мы, евреи, положении?

– Ничуть. Я уже ясно показал, что и евреи, и язычники – все во власти греха, 10как сказано в Писании:

«Нет праведного ни одного,

11ни одного разумного,

никто не ищет Бога.

12Все отвернулись от Бога, все негодны,

никто не делает добра – ни один человек.

13Открытый гроб – их гортань,

на языке у них обман.

Змеиный яд на губах,

14рот их полон желчи и проклятий.

15Быстры их ноги на пролитие крови.

16На пути их лишь руины и разрушения,

17а мирные пути им неизвестны.

18И страха Божьего перед глазами у них нет».

19А мы знаем, что все, что говорит здесь Закон, относится к тем, кто подчиняется Закону, чтобы никто не смел рта раскрыть для самооправданий и весь мир был ответчиком перед Богом. 20Потому что делами Закона «не оправдается перед Ним никто из живущих». Через Закон приходит лишь осознание греха.

3.9 Рим 1.18-2.24; 3.23 3.10-12 Пс 14(13).1-3; 53(52).1; Эккл 7.20 3.13 Пс 5.9; 140.3 (139.4) 3.14 Пс 10.7 (9.8) 3.15-17 Ис 59.7-8; Притч 1.16 3.18 Пс 36(35).1 3.20 Пс 143(142).2; Гал 2.16; Рим 7.7

Такие собрания, состоявшие из различных текстов Писания, связанных между собой тематически, были очень распространены как в дохристианское, так и в христианское время. Отрывок 3.9-20 содержит три части: ст. 9 представляет собой вводный риторический вопрос; далее следует ряд ветхозаветных цитат, указывающих на то, сколь греховно человечество; и заключительный вывод: все человечество ответственно перед Богом.

Ст. 9 – Итак, в лучшем ли мы, евреи, положении? – Ничуть – Эти слова трудны для понимания и для перевода. Дело в том, что греческий глагол «проэхо́мета» имеет целый ряд значений. Поэтому возможны и другие переводы: «Итак, в худшем ли мы положении? – Вовсе нет!»; «Следовательно, [у других] перед нами есть преимущество? – Вовсе нет!»; «Так что мы можем выставить в свою защиту? – Ничего!» Слова «евреи» нет в оригинале, оно добавлено для ясности, потому что апостол, несомненно, говорит здесь о своих соплеменниках, а не обо всем человечестве, хотя есть немногочисленные ученые, у которых иная точка зрения. Этот вопрос суммирует все сказанное апостолом раньше в несколько видоизмененной форме.

Согласно одним комментаторам, ст. 9 завершает цепочку вопросов предыдущего отрывка, другие же видят в нем начало раздела ст. 9-20.

Я уже ясно показал, что и евреи, и язычники – все во власти греха – О греховности язычников Павел говорит в 1.18-32, евреев – в дальнейших текстах. Быть во власти греха не означает только совершать греховные поступки. Ведь, согласно апостолу, грех есть некая почти что персонифицированная сила, которая держит людей в плену, в отрыве от Бога. Под властью этой темной силы оказались все люди, став ее рабами в результате сделанного ими неправильного выбора, так что человек является одновременно и виновником, и жертвой. Слово «грех» появляется здесь впервые в письме. Как правило, Павел употребляет его в единственном числе, а не во множественном («греховные поступки»).

Ст. 10 – Как сказано в Писании: Нет праведного ни одного – Апостол цитирует или Пс 14(13), или 53(52), или Эккл 7.20. Это печальная констатация истинного состояния человечества.

Ст. 11-12 – Ни одного разумного, никто не ищет Бога – Апостол цитирует Пс 14(13). Этот стих, как и последующие, изображает неправедность человеческого рода при помощи еще пяти синонимов. Разумный – речь здесь идет не об интеллекте, ведь в Библии разумный человек – это прежде всего тот, кто знает Бога, кто понимает, что его жизнь зависит от Создателя. Апостол имеет в виду не только язычников, но и евреев, полагающихся на собственную праведность. Искать Бога – традиционное библейское словосочетание, которое по праву можно назвать важнейшим библейским термином. Оно означает сознательное обращение к Богу всем своим существом, исполнение воли Бога, который заботится о Своем народе, как хороший пастух о стаде. Все отвернулись от Бога, все негодны, никто не делает добра – ни один человек – Согласно библейским представлениям, тот, кто совершил грех, тем самым удаляется или отворачивается от Бога. Поэтому они, покинув Божьи пути, ведут себя так, как описывал Павел язычников и евреев в 1-й и 2-й главах этого письма.

Ст. 13-14 – Открытый гроб – их гортань, на языке у них обман. Змеиный яд на губах, рот их полон желчи и проклятий – Сначала указываются грехи, связанные с неверным использованием языка, поэтому перечислены органы речи. Гроб – символ разложения и нечистоты. Змеиный яд – полные убийственной ненависти клеветнические слова. Желчь – буквально: «горечь», то есть горькое вещество. Человек, исполненный желчи и яда, произносит слова ненависти. Это цитата из Пс 140(139).4, только псалмопевец добавляет еще «и обмана».

Ст. 15-17 – Быстры их ноги на пролитие крови – Ненависть и злоба в итоге претворяются в злые деяния. См. 1.29. Эти стихи похожи на Ис 59.7 и Притч 1.16. У пророка Исайи это плач о грехах Израиля, но Павел относит его слова ко всему человечеству. На пути их лишь руины и разрушения, а мирные пути им неизвестны – О слове «мир» см. коммент. на 1.7. Мирные пути – дословно: «путь мира». На библейском языке это означает, что грешники лишены истинной жизни, исполненной Божьих благословений и даров.

Ст. 18 – И страха Божьего перед глазами у них нет – Вот причина всего того, о чем говорилось раньше. В библейских книгах Мудрости страх Божий называется началом мудрости (см. Пс 36(35).2; Притч 1.7). Что же такое страх Божий? Очень многие христиане понимают его как страх Божьего наказания. Но это неверно. Смысл словосочетания иной, он глубок и многогранен. Бог – великий, могущественный и страшный, но главное – Он любящий. Человек должен трепетать перед Богом, это естественное чувство. Но это страх любящего сына, боящегося оскорбить недостойным поведением любящего Отца. «Бог Творец требует от человека служения мыслью, словом и делом. Он требует активного послушания, а не благочестивого трепетания, когда совершается служение устами в определенные моменты культового поклонения или в сфере интеллектуальной риторики. Это активное послушание, вместе с поклонением, есть характерная черта страха Божьего»[29].

Ст. 19 – А мы знаем, что все, что говорит здесь Закон, относится к тем, кто подчиняется Закону, чтобы никто не смел рта раскрыть для самооправданий и весь мир был ответчиком перед Богом – Цепочка приведенных выше ветхозаветных цитат формально направлена не против евреев, но против всего человечества. Но так как это цитаты из еврейского Писания, то евреи вынуждены признать, что обвинения относятся и к ним. Под Законом часто понимается не только Пятикнижие Моисея, но и все Священное Писание (здесь, например, все цитаты взяты из псалмов и пророка Исайи). Оно обличает тех евреев, которые убеждены в том, что сам

факт принадлежности к народу Божьему и обрезание гарантируют им спасение на Божьем Суде. Чтобы никто не смел рта раскрыть – В греческом оригинале метафора сильнее, и ее можно было бы передать примерно так: «чтобы всякий рот заткнулся». Это означает невозможность самодовольного хвастовства своей «праведностью» перед другими людьми и перед Богом. Мир в данном случае означает все человечество. Представ перед Судом Божьим, человечеству нечего будет сказать в свою защиту, виновники будут безмолвны.

Правда, возникает вопрос: почему Суд предстоит язычникам, которым не было дано Закона, и, следовательно, их, казалось бы, нельзя судить? Но апостол, во-первых, показал весь ужас нравственного разложения языческого мира, пренебрегшего «естественным законом», вложенным в их сердца, а во-вторых, здесь он, возможно, применяет известный еврейский риторический прием «каль-ва-хо́мер» («от легкого к тяжелому», или по латыни a fortiori): если даже народ Божий не избежит беспристрастного и справедливого суда, то чего ждать тогда язычникам?! Ср. 1 Петр 4.17-18: «Потому что близко время Суда. И начнется он с Божьих домочадцев. А если он начинается с нас, то какой конец ждет тех, кто отвергает Божью Весть?! “Если праведник еле спасется, что же будет с порочным и грешным?”»

Ст. 20 – Потому что делами Закона «не оправдается перед Ним никто из живущих» – Апостол цитирует Пс 143(142).2, хотя и не дословно. Кроме того, он добавляет слова, которых нет в псалме: «делами Закона». Ср. Гал 2.16, где Павел цитирует тот же псалом с тем же добавлением. Не оправдается перед Ним – Здесь метафора последнего Суда Божьего, когда перед Богом предстанут все люди. Никто не сможет оправдать себя на основании собственных дел и собственных заслуг. См. Иов 9.2; 1 Енох 81.5 и др. Но что значит «дела Закона»?

Экскурс: Дела Закона

Для Павла это ключевое понятие в его спорах с законниками (см. также 3.28; Гал 2.16; 3.2; 5, 10; ср. Эф 2.9). Довольно часто люди думают, что речь идет о добрых делах, исполнение которых предписывается Законом Моисея. В таком случае целью соблюдения Закона становится стремление к накоплению заслуг в глазах Бога и Его милости. Но, скорее всего, это словосочетание – синоним слова «законничество». Такова, например, точка зрения известного английского библеиста Джеймса Данна. Он утверждает, что хотя в принципе так могут быть названы все требования Закона, но чаще всего имеются в виду те, благодаря которым виднее всего различия между евреями как участниками Договора с Богом и язычниками, которым не дано Закона. Среди этих различий особенно выделяются три: обрезание, законы, касающиеся пищи, и праздники. Следовательно, дела Закона – это те внешние признаки и действия, которые указывают на принадлежность человека к той или иной религиозной системе. Это своего рода религиозные идентификационные признаки, «религиозные паспортные данные». Апостол иногда будет называть их «внешним» в отличие от «внутреннего», а также «плотью». Павел убежден, что все эти внешние признаки не приближают человека к Богу, хотя, как правило, у людей часто складывается впечатление, что если они совершают подобные действия, то они уже исполнили то, чего хочет от них Бог.

Хотя многие современные ученые разделяют точку зрения Данна, другие возражают, утверждая, что словосочетание «дела Закона» все же действительно означает «исполнение того, что требует Закон». В таком случает Павел, отрицая возможность спасения делами Закона, имеет в виду, во-первых, то, что ни один человек не в состоянии исполнить всегда и всюду абсолютно точно все требования Закона, так что, если бы нас судили по Закону, мы все были бы прокляты (см. Гал 3.10-13), а во-вторых, что те, кто исполняет Закон, почти неизбежно приходят к вере в свое привилегированное по отношению к другим положение, то есть к религиозному хвастовству. Иисус в Евангелии и Павел в своих письмах утверждают, что подобного рода высокомерное хвастовство перечеркивает все достижения таких людей.

Споры о том, что значат «дела Закона» не затихают до сих пор. В Павле видят то ниспровергателя и революционера, то доказывают, что Мартин Лютер и другие реформаторы исказили его взгляды, и что Павел был гораздо ближе к Закону, чем мы это предполагаем. Ученые обращают также внимание на то, что словосочетание «дела Закона» не встречается ни в Ветхом Завете, ни в позднейших раввинистических писаниях. Но они были обнаружены в кумранских свитках, так что это может служить доказательством дохристианского происхождения этого словосочетания.

Есть также мнение, что Павел отвергает не только ложно понимаемое отношение к Закону как средству добиться милости у Бога, но и само понятие Закона как религиозной системы. Споры об этом велись с давних пор. Так, Отцы Церкви, представители Александрийской и Антиохийской школ экзегезы, имели по этому поводу противоположные взгляды. Александрийцы (Ориген, Климент; с ними согласны также Тертуллиан и Ириней) были уверены в том, что в христианстве отменена только ритуальная часть Закона, в то время как антиохийцы (Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуестский и др.) полагали, что Павел отвергает Закон полностью, делая Святой Дух единственным руководителем и наставником человека.

* * *

Никто из живущих – дословно: «всякая плоть»; так называется человечество в своей конечности и слабости в сравнении с Богом. Через Закон лишь приходит осознание греха – Смысл этих слов труден, поэтому он допускает варианты понимания. Выше уже говорилось, что евреи рассматривали Закон как нечто, благодаря чему народ мог пребывать в договорных отношениях с Богом, а также как преграду, отделявшую их от греховности язычников. Закон был знаком их привилегированного положения по сравнению с язычниками. Но Павел показал, что перед Богом виновны все, и, следовательно, Закон не спасает человека, а лишь указывает ему на его грех. Считалось, что только благодаря Закону человек мог осознать, что он совершает греховный проступок. Следовательно, Закон, говоря современным языком, диагностирует болезнь, но не лечит ее.

Итак, апостол завершает первую часть письма, подводя итог и выделяя две самые важные темы: а) все люди во власти греха и ответственны перед Богом; б) у евреев нет никаких преимуществ на Суде. Но надо помнить о том, что Павел говорит не об отдельных людях, но о целых народах. Его вывод таков: поскольку все грешны и стоят на краю гибели, все нуждаются в спасении.

СПАСЕНИЕ ОТ БОГА (3.21-8.39)

3.21-26 ОПРАВДАНИЕ ЧЕРЕЗ ВЕРУ

21Но теперь Бог открыл людям путь избавления от вины помимо Закона, хотя и Закон, и Пророки тоже свидетельствуют о нем. 22Это оправдание за веру в Иисуса Христа – для всех, кто верит, без разницы: 23все согрешили и все лишены сияния Божьей Славы. 24И все оправданы даром, по Его доброте, через Иисуса Христа, выкупившего их на свободу. 25Бог предназначил Ему стать жертвой, кровью которой будут очищены все поверившие Ему. Бог явил Свою справедливость, простив грехи, совершенные в прошлом, 26в те времена, когда Он их терпел. И тем явил Свою справедливость в настоящее время, показав, что сам Он праведен и оправдывает верящих Иисусу.

3.22 для всех – в некоторых рукописях: «для всех и на всех». 3.26 Иисусу – в ряде рукописей: «Иисусу Христу», «Христу Иисусу», «Господу Иисусу Христу».

3.21 Деян 10.43 3.23 Рим 3.9 3.24 Эф 2.8; Рим 5.1 3.25 Эф 1.7

Этот отрывок, несомненно, представляет собой сердцевину письма. Как сказал один комментатор, это ключ к пониманию структуры и мысли всего текста. В нем, невзирая на его краткость, содержится в яркой и выразительной форме все великое учение апостола Павла об оправдании Богом человечества через жертвенную смерть Его Сына. Спасение, в котором так нуждалось все человечество, исходит только от Бога. То, что люди не могут сделать сами, за них и для них сделал Бог. Он явил милосердие ко всем – и к нравственно разложившимся язычникам, и к самодовольным евреям.

Главный тезис отрывка повторяет, расширяя и углубляя, уже сказанное апостолом в 1.16-17.

Ст. 21 – Но теперь Бог открыл людям путь избавления от вины помимо Закона – Итак, что же должен был бы сделать Бог, видя ужасающее состояние сотворенного Им человечества? Если бы Он поступил по справедливости, как понимают ее люди, Ему оставалось бы только уничтожить человечество. Но Бог избирает совершенно иной, новый путь: Он прощает. Об этом так часто рассказывал в Своих великих притчах Иисус. Теперь – в греческом оригинале наречию «нюн» придано усилительное значение благодаря частице «и» – «нюни́». Павел хочет этим подчеркнуть, что великое время свершения наступило, оно уже здесь и сейчас. Люди живут на перекрестке двух веков: старого, или эпохи Адама, и нового, или эпохи Христа. Ср. евангелиста Луку, который несколько раз в своем Евангелии употребляет слово «сегодня» в том же эсхатологическом значении (2.11; 4.21; 23.43). Открыл путь избавления от вины – дословно: «была явлена праведность Бога»[30]. Ср. 1.18, где говорилось о том, что «явлен» гнев Божий. Слово «дикайосю́нэ» чрезвычайно важно здесь, недаром оно употреблено в этом коротком отрывке целых четыре раза (ст. 21, 22, 25, 26). О том, что эта «праведность» не есть пассивное качество Бога, но Его активная деятельность по спасению, уже говорилось выше (см. экскурс Оправдание). Апостол, скорее всего, употребляет это слово в расширительном смысле: оно может быть переведено как «оправдание», «спасение», «прощение», «принятие». Избавление от вины – это и есть вынесение оправдательного приговора на Суде тем, кто его не заслуживает, это прощение грешников не за их заслуги, а лишь по доброте и милосердию Бога. «Этот юридический вердикт, которого, согласно еврейскому богословию, человек должен был ждать вплоть до момента последнего Суда, наступает, по Павлу, в тот миг, когда человек обретает веру»[31].

Помимо Закона – Если бы Закон обладал спасительной силой, можно было бы обязать «беззаконных», то есть язычников, не имеющих Закона, соблюдать его заповеди и установления. Но апостол на собственном опыте и на опыте своих соплеменников убедился в том, что Закон не спасает, что его время прошло. Здесь слово «Закон» употреблено в значении Пятикнижия, в котором изложены основные заповеди и требования. Закон и Пророки – Так часто называлось все Священное Писание. Хотя и Закон, и Пророки тоже свидетельствуют о нем – Павел повторяет мысль, высказанную им в самом начале письма (см. 1.2 и комментарий). Это время праведного Суда и оправдания провидели и Авраам, и Моисей, и пророки, и Иов, и псалмопевцы. Обещание, некогда данное им Богом, исполнилось ныне[32]. Апостола, вероятно, неоднократно обвиняли в том, что он проповедует нечто неслыханно новое, для чего нет основания в Писании. Он утверждает, что это не так. Павел уверен в том, что все Писание, включая Пятикнижие, или Закон, является пророческим. Иисус и Его верный последователь Павел были революционерами, но не ниспровергателями, они взяли из Закона все то, что в нем является вечным Словом Бога.

Ст. 22 – Это оправдание за веру в Иисуса Христа – для всех, кто верит, без разницы – Апостол начинает объяснять, в чем заключается этот новый Божий путь. Вера означает полную преданность и верность своему Господу, доверие к Нему, благодарность за спасение, которое было совершено через Его жертвенную смерть на кресте. Здесь Павел употребляет это слово в его основном значении: вера – это ответ человека на инициативу Бога. Бог предлагает людям новую жизнь, и от них зависит, принять этот дар или отвергнуть. Если они его принимают, это и есть вера.

За веру в Иисуса Христа – дословно: «через веру в Иисуса Христа». Это излюбленное словосочетание апостола здесь появляется впервые (в его письмах оно встречается 83 раза). Греческий язык позволяет понять словосочетание «пи́стис Иесу́ Христу́» по-иному: «за веру (то есть верность) Иисуса Христа [по отношению к Богу]» или даже «за верность Бога, явленную в Христе». Действительно, мы оправданы, примирены и приняты Богом благодаря верности Сына Божьего Своему Отцу, которая выразилась в том, что Он исполнил Его волю и умер вместо нас на кресте. Но эта точка зрения менее распространена, так что большинство переводчиков добавляют в переводе предлог «в». Ср. Гал 2.16, где та же экзегетическая и переводческая проблема.

Для всех, кто верит, без разницы – Если все согрешили и заслуживают обвинительного приговора и вечной гибели, то и способ спасения для всех одинаков. Так как в древних рукописях не было ни знаков препинания, ни пробелов между словами, можно перевести всю фразу немного по-другому: «Причина, по которой Бог оправдывает всех, кто верит в Иисуса Христа, в том, что нет различий между людьми».

Ст. 23 – Все согрешили и все лишены сияния Божьей Славы – Согрешили и язычники, у которых не было Закона, и евреи, которым был дарован Закон. Грех удаляет человека от Бога. Божья Слава – В библейской традиции так называлось Божье присутствие в сотворенном Им мире, та Его ипостась, благодаря которой Он мог действовать среди людей. Она часто символически представлялась в виде сияющего облака. Согласно еврейским верованиям, она обитала в иерусалимском Храме. Но так как народ Израиля тоже грешен, и он лишился этого Божественного присутствия. Некоторые комментаторы считают, что у Павла здесь аллюзия на раввинистические писания его времени, в которых утверждалось, что до грехопадения первые люди были причастны Божьей Славе, но лишились ее из-за нарушения ими воли Бога. В некоторых еврейских апокрифах Адам упрекает Еву в том, что из-за нее он лишился этой Славы.

Ст. 24 – И все оправданы даром, по Его доброте, через Иисуса Христа, выкупившего их на свободу – Бог выступает инициатором спасения грешников. Оправдание и спасение нельзя заслужить, они даруются Богом, это Его дар. За дары не платят, их дают даром. Причиной этого является Божья доброта.

Экскурс: Божья доброта, благодать (греч. «ха́рис»).

Это одно из самых важных богословских понятий апостола, центральных для его богословия. Оно принадлежит апостолу Павлу (в его письмах оно встречается 100 раз, больше всего в этом письме – 24 раза), до него оно в этом значении практически не употреблялось. Но он сделал его одним из самых великих слов христианского богословского словаря. Само греческое слово «харис» в светском языке означало «прелесть, очарование, обаяние, изящество, привлекательность» (ср. его латинский перевод «грация»). В эллинистическом иудаизме понятие «харис» редко имело религиозное значение. Так, в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, оно только трижды было употреблено в значении «Божья милость». Но для Павла в этом слове, как в капле воды, заключена вся спасительная забота и любовь Бога к падшему человечеству. В глазах апостола это не пассивное благорасположение, а активное, динамическое излияние Божьей силы, направленной на благо Его творения. Это проявление свободной и ничем не обусловленной любви Бога к человечеству. Бог спасает людей не потому, что они это заслужили или захотели измениться, но потому что Он добр и любит их. «Для Павла “харис” есть сущность того решающего спасительного деяния, которое Бог совершил через Иисуса Христа и которое заключалось в Его жертвенной смерти, а также во всех его последствиях в настоящем и будущем».[33] Харис – это величайший дар Бога человечеству, потому что Бог есть любовь. От людей зависит лишь одно – принять этот дар или отвергнуть. Если человек его принимает, это и есть акт веры.

В европейских языках нет слова, которое точно бы соответствовало ему[34]. Поэтому приходится передавать его смысл несколькими словами, как, например, «любовь и доброта Бога, выражающаяся в Его спасительной деятельности по отношению к человечеству». Доброта и любовь Бога обусловлены самим характером Господа, относящегося к Своим творениям так, как отец относится к детям. Бог абсолютно свободен, и Он может излить этот дар Своей благодатной силы на кого пожелает. Бог поступает так, как кредитор в притче Иисуса: поскольку должники не могли заплатить, он просто прощает им долги (см. Лк 7.41-42). Этот дар нельзя заслужить, заработать. Именно поэтому апостол Павел так часто употребляет его, противопоставляя «делам». Ср., например, его слова в Письме галатам: «Так неужели я отвергну Божий дар?! Ведь если оправдание может дать Закон, значит, Христос умер напрасно!» (Гал 2.21). Этот дар щедр, потому что Бог всегда дает Свои благодеяния людям в избытке, «без меры». «Харис» – это сила Бога, которая навеки останется ею (см. 1.16). Карл Барт называет ее «обещанием нового человека, новой природы, нового мира – обещанием Царства Бога»[35].

В некоторых случаях апостол употребляет это слово и в значении «благодарность, благодарение» (см. 6.17; 7.25; 1 Кор 15.57; 2 Кор 2.14; 8.16; 9.15). Иногда он представляет себе все поступательное движение христианской жизни как «харис» (см. 5.2; 2 Кор 6.1-9). Особенно верно это в отношении апостольской деятельности (см. 1.5; 12.3; 15.5; 1 Кор 3.10; Гал 2.9; Флп 1.7).

* * *

Оправдание совершается через Иисуса Христа, выкупившего их на свободу – Грешники были под властью греха, были его рабами. Понятие выкупа – платы за освобождение военнопленного или раба – очень рано стало употребляться в переносном смысле. Например, в Библии сказано, что Бог искупил народ Израиля из египетского рабства. Это означает, что Он освободил его, но при этом никому ничего не платил. То есть слово стало означать «избавить от рабства, освободить». Правда, в Средние века люди задавались вопросом, кому был выплачен выкуп, и некоторые церковные писатели и богословы тех времен зачастую давали нелепые ответы: якобы Бог выплатил его Сатане или даже самому Себе[36].

Ст. 25а – Бог предназначил Ему стать жертвой, кровью которой будут очищены все поверившие Ему – Это объяснение предыдущего стиха. Предназначил – точное значение греческого глагола здесь вызывает споры. Согласно одним толкователям, он значит «иметь целью, задумывать»; согласно другим – «выставлять перед всеми, демонстрировать». Если принять второе толкование, то смысл будет таков: распятый на кресте Иисус был выставлен на всеобщее обозрение и позор (распятие считалось самой позорной казнью). Но Мудрость Бога, согласно Павлу, не похожа на человеческую: Бог превращает смерть в жизнь, слабость в силу, позор в славу. Кроме того, в стихе, несомненно, содержится аллюзия на ритуал Дня Искупления, но он противопоставлен публичной казни Христа. Ведь тот ритуал совершается в Святыне Святынь, а это помещение не имеет окон, а лишь отверстие в потолке, и туда никто не имеет права входить, кроме первосвященника, притом единственный раз в году и на самое короткое время, чтобы, окропив его кровью жертвенного животного, снискать прощение грехов народа, совершенных по неведению.

Смерть Иисуса – это жертвоприношение. Апостол Павел употребил греческое слово «хиласте́рион». В Новом Завете оно употреблено всего лишь два раза (здесь и в Письме евреям 9.5). В синодальном переводе в Письме римлянам оно переведено как «жертва умилостивления», а в Письме евреям как «очистилище». У этого греческого слова три значения: 1) место милости; 2) умилостивление; 3) искупление. Вопрос заключается в том, какое из них имеет в виду апостол. Язычники верили, что своих капризных и раздражительных богов следует умилостивить, задобрить каким-нибудь подношением или жертвой. И тогда они сменят гнев на милость, а их вражда превратится в благоволение. Конечно, ничего подобного нет в Библии, особенно в Новом Завете. Небесному Отцу не нужны взятки. Он видит и в грешниках Своих несчастных заблудших сыновей. В этом же письме Павел скажет: «Бог показал нам всю силу Своей любви к нам, потому что Христос умер за нас, когда мы были грешниками! Мы прощены благодаря жертвенной смерти Христа – тем более теперь будем спасены от гнева. Ведь будучи еще врагами, мы примирились с Богом через смерть Его Сына – тем более теперь, уже примиренные, будем спасены через Его жизнь» (5.8-10). Как сказал один ученый, в язычестве сначала человек, ублажая божество, смиряет его гнев, а затем уже божество изливает на него свою милость. Но Бог Библии, наоборот, действует из любви, смиряя Свой собственный гнев; умилостивление не превращает Божий гнев в любовь. И все же следует помнить, что тема гнева звучит в этом письме часто, так что какие-то основания для «умилостивления», пусть и не в грубом языческом смысле, существуют. Апостол не случайно сопоставляет явление Божьего гнева (1.18) и явление Божьей спасительной деятельности (3.21). Он сознательно употребляет в обоих случаях один и тот же греческий глагол «апокалю́птетай» («открывается, является»). «Если те, кто получает оправдание Бога через веру в Иисуса Христа, спасены от Божьего гнева, это должно быть потому, что Христос смирил этот гнев Своей смертью за них»[37].

Но все же большинство ученых склоняется к мысли, что «хиластерион» следует понимать как искупление, точнее, искупительную, очищающую жертву, кровь которой как бы смывала грех. Итак, искупительная жертвенная смерть Иисуса прощает прежде совершенные грехи и освобождает от рабства. Есть также точка зрения, что «хиластерион» означает стирание, уничтожение греха. Это подтверждается и тем, что и в Септуагинте существует такое же понимание. Павел говорит о том, что грешники нуждаются не в перемене Божьего отношения к ним, а в перемене своего собственного греховного существования перед лицом Бога. Ведь смерть Христа есть одновременно смерть нашего греховного существа, а Его воскресение – наша новая жизнь, когда мы воистину становимся новым творением Божьим.

В Септуагинте словом «хиластерион» переводилось еврейское «каппо́рет» – то место на крышке ларца Договора (ковчега Завета), которое первосвященник окроплял кровью жертвенного животного в День Искупления, когда совершалась жертва за грехи народа, совершенные по неведению. Оно получило название «место умилостивления, место милости». Конечно, надо помнить, что к I веку этот ковчег уже давно перестал существовать, так что действие первосвященника носило символический смысл.

И все же некоторые комментаторы предлагают вернуться к пониманию того, что отныне Христос есть в каком-то смысле то самое «место милости», о котором говорилось в Книге Левит, «средство» очищения и искупления. Они видят здесь аллюзию на День Искупления, когда приносилась жертва за грехи всего народа, совершенные по неведению. Отныне этим «местом милости» становится Сын Божий, жертва которого удалила грехи человечества. Это Он – «место» присутствия Бога, Его Славы и спасительной силы. Очищение и прошение совершаются на кресте.

Ученые также обращают внимание на то, что в этом отрывке много слов, употреблявшихся при заключении договора, а оно всегда сопровождалось принесением жертвы, скреплявшей договор и делавшего Бога его свидетелем. В таком случае здесь присутствует дополнительная идея: смерть и воскресение Христа вводят Новый Век вместе с новым творением (эти темы будут подробнее рассмотрены в главах 5-8). Павел возвещает обновление Договора, в котором Бог предлагает человечеству новый исход из рабства у греха к свободе сынов Божьих.

Ст. 25б-26 – Бог явил Свою справедливость, простив грехи, совершенные в прошлом, в те времена, когда Он их терпел. И тем явил Свою справедливость в настоящее время, показав, что сам Он праведен и оправдывает верящих Иисусу – Здесь говорится о цели и причине искупительной жертвы. Цель Бога в том, чтобы явить Свою справедливость, а причина – в том, что Бог по Своему милосердию оставил совершенные в прошлом грехи ненаказанными. Греческий текст настолько краток, что остается очень много неразрешимых загадок, и комментаторы не прекращают споров по поводу как отдельных слов, так и точного значения этого отрывка. Ведь некоторые слова апостол редко или даже никогда не употребляет в других своих письмах, что тоже затрудняет понимание. Например, здесь присутствует очень редкое слово «па́ресис» (буквально «прохождение мимо»). Чаще всего это слово употребляется в юридическом смысле: «оставление без наказания», а возможно, также в переносном смысле «прощение». Оно ни разу не встречается в Септуагинте, в Новом же Завете только один раз, в этом стихе. И неизвестно, в каком именно значении апостол употребляет слово «дикайосю́нэ». Выше уже говорилось, что, будучи многозначным, оно может означать не только «справедливость», «праведность», «оправдание», но и «верность».

Текст не представлял бы затруднений, если бы речь шла о тех грехах, что некогда совершил человек, не знавший Христа, а затем уверовавший в Него. Ведь Павел утверждает, что крещение есть акт смерти прежнего человека и воскресение (рождение) нового. Но здесь речь идет о грехах прошлых поколений. Что будет с теми, кто жил за столетия до Христа? Должно ли их судить, а если судить, то по какому закону? Евреев по Закону Моисея, а язычников по «естественному закону» или, говоря современным языком, исходя из общечеловеческих нравственных норм?

Но вряд ли апостола волновал этот вопрос, у него было слишком много забот, касающихся его современников, чтобы думать о том, что будет с некогда жившими людьми. Так, например, большинство ветхозаветных авторов не заботила судьба своих соседей-язычников, и лишь несколько пророков предвозвестили в загадочной и не совсем ясной форме, что, когда явится Бог, язычники придут, привлеченные сиянием Сиона, к Богу, и принесут Ему дары.

Многие в нашей стране в этом тексте Павла не видят никаких трудностей, потому что они убеждены в том, что Христос после смерти сошел в ад (точнее, в царство мертвых, шеол) и проповедовал там, так что одни, уверовав, спаслись, а другие, если таковые были, отказались поверить и тем самым «подписали» себе вечный приговор. Но таково лишь одно из толкований очень трудного стиха в 1-м Письме Петра, у Павла же об этом нигде прямо не говорится. Да и побывал ли Иисус в шеоле, если разбойнику на кресте Он пообещал, что тот уже сегодня будет с Ним в раю? (Лк 23.43).

Были ли такие времена, когда Бог проявлял кротость и терпение, более похожие на равнодушие, когда Он лишь смотрел на нечестивцев, но ничего не предпринимал? Действительно, хотя Бог лично и не карал смертью грешников, о которых говорилось в 1.18-32, но Он отдал их во власть их собственной нечистоты, так что они карали себя сами. Это не значит, что на грехи язычников Бог смотрел сквозь пальцы. Ведь в Библии повествуется о всемирном потопе, о страшной участи Содома и Гоморры, о том, как часто Бог отдавал даже Свой собственный народ во власть поработителей в наказание за грехи. Конечно, и до явления Христа Бог был кроток и терпим к грешникам, отнюдь не заслуживающим такого обращения, но в полной мере Его доброта проявилась во время и после крестной смерти Сына. Скорее всего, смысл этих слов в том, что Бог откладывал наказание до Суда, а не просто не обращал на грешников внимания. Так считали многие современные Павлу еврейские богословы и греческие философы (Иосиф Флавий, Дионисий Галикарнасский, Плутарх и др.) Бог давал человечеству шанс исправиться. См. 2.4 и Прем 11.23. Это оставление грешников ненаказанными есть первый шаг к примирению человечества с Богом, к восстановлению должных отношений между ними.

Но есть и еще одно толкование: Бог доказал Свою справедливость и верность Своим обещаниям, заключив с нами вечный Договор о том, что Христос взял на себя наши грехи и понес наказание на кресте вместо нас. Поступив так, Он оставил ненаказанными и прощенными грехи, совершенные во время действия прежнего Договора, согласившись признать эффективной жертвенную систему, ныне уже потерявшую смысл после великой и единственной жертвы Христа. Но важно также понимать то, что в таком случае смерть Христа каким-то образом воздействует не только на настоящее, но и на прошлое.

Раньше Бог проявлял терпимость, не наказывая за грех, но теперь Он явил Свою справедливость, наказав вместо нас Христа. В Письме галатам Павел писал, что проклятие за нарушение Закона должно было пасть на нас, но Христос принял его вместо нас на себя. Эсхатологический век прорвался в человеческую историю через Христа. Христос – это главное эсхатологическое откровение о спасительной деятельности Бога. Там, где Закон, обрезание и добрые дела потерпели крах, орудием спасения и для евреев, и для язычников оказался Христос и Крест.

3.27-31 ЗАКОН ВЕРЫ

27– Так чем же нам сейчас гордиться?

– Нечем.

– На основании какого закона? Закона, требующего дел?

28– Нет, закона, требующего веры. • Потому что мы утверждаем: человек может быть оправдан верой, без дел Закона.

29– А Бог? Он Бог только евреев? Или язычников тоже?

30– Да, Он – Бог и язычников. • Бог – один, Он оправдывает и обрезанного за веру, и необрезанного за веру.

31– Значит, мы упраздняем верой Закон?

– Никоим образом. Мы укрепляем Закон.

3.28 Потому что – в некоторых рукописях: «Итак».

3.27 1 Кор 1.31 3.28 Гал 2.16 3.29 Рим 10.12 3.30 Втор 6.4; Гал 3.20; Рим 4.11-12 3.31 Мф 5.17; Рим 4.3; 8.4

После насыщенного богословского текста апостол возвращается к формату диатрибы. Друг за другом следуют короткие вопросы воображаемого оппонента и ответы Павла. Но, несмотря на их краткость, а может быть, именно в силу краткости, здесь тоже много трудных для понимания мест.

Ст. 27 – Так чем же нам сейчас гордиться? – Здесь, несомненно, аллюзия на 2.17, 23. Евреи считали, что они могут гордиться тем, что им дарован Закон, а следовательно, они в привилегированном по сравнению с другими людьми положении. Но все сказанное выше лишает их этой самоуверенности. Нечем – буквально: «Исключено». Никто не может чем-то похвалиться перед лицом Бога. Тот, кто так поступает, совершает грех. Не Бог в долгу перед нами, а мы перед Ним – в долгу неоплатном, так что уповать можно лишь на Его благодатное милосердие и доброту. На основании какого закона? Закона, требующего дел? – Здесь, возможно, имеется в виду не Закон Моисея, но закон как некий принцип или система, хотя не все исследователи с этим согласны. Все люди находятся в равном положении, и все одинаково нуждаются в спасении. Здесь не помогают никакие дела. Закона, требующего дел (дословно: «Закона дел»). Есть ученые, которые считают, что Павел говорит о Торе, то есть о Законе Моисея, и что он по-своему обыгрывает это словосочетание, значащее то же, что «дела Закона». Нет, закона, требующего веры (дословно: «закона веры») – В оригинале отрицанию придана еще большая сила, поэтому возможен перевод: «нет, напротив!»

Оснований для национальной гордости, разъединяющей людей, нет. Вера же, наоборот, объединяет всех в единый народ Божий без различия национальности или прошлого религиозного опыта. Апостол применяет риторический прием для привлечения внимания своих слушателей и читателей, чтобы заставить их еще раз продумать те важные мысли, которые он высказывает. Ст. 28 – Потому что мы утверждаем: человек может быть оправдан верой, без дел Закона – См. 3.21-26 и комментарий.

Ст. 29 – А Бог? Он Бог только евреев? Или язычников тоже? – Хотя Бог – Творец вселенной и всего человечества, Он назывался Богом Израиля, потому что избрал этот народ для Себя и заключил с ним Договор. Это придавало многим евреям чувство горделивой обособленности от других народов и уверенность в собственном спасении. Если для того, чтобы войти в Его народ, необходимо исполнять Закон вместе с обязательным обрезанием, то из спасения исключаются язычники, кроме тех из них, кто стал прозелитом. Да, Он – Бог и язычников – Но если спасение обусловлено только верой, значит, Бог становится Богом всех.

Ст. 30 – Бог – один, Он оправдывает и обрезанного за веру, и необрезанного за веру – Он Бог и язычников, потому что есть только один Бог, а не множество богов, в которых верили языческие народы. Монотеизм – незыблемый фундамент библейской веры. См. Втор 6.4: «Слушай, Израиль! Господь, наш Бог, – единственный Господь!». Но если Он Бог всех людей, то и доступ к Нему должен быть для всех один и тот же. Закон Моисея, напротив, служил преградой. Недаром позже апостол скажет, что Христос Своей смертью разрушил «стену вражды» между народами (Эф 2.11-22).

Если главным критерием становится вера, то и оправдание (прощение, спасение) Бог дарует только за веру, а не за дела, не за заслуги, не за исполнение Закона. См. 1.17.

Ст. 31 – Значит, мы упраздняем верой Закон? – Собеседник Павла задает закономерный вопрос, и мы уже готовы согласиться с ним. Апостол, как нам кажется, нас убедил. Действительно, зачем теперь Закон? И что Павел имеет в виду под этим словом? Это Закон Моисея? Никоим образом. Мы укрепляем Закон – Этот стих вызывает споры и рождает разные толкования. Ведь такой ответ поражает. Конечно же, мы ожидали, что он скажет «да». Но логика апостола в иных случаях непостижима. Возможно, что все-таки имеется в виду Закон Моисея. В Рим 8.4 (ср. также 13.8-10) Павел приравнивает веру в Христа к исполнению Закона. См. также Мф 5.17-20. Вероятно, смысл таков: в Христе Закон не аннулирован, но исполнен, так что, обращаясь к Христу с верой, мы в действительности исполняем Закон во всей его полноте, вера сама по себе является его исполнением. К сожалению, апостол здесь выражается чересчур кратко и не разъясняет, как именно его весть, которую он проповедует, способствует утверждению Закона.

ПРИМЕР С АВРААМОМ (4.1-25)

4.1-12 АВРААМ – ОТЕЦ ВЕРЫ

1– Тогда что мы скажем об Аврааме, нашем праотце, от которого мы происходим?

2– Если за свои дела Авраам был оправдан Богом, тогда он, конечно, может ими гордиться. Но не перед Богом. 3Что говорит Писание? – «Поверил Авраам Богу, и Бог признал это за праведность». 4Для того, кто работает, плата не дар, а то, что ему причитается. 5Но если человек полагается не на дела, а на веру и верит Богу, который оправдывает неправого, то его веру Бог признает за праведность. 6Именно это имел в виду Давид, когда говорил о счастье того, кого Бог признает праведным без дел:

7«Счастливы те, кому прощены их преступления и чьи забыты грехи.

8Счастлив человек, кому Бог не поставит в вину его грех».

9– А это счастье касается только тех, кто обрезан, или необрезанных тоже?

– Мы говорим: вера Авраама была признана за праведность. 10Когда признана? До того, как он был обрезан, или после того?

– До того, как он был обрезан, а не после. 11И он сделал обрезание, которое было знаком, печатью оправдания за веру, что была у него до обрезания. 12Так Авраам стал отцом всех верящих Богу, который и их веру признал за праведность, хотя они и не обрезаны. Так Авраам стал отцом и обрезанных, которые шли по его стопам, приняв не только обрезание, но и ту веру, которая была у нашего отца Авраама до обрезания.

4.1 праотце – в некоторых рукописях: «отце». Во многих рукописях есть слово «приобрел»: «Тогда что приобрел Авраам..?»

4.3 Быт 15.6; Гал 3.6; Иак 2.23 4.4 Рим 11.6 4.7-8 Пс 32(31).1-2 4.9 Быт 15.6; Рим 4.3; Гал 3.6; Иак 2.23 4.11 Быт 17.10-11

Четвертая глава продолжает воображаемую беседу апостола Павла с его оппонентом. Как может Павел говорить о том, что Бог принимает людей без соблюдения ими Закона и без обрезания, когда Священное Писание говорит о великих делах Авраама и о том, что он совершил обрезание по требованию Бога? Тема Авраама – одна из важнейших в письмах апостола. Так, он упомянут девятнадцать раз, из них восемнадцать в Письмах римлянам и галатам.

Ст. 1 – Тогда что мы скажем об Аврааме, нашем праотце, от которого мы происходим? – Предыдущие тексты были чрезмерно насыщены богословием, поэтому апостол поступает, как хороший учитель: для подтверждения своих идей и более легкого их усвоения он приводит пример. Другие древние авторы поступали так же. Например, Филон Александрийский в качестве примера говорил об Аврааме, Иосифе и Моисее. В Новом Завете образ Авраама, кроме Павла в Письмах римлянам и галатам, используют также и другие авторы (см. Иак 2.20-24; Евр 11.8-10; ср. 1 Письмо Климента 10).

Но есть споры по поводу точного значения этого предложения, и поэтому существует несколько вариантов перевода: «Что же, скажем, Авраам, наш праотец, приобрел по плоти?»; «Что же, скажем, приобрел Авраам, наш праотец по плоти?»; «Что же, скажем, с человеческой точки зрения, приобрел наш праотец Авраам?»

Авраам – прародитель евреев, в каком-то смысле первый еврей. Согласно легендам, он был первым прозелитом, поверившим в Единого Бога, и, следовательно, отцом веры, то есть источником веры для своих потомков. Согласно еврейским представлениям, он был абсолютным праведником, никогда не совершившим ни единого греха. Особенно прославляли его за его преданность Богу, за стойкость веры, гостеприимство и добродетельность.

Кроме того, с Авраамом Бог заключил договор. В глазах Павла этот договор важнее того, что был заключен через посредничество Моисея на Синае, поскольку, во-первых, был первым, а во-вторых, именно Аврааму Бог дал великое обещание, что его потомки получат в наследие землю и через них Бог благословит все народы. В Письме галатам апостол даже назовет это предвозвещением Радостной Вести (Гал 3.8). Моисей же Павла почти совсем не интересует: он стоит между Авраамом и Христом, а, следовательно, роль его менее значительна.

От которого мы происходим – дословно: «по плоти»; здесь слово «плоть» не имеет отрицательного оттенка, как часто бывает у Павла, а обозначает физическое происхождение (см. также 1.3). Мы – хотя Авраам был предком только евреев, апостол употребляет «мы», имея в виду всех христиан вне зависимости от их этнического происхождения. Ведь, хотя в римской Церкви было много евреев, большинство в ней составляли язычники. Но нельзя исключить и того, что Павел забывает о том, что язычники не могут считать своим предком еврея Авраама, и сознательно или бессознательно включает их в Священную историю. Ср. 1 Кор 10.1, где апостол, обращаясь к языческой в своей массе церкви, говорит о людях Исхода как о «наших отцах».

Ст. 2 – Если за свои дела Авраам был оправдан Богом, тогда он, конечно, может ими гордиться. Но не перед Богом – В том случае, если ст. 1 понят как вопрос («Что приобрел Авраам?»), то противники Павла, вероятно, утверждали, что он приобрел похвалу и оправдание за свои дела. Апостол согласен с тем, что у Авраама, конечно же, есть основания, чтобы хвалиться перед людьми, но не перед Богом. Ведь Павел под делами практически всегда понимает дела Закона. Но Авраам жил за несколько веков до Синайского договора и по этой причине не мог исполнять Закон. Конечно, еврейских богословов смущал тот факт, что Авраам и другие патриархи народа Израиля, которых они объявляли абсолютными праведниками, жили до дарования Торы, а без исполнения Торы нельзя быть праведником. Но из этого затруднительного положения был найден легкий выход: всем праведникам древности и в первую очередь Аврааму Бог по Своей милости якобы дал знание Закона задолго до Моисея, так что они исполняли его вплоть до самых мелочей[38]. Кроме того, в предыдущих главах апостол доказал, что делами Закона не оправдается ни один человек. Хотя в этом письме он и не приводит одну из своих любимых цитат, но он явно держит ее в уме: «Кто хочет похвалиться, пусть похвалится Господом». Апостол хочет этим сказать: если даже наш прародитель, великий праведник, был оправдан не за дела, а за веру, то это тем более относится и ко всем остальным.

Ст. 3 – Что говорит Писание? – «Поверил Авраам Богу, и Бог признал это за праведность» – Апостол согласен с тем, что Авраам – праведник. Но как он стал праведником и в чем заключалась его праведность? Павел начинает аргументацию с цитаты из Книги Бытия, где повествовалось о том, что Бог обещал престарелым Аврааму и Сарре рождение сына. Авраам поверил Богу. В еврейской традиции самым важным в истории Авраама считались перенесенные им испытания, особенно его готовность принести в жертву Богу Исаака, того самого обещанного Им единственного сына, рожденного Саррой (ср. Иак 2.23). Это действительно великий подвиг веры, но Павел, вероятно, сознательно не упоминает о нем. Ведь подобное поведение Авраама можно было бы справедливо назвать заслугой. Апостол же выбирает такой текст, где слово «вера» значит нечто совсем малое, крошечное, то, к чему неприложимо слово «заслуга». Инициатором спасения является Бог, именно Он предлагает человеку Свой великий и не заслуженный им дар в силу единственно Своей доброты и милосердия. От человека ожидается только одно – принять этот дар. Это и есть акт веры. Авраам поверил Богу, что у него родится сын, и Бог признал это за праведность. Для Павла очень важно, что Авраам жил до Закона и, следовательно, не мог исполнять «дел Закона», что автоматически делало его в глазах благочестивых евреев безбожным язычником. Но получается, что, с религиозной точки зрения, Авраам, еще без обрезания, то есть будучи язычником, был признан праведным.

В раввинистических писаниях эти слова из Книги Бытия тоже часто комментировались. Но вера Авраама обычно понималась как его верность Богу, проявившаяся в стойкости: согласно легендам, он выдержал десять страшных испытаний и остался верен Богу («Разве Авраам в час испытания не доказал свою верность и Бог признал это за праведность?» (1 Мак 2.52; ср. Иак 2.21-22). Существуют разные перечни этих испытаний, по большей части легендарного характера. Так, например, в Агаде[39] подробно рассказывается о том, как египетский фараон Нимрод бросил Авраама в огненную печь, откуда его извлек сам Бог. Но, конечно, самым главным испытанием было так называемое «связывание» Исаака, по-еврейски «акеда́», то есть готовность Авраама принести сына в жертву на горе Мориа. Вера в рождение Исаака рассматривалась как первичная, зачаточная, получившая затем подтверждение в испытаниях. Кроме того, она неразрывно связывалась с обрезанием, которое Бог повелел сделать Аврааму и всем мужчинам его рода (Быт 17.10-13). Позже, после дарования Закона, считалось, что десять испытаний имели искупительное значение: они искупали нарушение его потомками десяти главных заповедей Закона. И вообще, у Авраама было столько заслуг, что всякий еврей, призвав имя прародителя, мог получить у Бога прощение всех грехов. Недаром его иногда называли другом Бога.

Ст. 4 – Для того, кто работает, плата не дар, а то, что ему причитается – Апостол приводит пример, понятный каждому человеку. Работодатель обязан платить деньги своему работнику, потому что он их заработал. Но это неприменимо к Богу, которому мы все должны. Поэтому то, что мы получаем от Бога, не плата, но Его дар.

Ст. 5 – Но если человек полагается не на дела, а на веру и верит Богу, который оправдывает неправого, то его веру Бог признает за праведность – Говоря о вере, Павел имеет в виду ту самую веру, которой поверил Авраам. Его вера в то, что он и Сарра смогут родить сына, есть нечто бесконечно малое, это вера, размер которой Иисус сравнил с величиной горчичного зернышка (Мф 13.31-32; Мк 4.30-32; Лк 13.18-19). Один из комментаторов предлагает назвать такую веру открытостью перед Богом[40]. Но даже вера не есть достижение человека, это не его заслуга, а дар Бога.

Множество текстов Писания говорит о том, что Бог оправдывает только праведных, справедливых, невинных и невинно осужденных. Но Павел верит, что он живет в иную эпоху, в эсхатологическое время – после события Христа. Только из-за смерти Иисуса Бог может оправдывать нечестивых и при этом оставаться справедливым.

Ст. 6 – Именно это имел в виду Давид, когда говорил о счастье того, кого Бог признает праведным без дел – Павел подтверждает свою мысль на примере не только Авраама, но и другого великого героя Библии – Давида, о котором сказано, что он был Богу по душе. Апостол, как и все его современники, не сомневается в авторстве цитируемого им псалма, хотя, по мнению исследователей, Пс 32(31) был создан в более позднее время.

Ст. 7-8 – Счастливы те, кому прощены их преступления и чьи забыты грехи. Счастлив человек, кому Бог не поставит в вину его грех – Изначально это псалом благодарения за исцеление от болезни. Апостол соединяет два текста из разных частей Писания и истолковывает их одинаково. Это один из широко распространенных приемов раввинистической экзегезы. Итак, Авраам, еще будучи необрезанным, уже был сочтен Богом праведным.

Счастливы (евр. ашре́) – Греческое слово «мака́риос» (евр. Э́шер, контрактная форма множественого числа «ашре́») первоначально означало «счастливый, безмятежный, благополучный». Так часто называли олимпийских богов, которые, по мнению греков, были беззаботно счастливы. Особые формулы, в которых кто-либо назывался счастливым, были широко распространены и в греческой, и в еврейской литературе. В научной литературе такие формулы принято называть макаризмами (по-русски «блаженствами»). Они очень часто встречаются в Библии, особенно в псалмах. Есть они и в Новом Завете (в Евангелиях и в письмах Павла, Иакова и др.) Причем это слово выступает в роли междометия, которое можно перевести примерно так: «о, счастье того, кто...!» Кроме того, это не пожелание чего-то еще не существующего, но поздравление с тем, что у человека уже есть[41].

Их преступления и грехи - Некоторые комментаторы полагают, что эти слова могут указывать на то, что некогда прародитель евреев был необрезанным язычником и, с точки зрения евреев, грешником. Счастлив человек – Здесь счастье быть прощенным приравнено к счастью быть признанным праведным. По словам одного библеиста, «оправдание есть прощение – и ничто другое, кроме прощения»[42].

Ст. 9 – А это счастье касается только тех, кто обрезан, или необрезанных тоже? – В псалме ничего не говорилось об обрезании, но это была важная тема для соплеменников апостола, а когда-то и для него самого. Павел подхватывает мысль, которую он стал излагать в 2.25-28. Авраам исполнил волю Бога, сделав себе и сыновьям обрезание. С точки зрения законников, это было «дело Закона», и Авраам мог бы счесть его своей заслугой и похвалиться им. Мы говорим: вера Авраама была признана за праведность – Апостол снова повторяет слова Бытия, которые подтверждают главенство веры над делами.

Ст. 10 – Когда признана? До того, как он был обрезан, или после того? – До того, как он был обрезан, а не после – О том, что Бог дал обещание Аврааму и тот поверил Ему, рассказывается в 15 главе, но сделать обрезание ему было велено в главе 17, то есть, согласно еврейским подсчетам, через 29 лет. Апостол делает вывод, что раз вера была раньше обрезания, то исполнение всех Божьих обещаний ему и его потомкам зависит от веры, а не от того, обрезаны они или нет. Итак, Бог принял Авраама, когда тот был еще необрезанным, что, с точки зрения современников Павла, означало, что он все еще оставался язычником. Следовательно, вера важнее обрезания, потому что она раньше, а в древности все то, что было раньше, считалось более важным, чем то, что появилось позже, а кроме того, вера связана с обещанием Бога.

Ст. 11 – И он сделал обрезание, которое было знаком, печатью оправдания за веру, что была у него до обрезания – Обрезание крайней плоти было отличительной чертой евреев, внешним знаком их союза с Богом. По мнению многих, оно было символом не только Моисеева, но и Авраамова договоров. Некоторые даже верили, что обрезание – это своеобразный пропуск в мессианское царство или на небеса[43].

Апостол не отрицает самого факта, что Авраам позже был обрезан. Но апостол вносит важное уточнение. В то время как обрезание традиционно называлось печатью Договора (имеется в виду Синайский Договор, связанный с дарованием Закона; см. Быт 17.11), апостол Павел называет его печатью оправдания за веру. Обрезание указывало на принадлежность людей к народу Божьему, на то, что отныне они дети Божьи. Но Павел утверждает, что праведность, которой Бог требует от людей, обретается через веру, а не через обряд обрезания, а вера у Авраама была раньше обрезания. Печать подтверждает нечто уже существующее. Итак, обрезание не является причиной праведности, но указывает на праведность, которую Бог вменил Аврааму за веру.

Хотя некоторые комментаторы полагают, что под обрезанием как печатью оправдания Павел имеет в виду христианское крещение, но большинство отвергает подобное толкование. Ведь идея отождествления духовного обрезания, или обрезания сердца, с крещением появилась позже, во II веке. Для апостола же обрезание сердца – то же, что дарование Святого Духа.

Ст. 12 – Так Авраам стал отцом всех верящих Богу, который и их веру признал за праведность, хотя они и не обрезаны. Так Авраам стал отцом и обрезанных, которые шли по его стопам, приняв не только обрезание, но и ту веру, которая была у нашего отца Авраама до обрезания – В то время как Авраам считался отцом всех обрезанных, Павел утверждает, что, поскольку вера первична и главенствует, Авраам стал отцом и всех необрезанных, у которых есть вера (язычников), и обрезанных (евреев, поверивших в Христа).

4.13-25 ОБЕЩАНИЕ БОГА ДАЕТСЯ ЗА ВЕРУ

13И не за то, что Авраам исполнял требования Закона, Бог дал ему обещание, что он и его потомки будут владеть миром, а за его веру, благодаря которой он был оправдан. 14Если бы это обещание касалось только тех, кто исполняет Закон, тщетна была бы вера и ничего бы не значило обещание. 15Потому что Закон несет возмездие; где нет Закона, там нет и его нарушения. 16Вот почему обещание это – за веру, чтобы оно было даром Бога, чтобы было непреложным для всех потомков Авраама – не только тех, кто подчиняется Закону, но и тех, кто верит верой Авраама. Он всем нам отец, 17как сказано в Писании: «Я сделал тебя отцом множества народов». Он отец перед лицом Бога, которому он поверил, – Бога, возвращающего мертвых к жизни и приводящего несуществующее из небытия к бытию. 18И Авраам с надеждой – хотя не было никакой надежды – поверил и стал отцом множества народов, по словам Писания: «Столь многочисленно будет твое потомство...» 19И вера его не ослабела, хотя он понимал, что тело его почти мертво, раз ему почти сто лет, и что утроба Сарры давно омертвела. 20Но он не усомнился, а поверил обещанию Бога, и исполнился силой благодаря вере, и вознес хвалу Богу, 21уверенный, что Бог в силах сделать то, что обещал. 22Вот почему веру эту Бог признал за праведность. 23Эти слова Писания «признал за праведность» относятся не только к нему, но и к нам. 24И наша вера будет признана за праведность – вера в Того, кто поднял Иисуса, Господа нашего, из мертвых. 25Он был предан смерти за наши грехи и был воскрешен, чтобы мы получили от Бога оправдание.

4.15 где нет – в ряде рукописей: «потому что где нет». 4.19 понимал – в некоторых рукописях: «не понимал», «но понимал»; почти мертво – в ряде рукописей: «уже почти мертво».

4.13 Быт 18.18; 22.17-18; Гал 3.29 4.14 Гад 3.18 4.15 Рим 3.20; 5.13; 7.8 4.16 Гал 3.7 4.17 Быт 17.5; Ис 48.13 4.18 Быт 15.5 4.19 Быт 17.17 4.22 Быт 15.6 4.23-24 Рим 15.4 4.24 1 Петр 1.21 4.25 Ис 53.4-5; 1 Кор 15.17

В этом разделе главную роль играет тема обещания, о нем говорится в ст. 11, 16, 20. Это обещание является одним из важнейших составляющих веры Израиля (см. Исх 32.13; 1 Пар 16.14-18; Неем 9.7-8; Сир 4.21; Прем 12.21).

Ст. 13 – И не за то, что Авраам исполнял требования Закона, Бог дал ему обещание, что он и его потомки будут владеть миром, а за его веру, благодаря которой он был оправдан – Хотя в Бытии говорится о Ханаане, который Бог обещал потомкам Авраама как землю их обитания (см. Быт 12.1, 5, 7; 13.14-17; 17.8), позже еврейские богословы стали истолковывать слово «земля» как весь мир (см. Сир 44.21), а некоторые даже как мир грядущий. Конечно, они были уверены в том, что обещание будет исполнено только через соблюдение Закона. Например, в знаменитых Псалмах Соломона[44] есть молитва о том, чтобы только праведники Господа унаследовали обещания Господа, а под праведниками в это время понимались люди, усердно исполнявшие все предписания Закона Моисея.

Но апостол не соглашается с такой точкой зрения. Он отказывается признать какую-либо связь между обещанием и обрезанием. Он явно полемизирует с теми, кто верил в это. Об этом свидетельствует сам синтаксис этой фразы, ведь апостол на первое место ставит слова «И не за то». Павел утверждает, что истинные потомки Авраама – это те, кто верит верой Авраама.

Ст. 14 – Если бы это обещание касалось только тех, кто исполняет Закон, тщетна была бы вера и ничего бы не значило обещание – Действительно, если бы все зависело лишь от исполнения Закона, то вера была бы чем-то несущественным и даже ненужным. Обещание, которое дано Богом за веру, тоже лишилось бы всякого смысла, если бы зависело от Закона. Кроме того, выше было уже сказано (3.9-20), что никто не исполняет Закон так, как он должен был бы исполняться. Следовательно, Закон «производит» гнев, а не милость.

Ст. 15 – Потому что Закон несет возмездие – Но апостол должен ответить на вопрос о том, зачем в таком случае вообще был дан Закон. Ведь Павел не отвергает его происхождения от Бога. Но он связывает Закон не с обещанием, а с возмездием, или дословно – с «гневом». Несет возмездие – дословно: «производит гнев». Гнев Бога, как уже говорилось выше, это Его нетерпимость к греху, суд над ним. Говоря современным языком, гнев – реакция Бога на грех. «Закон не решает проблему человеческого греха, но выставляет его напоказ»[45]. Он диагностирует грех. Наличие Закона усугубляет грех, делая его сознательным преступлением. Грех создает непроходимый барьер между Богом и человеком, и никакие дела не способны преодолеть эту пропасть. Прощение – милосердный дар Бога. В Письме галатам апостол уже отвечал на вопрос о причинах появления Закона. Там он подчеркивал временный характер Закона и ограниченную сферу его действия: Закон имеет дело с грехом и действует до прихода Помазанника (Гал 3.18-19). В Письме римлянам Павел будет подробнее говорить о Законе в дальнейших главах, иногда даже указывая на его положительные стороны (см. 7.12; 8.4 и 13.8-10). Здесь же его задача выстроить семантический ряд: вера – обещание, Закон – гнев и возмездие. Где нет Закона, там нет и его нарушения – С одной стороны, это утверждение абсолютно понятно: нельзя нарушить несуществующий закон. Но Павел не говорит, что при отсутствии Закона нет греха. Грех существовал в мире от Адама до Моисея, скажет апостол позже (см. 5.13). «Обстоятельно и подробно объясняя, чего требует от нас Бог, закон повышает ответственность грешника. Когда, а это неизбежно, человек нарушает закон, он виноват больше, чем если бы не было закона, осуждающего его»[46].

Ст. 16а – Вот почему обещание это – за веру, чтобы оно было даром Бога, чтобы было непреложным для всех потомков Авраама – не только тех, кто подчиняется Закону, но и тех, кто верит верой Авраама – Вера и дар – взаимосвязанные понятия. Если бы обещание было дано за исполнение Закона, не было бы места не только для веры (см. ст. 14), но и дар не был бы даром, а заработной платой (см. ст. 4-5). Но в таком случае нет разницы между евреями, которым был дан Закон, и язычниками, у которых Закона нет. Важна лишь их вера. И те, и другие – потомки Авраама. Джеймс Данн замечательно назвал веру открытостью человека перед Богом. «Все, что ограничивает или затемняет эту открытость и характер веры как абсолютное принятие и зависимость от Бога, отрицает и ограничивает этот Божий дар»[47].

Ст. 16б-17 – Он всем нам отец, как сказано в Писании: «Я сделал тебя отцом множества народов» – Апостол уже в третий раз утверждает, что у всех верующих общее происхождение (см. ст. 1, 11-12, 16-18). Слово всем несет на себе логическое ударение, потому что Павел полемизирует с теми, кто утверждал, что только евреи могут претендовать на родство с Авраамом. Следовательно, обещание, которое было дано родоначальнику евреев, распространяется на всех людей.

Есть также точка зрения, что в письме римской Церкви апостол подвергает критике не только заносчивость евреев. К этому времени она по большей части состояла из бывших язычников. Довольно рано среди них возникает мысль, что теперь они – избранники Бога, их Бог сделал Своим народом, новым Израилем. Следовательно, цель апостола, подчеркивающего, что Авраам – отец всех верующих, пресечь всякие основания для хвастовства и этнического и культурного высокомерия христиан. Теперь мы все, и евреи, и язычники, в долгу у еврея Авраама, образцового человека веры. Павел внушает своим слушателям и читателям уважение к своему религиозному наследию (см. 11.13-24). Если для евреев Авраам – образцовый исполнитель Закона, который еще не был дан, то для Павла он – образцовый человек веры/доверия.

Это подтверждается цитатой из Быт 17.5. Его прежнее имя «Аврам» было заменено на «Авраам», что значит «отец множества». Но речь идет не о многочисленности биологического потомства. Ведь народами традиционно назывались язычники. Понятие духовного отца существовало задолго до Павла. Еврейские богословы утверждали, что человек, приведший другого человека к Торе, значит для него больше, чем родной отец. Следовательно, Авраам стал отцом всех тех, кто пришел к вере. См. также Гал 3.8: «Писание предвидело, что Бог за веру оправдает языческие народы и впервые возвестило Радостную Весть уже тогда, когда Аврааму было сказано: “Через тебя все народы получат благословение Бога”».

Он отец перед лицом Бога, которому он поверил – Бог обещал престарелому Аврааму, что у него родится сын, и Авраам, несмотря на то что это казалось чем-то невозможным, поверил (см. Быт 17.15-21). Бога, возвращающего мертвых к жизни – Апостол цитирует литургическую формулу из синагогальной молитвы Шмоне́ Эсре́ («Восемнадцать Благословений»). Во Втором благословении этой молитвы Бог называется вовеки всемогущим, делающим мертвых живыми. См. также 2 Кор 1.9. Но в данном контексте апостол под мертвыми имеет в виду Авраама и Сарру, которые в силу возраста уже не способны к деторождению. И приводящего несуществующее из небытия к бытию – Во времена апостола Павла существовало две точки зрения на то, как был сотворен мир. Согласно Библии, Бог сотворил его из бездны, или хаоса (Быт 1.1), но к I веку сложилась и вторая теория: Бог создал вселенную из ничего (2 Мак 7.28; Ис 48.13; 2 Вар 21.4; 48.8)[48]. Но здесь Павел имеет в виду еще не рожденного сына Авраама – Исаака.

Ст. 18 – И Авраам с надеждой – хотя не было никакой надежды – поверил и стал отцом множества народов – Апостол обыгрывает два значения слова надежда. В библейской традиции надежда – это ожидание обещанного Богом, которое обязательно исполнится, а также сам предмет надежды. Другое значение – такое, как у нас: надежда – это нечто желаемое, но неизвестно, осуществится оно или нет. С человеческой точки зрения, у Авраама не было никакой надежды на рождение сына, но он поверил с надеждой на невозможное.

Павел постоянно говорит о вере Авраама, но поразительно мало о том, какова она качественно, он не призывает своих слушателей и читателей подражать ей. Она охарактеризована как вера в то, что Бог может сделать невозможное, это надежда вопреки надежде. «Сущность веры Авраама в этом случае заключалась в том, что он поверил, что Бог может сделать невозможное возможным. Пока мы верим, что все зависит от наших собственных усилий, мы вынуждены быть пессимистами, ибо опыт дал нам печальный урок, что своими усилиями мы не сможем добиться многого. Если мы осознаём, что решающее значение имеют не наши усилия, но милосердие Божье и Его могущество, мы становимся оптимистами, ибо мы обязаны верить, что нет невозможного, когда с нами Бог»[49]. По словам Писания: «Столь многочисленно будет твое потомство...» – В греческом оригинале: «Таким будет твое потомство». Павел не цитирует Быт 15.5 полностью, будучи уверенным, что все знают продолжение цитаты. Некоторые рукописи имеют продолжение: «словно звезды небесные и песок морской».

Ст. 19 – И вера его не ослабела, хотя он понимал, что тело его почти мертво, раз ему почти сто лет, и что утроба Сарры давно омертвела – Этот стих объясняет, почему, с человеческой точки зрения, это обещание Бога невозможно. Конечно, слова «мертво» и «омертвела» употреблены в переносном смысле: ни Авраам, ни Сарра уже не способны к деторождению. Но Павлу важны эти слова, потому что в предыдущем стихе он назвал Бога дающим жизнь тому, что мертво. Бог воскресил тело Авраама, следовательно, Божья сила поднимать из мертвых существовала задолго до Иисуса. Почти сто лет – Согласно Быт 17.1, Аврааму было девяносто девять лет, а в 17.17 сам Авраам называет себя столетним старцем. В 17.17 о Сарре сказано, что ей девяносто лет. Ср. также Евр 11.11-12.

Любопытно отметить, что в некоторых рукописях есть странное разночтение: «Он не усомнился, потому что не считал свое тело почти мертвым». Вероятно, переписчику показалось, что так будет лучше.

Ст. 20-21 – Но он не усомнился, а поверил обещанию Бога – Апостол опускает тот факт, что вначале Авраам отреагировал на обещание Бога смехом. Но уже позднейшие еврейские богословы, которых это смущало, истолковали этот смех как выражение радости. И исполнился силой благодаря вере – дословно: «укрепился верой». Так как глагол стоит в страдательном залоге, где субъектом предложения является Бог, возможен перевод: «его укрепил благодаря его вере Бог» или «Бог укрепил его веру». Апостол не считает, что вера – нечто фиксированное и навсегда данное. Она может возрастать, укрепляться или ослабевать.

И вознес хвалу Богу, уверенный, что Бог в силах сделать то, что обещал – Авраам воздал славу, то есть поступил не так, как люди, о которых говорилось в 1.21. Те отказались вознести хвалу своему Творцу. Вера Авраама противопоставлена их неверию. Так как здесь присутствует тема творения, то Авраам поступает как человек (творение Божье), находящийся с Творцом в должных отношениях в отличие от Адама, совершившего первый грех – непослушания и отсутствия веры/доверия. Итак, вера – это прежде всего безусловное доверие Богу.

Ст. 22 – Вот почему веру эту Бог признал за праведность – Это вывод из всего вышеизложенного, и Павел снова ссылается на ключевой текст Быт 15.6.

Ст. 23 – Эти слова Писания «признал за праведность» относятся не только к нему, но и к нам – Весь рассказ об Аврааме нужен был Павлу для того, чтобы показать, что Священное Писание, Слово Бога, имеет не только историческое значение, но и прямое отношение к людям всех дальнейших поколений. Апостол читает отрывок из Бытия в свете воскресения Христа. Оправдание Авраама – прообраз и нашего оправдания. К нам – возможно понимание: «ради нас». Апостол верит в то, что все важнейшие события, относящиеся к становлению Израиля как народа Божьего, предвозвещают и являются прообразами событий эсхатологического времени (ср. 15.4; 1 Кор 9.10; 10.11).

Ст. 24 – И наша вера будет признана за праведность – вера в Того, кто поднял Иисуса, Господа нашего, из мертвых – Павел завершает экскурс в историю Авраама, указывая на важнейшие параллели в истории Авраама и христиан. И прародителя евреев, и нынешних христиан (для Павла это прежде всего язычники, ведь он – апостол язычников) сближают обещание, благословение, вера, а не дела. Конечно, вера в Христа неизмеримо более глубока, чем вера/доверие Авраама. Восстановление силы у Авраама и Сарры – лишь прообраз воскресения из мертвых. Авраам верит в то, что Бог способен возвращать мертвых к жизни, а христиане на своем опыте познали воскресение Христа. В Бытии было дано обещание, относящееся к будущему, христиане же живут в то время, когда это обещание начинает исполняться.

Кроме того, Павлу очень важно показать, что с самого начала Бог замыслил не разделение народов, но их соединение благодаря единой вере. Поэтому он подчеркивает, что в христианстве нет той новизны, которая так пугает консерваторов. Если справедливость Бога в наше время была явлена через Иисуса Христа, то она уже была засвидетельствована в Писаниях на примере Авраама (см. 3.21-31). Вера в Того, кто поднял Иисуса, Господа нашего, из мертвых – Апостол всегда подчеркивает тот факт, что Бог явился инициатором воскрешения Иисуса. Иисус воскрес не сам, но был воскрешен Богом (хотя см. 1 Фес 4.14). Вера христиан – это вера в Воскресившего и одновременно в Воскресшего. Это не две разные веры, но две стороны одной и той же веры[50]. Господь – см. коммент. на 1.3-4.

Ст. 25 – Он был предан смерти за наши грехи и был воскрешен, чтобы мы получили от Бога оправдание – Здесь соединены две самые важные темы христианства. Иисус умер за наши грехи, что явилось исполнением пророчества Исайи (53.5,12), это заместительная и искупительная смерть Служителя Яхве. Он воскрес ради нас, для того, чтобы мы были оправданы Богом. «Хотя обычно Павел связывает наше оправдание со смертью Христа, этот стих показывает, что Христово воскресение также играет роль в восстановлении наших отношений с Богом»[51]. См. также 1 Кор 15.17. Был предан смерти... был воскрешен – Здесь страдательный залог указывает на то, что и предание смерти, и воскрешение совершились в конечном счете по воле Бога. Ученые называют такой часто встречающийся в Новом Завете страдательный залог passivum divinum (лат. «божественным страдательным»), потому что это был один из способов избежать употребления Божьего имени. Здесь апостол, вероятно, цитирует раннехристианское исповедание веры.

В Новом Завете есть один текст, в котором, как кажется, автор полемизирует с апостолом Павлом. Это Письмо Иакова, особенно отрывок 2.18-24. В нем также фигурирует Авраам, его вера и праведность. Но автор утверждает, что Авраам был оправдан за свои дела, в которых выразилась его вера. Интересно, что даже последовательность аргументации практически идентична: вера и дела – Рим 3.27-28 и Иак 2.18; Бог один – Рим 3.29-30 и Иак 2.19; Авраам – Рим 4.1-25 и Иак 2.20-22; цитата из Быт 15.6 – Рим 4.3 и Иак 2.23; истолкование цитаты – Рим 4.22 и Иак 2.24.

НОВАЯ ЖИЗНЬ В ХРИСТЕ (5.1-8.39)

С пятой главы начинается центральная часть письма. По мнению Р. Лонгенекера, это и есть духовный дар апостола Павла, обещанный римлянам. Главная ее тема – любовь Бога, Христос как посредник этой любви и примирение как следствие этой любви.

5.1-11 ЖИЗНЬ В МИРЕ С БОГОМ

1Оправданные за веру, мы теперь в мире с Богом – благодаря Господу нашему Иисусу Христу. 2Это Он привел нас путем веры к благодатному единению с Богом, в котором мы живем. И мы гордимся надеждой на то, что будем участвовать в Славе Божьей. 3Но не только этим. Мы гордимся и страданиями, потому что знаем: из страданий рождается стойкость, 4из стойкости – твердость, из твердости – надежда.

5А надежда не подведет, потому что Бог изливает Свою любовь в наши сердца – через Святого Духа, данного нам. 6Потому что, когда мы еще были слабы, Христос умер в назначенное Богом время за нас нечестивых. 7Вряд ли кто умрет даже за праведника (хотя, впрочем, за хорошего человека, может, кто и пойдет на смерть). 8Но Бог показал нам всю силу Своей любви к нам, потому что Христос умер за нас, когда мы были грешниками! Мы прощены благодаря жертвенной смерти Христа – 9тем более теперь будем спасены от гнева. 10Ведь будучи еще врагами, мы примирились с Богом через смерть Его Сына – тем более теперь, уже примиренные, будем спасены через Его жизнь. 11Но это не все! Мы гордимся Богом благодаря нашему Господу Иисусу Христу, через которого мы обрели примирение.

5.1 мы теперь в мире – в некоторых рукописях: «так будем в мире».

5.1 Рим 3.24,28 5.2 Эф 2.18; 3.12 5.3 Иак 1.2-3; 1 Петр 1.5-7 5.5 Пс 22(21).5; 25(24).20; Евр 6.18-19 5.8 Ин 3.16; 1 Ин 4.10 5.9 Рим 1.18; 2.5,8 5.10 Рим 8.7-8

Ст. 1 – Оправданные за веру, мы теперь в мире с Богом – благодаря Господу нашему Иисусу Христу – Этот стих подхватывает то, о чем говорилось в предыдущей главе. Греховное человечество находилось в недолжных, враждебных отношениях с Богом, отвернулось от Бога, поклоняясь не Творцу, но тварным существам, как язычники, или самодовольно кичась своей праведностью и презирая других, как евреи. Не Бог враждует с человеком, но человек восстает против Бога.

Мы – это христиане. Будучи истинными сынами Авраама, мы оправданы Богом за веру. Конечно, вера в Христа – нечто качественно иное, чем вера Авраама. Та была лишь прообразом, предчувствием, своего рода пророчеством, в то время как христианская вера есть исполнение Божьего обещания Аврааму.

Инициатором примирения выступает Бог. Некоторые «видят в этих терминах [мир и примирение] обозначение перемены, совершившейся в отношении Бога к человеку: Бог перестал враждебно относиться к человеку и стал милостив к нему... Но с этим мнением нельзя согласиться. Только у греков объектом примирения являлся бог, а субъектом человек, т. е. человек умилостивлял бога, и в силу этого бог примирял себя самого с человеком. У Апостола же Павла, напротив, не человек примиряет Бога с собою, а Бог – человека, мир водворяется в душе человека, а не Бога, потому что Бог и не мог враждовать с человеком. “Бог не враждует против нас, но мы против Него. Бог никогда не враждует (Златоуст к 2 Кор V, 20)”»[52].

Мир – см. коммент. на 1.7. Отныне христиане пребывают в мире с Богом, то есть вступили с Ним в «такие отношения, при которых им больше не угрожает гнев Божий»[53]. Тема мира особенно важна, потому что она была понятна римским адресатам апостола. Павел пишет им в начале правления императора Нерона, когда тема благоденствия и мира во всей империи стала государственной идеологией и патриотическом лозунгом. Надо помнить о том, что первое пятилетия Нерона было действительно многообещающим, люди были счастливы, потому что наконец-то на троне воссел философ. А для Павла император и его чиновники не более чем слуги Бога. Лишь Он – правитель и примиритель[54]. Господь – см. коммент. на 1.4. Благодаря Иисусу Христу – дословно: «через Иисуса Христа». Посредником в этом вселенском примирении выступает Иисус Христос, Он одновременно есть посредник и жертва, скрепляющая этот великий Новый Договор о мире. «Иногда Радостную Весть представляют так, что она опасно приближается к кощунству. Особенно часто так изображают весть Павла. Иногда Евангелие представлено так, как если бы был контраст между суровым и злым Богом и кротким любящим Христом, как если бы был контраст между Богом, который желает осудить, и Христом, который желает спасти... Иногда Евангелие представляют таким образом, что как будто Иисус Христос сделал что-то, чтобы изменить отношение Бога, как будто Он переменил гнев Бога на любовь, как будто Он убедил уже поднятую Божью руку не наносить задуманный удар»[55].

Ст. 2 – Это Он привел нас путем веры к благодатному единению с Богом, в котором мы живем – Если попытаться перевести эту фразу дословно, она будет выглядеть примерно так: «через которого мы получили доступ благодаря вере к этой милости, в которой мы [сейчас] стоим». Она, конечно, очень корява, но только так можно понять образ, присутствующий в ней. Апостол использует здесь метафору доступа к монарху в его покои, куда раньше вход был воспрещен. Но теперь Христос ввел нас туда. Слово «харис» в этом контексте обозначает «(царскую) милость, благорасположение».

И мы гордимся надеждой на то, что будем участвовать в Славе Божьей – Дословный перевод: «Мы хвалимся надеждой на Славу Бога». Но так как греческий глагол может выступать здесь как в форме изъявительного наклонения, так и сослагательного в значении повелительного, возможно иное понимание: «Так давайте хвалиться надеждой на Славу Бога». Апостол сознательно употребляет слово «хвалиться», которое раньше имело отрицательное значение (2.17,23; 3.27; 4.2). Там у него был негативный смысл, потому что люди хвалились собой, своей избранностью, своей праведностью. Хвастовство в Библии есть нечто однозначно плохое. Но Богом можно и должно хвалиться. Хвалиться Богом – то же, что радоваться Ему, это форма нашего доверия к своему Творцу и Спасителю. Как говорит пророк Иеремия: «Кто хочет похвалиться, пусть похвалится Господом» (Иер 9.24). Слава Бога – см. коммент. на 3.23. Согласно еврейской традиции, первые люди до грехопадения были причастны к Божественной Славе, но лишились ее из-за того, что, нарушив волю Бога, совершили первый грех. Но сейчас эпоха Адама проходит, наступила эра Христа, и мы снова становимся причастными к Славе, можем участвовать в Божественной жизни.

Ст. 3-4 – Но не только этим. Мы гордимся и страданиями, потому что знаем: из страданий рождается стойкость, из стойкости – твердость, из твердости – надежда – Павел утверждает, что, кроме этого, у христиан есть еще одна причина для того, чтобы хвалиться. Хвалиться страданиями кажется чем-то противоестественным, но это только на первый взгляд. Это вовсе не значит, что христиане – мазохисты и сознательно стремятся к страданиям, как это делали средневековые аскеты. Во-первых, страдания – это повседневная реальность их жизни. Если даже в то время, когда Павел писал это письмо, христиан не подвергали гонениям, как это будет позже, все равно многие из них испытывали нравственные страдания из-за непонимания родных и друзей, из-за разрыва самых дорогих уз, из-за клеветы и нападок. Но это можно понимать и как страдания, связанные с апокалиптическими ужасами последних дней перед концом мира и Судом. Страдающий христианин знает, что его ждет награда от Бога. Он убежден в том, что земные страдания ничего не стоят по сравнению с теми небесными дарами, которые его ждут. Апостол сказал об этом так: «Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания (2 Кор 4.17). Ср. Рим 8.18; Иак 1.2-4; 1 Петр 1.6-7. Христианин не боится земных невзгод, потому что в основании его жизни лежит мир с Богом. Христос сказал об неизбежности страданий Своим последователям, чтобы они шли за Ним с открытыми глазами и были готовы даже к смерти, так что, страдая, они подражают Христу.

Но, кроме того, на первый план выходит и другая идея, широко распространенная в христианской среде того времени: страдания есть испытание их веры. В древности оно часто понималось как форма божественного воспитания – в том случае, если человек сбился с пути и его нужно образумить (см. Сир 18.13; Притч 3.11-12; 2 Мак 6.12; ср. Евр 12.5-11)[56]. Ср. 1 Кор 9.24-25. О них много говорится в Новом Завете. Почти все 1-е Письмо Петра посвящено теме христианских страданий, где апостол объясняет их причины, их неизбежность и необходимость стойкого перенесения.

Далее Павел использует привычный для риторики прием, широко распространенный в христианской проповеди: автор выстраивает цепочку качеств, которые вытекают друг из друга (см. Прем 6.17-19, но особенно Иак 1.2-4; 2 Петр 1.5-7). Из страданий рождается... – дословно: «страдания производят...» Стойкость – это качество, которое означает мужество, терпение, выносливость, непоколебимость. Твердость – практически то же, что и стойкость, это нечто прошедшее испытание, испытанность. Это метафора связана с проверкой качества драгоценных металлов, которые подвергались переплавке, чтобы удалить из них примеси и избавиться от подделок – ср. русское «проба». См. также 1 Петр 1.7. Оба эти качества высоко ценились у воинов, а раннехристианские писатели и особенно Павел часто использовали военную лексику. Надежда – см. коммент. на 4.18. Казалось бы, надежда выбивается из этого ряда. Греки вряд ли бы так завершили эту цепочку. Но евреи и христиане, возлагавшие упования на Бога, видели то, что скрывается за горизонтом земной жизни.

Ст. 5 – А надежда не подведет – Когда наступит конец мира, а с ним вместе Суд Божий, нам не придется стыдиться себя и своей веры. Не подведет – дословно: «не посрамит, не разочарует, не принесет стыда, не покроет позором». Это привычный для Библии глагол, он встречается множество раз, особенно в псалмах (см. Пс 22.5 (21.6); 25(24).2-3, 20; 31(30).1; ср. Ис 28.16; 50.7; 54.4). Ведь люди в те времена жили в культуре стыда и чести.

Потому что Бог изливает Свою любовь в наши сердца – Так как сердце в библейской антропологии означало разум и истинную сущность человека, любовь Бога понимается как внутренний духовный опыт, воспринимаемый нами на глубочайшем уровне нашего бытия. Интересно отметить, что в Библии чаще всего говорится о том, что изливается гнев. Но Новый Завет открыл нам лицо любящего Бога, который изливает любовь. Через Святого Духа, данного нам – В Письме галатам любовь стоит на первом месте в перечне свойств единого плода Святого Духа (5.22). Святой Дух есть одновременно залог и доказательство того, что Бог нас любит. Каждому христианину даруется Святой Дух, что является знаком того, что уже занялась заря будущего Века, что исполнились пророчества Исайи, Иезекииля и Иоиля. Получив Святого Духа, христиане на собственном опыте убедились в любви к ним Бога, а это основа их спокойствия в настоящем и уверенности в будущем. В библейской традиции любовь понимается не как эмоция. Любовь Бога к человеку означает защиту и спасение, это деятельная любовь, имеющая целью дарование нам вечной жизни вместе с Ним. О Святом Духе тоже часто говорится, что он изливается (см. особенно Иоиль 36.28-29, а также Деян 2.17-18, 33; Тит 3.6). По мнению Джеймса Данна, употребление этого глагола свидетельствует о том, что апостол не стремится к четкому различению между даром Святого Духа и излиянием Божьей любви.

Некоторые комментаторы предполагают, что дар Святого Духа в терминологии Павла означает христианское крещение, но вряд ли апостол имел в виду именно это.

Ст. 6 – Потому что, когда мы еще были слабы, Христос умер в назначенное Богом время за нас нечестивых – В этом стихе (и в последующих ст. 8 и 9) Павел объясняет, как именно Бог стал инициатором примирения. Он любил нас и тогда, когда мы были слабыми. Это слово призвано указать на естественную человеческую слабость в сравнении с силою Бога (см. также 8.26; 1 Кор 15.43; ср. Прем 9.5). Мы, будучи грешниками, не были способны сделать что-либо, заслуживающее вечности. Любовь Бога проявилась в том, что Он отдал за нас на смерть Своего собственного Сына. Он полюбил нас еще тогда, когда мы как объекты любви были весьма непривлекательны, мы ее не заслуживали, будучи нечестивыми. Христос умер в назначенное Богом время – то есть в эсхатологическое время, когда подходит к концу этот век (см. также коммент. на 5.3).

Ст. 7 – Вряд ли кто умрет даже за праведника (хотя, впрочем, за хорошего человека, может, кто и пойдет на смерть) – Апостол поправляет себя. Все-таки в человеческой истории известны случаи, когда человек отдавал свою жизнь за дорогого и близкого ему человека, за друга. Ведь даже грешник иногда способен на нравственный подвиг. Но такие случаи исключительны. Более характерно для евреев то понимание, которое было высказано в Сир 12.1-7: «Если делаешь добро, знай, для кого оно, и за твою доброту будет тебе благодарность. Делай добро набожному, получишь воздаяние, если не от него, то от Всевышнего... Дай набожному, но не помогай грешнику, делай добро смиренному, но не давай нечестивцу... Дай хорошему, не помогай грешнику». Интересно, праведник и хороший человек – это синонимы или Павел говорит, что за хорошего человека кто-нибудь готов пожертвовать жизнью, но не за праведника? Ведь известно, какими не очень приятными людьми могут быть иные праведники... Тем более, что в те времена праведниками обычно назывались люди, строго соблюдавшие Закон Моисея.

Ст. 8а – Но Бог показал нам всю силу Своей любви к нам, потому что Христос умер за нас, когда мы были грешниками! – Апостол повторяет мысль, высказанную в ст. 6. Слабые и нечестивые здесь названы грешниками.

Ст. 8б-9 – Мы прощены благодаря жертвенной смерти Христа – тем более теперь будем спасены от гнева – Павел применяет аргумент, который в логике называется a fortiori, а по-еврейски каль-ва-хо́мер («легкое и тяжелое»). Если Бог дал нам высшее доказательство Своей любви на Голгофе, если мы благодаря смерти Христа уже здесь и сейчас прощены Богом, то тем более Бог простит нас – уже оправданных, примиренных и получивших дар Святого Духа, который преображает нашу жизнь. Прощены – буквально: «оправданы». Некоторые толкователи предпринимали попытки увидеть разницу в понятиях оправдания и примирения, но сейчас все большее количество ученых склоняется к мысли, что разные слова употреблены скорее в стилистических, чем в богословских целях. См. экскурс Оправдание.

Будем спасены – Если раньше апостол употреблял прошедшее время, указывая на уже свершившиеся события, о спасении он говорит в будущем времени, потому что Суд ожидает нас всех в будущем, когда первые могут стать последними, а последние первыми (Мф 19.30; Мк 10.31). В 1-м Письме коринфянам Павел употребляет причастия настоящего времени: «спасаемые» и «погибающие» (см. 1 Кор 1.18). Бог дает шанс на спасение всем, но человек свободен и может отказаться от него. Кроме того, спасение – не единовременное событие. Прав У. Баркли, говоривший о том, что «процесс спасения продолжается и никогда не заканчивается, пока мы не увидим Его лицом к лицу и будем такими, как Он»[57].

«В этой фразе апостола мы вновь видим указание на процесс оправдания-спасения. Оно начинается смертью Христа, когда мы были грешниками, но теперь оно продолжается жизнью Его, жизнью Его в нас и среди нас. Его сила и благодать освящают верующего человека, очищают от греха и делают праведным, все более и более вводя человека в присутствие Божие, облекая в славу Божию»[58]. Благодаря жертвенной смерти – дословно: «Его кровью». Так как в Библии кровь считается носительницей жизни, то пролитием крови называлась всякая смерть, даже бескровная. Кровь Христа – это в Новом Завете всегда Его жертвенная искупительная и заместительная смерть. Гнев – это обвинительный приговор Бога на последнем Суде, недаром в 2.5 День Суда назван Днем гнева.

Ст. 10 – Ведь будучи еще врагами, мы примирились с Богом через смерть Его Сына – тем более теперь, уже примиренные, будем спасены через Его жизнь – Слабые, нечестивые (ст. 6) и грешники (ст. 8) теперь названы врагами Бога. Апостол употребляет ряд синонимов, делая каждый последующий еще сильнее и выразительнее, так что получается крещендо. «Бог не стал ждать, когда мы сделаем первый шаг к Нему, но Сам в акте чистого милосердия дал нам способ восстановить отношения с Ним»[59]. Если мы были прощены и примирены с Богом через смерть Христа, то, прощенные и примиренные, мы уже сейчас причастны к Его жизни, живем в Христе. Оправданный и примиренный с Богом грешник уже не сможет оставаться во власти греха, ведь «мы для греха умерли!» (6.2).

Ст. 11 – Но это не все! Мы гордимся Богом благодаря нашему Господу Иисусу Христу – Стих 11 завершает эту часть письма. Мы хвалимся Богом, хотя мы живем во времена, для которых характерны страдания и беды. Если в 2.17 подвергались критике те, кто хвалился Законом и Богом, здесь наша гордость Богом объяснима, потому что на Голгофе мы увидели любящий лик Бога. Наш Господь – посредник во всем, что делает Бог. И мы благодарим Бога и хвалимся Им тоже через посредничество Иисуса Христа. Через которого мы обрели примирение – см. ст. 5.10.

5.12-21 АДАМ И ХРИСТОС

12Итак, грех вошел в мир через одного человека, а с грехом смерть; и так смерть перешла на всех людей, потому что все согрешили. 13И до того, как был дан Закон, грех был в мире, но там, где нет Закона, грех не ставится в вину. 14Но и от Адама до Моисея смерть царила – даже над теми, кто сам не согрешил грехом Адама.

Адам – прообраз Другого, Того, кто должен был прийти. 15Но преступление Адама нельзя равнять с Божьим даром. Из-за преступления одного человека погибло множество людей. А Божий дар – Его дар многим через одного Человека, Иисуса Христа – неизмеримо больше. 16Дар Бога нельзя равнять с грехом одного человека: единственная вина – и обвинительный приговор, множество преступлений – и благодатный дар полного оправдания.

17Ведь если из-за одного преступления, совершенного одним человеком, воцарилась смерть – тем более, благодаря одному Человеку, Иисусу Христу, будут жить и царствовать с Богом те, кто получил щедрый дар Божьей доброты, дающей оправдание. 18Действительно, как преступление одного принесло осуждение всем людям, так и праведное деяние одного избавляет от вины всех людей и дарует им жизнь.

19Если неповиновение одного сделало множество людей грешниками, то повиновение одного сделает множество людей праведниками. 20Закон пришел, чтобы увеличить преступления. Но где возрос грех, там во много раз больше возросла Божья доброта, 21и как грех воцарился, принеся с собой смерть, так и Божья доброта воцарится, чтобы избавить нас от вины и дать вечную жизнь через Иисуса Христа, Господа нашего.

5.12 перешла на всех людей – в некоторых рукописях: «пришла ко всем людям». 5.17 дар полного оправдания – в ряде рукописей: «дар и полное оправдание».

5.12 Быт 2.17; 3.6,19; Рим 6.23 5.13 Рим 4.15 5.14 1 Кор 15.21-22,45 5.18 1 Кор 15.22 5.19 Ис 53.11 5.20 Рим 4.15; 7.8; Гал 3.19 5.21 Рим 6.23

Этот отрывок, по мнению многих, представляет собой завершение вводной части письма (1.18–5.11). Здесь Павел переходит от описания катастрофического состояния человечества к Божественному исцелению, к роли Закона в Божьем замысле, к будущей надежде верующих. Если в предыдущей части акцент был на вине за грех и на осуждении, то текст 5.12–8.39 имеет дело со свободой от силы греха. Новая жизнь в Христе побеждает грех. Христианское богословие, начиная с Августина, было сосредоточено на ст. 12-14 как базисе для теории первородного греха, но апостол Павел гораздо более заинтересован в том, что он излагает в ст. 15-21. Отрывок имеет хиастическую[60] форму, в центре которого ст. 17. Ст. 18-19 указывают на сходство поступков. Павла интересуют не сами личности, но то, что они сделали. Тема, которой посвящен этот отрывок, не нова для апостола. Он уже высказал ее, причем в гораздо более краткой форме, в 1-м Письме коринфянам: «Потому что как смерть пришла через человека, так и воскресение мертвых – через человека. И как все, сопричастные Адаму, умирают, так и все, сопричастные Христу, будут возвращены к жизни» (15.21-22).

Ст. 12 – Итак, грех вошел в мир через одного человека, а с грехом смерть – Павел неоднократно говорил и в последующих главах этого письма будет продолжать говорить о грехе. Но сейчас он возвращается ко времени возникновения греха, к самым его истокам. Это рассказ Книги Бытия о том, как первый человек Адам проявил непослушание и нарушил волю Бога, сорвав плод с древа познания добра и зла[61], потому что пожелал стать «как Бог». Эта история была хорошо известна адресатам Павла, поэтому он ее не пересказывает в деталях. Для апостола грех – некая могущественная темная сила, почти персонифицированная, на это указывает и глагол «вошел». Грех понимается Павлом не только как дурной поступок, но и как неверная ориентация жизни. Грех пронизывает все бытие человека, потому что человек родился в мир, окутанный грехом, словно паутиной. Грех, совершенный Адамом, часто называется «первородным», то есть первым, из которого проистекают все остальные греховные поступки. Мир – здесь в значении «человечество». Имя первого человека – Адам, что по-еврейски значит и «человек», и «человечество». Это важно для понимания дальнейшего текста. Современные Павлу еврейские богословы считали, что речь идет именно о человечестве, потому что Адам, по их мнению, был создан из земной пыли, собранной со всех четырех сторон света, а это свидетельствует о единстве всего человечества в Адаме. «Тело» Адама, таким образом, включало в себя всех людей[62]. Правда, были и другие объяснения того, как возник грех[63]. Кроме того, Павлу важно подчеркнуть, что Адам – один человек, потому что в этом отрывке апостол проводит параллель между двумя отдельными личностями – между Адамом и Христом. Павел не обсуждает источник возникновения греха, он лишь указывает на факт греха. Возможно, он разделяет еврейскую идею корпоративной солидарности: Адам представляет все человечество.

Итак, смерть непосредственно связана с грехом. У некоторых современников Павла было мнение, что первые люди были бессмертны, но совершенный ими грех отнял у них бессмертие. Интересно отметить, что в Книге Мудрости Соломона причиной смерти является дьявол: «смерть вошла в мир по зависти дьявола» (2.24; ср. 2 Кор 11.3).

И так смерть перешла на всех людей – Грех отделил человека от Бога непреодолимым барьером и принес ему смерть, которая перешла на всех потомков Адама. Есть споры о том, как следует понимать эту смерть – как физическую или духовную. Вероятно, имеется в виду и то, и другое: это и отпадение от Бога (духовная смерть), и наказание за грех (физическая смерть). Что есть смерть? Жизнь – это соединение четырех отношений: а) с Богом; б) с другими людьми; в) с природным миром; г) с самим собой. Смерть – это нарушение или потеря этой целостности. В Быт 3.8 рассказано, что после грехопадения люди прячутся от Бога, так что нарушена первая связь. Люди осознали себя нагими, и это означает, что нарушена связь с себе подобными. Нарушение первыми людьми воли Бога навлекает проклятие на землю и на рожающую женщину: нарушена связь с природой. В Быт 3.10 человек говорит Богу, что он боится, ему стыдно своей наготы: нарушена связь с самим собой. И, как вершина всего, людей постигает физическая смерть. И так то есть смерть вошла не через Адама, а через грех.

Потому что все согрешили – Апостол объясняет, почему грех и смерть, войдя в мир через одного человека, распространились на всех. Это один из самых трудных и спорных текстов, предмет горячих дискуссий со времен раннего христианства и до наших дней. Споры идут о точном значении греческого сложного союза «эф хо», и в зависимости от его значения изменяется и перевод. Есть самые разные точки зрения, но наиболее распространенными из них являются три. 1) Согласно первой, союз следует переводить «в котором». Она принадлежит Августину, считавшему, что грех передается через сексуальный акт и зачатие. Поскольку в Адаме содержится семя всех его потомков, все люди наследуют грех и смерть, говоря современным языком, на генетическом уровне, и грех становится как бы «биологическим фактором» (ср. Евр 7.10). Люди унаследовали от Адама его испорченную греховную природу. Это мнение было длительное время распространено в западной Церкви. Тогда перевод будет: «в котором [Адаме] все согрешили». 2) Иоанн Златоуст и некоторые другие (например, Иоанн Дамаскин) понимали этот союз как союз причины, отсюда перевод: «потому что все согрешили». 3) Некоторые восточные Отцы Церкви видели здесь следствие: «так что все согрешили». Кстати, в греческой литературе, например, у Плутарха, у этого союза тоже следственное значение. «Возможно, Павел рассматривает общность нашего с Адамом греха в “юридическом” смысле: Бог наделил грех Адама представительским правом, и потому он засчитывается как грех всех людей и является причиной их смерти»[64]. Хотя споры не окончены, все же подавляющее большинство современных исследователей полагает, что наиболее верным является причинное значение союза. Тем более что в письмах Павла встречается этот союз еще несколько раз и всюду имеет значение причины (2 Кор 5.4; Флп 3.12; 4.10).

Еще еврейские богословы, современники Павла, утверждали, что люди умирают не из-за греха Адама, а по причине своего собственного. Вот что говорится в апокрифическом Апокалипсисе Варуха: «Потому что, хотя Адам согрешил первым и навлек смерть на всех тех, кто жил в его время, все же... каждый, кто был рожден от него, приготовил сам для себя грядущий гнев. Адам, следовательно, не причина, разве только для себя, но каждый из нас становится своим собственным Адамом» (2 Вар 54.15,19). Павел тоже не объясняет, как адамов грех «повторен» каждым, но подразумевает это. В любом случае для Павла важно, что все люди – грешники и в силу своего происхождения от Адама приговорены к смерти. Такова безутешная ситуация, в которой находилось человечество до прихода Христа.

Павел не пересказывает историю падения, не упоминает ни о Змее, ни о Сатане, не объясняет, почему Бог позволил греху войти в мир. Важно одно: грех и смерть вторглись в мир, они не часть сотворенного Богом мира. Грех и смерть не естественные вещи, поэтому Бог хочет вернуть вселенную к тому порядку, который был Им для нее задуман. Смерть – это враг (1 Кор 15.26). Смерть не непобедима, ведь Павел знает о воскресении Иисуса. После греха Адама смерть стала характерным признаком человеческого бытия, так что даже человек, идеально исполнявший Закон, умирал. Когда явился Закон, он не смог одолеть эту ситуацию, напротив, он ухудшил ее, грехи теперь стали преступлениями.

Этот стих не завершен, он обрывается. Надо помнить, что апостол не писал свои тексты, а диктовал, так что здесь одна мысль незаметно сменила другую и предложение осталось незаконченным. Оно будет продолжено в ст. 18.

Ст. 13 – И до того, как был дан Закон, грех был в мире – Хотя Закон был дан Моисею лишь спустя множество столетий (согласно еврейской традиции – через три тысячи лет), казалось бы, в отсутствие Закона нет и его нарушения (см. 4.15 и комментарий). Но грех, совершенный Адамом и каким-то образом унаследованный его потомками, все равно существовал.

Но там, где нет Закона, грех не ставится в вину – Этот стих представляет собой настоящую загадку. Если грех не ставится в вину, почему тогда существует смерть? Может быть, мысль очень проста: греша, люди не понимают, что их проступок является нарушением Закона, потому что он не существует. В 1.18-21 апостол говорил о том же: язычники, не имеющие Закона, все равно повинны смерти за свое поведение. Пока не было Закона, грех не считался преступлением, но это не значит, что Бог игнорировал грех. Ведь был и потоп, и уничтожение Содома. Возможно, Павел имеет в виду существовавшее в еврейской традиции деление греха на сознательный и несознательный, то есть совершенный по неведению. Филон Александрийский говорит очень похожую вещь: «Пока Божественный Разум не вошел в нашу душу, все ее дела были свободны от вины».

Ст. 14а – Но и от Адама до Моисея смерть царила – даже над теми, кто сам не согрешил грехом Адама – Следовательно, невзирая на то, что не все грешили точно таким же грехом, как Адам, и что еще не существовало Закона, люди все равно находились во власти смерти. Это подчеркнуто глаголом царила. Смерть воспринимается как некое одушевленное существо, обладающее колоссальным могуществом. От Адама до Моисея – то есть и в тот период, когда Закона не было. Казалось бы, ситуация, в которой находится человечество, безнадежна. «Причиной краха старого творения, как и старого человека, Адама, был грех. Грех никогда не мог быть частным делом, он разлагал весь народ, который состоял из людей, рожденных вне истинных отношений с Богом, и был осужден постоянно ухудшать эти взаимоотношения, вне зависимости от того, игнорировали ли они их бездумно или из эгоистических соображений старались исправить. Людей можно уподобить планетам, сдвинутым с центра своих орбит. Они, вероятно, уже не могли держаться верного курса. Чем больше они стремились к жизни для себя, тем больше они покидали Бога и погружались в смерть. Их участь могло бы изменить лишь новое творение, с самого начала»[65].

Ст. 14б – Адам – прообраз Другого, Того, кто должен был прийти – В библейской традиции было широко распространено представление о том, что какие-то личности или события прошлого предвозвещают, указывают на будущее, а иногда повторяются на более высоком уровне[66]. Это синонимические прообразы. Например, прообразами Христа могут выступать Авель, Исаак, Давид и другие. Но бывает и наоборот, когда личности могут быть противоположными, и тогда их можно назвать антонимическими прообразами, или антитипами. В данном случае между Адамом и Христом есть сходство, заключающееся в том, что оба они – родоначальники своих эпох (век Адама и век Христа); каждый из них сыграл решающую роль в судьбе тех, кто им принадлежит. Но они одновременно и противоположности, о которых будет говориться дальше. Так как человеческое состояние не есть результат постепенного ухудшения, но причина деградации – событие, случившееся на заре человеческой истории, то преображение этого состояния требует преодоления того, что случилось в начале. Нужно уничтожить саму причину греха. Именно поэтому Адам назван прообразом Того, кто должен прийти. Это Христос.

Это предложение может быть понято по-иному: «[грехом Адама], который есть прообраз будущего».

Ст. 15 – Но преступление Адама нельзя равнять с Божьим даром – Начиная с этого стиха, Павел использует риторический прием «от малого к большому» (см. коммент. на 3.19). Он показывает, что Бог не просто прощает грех, но дарует людям неизмеримо больше. Божья мера иная, чем человеческая. Из-за преступления одного человека погибло множество людей – Деяния и последствия деяний Адама и Христа противоположны. Поступок Адама – это преступление, навлекшее бедствия и смерть не только на него, но и на все человечество. Грех и смерть поразили множество людей – Это не значит, что кто-то из людей сумел избежать смерти, речь идет обо всех. Но в семитских языках слова «многие, множество» употреблялись в инклюзивном («включающем») значении, обозначая множество безотносительно к количеству, а не в эксклюзивном («исключающем») значении, как в русском и в других европейских языках, где слово «многие» подразумевает «но не все» (ср. Мк 10.45).

А Божий дар – Его дар многим через одного Человека, Иисуса Христа – неизмеримо больше – Если с Адамом связываются грех – осуждение – смерть, то с Христом праведность – оправдание – жизнь, а это дар Бога (см. 3.21-26). Многим – то же, что «множеству» (см. выше). Павел называет Христа Человеком, противопоставляя Его первому человеку Адаму. Апостол не хочет употреблять семитизмы, не понятные большинству его римских адресатов, иначе он назвал бы Иисуса Сыном человеческим. Ведь это словосочетание, означающее «человек», постоянно употреблял Иисус по отношению к себе.

Ст. 16 – Дар Бога нельзя равнять с грехом одного человека: единственная вина – и обвинительный приговор, множество преступлений – и благодатный дар полного оправдания – Здесь повторяется содержание предыдущего стиха, но объясняется, что именно означает «неизмеримо больше». Если единственное преступление Адама повлекло за собой множество преступлений его потомков и обвинительный приговор в виде физической и духовной смерти, то через Христа Бог даровал грешникам полное оправдание. Новая жизнь в Христе побеждает грех Адама.

Ст. 17 – Ведь если из-за одного преступления, совершенного одним человеком, воцарилась смерть – тем более, благодаря одному Человеку, Иисусу Христу, будут жить и царствовать с Богом те, кто получил щедрый дар Божьей доброты, дающей оправдание – Апостол понимает, что возвышенное богословие, которое он здесь излагает, трудно воспринять обычному человеку. Поэтому он, как хороший педагог и психолог, вновь и вновь повторяет одну и ту же мысль, слегка варьируя ее и уточняя. Щедрость Божьего дара апостол испытал на собственном опыте. Ведь на дамасской дороге он не только был прощен в силу Божьей доброты, но и получил дар апостольства. Так и люди, поверившие в Христа и полностью положившиеся на Бога, получат неизмеримо больше, чем просто прощение: они будут жить и царствовать вместе с Богом. Бог не только возвращает человеку потерянный им Рай, но делает его соправителем Бога. Недаром существует богословское понятие «обо́жение».

Ст. 18 – Действительно, как преступление одного принесло осуждение всем людям, так и праведное деяние одного избавляет от вины всех людей и дарует им жизнь – Если в предыдущих стихах Павел употреблял слово «множество», то теперь он говорит обо всех людях (см. коммент. на ст. 15). Конечно, речь идет не о том, что абсолютно все будут спасены вне зависимости от их желания и выбора. В ст. 17 ясно сказано, что это те, кто получил дар Божьей доброты. Бог предлагает спасение всем, но не все принимают его и отвечают на Божье предложение верой. Но мысль апостола сосредоточена здесь не на том, кто будет спасен, а кто нет. Ему важно показать, что Христос – истинный образ Бога, и Адам должен был бы быть таким же, но он потерял все, совершив грехопадение. Для Павла самое важное в его рассуждениях – это солидарность всех с тем, кто является представителем эпохи. В эпоху Адама все адамовы, в эпоху Христа все получили возможность принадлежать Христу. Жизнь – это вечная жизнь вместе с Богом. В ст. 18-19 видна параллельная структура.

Ст. 19 – Если неповиновение одного сделало множество людей грешниками, то повиновение одного сделает множество людей праведниками – Апостол объясняет, в чем различие между Адамом и Христом. Первый проявил неповиновение воле Бога, он сам захотел стать как Бог, то есть стал богоборцем. Будучи творением, он противопоставил себя Творцу. Христос же, будучи Сыном Божьим, проявил сыновью любовь тем, что исполнил волю Отца, взойдя даже на крест. Это и значит повиновение. Повиновение, или послушание – одно из самых важных слов в богословии апостола (см. коммент. на 1.5). Об этом Павел скажет в более позднем письме так: «Он, по природе Бог, не держался за равенство с Богом, но добровольно лишился всего, приняв природу раба и человеком родившись. Он был во всем человеку подобен, но еще больше себя умалил и так был послушен, что принял и смерть саму – смерть на кресте» (Флп 2.6-8). Люди, жившие и живущие «в Адаме», получили грех и смерть, но тот, кто соединился с Христом, кто, обретя веру, живет «в Христе», тот получает то же, что и Христос. Значит ли это, что поверивший человек автоматически становится праведником? Апостол, конечно, снова напоминает нам об Аврааме, веру которого Бог признал за праведность. Но вера в Христа неизмеримо выше и глубже веры Авраама, который является лишь прообразом верующего.

Очень многие люди, называющие себя верующими, искренне убеждены в том, что вера – это некое знание, например, о том, что Бог существует. И дальше этого их вера не идет. Но вера в библейском смысле (и в павловом тоже!) означает верность и преданность своему Господу и желание следовать Ему во всем. Христиане должны быть святы, как свят Бог. Они освободились от власти греха. Конечно, никто еще не совершенен, но верующий уже перестал быть рабом у греха. Об этом апостол будет подробно говорить в следующей главе письма. Но есть и дополнительный оттенок: праведниками в еврейской традиции назывались только евреи, соблюдавшие Закон. В новую эпоху, когда Закон изжил себя, все люди, включая язычников, могут стать праведниками.

Ст. 20 – Закон пришел, чтобы увеличить преступления – Апостол снова возвращается к теме Закона, что показывает, как важна эта тема для его богословия. Кроме того, и этот стих – один из самых трудных и спорных в письме. См. также коммент. на 4.15. Закон пришел – Подобно греху и смерти, Закон тоже не часть творения, но вошел во вселенную позже. Чтобы увеличить преступления – Возможно иное истолкование, ведь греческий союз «хи́на», который обычно вводит придаточные предложения цели, в языке этого времени начинает приобретать также значение следствия (есть много примеров такого употребления в греческой литературе и в Новом Завете). Таково, например, понимание и в синодальном переводе («таким образом»). Тогда смысл отчасти меняется: «так что преступления умножились». В этом случае апостол констатирует результат, а не цель.

Но все же большинство толкователей придерживаются мнения, что апостол говорит о цели Закона. Что Павел имеет в виду? Одни комментаторы отвечают на этот вопрос так: людям всегда сладок и желанен запретный плод; когда Закон запрещает что-либо, у человека появляется желание нарушить приказ и получить запретное. Так думали и некоторые Отцы. В своей «Исповеди» Августин рассказывает о том, как он подростком лазил в чужие сады воровать груши, хотя в его собственном саду груши были даже лучше. А вот что говорит Ориген: Закон «продвигает похоти плоти и ведет людей пленными, склоняя их к желаниям и излишествам, так что грех изобиловал в них». С ним согласен и Августин: через Закон «грех возрастает, потому что желание становится более жгучим в свете запрета. Теперь грех искушает нас, но не контролирует. Хотя грех потерял свою власть над нами, мы часто впадаем в грех, он не утратил свою силу обмана. Он все же лев рыкающий». До некоторой степени мысль о соблазнительном характере запретного верна. Но вряд ли нормальный человек возжаждет воровства или убийства только потому, что они запрещены.

Вторая точка зрения такова: до появления Закона многие люди не знали, что своими поступками они нарушают Закон, но теперь, когда они об этом узнали, получилось так, что количество того, что стало называться преступлениями, возросло. То есть Закон не только не справился с тяжким положением, в котором находилось человечество, но еще усугубил его, потому что теперь грехи стали преступлениями. Нарушение Закона усиливает грех, делая его сознательным нарушением воли Бога.

Но возможна и иная точка зрения. Во-первых, число грешников увеличилось потому, что таковыми стали считаться все язычники, которым не было дано Закона. Во-вторых, даже самые благочестивые люди, строжайшим образом соблюдавшие все заповеди (а к таким, несомненно, относился Савл-Павел), могли, сознательно или бессознательно, гордиться тем, что Бог дал им Закон, и презирать всех тех, у кого Закона или не было (язычники), или кто недостаточно, по их мнению, его соблюдал. То есть они полагались не на Бога, а на Закон (см. 2.17). А это грех законничества, который постоянно обличал Иисус во время Своей земной жизни.

Кроме того, и в Ветхом, и в Новом Завете есть идея, трудно постигаемая современными людьми. Это идея ожесточения. Некогда Бог ожесточил фараона, чтобы тот не отпускал народ Израиля (Исх 10.27; ср. Рим 9.17-18). Возможно, целью Закона было такое же ожесточение, после которого люди осознают необходимость спасения, недостаточность собственных усилий для его достижения и понимание того, что все люди, включая язычников, дети Божьи, которых Бог любит. Евреи и язычники – все от Адама и в силу этого грешники. И все, кто придет к Богу с ясным пониманием этого, будут Им прощены благодаря смерти Иисуса Христа.

«Павел ясно дает понять, что он имеет в виду, говоря о соблюдении Закона и о нарушении Закона. Можно пренебречь таким важным требованием, как обрезание, и исполнять Закон; можно соблюдать букву Закона, включая обрезание, – и преступать Закон. Это не раввинистический и никакой иной вид ортодоксального иудаизма. Новое христианское убеждение Павла в том, что Иисус, которого Закон отверг, распял и проклял, есть воскресший Господь на небесах, привел его к переоценке религии и в частности Закона, являвшегося фундаментом его собственной национальной религии, – к переоценке гораздо более радикальной, чем она иногда воспринимается. У него не только новая вера и новое богословие. В их свете он пришел к заключению, что старая вера – Ветхий Завет и иудаизм – значит нечто иное, чем все то, что он раньше о ней думал. Она не была закрытой системой, самодостаточной, требующей только строгого и беспрекословного подчинения. Тем, у кого есть глаза, чтобы видеть, она указывала вперед – на Христа и на Евангелие... То, что Павел верил, что евреи-нехристиане заблуждаются в чем-то очень важном, очевидно. Но равным образом очевидно и то, что он продолжал считать их своими сородичами и жаждал их спасения (9.1-3; 10.1). Он был менее терпим к тем, кто пытался извлечь выгоду из того и другого и использовать обе веры. Он был истинным радикалом»[67].

Но где возрос грех, там во много раз больше возросла Божья доброта – Новая жизнь в единении с Христом делает то, чего не смог сделать Закон: она побеждает адамов грех и смерть. Недаром в этом отрывке апостол постоянно употребляет слова «щедрый дар» (буквально: «изобилие дара»). Этим он подчеркивает, что Бог всегда поступает парадоксально: Он прощает грешников вместо того, чтобы их уничтожить, Он дает не «мерой», а неизмеримо больше, чем может представить себе человек.

Ст. 21 – И как грех воцарился, принеся с собой смерть, так и Божья доброта воцарится, чтобы избавить нас от вины и дать вечную жизнь через Иисуса Христа, Господа нашего – Этот стих обобщает все то, что было сказано апостолом выше. Эпоха Адама, которую можно было бы назвать эпохой царствования греха и смерти, сменится царством вечной жизни. Божья доброта – см. экскурс Божья доброта. Все это делает Бог через Иисуса Христа, Господа нашего. Именем нашего Господа будут заканчиваться также шестая, седьмая и восьмая главы.

6.1-11 СМЕРТЬ ДЛЯ ГРЕХА, ЖИЗНЬ С ХРИСТОМ

1– Так что из этого следует? Будем жить по-прежнему, в грехе, чтобы возрастала Божья доброта?

2– Ни в коем случае! Мы для греха умерли! Разве мы сможем и дальше жить в грехе? 3Или вы забыли, что, когда мы крестились, чтобы соединиться с Христом Иисусом, мы тем самым разделили Его смерть: 4крещением – соучастием в смерти – мы погребли себя с Ним. И теперь, подобно Христу, поднятому из мертвых величием Славы Отца, мы тоже сможем жить новой жизнью.

5И если мы умерли такой же смертью, как и Он, и тем соединились с Ним, то и воскреснем, подобно Ему. 6Мы знаем, что прежний человек в нас умер вместе с Ним на кресте, чтобы наша греховная сущность лишилась силы, чтобы мы перестали быть рабами греха. 7Ведь умерший освобождается от греха. 8Мы верим, что раз мы умерли с Христом, то и жить будем с Ним. 9Мы знаем, что Христос, поднятый из мертвых, уже не умрет, смерть над Ним уже не властна. 10Он однажды умер – и для греха Он мертв. Он теперь жив – и живет для Бога. 11Так и вы, соединясь с Христом Иисусом, считайте себя мертвыми для греха, но живыми для Бога.

6.11 с Христом Иисусом – в некоторых рукописях: «с Христом Иисусом, Господом нашим».

6.1 Рим 3.5-8 6.2 1 Петр 4.1 6.3 Гал 3.27 6.4 Кол 2.12 6.5 Флп 3.10-11 6.6 Гал 5.24 6.7 1 Петр 4.1 6.10 Евр 9.26-28; 1 Петр 3.18; Гал 2.19 6.11 2 Кор 5.15; 1 Петр 2.24

«В этой главе (и, как мы увидим, в следующей) Павел описывает христианский опыт в понятиях смены «режима», перехода от одного «царства» к другому. Он утверждает, что быть христианином – значит освободиться от старого режима, где правит Адам (5.12-21), грех (гл. 6), Закон (гл. 7) и смерть (гл. 8), и войти в новое Царство, где властвует Христос (5.12-21; 7.1-6), праведность (гл. 6), Дух (7.6,8), благодать (6.14,15) и жизнь (5.12-21; 6.4; 8.1-13)»[68].

Ст. 1 – Так что из этого следует? Будем жить по-прежнему, в грехе, чтобы возрастала Божья доброта? – Последние слова 5-й главы рождают провокационный вопрос. Действительно, если результатом греха является Божья доброта (благодать), если ее, так сказать, «количество» зависит от количества греха, значит можно и даже нужно грешить? Не только евреи, не принявшие Христа, но и многие христиане были убеждены в том, что отсутствие Закона обязательно приведет к моральному разложению. Одни из них не понимали апостола, другие сознательно на него клеветали (см. 3.8). Например, Ириней Лионский в своей книге «Против ересей» свидетельствует о том, что эбиониты[69] считали Павла еретиком и отступником. См. также Деян 21.20-21. Другие же были уверены в том, что раз христиане уже оправданы и спасены, то отныне они свободны от всяких норм и правил. Такие люди получили в научной библейской литературе название либертинистов (см. коммент. на 3.8). Жить в грехе – Это не просто образ жизни, это жизнь там, где грех господствует, откуда нет возможности побега. Божья доброта – см. экскурс Божья доброта.

Кто на этот раз задает апостолу этот вопрос? Вряд ли тот самый человек, который спорил с ним раньше. Такова, вероятно, была позиция либертинистов, понимавших свободу как своеволие, вседозволенность. Конечно же, Павлу часто приходилось слышать этот вопрос как от врагов и клеветников, так и от некоторых христиан, которые не могли вместить мысль апостола. Об этом свидетельствует 2-е Письмо Петра, в котором сказано: «В них [в письмах Павла] есть вещи, трудные для понимания, и люди невежественные и нестойкие извращают их, как и остальные Писания, себе на погибель» (2 Петр 3.16).

Приведя вопрос своих оппонентов, апостол отвечает на него не сразу, а откладывает ответ до ст. 6-11.

Ст. 2 – Ни в коем случае! Мы для греха умерли! – Апостол гневно отвергает предположение, что оправдание за веру поощряет грех. Греческие слова, употребленные здесь, очень выразительны, по смыслу они соответствуют русскому «Нет, Боже упаси!» Грех для Павла – некая могущественная сила, от которой человек своими силами избавиться не может. Есть только один способ – умереть. Мысль предельно ясна: умерший больше никому ничего не должен; если он раб, он перестает быть собственностью своего господина; если он грешник, он уже не в состоянии совершить греховный поступок. Апостол будет дальше развивать свою мысль: христиане уже не во власти греха, грех больше не господствует над ними (см. ст. 6 и 14, а также ст. 17, 18, 22). Решающее событие, покончившее со всевластием греха и смерти, уже произошло. Это жертвенная заместительная смерть Христа, умершего вместо нас и ради нас. Разве мы сможем и дальше жить в грехе? – Это риторический вопрос, предполагающий отрицательный ответ.

Ст. 3-4а – Или вы забыли, что, когда мы крестились, чтобы соединиться с Христом Иисусом, мы тем самым разделили Его смерть? – Хотя вопрос предыдущего стиха риторический, апостол понимает, что мало сказать «нет», нужно серьезное и подробное объяснение. И он это делает здесь, а также в ст. 5. Или вы забыли...? – Это тоже риторический вопрос, предполагающий отрицательный ответ. Ведь христиане не могли забыть того, что сделал для них Христос и что значит крещение, иначе они перестанут быть христианами.

Крестились, чтобы соединиться с Христом Иисусом – дословно: «крестились в Христа Иисуса». Есть разные толкования, что именно значит это словосочетание, употребляемое в Новом Завете только апостолом Павлом. Возможно, перед нами сокращенная формула «креститься во имя Христа» (ср. 1 Кор 1.13). Но, может, этим подчеркивается «вхождение» в Него, нераздельность их общего бытия, когда христианин уподобляется Христу? Конечно, это не означает, что мы с Ним идентичны. Как раньше человечество было солидарно с Адамом в том, что касалось греха и смерти, так теперь мы, вступив в Новый Век, солидарны с Христом в смерти от греха и в воскресении для новой жизни.

Крещением – соучастием в смерти – мы погребли себя с Ним – Крещение через погружение в воду символизирует смерть. Смысл крещения – смерть для греха. Поскольку мы благодаря вере соединились с Христом, то все, что произошло с Ним, происходит и с нами. Погрузившись в воду крещения, мы символически умерли и были погребены, как умер и погребен был Он. «Когда мы читаем в Рим 5, что Христос умер за нас, когда мы еще были грешниками, мы думаем о Христе как о нашем заместителе. Но здесь Павел говорит о Христе как о нашем представителе. Если Он умер на кресте как наш представитель и эта смерть была принята [Богом], она была принята как наша смерть; значит, когда Он умер, умерли мы»[70].

Хотя погружение в воду (омовение) в качестве религиозного ритуала было распространено в средиземноморских странах, его значение не было таким, как у христианского крещения, хотя некоторое сходство, несомненно, есть. Оно означало возрождение и новую жизнь. Но при всех различиях в понимании христианского крещения Павел пользовался таким языком и такими образами, чтобы это было понятно как евреям, так и язычникам. Возможно, уже в это время существовал обряд омовения для прозелитов, желавших принять библейскую веру. Прозелит погружался в воду, что означало смерть для прежней жизни. Ему прощались прежние грехи, потому что они были совершены, так сказать, до его нового рождения. Известно также, что в языческих мистериях и культах омовение играло важную роль[71]. Правда, нам очень мало известно об обрядах посвящений, потому что, как правило, адепты давали клятву хранить все в тайне. Но им были понятны слова Павла о крещении как об умирании, воскресении и соединении с Богом.

Нужно отметить, что для апостола крещение никоим образом не является неким магическим действием, которое автоматически преображает человека, уничтожая в нем грех. «Павел не придавал крещению такого значения, какое в иудаизме того времени имело обрезание. Если бы Павел понимал крещение так же, как понимали его в Коринфе, или как обычно понимают его в нынешнем сакраментальном богословии, то он не стал бы в подобном тоне говорить об обрезании... Он отвергает ритуализм, лишенный реальности, – однако не в пользу ритуализма, наполненного реальностью, а в пользу реальности как таковой. То, к чему он призывает своих читателей, это реальная причастность к Духу в жизни (Рим 5.5; 2 Кор 1.21-22; Эф 1.13-14). Именно общая причастность к одному Духу связывает христиан воедино (1 Кор 12.13; 2 Кор 13.13; Эф 4.3; Флп 2.1). Ритуальные акты старого Израиля заменены не крещением, а обрезанием сердца (Рим 2.28-29; 2 Кор 3.6; Флп 3.3; Кол 2.11). Для Павла крещение не так уж важно (1 Кор 1.17). Сталкиваясь с теми, кто понимал крещение неправильно и трактовал его как квазимагический акт, Павел не тратил силы на исправление подобного богословия таинств. Вместо этого он просто предпочитал отодвинуть все эти проблемы на задний план»[72].

«Из того факта, что вера провозглашается в каждой главе Письма римлянам, в то время как крещение упомянуто лишь в двух стихах, мы можем сделать вывод, что истинная вера, даже если она не “запечатлена” крещением, достаточна для спасения»[73]. Недаром в Письме галатам Павел говорит, что христиане соединяются с Христом и становятся сынами Бога через веру (3.26-27).

Ст. 4б – И теперь, подобно Христу, поднятому из мертвых величием Славы Отца, мы тоже сможем жить новой жизнью – «Событие Христа» – это не только Его смерть на Голгофе, но и Его воскресение. Это не два события, а две неотъемлемые стороны одного и того же события. Так и с нами. Когда мы уподобляемся Ему в Его смерти, мы это делаем для того, чтобы уподобиться Ему и в Его воскресении. А воскресение – это не оживление трупов, но возможность наконец жить новой жизнью в свободе от греха и смерти. Поднятому из мертвых величием Славы Отца – И снова апостол подчеркивает, что Христос был воскрешен Отцом. Причем он придает особое значение тому, что это совершилось Славой Отца. В 2 Кор 4.6 Павел говорит о Славе Отца, сияющей на лице Его воскрешенного Сына и облекшей Его силой Божьей, способной даровать жизнь (см. 1.4; ср. 1 Кор 6.14; 2 Кор 13.4). Эта животворящая сила теперь в свою очередь способна преображать тех, кто принадлежит Христу. Символически это действительно новое рождение. Новая жизнь – это не только стремление не совершать греховных поступков, нет, это стремление к преображению всего человеческого существа, оно называется освящением. Закон не давал людям средств и силы для такой радикальной трансформации. Но соединение с Христом и смерть для греха действительно дает нам новые силы для полного и истинного послушания воле Бога. Пройдя через преображение, которое символизируется крещением, верующие должны жить новой жизнью (дословно: «ходить в новизне жизни»). Библейский глагол «ходить» означает человеческое поведение, поэтому здесь говорится о нравственной жизни. Павел убежден в том, что христиане способны жить такой жизнью. Апостол последовательно истолковывает крещение в эсхатологических категориях. Крещение отвергает прежнюю жизнь и инкорпорирует людей в новую реальность, трансформирующую прежние взаимоотношения Бога и человека.

Ст. 5 – И если мы умерли такой же смертью, как и Он, и тем соединились с Ним, то и воскреснем, подобно Ему – Апостол повторяет мысль предыдущего стиха. Если – здесь этот союз имеет значение не условия, но причины: «поскольку». Соединились – В оригинале здесь очень яркая метафора: греческое слово «сю́мфютой» означает «срослись» (метафора прививки деревьев). Это означает такое соединение, какое невозможно разорвать. Христос уже воскрес, и это стало фактом истории, христиан же воскресение ожидает в будущем, хотя крещение символически предвосхищает его. В крещении человек не только погружается в воду, что уподоблено смерти, но и встает, выходит из нее, а это уподоблено вставанию из мертвых. Ведь по-еврейски «воскреснуть» передается простым глаголом «встать». Соединение Христа и христиан можно было бы назвать мистическим, но слово это может увести нас не туда. Это не слияние бога и его адептов, как в восточных мистических культах. «Это соединение с Христом – не мистическое слияние нашей личности с личностью Христа, а отношения, имеющие “юридическую” силу: Бог видит нашу связь с Христом и поэтому дает нам те преимущества, которые были завоеваны для нас Его Сыном»[74].

Ст. 6-7 – Мы знаем, что прежний человек в нас умер вместе с Ним на кресте, чтобы наша греховная сущность лишилась силы, чтобы мы перестали быть рабами греха Конечно, крещение не означает физической смерти, оно есть символическое уподобление ей. Но что-то все равно умирает. Мы знаем – Этими словами Павел подчеркивает, что его адресаты, будучи христианами, несомненно, сами это знают и пережили на личном опыте. Апостол называет это прежним (буквально: «старым») человеком – человеком, пребывающим в рабстве у греха, истинным потомком Адама. Недаром у некоторых христиан даже сложилась традиция менять после крещения свои имена, подчеркивая этим, что прежнего человека больше нет в живых. «Старый» человек должен умереть, чтобы лишилась силы наша греховная сущность (дословно: «тело греха»); это выражение практически является синонимом «старого человека». Конечно же, речь не идет о смерти нашего физического тела. «Тело греха» – это наше старое и греховное «я», которое в центре ставит не Бога, но себя, свою волю, свои желания, стремление к успеху и превосходству над другими. Как сказал Тертуллиан, «мы утверждаем... что то, что было уничтожено в Христе – это не «грешная плоть», но «грех в плоти». «Не какая-то часть меня названа моей ветхой природой, но весь я, каким я был до моего обращения»[75]. Только в этом случае мы перестаем быть рабами греха. Ведь умерший освобождается от греха – см. коммент. на 6.2. См. также Сир 26.29; Деян 13.38. Существует очень похожее изречение в Талмуде. Вероятно, это пословичное выражение, бытовавшее в те времена. Там же есть и другое изречение: «Когда человек умер, он освобождается от исполнения Закона».

Ст. 8 – Мы верим, что раз мы умерли с Христом, то и жить будем с Ним – Христианская вера была бы мрачной и безрадостной, если бы главным в ней была наша смерть, пусть и с Христом. Как уже говорилось выше, в ст. 4, эта духовная смерть – залог и свидетельство того, что мы воскреснем, как и Он, и будем жить вместе с Ним. Мы верим – Это первое и единственное употребление глагола «верить» в главах 5–8.

Ст. 9 – Мы знаем, что Христос, поднятый из мертвых, уже не умрет, смерть над Ним уже не властна – Во всех Евангелиях есть рассказы о том, как Иисус кого-то воскрешает. Конечно, эти воскрешенные спустя какое-то время снова умрут. Но воскресение Иисуса иное, Он навсегда свободен от смерти. Жизнь, которой Он живет, есть жизнь вечная.

Ст. 10 – Он однажды умер – и для греха Он мертв. Он теперь жив – и живет для Бога – Смерть Христа – событие, имевшее место в прошлом, оно уже состоялось (глагол стоит в прошедшем времени) и больше не повторится. Теперь Он живет (глагол в настоящем времени), и эта жизнь бесконечна. Для греха Он мертв – Апостол повторяет мысль, высказанную в ст. 7 («Умерший освобождается от греха»). Хотя Павел безусловно верит в безгрешность Христа, Он, будучи воплощенным, стал солидарен с теми, кто принадлежал к этому веку, над которым властвует грех и смерть.

Именно потому, что Он полностью уподобился человеку, приняв на себя все условия человеческого существования, Его победа над смертью есть и наша победа над отчаянием и страхом смерти, которое отравляет жизнь человечества. Живет для Бога – Мысль Павла остается теоцентричной, то есть в центре ее – Бог. Ср. 1 Кор 15.28: «Когда Он [Бог] все отдаст Ему [Христу] под начало, тогда и сам Сын отдаст себя под начало Тому, кто отдал Ему все под начало – чтобы Бог был все во всем». Ср. также Флп 2.11: «И всяк язык провозгласил, что Иисус Христос – Господь, во славу Бога Отца». «Соединение христологии и антропологии есть квинтэссенция христианства»[76].

Ст. 11 – Так и вы, соединясь с Христом Иисусом, считайте себя мертвыми для греха, но живыми для Бога – Здесь Павел напрямую обращается к своим читателям, прилагая к ним все вышесказанное. Раз они соединены с Христом, то власть греха над ними закончилась, они свободны от греха, мертвы для его власти. Освобождение Христа от смерти – не для Него одного, но для всех, кто в Него верит. Его воскресение неотделимо от воскресения всех (1 Кор 15.20-23). Христиане призваны быть живыми для Бога, участвуя в жизни Христа. Ср. 2 Кор 5.15: «Он умер ради всех, чтобы те, кто живет, жили уже не для себя, но для Того, кто за них умер и был воскрешен». Возможно также иное понимание: «Так и вы считайте себя мертвыми для греха, но живыми для Бога благодаря единению с Христом Иисусом».

6.12-23 ЖИТЬ ДЛЯ БОГА

12Так пусть грех не царит в вашем смертном теле и не подчиняет вас его вожделениям. 13Не допускайте, чтобы какая-нибудь часть вашего тела служила греху как орудие зла. Вместо этого отдайте себя – умерших и обретших жизнь – Богу и все свое существо Богу как орудие добра. 14Пусть не правит вами больше грех, потому что вы не во власти Закона, а во власти Божьей доброты.

15– Так что же? Будем грешить, раз над нами теперь не Закон, а Божья доброта?

Ни в коем случае! 16Разве вы не знаете, что если вы отдали себя кому-либо в рабство, то вы действительно стали рабами того, кому повинуетесь: вы или рабы греха, что ведет к смерти, или рабы того повиновения, что ведет к примирению с Богом. Некогда вы были рабами у греха, 17но, благодарение Богу, всем сердцем стали повиноваться тому учению, которое было вам передано.

18Вас освободили от рабства у греха, но для того, чтобы вы стали рабами добра – 19я говорю таким языком из-за человеческой непонятливости, чтобы вам было яснее. И как некогда вы отдали себя в рабство нечистоте и пороку, для дурных дел,– так теперь отдайте себя в рабство добру, чтобы посвятить себя Богу.

20Когда вы были рабами греха, вы были свободны от добра. 21Какую пользу вы от этого получили? Получили то, чего теперь стыдитесь, а в конечном итоге – смерть. 22Теперь же, свободные от греха, рабы у Бога, вы получаете в награду освящение, а в конечном итоге – вечную жизнь. 23«Плата, которую платил грех, – смерть, а Божий дар – вечная жизнь в единении с Иисусом Христом, Господом нашим.

6.12 не подчиняет вас его вожделениям – в некоторых рукописях: «не подчиняет вас ему своими вожделениями». 6.16 что ведет к смерти – в ряде рукописей эти слова отсутствуют.

6.12 Гал 4.7 6.13 Рим 12.1; Эф 2.5; 5.14 6.14 1 Ин 3.6 6.15 Рим 5.17,21 6.16 Ин 8.34; 2 Петр 2.19 6.18 Ин 8.32 6.21 Рим 7.5; 8.6,13 6.22 1 Петр 1.9 6.23 Рим 5.12,15

Отрывок построен на антитезах греха, зла, порока, смерти и Божьей доброты, жизни, добра и освящения. Павел опровергает ложные взгляды на мораль христиан, живущих под благодатью, а не под Законом. Это не только свобода от греха, но и от определенного образа жизни, это свобода свободно служить Богу.

Ст. 12 – Так пусть грех не царит в вашем смертном теле и не подчиняет вас его вожделениям – Повелительное наклонение у Павла свидетельствует о том, что он призывает христиан принять сознательное решение, они должны выбрать правильный путь и следовать тому, чего хочет Бог. Мы видим, что для апостола на первом плане стоят не теоретические богословские вопросы, но нравственное поведение христиан. Хотя формально повеление относится к греху, но, конечно же, это обращение к человеку. В начале этого отрывка могло показаться, что христиане, приняв крещение, уже окончательно, раз и навсегда умерли для греха. Если бы это было так, Павел выглядел бы наивным идеалистом, который не видит реальности, или чересчур большим оптимистом. Но апостол – трезвый и здравомыслящий человек, он прекрасно видит как достижения, так и заблуждения современных ему христиан. Да, они уже не рабы у греха, грех не имеет над ними прежней деспотической власти, от которой невозможно избавиться. Он уже не царствует. Но они всё еще живут в этом мире, хотя уже причастны и к Новому Миру. Они, так сказать, живут на перекрестке двух миров. Грех в мире не погиб, он потерпел поражение, но всегда наготове, «как лев рыкающий» (1 Петр 5.8). Грех и смерть будут брошены в огненное озеро лишь после Суда Божьего (Откр 20.14). Пока что душа христианина – поле сражения. Мартин Лютер замечательно сказал, что христианин simul justus et peccator (лат. «одновременно праведник и грешник»). Поэтому он призван бодрствовать и бороться, чтобы не допустить возвращения греха в свою повседневную жизнь. Вспомним притчу Иисуса о человеке, из которого был изгнан бес. Если сердце человека останется пустым, бес вернется, прихватив с собой других бесов, и тому человеку станет еще хуже (см. Мф 12.43-45; Лк 11.24-26). В Письме галатам апостол дал такой совет: «Поэтому я говорю вам: живите, как велит Дух, и тогда вы не поддадитесь вожделениям плотской природы» (5.16). Опасность поджидала тех, кто считал, что спасенный может делать все, что ему заблагорассудится, потому что он на Суд уже не пойдет. Другим же казалось, что Христос возложил на них слишком тяжкое бремя требований, а жертвоприношения уже не имеют силы. «Одной из опасностей для христиан в этой новой ситуации было то, что, считая себя свободными от всех видов господств, они невольно могли скатиться вниз под власть греха. Есть и другая опасность: встретившись с новой ситуацией с ее новыми требованиями послушания, христиане могли романтизировать прежнюю ситуацию и думать о ней с тоской»[77]. Смертное тело – здесь синоним «тела греха» в ст. 6. Это не наше физическое, материальное тело, но вся человеческая природа в ее падшем состоянии. Падший человек смертен не только в физическом, но и в духовном смысле.

Было бы большой ошибкой понимать слова Павла как призыв к аскетизму, к умерщвлению своего тела. Замечательно сказал Иоанн Златоуст: «Тело, подобно военному оружию, само по себе не склонно ни к пороку, ни к добродетели. Оно может делать и то, и другое в зависимости от того, кто его носитель. Плоть становится доброй или злой в зависимости от решения ума, а не из-за своей природы».

Ст. 13 – Не допускайте, чтобы какая-нибудь часть вашего тела служила греху как орудие зла – Апостол употребляет слова, которые, казалось бы, противоречат комментарию к предыдущему стиху. Но это неверное впечатление. Какая-нибудь часть вашего тела – Речь не идет о членах или органах человеческого тела, которые якобы сами по себе грешны. Конечно, само слово может означать и органы тела (см. 1 Кор 12.12-14), но часто употребляется в более широком смысле: это весь человек со всеми его способностями (ср. «отдайте себя» во второй половине стиха). Так называли члена общества, государства, Церкви (см. 1 Кор 12.27). Это призыв не допустить, чтобы что-то в христианине оставалось греховным или вновь подпадало под власть греха. Мы всё еще пребываем в опасности, и грех «бродит, как лев рыкающий, ищет, кого сожрать» (1 Петр 5.8). Это способ сказать, что христианин всем своим существом должен противиться ему. Ничто в нас не должно быть на службе у греха. Но если человек легко смотрит на грех, тот может превратить его в свое орудие. Так как дальше апостол будет развивать тему рабства, возможно, он сознательно употребляет слово «орудие», которое может быть понято и как оружие – и тогда это будет военная метафора, и как орудие труда, инструмент. Ведь в древнем мире рабов часто называли «одушевленным орудием»[78]. Грех же предстает как рабовладелец. Грех и зло здесь понимаются как персонифицированные темные силы.

Вместо этого отдайте себя – умерших и обретших жизнь – Богу и все свое существо Богу как орудие добра – Апостол применяет частый риторический прием: сначала он высказывает мысль в форме отрицательного повеления, а затем – положительного. Призыв отдать себя Богу означает призыв принять твердое решение. У. Баркли очень верно говорит о том, что «как Бог, так и грех ищут среди людей орудия для осуществления своих намерений. Бог не может действовать без людей. Если Бог хочет сказать слово, Ему нужен человек, который бы сказал это слово. Если Он хочет ободрить человека и побудить его к действию, Ему нужен другой человек, который подвигнет его на это. Так же обстоит дело и с грехом. Человека нужно сперва побудить к греху. Грех тоже ищет людей, совращающих своими словами или поведением других людей к греху. Павел как бы говорит: “В этом мире идет вечная борьба между грехом и Богом; выбирай, на чьей ты стороне”. Мы стоим перед колоссальной альтернативой: стать орудием в руках Бога или в руках греха»[79]. Орудие добра – Как и в первой половине стиха, орудие может означать оружие, и тогда Павел понимает жизнь христианина как сражение вместе с Богом против зла; он словно воин на стороне добра. Но дальше апостол будет говорить о нашем «рабстве» у Бога. Добро здесь также персонифицировано.

Ст. 14 – Пусть не правит вами больше грех – Начало стиха очень похоже на ст. 12, только слово «царствует» заменено синонимом «правит». Пусть не правит – дословно: «не будет править» (глагол в будущем времени). Есть толкователи, которые видят здесь обещание, что грех больше не будет господином, потому что у христиан уже есть другой Господин – Господь, и считают, что следует переводить: «Грех вами больше не будет править». Но будущее время может употребляться и в качестве повелительного наклонения или иметь модальное значение (таково, например, понимание синодального переводчика: «не должен господствовать»).

Потому что вы не во власти Закона, а во власти Божьей доброты – Христианская жизнь определяется уже не приверженностью к Закону, но безграничной и незаслуженной добротой Бога (благодатью). «Это не предполагает, что мы можем делать, что хотим. Наоборот, мы свободны от греха, а не от способности грешить»[80]. О Законе уже говорилось в 4.14-15 и 5.20 (см. комментарий). Жить во власти Закона – это характеристика всей эпохи Адама. Павел же подчеркивает, что благодаря дару Бога новая эпоха, эпоха Христа, ворвалась в старый мир, что дает возможность жить по-новому, освободившись от тисков греха. Прекрасный комментарий на этот стих содержится в другом, вероятно, самом раннем письме Павла: «Если вас направляет Дух, Закон над вами не имеет власти» (Гал 5.18).

Ст. 15 – Так что же? Будем грешить, раз над нами теперь не Закон, а Божья доброта? – Снова риторический вопрос, содержание которого, с одной стороны, повторяет ст. 1, а с другой – ст. 14. Если в ст. 12-14 Павел употреблял форму 2-го лица множественного числа, здесь он возвращается к 1-му лицу, стремясь избежать впечатления, что вопрос обращен только к адресатам. «У людей определенного образа мыслей такая теория свободной благодати всегда может вызвать искушение сказать: “Если прощение так просто и столь неизбежно, как это тут утверждается, если единственное желание Бога заключается в том, чтобы простить людей, и если Его милосердие настолько велико, что покрывает любое пятно и всякий позор, – то стоит ли вообще заботиться о грехе? Почему бы не поступать так, как нам захочется? В конечном счете все будет одинаково...»[81] Ни в коем случае! – см. ком-мент. на 6.2.

Ст. 16а – Разве вы не знаете, что если вы отдали себя кому-либо в рабство, то вы действительно стали рабами того, кому повинуетесь? – Павел отвечает риторическим вопросом, впрочем, он уверен, что его читатели сами прекрасно знают ответ. Чтобы понять смысл этих слов, нужно знать, что в древнем мире добровольная отдача себя в рабство не была редкостью. Обедневшие люди иногда так поступали, потому что рабу в некоторых отношениях жилось легче, чем свободному. У раба не было личной свободы, но его владелец обеспечивал его пищей, одеждой и кровом, в то время как свободный человек мог умереть с голоду. Не всем рабам жилось невыносимо тяжко, были даже такие, кто умудрялся разбогатеть и выкупить себя на свободу или же покупал раба, который трудился вместо него (такие рабы по латыни назывались викариями)[82]. Смысл фразы предельно ясен: если ты раб, ты уже не принадлежишь себе, а повинуешься своему господину.

Вы или рабы греха, что ведет к смерти, или рабы того повиновения, что ведет к примирению с Богом – Теперь апостол описывает христианскую жизнь в терминах рабства. У раба, как правило, был только один хозяин, поэтому он и подчинялся одному человеку. Ср. притчу Иисуса: «Никто не может служить двум господам... Вы не можете служить и Богу, и деньгам» (Мф 6.24). Но христиане были рабами у греха, а стали рабами у Бога. Вероятно, здесь снова метафора, известная тогдашним читателям: хозяева довольно часто освобождали рабов, но иногда это освобождение происходило в форме фиктивной продажи раба какому-либо божеству, так что раб, хотя и получал свободу, но как бы менял своего господина. Будучи рабами Бога, христиане должны повиноваться Богу, а не греху, потому что тот перестал быть их господином. Когда человек был рабом у греха, это вело к смерти. Рабство у Бога приводит к примирению с Богом, оно не мрачное и безнадежное, но радостное. Что ведет к смерти – см. 5.12-14. Примирение с Богом – буквально: «праведность» (см. экскурс Оправдание). Ученые ведут спор по поводу того, что значит «дикайосю́нэ» в этом контексте. У апостола это слово постоянно меняет оттенки значения, поэтому никто не знает точного смысла, о нем можно высказывать лишь предположения. Повиновения, что ведет к примирению с Богом – дословно: «повиновения для праведности», что может также означать: «в результате чего Бог призвал вас к праведности».

Ст. 16б-17 – Некогда вы были рабами у греха, но, благодарение Богу, всем сердцем стали повиноваться тому учению, которое было вам передано – Апостол употребил здесь прошедшее время, потому что он уверен в том, что его адресаты в Риме уже стали такими, какими он призывал их стать. Но процесс преображения длительный, поэтому нас не должна удивлять смена глагольных времен. Всем сердцем – Сердце в еврейской антропологии часто обозначает всего человека, его истинную сущность. Учение – буквально: «образец учения»; вероятно, это так называемая ке́ригма, устная проповедь, образцы которой мы находим в первых восьми главах Деяний апостолов. В ней содержатся в предельно сжатом виде основные сведения об Иисусе, о Его жертвенной смерти и воскресении, а также призыв обратиться к Богу и принять крещение в знак веры в Христа и наставления, как жить новой жизнью. Павлу важно подчеркнуть, что учение, которое было передано римлянам, ни в чем не расходится с его собственной вестью, полученной им непосредственно от Христа. Но, возможно, что, употребив словосочетание «образец учения», он противопоставляет его тем учениям, которые, по его мнению, содержат в себе элементы законничества. Хотя некоторые толкователи считают, что под этим учением понимается некий новый свод правил, «Закон Христа», с этим трудно согласиться. Апостол не предлагает никакого нового закона, но призывает отдать себя под водительство Духа (см. Гал 5.16, 18). Всем сердцем стали повиноваться – Услышав Весть о Христе, они приняли ее не формально, но всем своим существом.

Ст. 18-19а – Вас освободили от рабства у греха, но для того, чтобы вы стали рабами добра – Впервые в этом письме появляется тема свободы, хотя и в контексте рассуждений о рабстве. Это предостережение тем, кто считает, что отныне им все дозволено. Нет, христиане лишь поменяли владельца. См. коммент. на 6.16. Вас освободили – дословно: «Вы были освобождены»; это значит, что освободил их Бог (о «божественном страдательном» см. коммент. на 4.25.) Я говорю таким языком из-за человеческой непонятливости, чтобы вам было яснее – Апостол объясняет, что «рабская» лексика, которую он употребляет, избрана им для того, чтобы объяснить очень сложные богословские вещи при помощи понятного для читателей примера. Вероятно, многие из тех, кому предстояло услышать или прочитать это письмо, были шокированы тем, что о них говорят как о рабах. Ведь, несмотря на то, что жизнь у некоторых рабов была лучше, чем у свободных, все жаждали получить свободу. Она считалась высшей ценностью. Но Павел сознательно употребляет такие контрасты, как смерть и воскресение, рабство и свобода.

Ст. 19б – И как некогда вы отдали себя в рабство нечистоте и пороку, для дурных дел, – так теперь отдайте себя в рабство добру, чтобы посвятить себя Богу – Здесь в основном повторена мысль, уже высказанная раньше, в ст. 13. Некогда, то есть до обретения веры и до крещения, христиане жили в рабстве у греха, как все те, кто «в Адаме». Павел подчеркивает параллель между тем, как раньше они добровольно отдавали себя в услужение пороку, и тем, как теперь они должны оставить все это в прошлом, приняв твердое решение отдать себя полностью Богу, перейти в рабство к Нему. Нечистота – очень еврейское понятие, так назывались идолопоклонство и разврат. И пороку, для дурных дел – дословно: «беззаконию для беззакония», что значит, вероятно, «все большему и большему беззаконию». См. 1.18-32. Первоначально «беззаконие» означало отсутствие Закона, поэтому это была характеристика язычников, но в более поздние времена слово стало употребляться в более широком смысле, означая «зло, порок».

Посвятить себя Богу – дословно: «для освящения». Это слово не так уж часто употребляется в Новом Завете (см. 6.22; 1 Кор 1.30; 1 Фес 4.3,4,7; 2 Фес 2.13; 1 Тим 2.15; Евр 12.14; 1 Петр 1.2). В Ветхом Завете оно означало отделение священников от ритуальной нечистоты (см. Исх 19.6). Это понятие было очень распространено в кругах фарисеев и особенно ессеев, которые, будучи мирянами, стремились к достижению той степени чистоты, которая требовалась только от священников. Бог назывался святым, что означало Его инаковость, запредельность. Поэтому все, что Ему принадлежит, тоже должно быть «отделено», свято. Отсюда возникают такие понятия, как святая земля, святой храм и т. д. Народ Израиля тоже был свят в том смысле, что был отделен Богом для Себя. Итак, первоначально освящение было культовым термином. Но постепенно оно стало включать в себя и высокие нравственные качества. Одно из первых самоназваний христиан было «святые», это были не отдельные высоконравственные люди, но все члены Церкви, потому что они принадлежали Богу и Христу. Все они, как сказано в 1-м Письме Петра, «избранный род, священство Царя, святой народ, Божье владение» (1 Петр 2.9). Говоря об освящении христиан, апостол никоим образом не имеет в виду культовое освящение, которое требовало бы их ухода из мира в некую христианскую резервацию (см. 1 Кор 5.10). Итак, христианское освящение – это понятие духовное и нравственное, это отдача себя Богу и стремление жить по Его воле и не быть запятнанными пороками, то есть полное посвящение себя Ему и преображение. Процесс освящения начинается в человеческой жизни, когда человек становится рабом Бога, рабом, услышавшим Его призыв и исполняющим Его волю. Он должен ежедневно предоставлять себя Богу «как живую жертву, освященную и угодную Ему» (12.1).

Ст. 20 – Когда вы были рабами греха, вы были свободны от добра – Перед нами еще один парадокс. См. притчу Иисуса о том, что человек не может служить двум господам (Мф 6.24). У рабов греха есть только один хозяин – грех.

Ст. 21 – Какую пользу вы от этого получили? Получили то, чего теперь стыдитесь, а в конечном итоге – смерть – Слово, переведенное как польза, в оригинале означает «плод»; оно широко употреблялось в переносном значении. Люди, увидевшие истинный свет, стыдятся того, чем они занимались, когда пребывали во тьме. Грех ведет к смерти – см. 6.16. Ср. Иак 1.15: «Грех же, созрев, производит на свет смерть». Послушание греху неизбежно заканчивается смертью – не только физической, но и духовной.

Ст. 22 – Теперь же, свободные от греха, рабы у Бога, вы получаете в награду освящение, а в конечном итоге – вечную жизнь – См. ст. 18. Награда – буквально: «плод». Освящение – См. коммент. на 6.19.

Ст. 23 – Плата, которую платил грех, – смерть, а Божий дар – вечная жизнь в единении с Иисусом Христом, Господом нашим – Этот стих подводит итог всему вышесказанному, особенно в ст. 21 и 22. Плата – греческое слово первоначально означало жалованье солдата-наемника. Но известно также, что рабы иногда получали денежное содержание, так что слово очень подходит к этому контексту. Грех платит своим рабам плату, потому что ее платят за дела (ср. 4.4), но вечная жизнь – не плата, ее нельзя заработать даже человеку, ведущему святую и праведную жизнь. Она всегда Божий дар. В единении с Христом Иисусом, Господом нашим – Глава заканчивается теми же словами, что и пятая (см. также гл. 7 и 8).

7.1-6 СМЕРТЬ ДЛЯ ЗАКОНА

1Братья, вы, конечно, знаете (я говорю это тем, кто знает, что такое закон), что закон властен над человеком только при его жизни. 2К примеру, замужнюю женщину закон привязывает к мужу. Но если муж умрет, она свободна от закона, который привязывал ее к мужу. 3Так, если при живом муже она будет принадлежать другому, она нарушит супружескую верность. А если муж умрет, она будет свободна от этого закона и, выйдя замуж за другого, верности не нарушит.

4То же и с вами, братья: и вы умерли для Закона через смерть Христа, чтобы принадлежать другому, Тому, кто был поднят из мертвых, и теперь будете приносить плоды Богу. 5Когда мы жили, подчиняясь своей низшей природе, греховные страсти, подстегиваемые Законом, действовали в нашем теле для того, чтобы приносить плоды смерти. 6А теперь мы свободны от Закона, потому что умерли для всего того, что держало нас в плену; и теперь мы служим Богу по-новому, духовно, а не как встарь – следуя букве Закона.

7.6 Закона, потому что умерли – в некоторых рукописях: «закона смерти».

7.4 Кол 2.14 7.5 Рим 5.21; 8.6,13 6.6 Рим 6.4; 8.2

Ст. 1 – Братья, вы, конечно, знаете (я говорю это тем, кто знает, что такое закон), что закон властен над человеком только при его жизни – Апостол называет своих адресатов братьями второй раз в этом письме (первый раз в 1.13; см. комментарий). Апостол уверен в том, что его адресаты знают, что такое закон. Он всячески подчеркивает свою уверенность, что римляне не нуждаются в наставлениях того, кто не является их духовным отцом и поэтому не собирается их учить (ср. 15.14). Это способ не оттолкнуть от себя людей, но, наоборот, добиться благожелательного отношения к себе.

Не совсем понятно, какой закон имеется в виду – Закон Моисея или закон в самом широком смысле – как некий принцип. Если это Закон Моисея, то возникает вопрос, откуда он известен бывшим язычникам. Но есть предположение, что очень многие римские язычники обратились в христианство не непосредственно из язычества, но первоначально принадлежали к так называемым боящимся Бога, то есть они уже верили в единого Бога, придерживались заповедей Закона, хотя оставались необрезанными. Большинство ученых склоняются к мысли, что апостол подразумевает Закон Моисея. Но что бы ни значило здесь это слово – Закон Моисея, римское законодательство или естественный закон, – смысл фразы понятен: любой закон властен над человеком лишь при его жизни. Когда он умирает, он умирает и для закона.

Ст. 2 – К примеру, замужнюю женщину закон привязывает к мужу. Но если муж умрет, она свободна от закона, который привязывал ее к мужу – Апостол приводит пример с браком. Женщина, имеющая мужа, не может выйти замуж за другого мужчину. Это брачное законодательство, которое действует до сих пор во всех странах, где существует моногамный брак. Но, овдовев, она может выйти замуж снова. Кроме того, надо помнить, что в древности женщина в браке была подчинена мужу. Замужняя – в греческом языке это слово не «за-мужем», а «под-мужем», то есть под его властью. Женщина вообще считалась собственностью своего мужа. Вот почему апостол употребляет глагол «привязывать». Кроме того, апостол указывает на временный характер брачного закона, который прекращает свое действие после смерти супруга. Ср. слова Талмуда: «она свободна по свидетельству о разводе или из-за смерти мужа». Интересно, что вдова становится свободной от закона, а не от мужа. Но в данном контексте нет речи о разводе[83].

Ст. 3 – Так, если при живом муже она будет принадлежать другому, она нарушит супружескую верность. А если муж умрет, она будет свободна от этого закона и, выйдя замуж за другого, верности не нарушит – Женщина, которая отдается другому мужчине, нарушает права своего мужа и владельца. Ее освобождает от власти мужа лишь его смерть.

Ст. 4 – То же и с вами, братья: и вы умерли для Закона через смерть Христа, чтобы принадлежать другому, Тому, кто был поднят из мертвых – Когда апостол приводит пример с браком, его цель – показать при помощи этого сравнения, что Закон больше не привязывает христиан к себе, не владеет ими. Вы умерли – дословно: «вы были умерщвлены». Павел часто употребляет метафоры, связанные со смертью, когда говорит о Законе. В Письме галатам, например, он говорит: «Закон меня умертвил, и я умер для Закона, чтобы жить для Бога» (Гал 2.19). Здесь же страдательный залог глагола указывает на то, что умерщвление совершено Богом, а не Законом или людьми. Апостол не боится употреблять такие, на первый взгляд, пугающие сравнения. В то время как муж умирал естественной смертью, Бог прерывает власть Закона над человеком самым радикальным образом.

Павел уподобляет христиан замужней женщине, которая была привязана к мужу, под которым здесь должен пониматься Закон. Но, как известно, «всякое сравнение хромает», и здесь оно тоже несовершенно. Ведь, следуя логике сравнения, не христиане должны были умереть, но Закон! Закон же еще жив, умерли для него некогда принадлежавшие ему христиане. Но мысль апостола все равно понятна. Закон символизирует зависимость, подчинение, рабство, характерные для этого века.

Теперь христиане могут наконец принадлежать другому – «новому мужу», то есть Христу. Брачная символика часто встречается в Библии, где Бог изображается как муж или жених Своего народа. В Новом Завете она прилагается к Христу и Церкви (см. 2 Кор 11.2; Эф 5.25-32; Откр 19.7). Через смерть Христа – дословно: «через тело Христа»; имеется в виду смерть Христа на кресте. Христос умер, чтобы освободить верующих от тирании Закона, но Он воскрес, а с Ним воскресли и те, что принадлежат Ему. И теперь будете приносить плоды Богу – Слово плод связывает этот отрывок с предыдущей главой, где оно было употреблено в ст. 21 и 22. В контексте брака оно должно было означать потомство, но здесь, конечно, у него другой смысл. Плод, который будут приносить христиане, – это вера, любовь, послушание, новая жизнь, свободная от нечистоты и порока.

Ст. 5 – Когда мы жили, подчиняясь своей низшей природе, греховные страсти, подстегиваемые Законом, действовали в нашем теле для того, чтобы приносить плоды смерти – Апостол снова напоминает адресатам их печальное прошлое, он говорит «мы», тем самым подчеркивая, что это и его личная история. Греховные страсти были теми плодами смерти, которые приносили злу потомки Адама. Своей низшей природе – буквально: «плоти».

Экскурс: Плоть, или низшая природа

В богословском словаре Павла это очень важное и сложное понятие. Слово «плоть» (евр. «баса́р» и греч. «саркс») может выступать в разных значениях: это материя, из которой состоит человек; это физическое происхождение; человечество; человеческая природа в ее слабости и ее зависимости от удовлетворения телесных потребностей, в ее тленности и разложении, противопоставленная Божеству. Но, хотя апостол Павел иногда употребляет его в нейтральном значении, он сделал его одним из наиболее важных понятий своего богословского словаря, придав ему резко отрицательное значение. Ведь, при всем различии значений, их объединяет общая идея: плоть – это человек падшего миропорядка, воображающий себя самодостаточным, несмотря на свою слабость и смертность. Еврейские богословы учили о наличии двух побуждений в человеке: желании добра («ецер-ха-то́в») и желании зла (ецер-ха-ра́»). В отличие от буддизма библейская мысль не считала всякое желание злом, понимая, что без него невозможна жизнь. Как сказано в Талмуде, без желания «невозможно ни построить дом, ни зачать детей, ни заняться торговлей». Но если человек не контролирует свои желания, они обязательно приведут его к желанию зла. Согласно представлениям коллег фарисея Шауля (будущего апостола Павла), таким противовесом желанию зла был Закон. Но см. Иак 1.14-15: «Всякий человек искушает себя сам: его увлекают и манят собственные желания. А желание, зачав, рождает грех. Грех же, созрев, производит на свет смерть». Апостол же, объявив, что с приходом Христа время Закона прошло (Рим 10.4; Гал 3.19, 24-25), призывает христиан отдать себя под водительство Духа (Гал 5.25).

Плоть в понимании Павла – это побуждение к злу, которое человек не может или не хочет контролировать. «Только Дух Божий обладает достаточной силой, чтобы победить и превзойти силу слабости плоти»[84]. Именно в этом богословском, отрицательном смысле чаще всего употребляет это слово Павел. Он видит в «плоти» нечто удаленное от Бога и сосредоточенное на себе или на чем-то ином, чем Бог. В понятие «плоти» заложено представление не об исконной греховности человеческого существа, но о наклонности к упадку, к греху, к удалению от Бога неискупленного человеческого существа. Вероятно, это можно было бы назвать эгоцентризмом, сосредоточенностью на себе с ее приоритетом собственных интересов. Это жизнь на одном только физическом уровне. Когда апостол резко говорит о плоти, он не призывает каким-то образом отказаться от человеческой природы, но он опасается, как бы люди не ограничились жизнью на уровне удовлетворения материальных запросов. Ведь это неизбежно приводит к самодостаточности, к отпадению от Бога, то есть к греху. Иногда апостол сознательно соединяет «дела плоти» с «делами Закона», показывая их внутреннюю связь, потому что ни Закон, ни плоть не имеют отношения к Духу. Иногда же под словом «плоть» нужно понимать весь ветхий миропорядок, или эпоху Адама.

* * *

Жили, подчиняясь своей низшей природе – то есть жили в рабстве у греха, не повинуясь Богу, но враждуя с Ним. Под греховными страстями апостол имел в виду не только разврат, но и заносчивость и гордость, которую испытывали люди, обладавшие Законом, по отношению к тем, кто его не имел. Закон Моисея диагностировал грех, но не имел силы для его уничтожения, он требовал послушания Богу, но не давал сил для этого и поэтому подстегивал, обострял власть греха и смерти над человечеством (см. 4.15; 5.20; 6.14,15; Гал 3.21-25). Вот почему мы приносили не плоды добра, но плоды смерти. Апостол снова указывает на неразрывную связь между грехом и смертью. «Смерть, с одной стороны, есть сила, властвующая над человеком в этом веке (в противоположность Богу в ст. 4), и одновременно его плод, конечный продукт греховных страстей с их неограниченным влиянием на телесное существование в этой жизни (как в 6.21,23)»[85].

Ст. 6 – А теперь мы свободны от Закона, потому что умерли для всего того, что держало нас в плену; и теперь мы служим Богу по-новому, духовно, а не как встарь – следуя букве Закона – Свобода от Закона для апостола равнозначна свободе от греха. Таким образом, может показаться, что он почти отождествляет Закон с грехом. Но надо помнить, что, читая Павла, нельзя делать скоропалительные выводы. У апостола сложное и неоднозначное отношение к Закону. О нем он будет подробнее говорить в следующем отрывке. Служим по-новому, духовно – Новое, духовное служение означает, что мы живем под водительством Святого Духа (дословно: «в новизне Духа»). Слово «Закон» в переводе добавлено для ясности, дословно же: «в старости/обветшалости буквы». Под буквой Павел понимает все внешнее, видимое в отличие от внутреннего, невидимого, ритуал, Закон, а не Дух. Это внешнее символизирует старый (ветхий) Договор, некогда заключенный с Моисеем. Он пришел к концу, потому что сменился Новым Договором через Христа и Святого Духа. Ср. 2 Кор 3.6: «Потому что буква убивает, а Дух дарует жизнь». Тема Духа станет главенствующей в 8-й главе письма.

7.7-13 ЗАКОН И ГРЕХ

7– Что из этого следует? Значит, Закон – то же, что и грех?

– Ни в коем случае! Но если бы не Закон, я и не знал бы, что такое грех. Если бы Закон не сказал: «Не пожелай...», – я и не знал бы такого желания. 8Грех, воспользовавшись заповедью как орудием, пробудил во мне разные желания. А вне Закона грех мертв. 9Было время, когда я жил, не имея Закона; но когда появилась заповедь, стал жить грех, 10а я умер. И заповедь, призванная давать жизнь, принесла мне смерть. 11Грех, воспользовавшись заповедью как своим орудием, обманул меня и с ее помощью убил. 12Но сам Закон исходит от Бога, и заповеди его святы, справедливы и хороши.

13– Так значит, нечто хорошее принесло мне смерть?

– Вовсе нет! Это сделал грех и тем явил себя в своем истинном обличье: он воспользовался этим хорошим как своим орудием и принес мне смерть. Итак, благодаря заповеди становится еще яснее, насколько грешен грех.

7.7 Исх 20.17; Втор 5.21; Рим 13.9 7.8 Рим 5.13 7.10 Лев 18.5 7.11 Быт 3.13; Евр 3.13 7.12 1 Тим 1.8 7.13 Рим 5.20

Ст. 7 – Что из этого следует? Значит, Закон – то же, что и грех? – Это закономерный вопрос, потому что, казалось бы, все предыдущие рассуждения апостола неизбежно приводили к такому выводу. Кроме того, его раннее письмо, обращенное к христианам Галатии, свидетельствовало о его резко отрицательном отношении к Закону, который уподоблен одной из стихий мира, держащих людей в плену (Гал 4.8-10). Правда, нужно отметить, что в Письме римлянам апостол высказывает гораздо более спокойное и сбалансированное отношение к Закону Моисея.

Но кто задает этот вопрос? Маловероятно, что это говорит все тот же Павлов оппонент. Возникает впечатление, что перед нами сам Павел, мучительно пытающийся разобраться в том, почему же Закон, исходящий от Бога, принес человечеству не благо, но зло. Апостол пока что ни разу не сказал ничего положительного о Законе, но только то, что он навлекает Божий гнев; умножает преступления; обладает властью над людьми; умножает сознание греха; освободиться от него можно лишь через смерть. Когда Павел говорит об умирании для Закона, он знает, что это такое, потому что сам пережил это умирание в момент встречи с Господом на дамасской дороге.

Ни в коем случае! – Подобное предположение шокирует Павла, и он отвечает резким ни в коем случае. См. коммент. на 6.2. Но если бы не Закон, я и не знал бы, что такое грех – О том, что через Закон приходит осознание греха, было уже сказано в 6.20 (см. комментарий). Такова его функция. Человек, не знающий Закона, грешит, но не знает, что грешит. Следовательно, Закон, указывающий ему на это, полезен. Но апостол совсем недавно (7.5) сказал, что греховные страсти подстегиваются Законом.

Так как этот отрывок – один из самых трудных у Павла, возникает ряд вопросов. И первый из них, кто такой «я», от имени которого говорит апостол. Это очень важно понять, потому что иначе смысл отрывка останется темным. Толкователи понимали «я» по-разному: а) как автобиографическое: так думал не Павел, а Савл до того, как он встретил Христа; б) как психологическое: апостол говорит от имени еврейского мальчика, который переходит от детского незнания и невинности к опыту взрослеющего человека, обязанного исполнять требования Закона[86]; в) он говорит как уже переживший обращение христианин, осознающий, что теперь он должен жить новой жизнью с ее качественно новыми требованиями (это точка зрения многих западных Отцов, например, Августина, Фомы Аквинского, а также Лютера, Кальвина и многих современных комментаторов); г) это «я» общечеловеческое: Павел говорит от имени всего человечества, жившего до прихода Христа (точка зрения преимущественно Отцов восточной Церкви, таких, как Иоанн Златоуст[87], Кирилл Александрийский; ее разделяет и ряд современных ученых). Согласно Уильяму Баркли, «здесь Павел дает нам свою собственную духовную автобиографию и раскрывает свою душу и сердце»[88].

Если бы Закон не сказал: «Не пожелай...», – я и не знал бы такого желания – Многие Отцы Церкви видели здесь риторическое уподобление Адаму, а они ведь прекрасно знали греческий и риторику того времени, так что им можно доверять. Следовательно, когда апостол говорит «я», он говорит это от имени Адама, нашего всеобщего прародителя, чья беда ясна в свете Христа. Ведь только его одного можно назвать человеком, который некогда жил, не зная греха. Именно он впервые узнал заповедь и нарушил ее. Не пожелай – В некоторых еврейских преданиях утверждалось, что Закон существовал еще до сотворения мира и был дан Адаму в раю. Считалось, что Адам нарушил ту заповедь, которая позже стала называться десятой и которая запрещала вожделение, то есть желание присвоить себе то, что тебе не принадлежит. Такое желание рассматривалось как основной грех, как грех-матрица, из которого проистекают все прочие грехи. Оно опасно и тем, что его греховность не всегда очевидна.

Существенным элементом Закона для современников Павла был запрет похоти (она понималась в широком смысле). Апокрифические Апокалипсисы Моисея и Авраама связывают грех с сексуальностью человека. Филон Александрийский истолковывал рассказ Бытия аллегорически, видя в Адаме разум, в Еве чувственность; для него Змей был символом наслаждения или желания. Ср. Иак 1.14-15.

Ст. 8 – Грех, воспользовавшись заповедью как орудием, пробудил во мне разные желания – Павел впервые начинает оправдывать Закон, указывая, что не он виновен в появлении греховных желаний, нарушающих волю Бога, но грех. Здесь мысль апостола несколько отличается от того, что он писал в более раннем письме – Письме галатам. Грех выступает в персонифицированном виде, как, впрочем, и Закон, заповедь, желания, смерть. Именно грех воспользовался заповедью (в данном контексте под заповедью понимается весь Закон) как своим орудием. Он, по словам одного комментатора, превратил в союзника того, кто должен был бы быть его смертельным врагом[89]. См. также коммент. на 5.13; ср. 6.12,13. Закон не приравнивается к греху, но между ними есть связь. Грех правит через Закон, тот самый Закон, который запрещает грех!

Желания – Это не все человеческие желания, а греховные вожделения. В отличие от буддизма, который видит зло в любых желаниях, библейская мысль не ставила своей целью избавление от желаний вообще, она различала желания хорошие и плохие. Ведь без желаний невозможна жизнь, но, если оставить их без контроля, они, по мнению еврейских богословов, обязательно превратятся в дурные побуждения, они называли их «ецер-ха-ра́», то есть побуждение к злу. Впрочем, существовало и противоположное мнение, утверждавшее, что желание порождает грех (см. апокрифическую «Жизнь Адама и Евы»). Ева там говорит, что Змей «окропил своим злым ядом плод, который дал мне есть, то есть желанием». Та же мысль есть и в новозаветном тексте – письме Иакова: «каждый человек искушает себя сам: его увлекают и манят собственные желания. А желание, зачав, рождает грех. Грех же, созрев, производит на свет смерть» (1.14-15). См. также экскурс Плоть. Но у Павла грех производит желание, а не наоборот.

О том, что запретный плод сладок, говорили и языческие авторы (Ливий, Овидий). Любопытно отметить, что в той же «Жизни Адама и Евы» Змей, зная об этом, говорит Еве: «Я передумал, я не позволю тебе съесть этот плод», после чего Ева уже не может удержаться и срывает его. Если античные авторы настроены по большей части пессимистически[90], в Израиле пророки были, скорее, оптимистами. Те же люди, которые собирали древние устные сказания для Книги Бытия, были бо́льшими реалистами. Согласно им, добро и зло в человеке переплетается так, что иногда их невозможно разделить. В Книге Даниила в ее апокалиптических разделах звучит пессимизм. Но особенно много его в кумранских текстах.

А вне Закона грех мертв – Апостол, вероятно, говорит о том, что до появления заповеди «Не пожелай», грех уже существовал – в образе Змея. Но без заповеди, которая понимается здесь как резюме всего Закона, грех существовал потенциально, он, так сказать, спал, был пассивен, заповедь же пробуждает, активизирует его. Грех был мертв, то есть бессилен, неспособен толкнуть человечество на мятеж против Бога. В этом значении, например, употребляется слово «мертв» у Иакова (см. 2.17,26).

Ст. 9-10 – Было время, когда я жил, не имея Закона; но когда появилась заповедь, стал жить грех – Эти слова подтверждают гипотезу о том, что Павел, скорее всего, говорит от имени Адама. Ведь еврейского мальчика, даже не достигшего религиозного совершеннолетия, нельзя было назвать не знающим Закона, потому что его с самых малых лет наставляли в Законе. Появилась заповедь – Апостол в Письме галатам говорил о том, что Закон не извечен, а был добавлен (Гал 3.19). Так и заповедь вошла в мир позже сотворения мира, чтобы показать людям, что их греховные поступки есть нарушение Божьей воли. Стал жить грех – Нарушение Адамом воли Бога, Его непослушание пробудило спящий грех, дало ему жизнь. А я умер. И заповедь, призванная давать жизнь, принесла мне смерть – Бог, запретив первым людям есть плоды с дерева познания добра и зла, предупредил их, что иначе они умрут. И действительно, вслед за грехом пришла смерть, хотя и не в тот же миг (см. 5.12). Еврейское предание утверждало, что люди должны были быть бессмертными, но были наказаны смертью за свой грех. Хотя Адам, согласно Книге Бытия, прожил 930 лет, он жил уже в состоянии духовной смерти, а затем умер и физически. Будучи прародителем людей, он передал смерть своим потомкам.

Нужно сказать, что не все разделяют такую точку зрения. Некоторые толкователи видели в человеке, который жил, не зная Закона, невинного ребенка[91]. Но эта точка зрения устарела, и в наше время мало кем поддерживается.

Ст. 11 – Грех, воспользовавшись заповедью как своим орудием, обманул меня и с ее помощью убил – Слова «воспользовавшись заповедью как своим орудием» уже были в ст. 8 (см. комментарий) и будут еще раз повторены в ст. 13. Обманул – Змей в Раю обманул Адама и Еву: он извратил смысл заповеди, внушив им, что Бог дал ее из страха, как бы они, нарушив ее, не стали равными Ему и не превратились в Его соперников. Кроме того, он убедил их в том, что Бог не станет их наказывать за это (Быт 3.4-5). Но в итоге они потеряли все, были изгнаны из Рая, а затем умерли. Смерть не настигла их в момент грехопадения, но они не стали бессмертными. Филон Александрийский называл эту смерть внутренней. Ср. также Откр 12.9. Ср. Прем 2.24: «Смерть вошла в мир по зависти дьявола». В Евангелии от Иоанна дьявол назван человекоубийцей, лжецом и отцом лжи (8.44). Грех извратил смысл Закона, который был призван диагностировать грех, но он внушил людям, что их спасение зависит только от исполнения Закона, что не они должны Богу, но Бог будет им должен.

Ст. 12 – Но сам Закон исходит от Бога, и заповеди его святы, справедливы и хороши – Уже говорилось о том, что отношение апостола к Закону неоднозначно. Павел допускал очень резкие высказывания в его адрес в Письме галатам, но здесь его суждения гораздо более сбалансированы. Не Закон виноват в падении людей, но грех, который воспользовался Законом при помощи обмана. Павел не может отрицать, что Закон исходит от Бога, ведь об этом говорится в Писании, а он не подвергает сомнению свидетельство Писания. Правда, в том же Письме галатам он несколько туманно намекает на изъяны Закона, потому что «он был установлен через ангелов и с помощью посредника» (3.19) в отличие от Договора с Авраамом, который был установлен лично Богом. Но такие резкие выпады в адрес Закона можно объяснить обстоятельствами написания письма: обращенные им галаты по наущению неких сторонников обрезания готовы были подчиниться Закону. Здесь же ситуация иная. Будет небезынтересно перечислить все качества Закона, которые Павел приводит в этом письме: Закон свят (7.12), справедлив (7.12), хорош (7.12,16), духовен (7.14); через него приходит осознание греха (3.20; 7.7); Закон умножает преступления (4.15; 5.13; ср. 20; 7.5,8,9,13; ср. Гал 3.19); грех умеет использовать Закон (7.5,11,13; 1 Кор 15.56); Закон слаб из-за слабости нашей природы (8.3); Закон дает невыполнимые обещания (7.10).

Ст. 13 – Так, значит, нечто хорошее принесло мне смерть? – Вопрос очень похож на тот, что был поставлен в ст. 7. Даже если сам по себе Закон прекрасен, как можно его оправдать, если его появление причинило смерть? Вовсе нет! – Апостол решительно отвергает предположение, что нечто, данное Богом во благо человеку, стало непосредственной причиной его смерти. Это сделал грех и тем явил себя в своем истинном обличье: он воспользовался этим хорошим как своим орудием и принес мне смерть – Виноват грех, а не Закон, данный Богом. Грех сумел исказить и извратить Закон. Итак, благодаря заповеди становится еще яснее, насколько грешен грех – Таким образом, становится еще очевидней, насколько страшен и опасен грех. Иногда он выглядит очень приятным и соблазнительным, но апостол показывает его истинное обличье.

7.14-25 ВНУТРЕННИЙ КОНФЛИКТ

14Ведь мы знаем, что Закон исходит от Духа. А я человек из плоти, проданный в рабство греху. 15Я сам понять не могу своих поступков. Чего хочу, того не делаю, а то, что мне ненавистно, делаю. 16И если я делаю то, чего не хочу, значит, я признаю, что Закон хорош. 17Но на самом деле это действую не я, а живущий во мне грех. 18Я знаю, что добра во мне (то есть в моей природе) нет. Желание делать добро есть, но это у меня не получается. 19И я не делаю добра, хотя и хочу, а зло, хотя и не хочу этого, делаю. 20А если я делаю то, чего не хочу, это значит, что действую не я, а живущий во мне грех.

21Итак, я открыл в себе закон: каждый раз, когда я хочу сделать добро, у меня выходит зло. 22Внутренний человек во мне радуется закону Бога. 23Но в своем теле я вижу иной закон, восстающий против закона моего разума и делающий меня пленником закона греха, который действует во мне. 24Несчастный я человек! Кто освободит меня от этого смертоносного тела! 25Благодарю Бога моего – Он сделал это через Иисуса Христа, Господа нашего.

Итак, сам по себе я только разумом служу закону Бога, а своей плотской природой – закону греха.

7.18 это у меня не получается – в некоторых рукописях: «этого я не нахожу». 7.25 Благодарю Бога – в ряде рукописей: «Благодарение Богу», «Благодарение Господу».

7.14 Пс 51(50).5; Ин 3.6 7.18 Быт 6.5; 8.21 7.23 Гал 5.17; Иак 4.1; 1 Петр 2.11 7.25 1 Кор 15.57

Ст. 14 – Ведь мы знаем, что Закон исходит от Духа – В дополнение к тем качествам, что были перечислены в ст. 12, Закон теперь назван духовным (в буквальном переводе), а это указывает на его происхождение от Духа Божьего. Такое утверждение не может не вызвать удивления, ведь совсем недавно апостол противопоставлял Дух и Закон (он был назван буквой), заявляя, что Дух дает жизнь, а буква убивает. А я человек из плоти, проданный в рабство греху – Слово «плоть» употреблено здесь не в невинном значении «материя; телесность», но в его резко отрицательном значении, указывающем на слабость и конечность человеческой природы, противопоставляющей себя Богу (см. экскурс Плоть). Проданный в рабство – Метафора была распространенной, ведь в древности военнопленных обычно продавали в рабство. См. 6.16-22. Апостол не говорит о том, кто его продал. В качестве владельца несчастного «я» выступает грех, та темная сила, с которой сам человек не в силах справиться. Не Закон является причиной мучительной раздвоенности человека, его внутреннего конфликта, когда он почему-то предпочитает повиноваться не Закону, но греху и, следовательно, выбирает для себя не жизнь, но смерть.

Ст. 15 – Я сам понять не могу своих поступков. Чего хочу, того не делаю, а то, что мне ненавистно, делаю – Человек, проданный в рабство, теряет не только свободу. Ведь если его хозяин – грех, то, можно сказать, он теряет и разум, потому что перестает понимать себя и превращается в загадку для самого себя. Он понимает, что его поведение неадекватно, но ничего изменить не может. Налицо внутренний конфликт. То, что мне ненавистно, делаю – Человеческий опыт слишком часто подтверждает правоту этих слов, особенно тогда, когда речь идет о сильных желаниях и страстях[92].

Ст. 16 – И если я делаю то, чего не хочу, значит, я признаю, что Закон хорош – Но человек откуда-то знает, как следует поступать. Источник такого знания – Закон, он учит человека добру и поэтому охарактеризован словом «хорош», которое, вероятно, лучше было бы перевести «прекрасен». Встает вопрос, о каком законе говорит апостол. Это Закон Моисея или некий естественный закон, который мы назвали бы законом совести или законом сердца? Почти все толкователи согласны с тем, что для Павла это слово практически всегда значит Закон Моисея. Человек знает не только из Библии, что Закон исходит от Бога, но и сознает из собственного нравственного опыта, что Божий Закон духовен и прекрасен. Но, хотя он и свят и прекрасен, у него нет средств, чтобы остановить человека от совершения греха, напротив, он часто даже подстегивает греховные желания (см. ст. 13).

Ст. 17 – Но на самом деле это действую не я, а живущий во мне грех – Это знание не является непреодолимым препятствием для греха, который толкает человека на зло. Зло понимается как нечто коренящееся в самом человеке. Это напоминает нам слова Иисуса о том, что человека оскверняет не то, что в него входит, но то, что из него исходит (см. Мф 15.18-19). Апостол противопоставляет не Закон и грех, но самого человека и грех. Итак, человека, как своего раба, заставляет творить зло не Закон, но грех, живущий в нем. Мы видим, что в Библии есть две теории зла. Согласно первой, зло объективно и внешне по отношению к человеку (Змей, Сатана, бесы), согласно же второй, зло субъективно, потому что коренится в самом человеке, из него исходят злые помыслы, реализующиеся в греховных поступках. Обе теории сосуществуют в Новом Завете.

Ст. 18 – Я знаю, что добра во мне (то есть в моей природе) нет. Желание делать добро есть, но это у меня не получается – Если в человеке живет грех, повелевающий им, в нем (дословно: «в моей плоти») не может быть добра; см. экскурс Плоть. Он знает о добре и хочет его делать, но противник слишком силен, и все попытки сопротивления раз за разом проваливаются. Конечно, Павел говорит это в сильном волнении, он этим не утверждает, что человек – абсолютно безвольное существо, которое грех превратил в свое послушное орудие. Апостол повторяет другими словами то, что уже было сказано в ст. 15-17.

Ст. 19 – И я не делаю добра, хотя и хочу, а зло, хотя и не хочу этого, делаю – См. ст. 15.

Ст. 20 – А если я делаю то, чего не хочу, это значит, что действую не я, а живущий во мне грех – См. ст. 15. Если бы это говорил не апостол, а обычный, рядовой человек, возникло бы ощущение, что он просто находит себе оправдание, как некогда Адам, после грехопадения ответивший Богу, что его побудила к этому женщина, которую Бог ему дал. Но к словам апостола нужно отнестись в высшей степени серьезно, их нужно продумать. Грех, хотя и живет в человеке, осознается им как некая чуждая сила, захватившая его в плен.

Ст. 21 – Итак, я открыл в себе закон: каждый раз, когда я хочу сделать добро, у меня выходит зло – Ситуация так часто повторялась, что нельзя не сделать вывод: увы, это не случайность, но общее правило. Здесь слово «закон» значит не Закон Моисея, но некий общий принцип, закономерность. Именно этот принцип противопоставлен Закону. Следовательно, перед нами человек, не ищущий для себя оправдания, но страдающий и мучительно раздумывающий над тайнами добра и зла, над загадкой человеческой природы.

Ст. 22 – Внутренний человек во мне радуется закону Бога – Понятие внутреннего человека встречается у Павла в Эф 3.16, оно значит то же, что «сердце» (ср. 2 Кор 4.6) и «ум» (ср. Рим 12.2; 1 Петр 3.4). Представление о «внутреннем человеке» было широко распространено: например, Платон говорил о «внутреннем человеке человека», а Филон Александрийский о «человеке в человеке». Это истинная сущность человека. Итак, в душе он любит Бога, радуется Его Закону, жаждет его исполнять, но в нем есть раздвоенность, две части его существа борются друг с другом. Закон Бога – вероятно, здесь апостол возвращается к пониманию закона как Закона Моисея, хотя нельзя исключить и смысл: «воля Бога».

Ст. 23 – Но в своем теле я вижу иной закон, восстающий против закона моего разума и делающий меня пленником закона греха, который действует во мне – Если в предыдущем стихе говорилось о конфликте между двумя частями моего «я», то здесь присутствует идея борьбы двух законов. В своем теле – дословно: «в моих членах». У Павла иногда слова «тело» или «члены тела» выступают в роли той самой зловещей плоти. Возможно, это объясняется тем, что, хотя греческий язык для него был родным, он также великолепно знал еврейский и арамейский и, может быть, думал на них. А в еврейском было одно слово «баса́р», которое означало и «плоть» и «тело»[93]. Закон моего разума – по поводу точного значения этих слов существуют споры. Некоторые ученые считают, что это равнозначно совести, другие же утверждают, что Павел здесь так назвал Закон Моисея. Закон «в моих членах», видимо, синоним словосочетания «закон греха». У Павла тело и разум не враждующие силы, как думали Платон и его последователи. Закон Бога – это внешняя сила, которая выступает против закона греха. В такой же роли выступает и закон разума («внутренняя сила»), она выступает против закона в теле. См. также ст. 25.

Ст. 24 – Несчастный я человек! Кто освободит меня от этого смертоносного тела! – Заключенный молит о спасении из плена, из уз закона греха в своем теле. Смертоносного тела – дословно: «тела этой смерти». Как и в 6.6, тело – это нечто большее, чем та материя, из которой мы состоим, это все наше существо. Как говорилось выше, здесь оно, вероятно, выступает как синоним «плоти». Но это не вопль мольбы о спасении от тела, как может показаться, ведь наше тело, в отличие от языческих представлений, которые видели в нем темницу души, – храм, в котором будет обитать Святой Дух (1 Кор 6.19), оно будет искуплено и станет свободным (см. 8.23)[94].

Ст. 25 – Благодарю Бога моего – Он сделал это через Иисуса Христа, Господа нашего – В греческом тексте отсутствует глагол, который приходится добавлять по смыслу. Но, возможно, это ответ на вопрос ст. 24: «Кто освободит...?» – «Освобождает доброта Бога через Иисуса Христа». Действительно, Бог через жертвенную смерть своего Сына разрешил тот внутренний конфликт, что мучил человека.

Итак, сам по себе я только разумом служу закону Бога, а своей плотской природой – закону греха – Эта фраза представляет собой повторение того, что уже было сказано в ст. 23. Но удивляет не повтор (их много у апостола), а то, что после слов о разрешении этой проблемы человечества, о ней снова говорится так, как будто ничего не изменилось. Многие ученые даже предлагают изменить порядок, поставив вторую половину стиха на первое место, перед благодарением. Некоторые переводчики так и делают. Есть также мнение, что эти слова не принадлежат апостолу, но представляют собой глоссу переписчика. Но, увы, нет ни одной рукописи письма, в котором не было бы ст. 25б или была бы перестановка частей стиха.

После того, как были рассмотрены все стихи этого отрывка, перейдем к гораздо более трудной теме – к его истолкованию. Споры по этому поводу начались давно, еще с раннехристианских времен. Существуют две основные точки зрения. Первая гласит, что перед нами личная исповедь Павла, он раскрывает свою душу, так что мы видим его в минуты кризиса и смятения. Основанием для такого понимания является употребление личного местоимения «я», которое понято здесь в автобиографическом смысле, а также настоящее время глаголов. Ведь в предыдущем тексте (ст. 7-13) глаголы стояли в прошедшем времени, что давало основание говорить о том, что апостол говорил о прошлом – своем или человечества. Но главное доказательство – это то, что практически все христиане как в древности, так и в наши дни, читая этот текст, узнают себя. Об этом, например, У. Баркли говорит так: «Павел обнажает свою душу, и он делится с нами своим жизненным опытом, который является таким типичным человеческим положением. Он знал, что есть доброе, и хотел делать его, но как-то никогда не получалось. Он знал, что такое зло, и ему не хотелось его делать, но как-то выходило, что он именно его и делал. Он чувствовал себя раздвоенной личностью. Все было так, как будто в одном теле находились два человека, тянувшие его в разные стороны. Его преследовало чувство полного крушения, его способность видеть, что есть добро, и его полная неспособность делать его, его способность познавать зло и неспособность удержаться от него. Современники Павла хорошо знали это чувство, знаем его и мы»[95]. Да, говорим мы, и с нами время от времени такое происходит... Христианам становится даже как-то легче от того, что и Павел страдал. Вот что говорил, например, Мартин Лютер: «Воистину, большое утешение для нас узнать, что такой великий апостол тоже испытывал те же борения и печали, в которых пребываем мы, желая быть послушными Богу». О том, что вместе с обретением веры конфликты, внутренняя борьба, ощущение раздвоенности никоим образом не заканчивается, говорит сам апостол в Письме галатам: «То, чего хочет наша природа, противоположно Духу, а то, чего хочет Дух, противоположно природе. Они постоянно враждуют, чтобы вы не всегда поступали так, как хотели бы» (5.17).

Толкователи, уверенные в том, что Павел говорит о себе, даже высказывали предположения, что его хроническое заболевание, о котором говорится в Письме галатам (4.13-14) и во 2-м Письме коринфянам (12.7-10), это, так сказать, приступы потери веры или похоти. Это не более чем гипотезы, причем ни на чем не основанные.

Вторая точка зрения противоположна первой: этот отрывок есть продолжение того, что Павел обсуждал в первой части главы. Там он говорил от имени Адама, а это имя значит не только «человек», но и «человечество». Апостол употреблял «я» в риторических целях, что было очень распространено в древности, да и в более позднее время. Известно, что в риторических школах ученикам давались упражнения, где они должны были произносить речи от имени знаменитых людей древности. Так что употребление «я» естественно и нормально. Если же Павел говорит от своего имени, то тогда возникает закономерный вопрос: когда же это он пребывал в счастливом неведении и не знал Закона, а потом узнал и Закон его умертвил? См. коммент. на ст. 9. Итак, употребление личного местоимения не является доказательством, так же как и употребление настоящего времени. Оно широко использовалось и используется в разговорном языке и в риторике, когда люди говорят о прошлых событиях, желая придать рассказу больше живости и эмоциональности. Со словами о борьбе двух сил в человеке Павел обращался к новообращенным христианам, еще очень неустойчивым и слабым. Если он сам и знал сомнения, то не в таком масштабе, иначе апостол предстает перед нами не тем, кем он был в действительности, а каким-то копающимся в себе нытиком (именно таким его изображает Уильям Баркли).

Но это еще не главные доказательства. Действительно, этот текст выглядит странно, ничего подобного в других его письмах нет. Поэтому обратимся к свидетельству более широкого контекста, в котором находится этот отрывок. В 6-й главе апостол доказывает христианам, что раньше они были рабами у греха и поэтому не могли быть одновременно рабами у добра. Но из этого рабства их выкупил на свободу Бог через искупительную жертву Своего Сына. В первой части ст. 25 7-й главы говорится о том же. Но особенно важно рассмотреть следующую, восьмую, главу и сравнить ее с 7.14-26. Они словно антиподы друг другу.

7.14 Я продан греху – 8.2 Христианин освобожден от закона греха

7.17 Грех живет во мне – 8.9 Дух живет в вас

7.18 Я = плоть – 8.9 Вы больше не плоть

7.23 «Иной закон» – 8.6 Мир в Духе

Поэтому естественно будет предположить, что Павел описывал состояние, в котором пребывало неискупленное человечество, а может быть, и он сам до своей встречи с Христом. Он пишет не только об Израиле, но и о тех язычниках, которые не были укоренены в грехе и знали некий естественный закон (см. 2.14-15). Зная о добре, они не всегда могли его делать, потому что сила зла намного превосходит силы человека. Вот почему нужна была страшная жертва на Голгофе. Да, христиане живут на пересечении двух миров: они уже частично в Новом Мире, но и в старом веке тоже. Уйдя от диктата «плоти» и начав жить в сфере Духа, они еще не достигли совершенства, но его и невозможно достигнуть в этом веке, пока они живут земной жизнью. Их жизнь характеризуется напряжением между «уже» и «еще не», на них все еще остаются, так сказать, «родимые пятна проклятого прошлого». Вот почему христиане иногда терзаются внутренними противоречиями. Но сила тех, кто отдал себя Христу, в том, что они уже не беззащитны перед силами плоти и греха, ведь им на помощь приходит Дух самого Господа, который поддерживает их, укрепляет и наставляет. Пока человек живет в двух измерениях, он представляет собой поле битвы двух противоположных сил. Вероятно, конфликт двух сил приводит к тому, что «плоть» иногда мешает нам исполнить веления Духа, а иногда Дух препятствует тому, чтобы мы поддались влечению «плоти». Христианин, еще будучи до какой-то степени «плотью», противостоит Духу, но он же, обладая Духом, противостоит «плоти». Вот почему так важно принять внутри себя решение отдать себя Духу, чтобы вместе с ним суметь не покориться плоти в себе. Освящение, которое является целью христианской жизни, это процесс, это длительный путь, а не мгновенное событие.

Есть и варианты этих двух толкований. Так, например, утверждается, что Павел описывает свой дохристианский опыт, когда он переживал внутренний конфликт, некое раздвоение. «Если бы Павел был совершенно “счастливым” евреем до того, как он встретил Христа, его христианский взгляд на свое несчастное еврейское прошлое в Рим 7.7-25 был бы фальшивым и не аутентичным, потому что его утверждения были бы лишены какого-либо основания в собственном опыте... Когда он уличает евреев в нарушении Закона и в хвастовстве, невзирая на их нарушения, он должен был испытать это напряжение в своей собственной еврейской жизни»[96]. Возможно, автор этой цитаты прав. Но, увы, сам апостол, вспоминая свою прежнюю жизнь, не говорит ни о каком борении. Автобиографические данные содержатся в Письме галатам и в Письме филиппийцам. Особенно важен для нас текст из Письма филиппийцам: «Обрезанный на восьмой день, родом израильтянин, из племени Вениамина, чистокровный еврей; по отношению к Закону – фарисей, по рвению – гонитель Церкви, по праведности, достигаемой исполнением Закона, – человек безупречный» (3.5-6). В Письме галатам апостол говорит: «Во всем народе мне не было равных среди моих ровесников в том, что касалось нашей религии, и особенно ревностно я придерживался отеческих преданий» (1.14). Есть даже ощущение, что у апостола возникает невольное чувство гордости при этих воспоминаниях. Конечно, в этом же письме есть намек на то, что никто не способен исполнить требования Закона полностью. Но у нас есть многочисленные свидетельства того, что люди были уверены в том, что они способны это сделать, и они радовались Закону, а не видели в нем укор для своей совести. Особенно много таких свидетельств в целом разделе псалмов, посвященных Закону (см., например, псалом 118, столь любимый в православной Церкви). Поэтому многие толкователи не принимают гипотезы, что Савл испытывал подобные терзания. Но другие все же полагают, что он, будучи глубоким и мыслящим человеком, не мог не задумываться над этими проблемами. По их мнению, даже его борьба с христианством была попыткой подавить в себе зарождающиеся сомнения и тревоги. И все же «большинство Отцов верило, что Павел говорит от имени невозрожденного человека, а не описывает свою собственную борьбу как христианина... Становясь христианином, человек освобождается от той дилеммы, которую излагает здесь апостол»[97].

Но, скорее всего, если допустить, что Павел действительно описывает свой прежний опыт, теперь он видит его уже с христианской перспективы. Психологически это понятно и объяснимо. Став христианином, человек оценивает свою прежнюю жизнь совсем не так, как раньше, многие события, которым он не придавал значения, теперь вызывают в нем стыд и раскаяние. Приведем еще одну цитату, на этот раз из Толковой Библии под редакцией Лопухина: «Апостол... говорит здесь не о естественном человеке в его состоянии неведения добровольного греха, не о чаде Божием, возрожденном благодатию Божией, а о человеке, совесть которого, пробужденная законом, с серьезностью, со страхом и трепетом, но все-таки собственными силами, начала сомнительную борьбу со злом. Конечно, такая борьба должна была окончиться для человека неудачею... Так же оканчивается она и для возрожденного, когда он становится в положение человека, изображенного в VII гл. Ап. Павлом. Если он забывает о Христе и Его благодатной помощи, то и для него не может быть надежды на успех, как бы ни были идеальны те цели, к которым он стремится. Поэтому жалобы Ап. Павла на разлад душевный, какой он испытал в фарисействе, могут снова раздаться из уст христианина без Христа!»[98]

СВОБОДА ОТ ПЛОТИ (8.1-30)

Здесь соединены все важнейшие темы, которые начинаются с 5.12. Эту главу можно разделить на две части. Первая часть (ст. 1-17) характеризуется «уже», в то время как вторая (ст. 18-30) – «еще нет»; в первой части ключевым словом является слово «Дух» (15 раз), во второй – «ждать».

8.1-11 ЖИЗНЬ В ДУХЕ

1Итак, тем, кто соединен с Христом Иисусом, теперь не грозит обвинительный приговор, 2ведь закон Духа, дающий жизнь в единении с Христом Иисусом, освободил тебя от греха и смерти. 3То, что было невозможно для Закона из-за слабости нашей природы, сделал Бог. Послав Своего собственного Сына, облеченного в тело, подобное греховному человеческому телу, чтобы покончить с грехом, Он вынес смертный приговор греху в человеческом теле, 4чтобы мы могли жить так, как справедливо требует Закон, потому что мы живем согласно Духу, а не плотской природе.

5Кто живет согласно плотской природе, живет устремлениями этой природы; кто живет согласно Духу – устремлениями Духа. 6Жить устремлениями собственной природы означает смерть, а устремлениями Духа – жизнь и мир. 7Итак, человек, живущий устремлениями собственной природы, враждебен Богу: он не подчиняется закону Бога, да и не может ему подчиниться. 8Люди, живущие согласно своей природе, не могут понравиться Богу.

9Но вы живете устремлениями не собственной природы, а Духа, если в вас действительно обитает Дух Бога. А у кого нет Духа Христова, тот не Его. 10Но если Христос в вас, то хотя тело ваше и смертно из-за греха, но Дух живет благодаря примирению с Богом. 11И если Дух Того, кто поднял Христа из мертвых, живет в вас, Тот, кто поднял Христа из мертвых, оживит и ваши смертные тела Своим Духом, живущим в вас.

8.1 с Христом Иисусом – в некоторых рукописях: «с Христом Иисусом, не живущим согласно плотской природе»; «с Христом Иисусом, не живущим согласно плотской природе, но согласно Духу». 8.2 тебя – в ряде рукописей: «меня»; «нас». 8.11 Христа из мертвых – в некоторых рукописях: «Иисуса из мертвых»; «Иисуса Христа из мертвых»; «Христа Иисуса из мертвых»; «из мертвых Христа Иисуса»; «из мертвых Иисуса Христа». Своим Духом, живущим – разночтение «Свой Дух, живущий».

8.2 Рим 3.27; 7.23,24 8.3 Деян 13.38; 15.10; Ин 1.14; Флп 2.7; Евр 2.17; 4.15 8.4 Гал 5.16,25 8.6 Рим 6.21; 7.5; 8.13 8.7 Иак 4.4; Мф 12.34; Ин 8.43; 12.39 8.9 1 Кор 3.16; 12.3 8.10 Гал 2.20; 1 Петр 4.6

Ст. 1 – Итак, тем, кто соединен с Христом Иисусом, теперь не грозит обвинительный приговор – Апостол подводит итог сказанному выше. Это подчеркнуто словом «Итак». Тем более что во второй части 7-й главы шла речь не о христианах, но об их дохристианском прошлом. Начало главы настолько важно, что оно начинается очень торжественно: в оригинале: «Нет осуждения тем, кто...» Соединен с Христом Иисусом – дословно: «тем, кто в Христе Иисусе». «В Христе» – одно из любимых выражений апостола. Иногда оно означает то же самое, что «через Христа». Но есть много случаев, когда видно, что смысл его намного глубже: Павел понимает жизнь христианина как мистическую связь с Христом, как вхождение и пребывание в Христе, словно в некоей корпоративной Личности. Быть в Христе – это, говоря современным языком, находиться в Его силовом поле. Здесь наиболее вероятен именно этот смысл. Теперь – Это не просто указание на время, когда живет автор и его адресаты, но это эсхатологическое теперь, вводящее Новый Век (ср. 3.21 и комментарий; ср. «сегодня» в Евангелии от Луки, которое всегда связано со спасением – 2.11; 13.32,33; 19.5, 9; 23.43). Вместе с искупительной смертью Христа наступила эра спасения, еще до того как Он вернется облеченным в Божественную Славу Отца. Обвинительный приговор – тот приговор, который должен был бы вынести нам Бог на Своем Суде, если бы мы не уверовали в Иисуса Христа и не соединились бы с Ним. Теперь же мы, в этом единении со своим Спасителем, во всем разделяем Его судьбу и не будем осуждены, потому что получили от Бога оправдание.

Ст. 2 – Ведь закон Духа, дающий жизнь в единении с Христом Иисусом, освободил тебя от греха и смерти – Некогда в нашем теле жил грех и вынуждал нас следовать требованиям закона греха, влекшего за собой смерть. Пока эта порабощающая сила не была заменена внутри другой силой, ничего бы не было. Но теперь в нас обитает Дух, и мы обрели новый закон – закон Духа. Слово «дух» в этой главе встречается 20 раз (в то время как в первых семи главах 5 раз, а в трех следующих – 8 раз), и, как правило, имеется в виду Святой Дух. «Говоря о «pneuma», Духе, Павел понимает его в том же смысле, в каком он видится в Ветхом Завете (см. Иез 36.26, «новый Дух»; Ис 44.3). Это способ сказать о продолжающейся деятельности Бога и о Его присутствии в мире и в Своем народе – в творчестве, пророчестве, даровании жизни и обновлении пути (см. Быт 1.2; Пс 51.11 (50.12); 139(138).7; Ис 11.2; Иез 37.1-14). Это также то базовое значение, которое Павел приписывает (hagion) pneuma. Он [Дух] еще не понимается как личное существо, отличающееся от Отца и Сына, как это станет в позднейшем христианском тринитарном богословии святоотеческого периода. Там оно ясно рассматривается как третье Лицо Троицы, но это логическое развитие стоит вне того, что думает и говорит Павел. Конечно, он может персонифицировать Дух, иными словами, персонифицировать его деятельность и присутствие в ветхозаветном смысле, но все же Дух еще не воспринимается как личность в богословии Павла. Для Павла это способ выражения динамического воздействия Бога на оправданных христиан, проявления Его любви к ним и могущественный источник их новой жизни в Христе. Это животворящая сила самого Христа (1 Кор 15.45). Так «Дух Божий» для Павла становится и «Духом Христовым». Конечно, тексты Павла сыграли важную роль в возникновении и развитии троичного богословия... Текст ст. 9-13 стал основой для позднейшего тринитарного богословия, говорящего о том, что в христианине обитают три Лица Троицы. Действительно, христианин неразрывно связан не только с Христом, но и с Отцом, и с Духом»[99]. «Однако, несмотря на то, что тема Духа занимает весьма важное место, не она является настоящей темой данной главы. Тема, развиваемая Павлом, – не Сам Дух, а та уверенность в вечной жизни, возрастанию которой Дух способствует»[100].

Закон Духа, дающий жизнь в единении с Христом – дословно: «закон Духа жизни в Христе». Освобождение от плена греха совершено Христом Иисусом. Но это жизнь в Христе Иисусе или жизнь через Христа Иисуса? Точного ответа нет, так как в данном контексте подходят оба значения. Закон Духа противопоставляется закону греха и смерти, о которых так подробно говорилось в двух предыдущих главах. Он же противопоставлен Закону Моисея, который не может давать жизнь, иначе не понадобилась бы смерть на кресте Христа. Присутствие Духа в христианской жизни указывает на смену эпох и на наступление эсхатологического века. Это его начало, он уже начался, особенно для тех, кто в Христе. См. Иер 31.31-34: «Настанут дни, – говорит Господь, – когда Я заключу с потомками Израиля и с потомками Иуды Договор Новый – не такой договор, какой Я заключил с их отцами, когда взял их за руку и вывел их из Египта. Тот договор они нарушили, хотя Я был их Владыкой, – говорит Господь. – Иной договор Я заключу тогда с потомками Израиля, – говорит Господь. Я вложу Закон Мой им в сердце, в их сердцах его начертаю. Я буду их Богом, они будут Моим народом! И никто больше не будет наставлять ближнего своего, брата своего, говоря: «Познайте Господа!» – ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня, – говорит Господь. – Я прощу им преступление их, о грехе их больше не вспомню». Этот закон гарантирует христианам жизнь и мир. Через него в наши смертные тела, пораженные грехом, приходит истинная жизнь. Тебя – В стихе внезапно появляется второе лицо единственного числа, чтобы подчеркнуть истинность всего сказанного для каждого отдельного христианина. Это прямое обращение придает тексту торжественную серьезность и одновременно теплоту. Но см. также разночтения.

Ст. 3-4 – То, что было невозможно для Закона из-за слабости нашей природы, сделал Бог – Уже неоднократно говорилось, что собственными усилиями человек не смог бы избежать тлетворного влияния закона греха и смерти, потому что его природа (буквально: «плоть») слишком слаба (слабость – одна из главных ее характеристик) и не способна на это. Но из любви к нам это сделал Бог.

Послав Своего собственного Сына, облеченного в тело, подобное греховному человеческому телу, чтобы покончить с грехом, Он вынес смертный приговор греху в человеческом теле, чтобы мы могли жить так, как справедливо требует Закон, потому что мы живем согласно Духу, а не плотской природе – Это объяснение того, что сделал для нас Бог. Послав Своего собственного Сына – Вероятно, перед нами раннехристианская исповедальная формула, взятая Павлом из традиции (ср. Ин 3.16; Гал 4.4; Флп 2.5-11). Иисус – Божественный Посланец, чей авторитет основывается не на Нем самом, а на Том, кто Его послал. Есть ли в этих словах идея предсуществования и воплощения? Одни толкователи уверены в этом, в то время как другие сомневаются, что глагол «послал» может указывать на подобные идеи. Впрочем, в этом тексте идея предсуществования не играет главной роли. И все же важно отметить, что здесь соединены два важнейших понятия раннехристианского богословия: Богосыновство Иисуса и посланничество. Так, Бог посылал людям Мудрость, Дух, ангелов, пророков, Иоанна Крестителя, Слово, Сына. Ср. особенно Ин 3.17: «Бог послал Сына в мир не для того, чтобы Он мир осудил, но для того, чтобы мир через Него был спасен». Собственного – Это слово призвано подчеркнуть уникальные отношения Бога с Сыном, невозможные ни для кого из людей. Облеченного в тело, подобное греховному человеческому телу – Это способ сказать о полноте воплощения. Иисус стал настоящим, а не кажущимся человеком. См. Ин 1.14: «Слово стало плотью» (у Иоанна плоть – синоним тела). Слово «подобный» говорит не о том, что тело Христа лишь казалось человеческим, но им не было. Это, кстати, утверждали последователи первой христианской ереси, так называемые докетисты (или докеты). Они утверждали, что Христос – Бог, а человеком лишь казался и не обладал физическим телом. Апостол употребил выражение «в подобии людей» в Письме филиппийцам (2.7), что призвано подчеркнуть тот факт, что Иисус стал настоящим человеком, во все подобным нам. У него реальная плоть, но не падшая и греховная – словно плоть до грехопадения. Подобное греховному человеческому телу – Так как здесь, несомненно, есть противопоставление Христа, Сына Божьего, другому сыну Бога – Адаму, то необходимо, чтобы Иисус стал истинным потомком Адама (во всем, кроме греха – Евр 4.15), чем, возможно, также объясняется слово «подобный». Чтобы покончить с грехом – дословно: «и ради греха». Существуют разные толкования этих слов. Одни считают, что здесь содержится аллюзия на жертву за грех, которая приносилась в иерусалимском Храме. Например, синодальные переводчики добавляют слово «жертва», так что перевод звучит так: «послал Сына... в жертву за грех». По мнению других, речь идет о цели послания Иисуса: Он был послан, чтобы сразиться с грехом и покончить с ним. Чтобы покончить с грехом в человеческом теле – Здесь содержится древняя идея, часто встречающаяся как в греческой, так и в еврейской литературе: «подобное – подобным». Ср. Евр 2.14-18: «Поскольку эти дети одной плоти и крови, то и Он, подобно им, стал сопричастен человеческой плоти и крови, чтобы Своей смертью лишить силы того, у кого есть власть причинить смерть, то есть дьявола, и освободить их, потому что из страха смерти они всю жизнь были в рабстве. Конечно же, Он приходит на помощь не ангелам – Он приходит на помощь потомкам Адама. Из этого следует, что Ему надлежало во всем уподобиться братьям, чтобы стать милосердным и верным Первосвященником на службе у Бога и принести себя в жертву для искупления грехов народа. И так как Он сам прошел через испытание страданиями, то теперь может помочь тем, кто подвергается испытаниям». Ср. Гал 1.4; 1 Петр 3.18.

Чтобы мы могли жить так, как справедливо требует Закон – Дословно: «чтобы требование (греч. дика́йома) Закона было исполнено». После всего, что было сказано в 7-й главе о смерти для Закона, эти слова звучат, по крайней мере, странно. Казалось бы, именно смерть для Закона открывает нам путь к «новому браку», к бытию с Христом, к спасению. Может быть, апостол хочет сказать, что исполнение Божьей воли значит больше, чем исполнение культовых и юридических норм Закона? Ведь не только в ранних письмах, но и в этом апостол свободно относится к таким требованиям Закона, как обрезание и соблюдение субботы (2.29; 14.5,14). Вероятно, смысл этих слов Павла недалек от смысла того, что было сказано Иисусом в Евангелии от Матфея: «Не думайте, что Я пришел отменить Закон или Пророков. Не отменить Я пришел, а исполнить» (5.17). Тот текст тоже вызывает большие споры. Чтобы – Союз цели «хи́на» в языке новозаветного времени часто встречается в значении следствия «так что». Поэтому возможно иное понимание: «так что мы можем жить так, как справедливо требует Закон».

Ученые отмечают, что поскольку здесь слово «дика́йома» стоит в единственном числе, то вряд ли оно включает в себя все 613 заповедей, а должно значить нечто иное, более близкое по значению к «цели, замыслу» Бога по отношению к Закону. Апостол неоднократно говорит, что цели Закона были искажены грехом, который воспользовался им как орудием для собственных замыслов. Вряд ли апостол думал, что язычники должны будут в этой новой ситуации исполнять Закон со всеми его бесчисленными культовыми предписаниями, многие из которых безнадежно устарели уже к I веку.

Есть еще одна точка зрения, над которой имеет смысл серьезно подумать. В 13.10 Павел утверждает, что суть Закона – любовь: «Любовь не причиняет ближнему зла. Поэтому любовь – исполнение всего Закона». Ср. Гал 5.14: «Потому что весь Закон заключен в одной-единственной фразе: “Люби ближнего своего, как самого себя”». Если христиане будут движимы любовью, то нравственные требования Закона – то, что большинство понимает под заповедями, будут исполняться, и не из страха наказания, но из любви к своим собратьям по вере и ко всему остальному человечеству, потому что все люди – дети Божьи.

Нельзя исключить и несколько иного понимания: так как в 7-й главе апостол был сосредоточен на десятой заповеди, то именно она остается обязательной для христиан. Ведь желание присвоить себе то, что тебе не принадлежит, а принадлежит другому, есть нарушение любви. И это не обязательно воровство, это и нарушение супружеской верности, и зависть, и любая форма корысти и т. д. Исполнение десятой заповеди, понимаемой в широком смысле, сделает христиан способными жить высоконравственной, истинно христианской жизнью – так, как этого хочет Бог. Обратим внимание на то, в Декалоге (Десяти заповедях) девять говорят о делах, а десятая – о внутреннем настрое человека. Иисус говорит, что изнутри, из сердца человека проистекают злые желания, превращающиеся в злые дела (см. Мк 7.21-23).

Кроме того, ряд ученых обращает внимание на то, что в греческом оригинале глагол стоит в форме страдательного залога (буквально: «было исполнено»), и полагают, что его следует воспринимать как «божественный страдательный» (см. коммент. на 4.25). А это означает, что субъектом предложения является Бог. Следовательно, исполнение Закона, в каком бы смысле он ни понимался, не может быть достигнуто христианами. Это «Бог... действует в нас через Дух вследствие события Христа»[101].

Потому что мы живем согласно Духу, а не плотской природе – А это возможно, потому что нас направляет Дух Божий. Живем – буквально: «ходим»; распространенное библейское слово, обозначающее повседневную жизнь. Плотская природа – буквально: «плоть»; см. экскурс Плоть. Тема противопоставления Духа и «плоти», развитая Павлом в Письме галатам (5.16-25), здесь появляется впервые. Если прежнюю эпоху можно назвать эпохой «плоти», то доминирующей силой Нового Века является Дух. Для Павла пребывание в Духе и пребывание в Христе – почти идентичные понятия (см. 8.1).

Ст. 5 – Кто живет согласно плотской природе, живет устремлениями этой природы; кто живет согласно Духу – устремлениями Духа – Апостол объясняет, что́ значит жить согласно «плоти», а что – согласно Духу. Лучший комментарий к этим словам – текст Гал 5.16-25. Процитируем ст. 16: «Поэтому я говорю вам: живите, как велит Дух, и тогда вы не поддадитесь вожделениям плотской природы». Ст. 17-18 уже приводились, когда обсуждалась проблема внутреннего конфликта (см. 7.14-25 и комментарий). Устремления – вероятно, лучше было бы перевести словом «интересы». Человек, живущий жизнью, в центре которой стоит не Бог, совершает дела «плоти». В Письме галатам Павел приводит каталог таких дел: это «разврат, грязь, распущенность, идолопоклонство, колдовство, вражда, раздор, гнев, своекорыстие, распри, расколы, зависть, попойки, оргии и тому подобное» (Гал 5.19-21). Как мы видим, большую часть перечисленных дел мы бы скорее отнесли к духовным, а не к так называемым плотским грехам. А далее апостол говорит о плоде Духа. Единственное число («плод») призвано показать, что дело Духа есть нечто целостное и неделимое. Если мы живем устремлениями Духа, если мы всегда на его стороне, то мы приносим плод Духа. «А плод Духа – любовь, радость, мир, стойкость, доброта, щедрость, верность, кротость, умение владеть собой» (Гал 5.22-23).

«Противопоставляя Дух и “плоть”, а также их противоположные интересы, апостол говорит не о разных составляющих частях человеческого существа, но об альтернативных направлениях их жизни»[102], о двух путях, один из которых должен выбрать для себя человек и уже не сворачивать с него. Как говорил Иисус: «Тот, кто взялся за плуг, а потом оглядывается назад, непригоден для Царства Бога» (Лк 9.62). Пророки Иеремия и Иезекииль называют это же «новым сердцем» (см. Иер 31.33-34; Иез 36.26-27).

Ст. 6 – Жить устремлениями собственной природы означает смерть, а устремлениями Духа – жизнь и мир – См. 6.21; 8.13. Павел сейчас говорит о последствиях этого человеческого выбора. Если человек выбрал жизнь, в центре которого стоит самость, эгоизм и эгоцентризм, то его неизбежно ждет смерть. Означает ли это, что человек умрет естественной смертью, или будет наказан смертью за грехи, или сама его жизнь, ориентированная на интересы греховной природы, есть духовная смерть? В любом случае в результате подобного выбора он ничего не имеет, кроме смерти. Но если он выберет путь Духа, его ждет истинная жизнь и мир. Ведь Дух изначально связан с жизнью (см. Быт 1.2; 2.7). Мир – это мир с Богом (см. коммент. на 1.7). Это полнота жизни всего того, что является плодом Духа (см. Гал 5.22).

Ст. 7 – Итак, человек живущий устремлениями собственной природы, враждебен Богу: он не подчиняется Закону Бога, да и не может ему подчиниться – Павел назвал смерть последним врагом (1 Кор 15.26; ср. Откр 20.14), она – следствие греха, а грех ненавистен Богу. Враждебен Богу – Но Бог ненавидит грех, а не грешника. Это человек, попавший под власть греха, он не может находиться с Богом в должных отношениях, он или отрицает Бога, или Его боится. Грехопадение Адама – это богоборчество. Апостол убедительно показал, что такой человек не хочет и не может подчиняться Закону Бога. Хотя некоторые считают, что под Законом Бога понимается Закон Моисея, другие склоняются к мысли, что это или воля Бога, или десятая заповедь, или заповедь любви (см. ст. 3-4).

Ст. 8 – Люди, живущие согласно своей природе, не могут понравиться Богу – Чистосердечное желание нравиться кому-либо – вещь вполне хорошая и желанная (см. Деян 6.5; 1 Кор 10.33; 2 Тим 2.4). Но такого рода люди живут жизнью, в которой нет места для Бога, а значит, не могут нравиться Богу, не могут заслужить Его похвалу.

Ст. 9 – Но вы живете устремлениями не собственной природы, а Духа – Павел употребляет настоящее время, говоря о том, что христиане уже здесь и сейчас живут интересами Духа. Конечно, апостол был трезвым и прозорливым человеком, а не наивным идеалистом. Он лучше других понимал, что многие из христиан еще не достигли желаемого, потому что они живут на пересечении двух миров. Но самое важное – это не их нынешние достижения, а ориентация их жизни. С одной стороны, их жизнь можно охарактеризовать как «уже», но скоро Павел перейдет к советам и увещеваниям, потому что, пока они в этом мире, о них можно сказать «еще не». Вот как апостол говорит об этом в Письме галатам: «И раз мы живем Духом, отдадим себя под начало Духу»[103]. Если в вас действительно обитает Дух Бога – Это необходимое условие христианской жизни. Дух Бога – то же самое, что Дух Святой; здесь в первый раз в письме появляется это словосочетание. Дух освободил человека, порабощенного грехом, из рабства. Апостол не раз назовет Дух залогом нашей вечной жизни вместе с Богом, через него Бог усыновляет людей (см. 8.14). Дух понимается как некая мощная сила, действующая на человека изнутри и преображающая его. Если – В некоторых случаях союз, вводящий условные придаточные предложения, может пониматься как союз причины; в таком случае смысл немного изменится: «поскольку в вас действительно обитает Дух Бога». Именно так понимает эти слова Иоанн Златоуст, видевший в них не сомнение, а утверждение.

А у кого нет Духа Христова, тот не Его – Но в глазах апостола Павла центром христианской духовности является то, что этот Дух – Дух Христа. «С древних пор евреи стремились научиться отличать Дух Бога от прочих духов. Но никаких твердых критериев для такого различения они не нашли... Но первые христиане разрешили эту загадку, сделав критерием самого Иисуса: Дух для них теперь должен быть узнаваем как Дух Иисуса, Дух Сына (Деян 16.7; Гал 4.6; Флп 1.19; 1 Петр 1.11)... Духа Божьего теперь можно определить как Духа Христова, благодаря образу Его жизни и служения... Те, что претендуют на звание Христовых, должны продемонстрировать, что их направляет Дух, своим образом жизни и поведением... В отличие от предшествующих поколений, ключевым элементом в павловом определении понятия “христианин”, является не словесное исповедание и не ритуальный акт... но свидетельство Духа, активно действующего в чьей-либо жизни как Дух Христа. Это свидетельство может включать в себя разнообразные проявления (например, любовь – 5.5; радость – 1 Фес 1.6; дары Духа – 1 Кор 1.4-7; Гал 3.2,5; нравственное преображение – 1 Кор 12.3; Рим 10.9-10 и акт крещения (Рим 6.4)»[104]. «Быть с Христом, принадлежать Ему означает “иметь Дух”... Это не субъективное состояние сознания, но “объективный” способ бытия»[105]. «Православное богословие не имеет ничего против того, что Дух Божий и Дух Христов – один и тот же Дух... Все это свидетельствует о том, что ап. Павел рассуждает совсем не догматически, ему и в голову не приходит, что через века кто-то будет пытаться из его слов вывести обоснование для каких-либо своих догм, с тем, чтобы отлучать от Церкви тех, кто, также ссылаясь на ап. Павла, будет думать несколько иначе»[106].

Ст. 10 – Но если Христос в вас, то хотя тело ваше и смертно из-за греха, но Дух живет благодаря примирению с Богом – Апостол обычно говорит, что мы живем в Христе (см. 8.1), а здесь «если Христос в вас». Но это взаимозаменяемые понятия. Ср. Гал 2.20: «живу уже не я, а живет во мне Христос». См. также 2 Кор 13.5; Кол 1.27; Ин 17.23. Если – см. коммент. на ст. 9. Христос здесь – то же, что Дух Христа. «Из того, что он [Павел] заменяет выражение “Дух Христов” одним словом “Христос”, ясно видно, что бытие Христа в нас в то же время есть и бытие Его Духа или Духа Божия (V, 11): одно предполагает собою и другое»[107]. Тело – Как и во многих других случаях, Павел понимает под телом не физическое тело, но всего человека или даже телесность, характерную для человечества, живущего в этом веке. Не будет ошибкой даже сказать, что тело – это все человечество. Так как этот век еще подвластен греху и смерти, люди обречены на смерть, они смертны, но в будущем Веке их ждет воскресение, когда их смертные тела будут преображены и станут прекрасными и нетленными (см. 1 Кор 15.35-55). Из-за греха – Здесь речь идет не о том, что и христианин грешит, но о том, что этот век по определению век греха; грех – его характерный признак. «Естественнее всего... здесь видеть указание на грех Адамов или, по крайней мере, на некоторые остатки его, которые не вполне уничтожаются и в возрожденном человечестве»[108]. Хотя Дух жизни открывает для нас совершенно новые перспективы, наши связи с этим веком еще не разорваны.

Но это только одна сторона, есть и сторона Духа (или духа). Синодальный перевод «для греха» неверен. Но Дух живет в нас – Многие толкователи полагают, что здесь апостол играет двумя значениями слова «дух»: это и Дух Бога или Христа, и дух как характеристика живого существа. По их мнению, здесь как раз имеется в виду человеческий дух. Но не все с этим согласны. В таком случае следует писать слово с заглавной буквы. Это подтверждается следующим стихом. Благодаря примирению с Богом – дословно: «из-за праведности». Как уже многократно говорилось, слово «дикайосю́не» имеет как активное значение (действие Бога, оправдывающего и примиряющего с Собой грешников, потому что Он добр и милосерден), так и пассивное (наша «праведность», заключающаяся в том, что мы стараемся исполнять Его волю). Зачастую мы просто не в силах найти адекватное выражение для этого слова. См. экскурс Оправдание. Наверно, правильно будет сказать, что апостол противопоставляет два эона, или века, как грех и праведность.

Ст. 11 – И если Дух Того, кто поднял Христа из мертвых, живет в вас, Тот, кто поднял Христа из мертвых, оживит и ваши смертные тела Своим Духом, живущим в вас – Поскольку Дух живет в верующем (о причинном понимании союза «если» см. коммент. на ст. 9), тогда тот же Дух даст новизну жизни смертному телу верующего в будущем, точно так же, как он поднял Христа из мертвых в прошлом. Павел говорит о том, что Новый Век вводится двумя воскресениями: сначала Христос поднят из мертвых, а затем – верующие в Него. Об этом апостол уже сказал в 1-м Письме коринфянам: «И как все, сопричастные Адаму, умирают, так и все, сопричастные Христу, будут возвращены к жизни. Но каждый в свою очередь: сначала Христос, потом, когда Он вернется, все Христовы» (15.22-23). «Христос умер и вновь воскрес, и человек, нераздельно единый с Христом... разделяет с ним Его победу. Человек, управляемый Духом и одержимый Христом, находится на пути жизни; смерть представляет собой лишь неизбежный промежуток, который нужно пройти на этом пути»[109].

Павел не говорит о всеобщем воскресении, потому что он пишет для христиан. Апостол не ставит своей целью удовлетворение их любопытства о том, что будет с остальными людьми. Это дело Бога, а не наше. Павел также говорит о воскресении верующего в будущем, а не о духовном преображении при обращении.

8.12-17 ДУХ УСЫНОВЛЕНИЯ

12Итак, братья, у нас есть долг, но это не долг перед нашей плотской природой, не долг жить так, как хочет она. 13Потому что если вы будете жить согласно собственной природе, то умрете, а если умертвите Духом греховные дела тела, будете жить.

14Кем движет Дух Бога, те сыны Бога. 15Дух, который вы получили, это не дух рабства, вынуждающий вас опять жить в страхе. Нет, вы получили Дух Бога, который сделал вас сынами Бога! Это Он побуждает вас взывать «Абба! Отец!» 16Он сам вместе с нашим духом свидетельствует о том, что мы дети Бога. 17А если дети, то наследники – наследники Бога, сонаследники Христу, потому что если мы разделили Его страдания, то разделим и Его славу.

8.12 Рим 6.7,18 8.13 Гал 6.8 8.15 2 Тим 1.7; Гал 4.5-6; Мк 14.36 8.16 2 Кор 1.22 8.17 Гал 4.7; Откр 21.7

Ст. 12 – Итак, братья, у нас есть долг, но это не долг перед нашей плотской природой, не долг жить так, как хочет она – Слово «Итак» указывает на то, что Павел подводит итог сказанному выше. Он делает заключение, что христиане едины с Христом и в том, что они не зависят от интересов и желаний плотской природы. Братья – см. коммент. на 1.13. Это не долг – дословно: «мы не должники». Хотя христиане все еще живут здесь, в этом веке, их принадлежность Христу освобождает их от «долгов» перед плотской природой (см. экскурс Плоть).

Ст. 13 – Потому что если вы будете жить согласно собственной природе, то умрете – Это будет духовная смерть, когда не останется никакой надежды на жизнь с Богом. Ведь плата, которую платит грех, смерть (6.23). А если умертвите Духом греховные дела тела, будете жить – Только при помощи Святого Духа можно справиться, победить и даже уничтожить те вожделения плотской природы, которые влекут к греху и смерти. Речь идет не о подавлении материального (сон, еда, движение и т. д.), не об аскетической практике «умерщвления плоти», как это будет понято позже (апостол подвергнет ее сокрушительной критике в Кол 2.20-23), но о смерти греховной плотской природы. О делах ее см. Гал 5.19-21. Таким образом, мы видим предложенные нам альтернативные пути. Нам сообщается и то, что стоит в конце того или иного пути. Ср. Втор 11.26-28: «Вот, ныне я предлагаю вам благословение – или проклятие. Благословение – если вы будете слушаться повелений Господа, вашего Бога, которые я возвещаю вам ныне. Проклятие – если вы не послушаетесь повелений Господа, вашего Бога, свернете с того пути, на который я наставил вас ныне».

Это первая функция Духа, о которой говорит апостол: Дух способствует умерщвлению злых дел нашей природы и дарует новую жизнь

Ст. 14 – Кем движет Дух Бога, те сыны Бога – Если в предыдущих стихах (ст. 1-13) определяющим понятием была «жизнь», то здесь главенствующей темой является усыновление. Кем движет Дух – Этим подчеркивается активная роль Духа в христианской жизни; если переводить дословно, получится: «которые увлекаемы, водимы Духом». Конечно, «это говорит не о том, что Дух руководит нами в принятии отдельных решений, а о том, что мы находимся под Его определяющим влиянием»[110].

Те – сыны Бога – Понятие «сынов Бога» было не чуждо бывшим язычникам, потому что в их мифологии содержатся многочисленные рассказы о детях, которых производили на свет боги и богини, вступая в сексуальные отношения друг с другом, а также со смертными. Но существовали и более возвышенные представления философов. Так, стоики называли Зевса «отцом всех», потому все человеческие существа были причастны божественному разуму. В Библии сынами Бога назывался народ Израиля (Втор 14.1; Ис 43.6; ср. Рим 9.26). Но если там сыновство определялось верностью Закону, то для Павла это не Закон, но Дух, излияние которого свидетельствует о наступлении эсхатологических времен. Здесь апостол, несомненно, хочет сказать, что благодаря единению с Иисусом Христом, Сыном Бога, мы тоже станем сынами Бога, следовательно, вступим в новые отношения с Богом, станем членами Божьей семьи.

Ст. 15 – Дух, который вы получили, это не дух рабства, вынуждающий вас опять жить в страхе – Получение Духа было для первых христиан совершенно «объективным» явлением, о котором говорится в многочисленных текстах Нового Завета, где даже превратилось в устойчивую формулу раннехристианского словаря. Дух, получаемый во время крещения (иногда до, а иногда после), помогал новообращенным начать новую жизнь и затем сопровождал жизнь Церкви дарами пророчества, исцеления, учительства, говорения на языках и т. п. (см. 1 Кор 12-14). Плодом Духа были любовь, радость, мир и др. (Гал 5.22-23). Для этого века характерен страх, особенно перед будущим. Ведь и язычники, и члены народа Божьего Израиля жили в рабстве у греха и смерти, или, говоря другими словами, в них жил дух рабства. А рабы – это люди, которые живут в вечном страхе. И те, что названы рабами в переносном смысле, тоже боялись: одни – наказания, другие – того, что вдруг они не исполнили какой-то мельчайшей заповеди. И все боялись смерти[111]. Раньше Павел называл христиан рабами повиновения, добра, но все же рабами. Но называть христиан только рабами, только слугами Бога – лишь половина правды. Повиновение не обязательно указывает на рабское положение, любящие дети с радостью повинуются родителям. Так повинуются Богу и христиане.

Нет, вы получили Дух Бога, который сделал вас сынами Бога! – Дословно: «Но вы получили Духа усыновления». В этом мы отличаемся от Христа, который был Сыном Бога по природе, мы же были усыновлены. Усыновления не существовало в Израиле, но оно было невероятно широко распространено в языческом мире, особенно в Римской империи. Его цель заключалась в том, чтобы дать усыновленному права на наследство усыновителя. Уильям Баркли указывает на важные последствия усыновления: 1) усыновленный терял свои права в прежней семье и получал права законного сына в новой; 2) он становился законным наследником имущества своего нового отца, даже если у того позже рождались свои дети; 3) в нем видели нового человека, только что родившегося на свет, а все его прежние долги и обязательства аннулировались[112]. К этим положениям необходимо прибавить еще одно: на усыновленного распространялась власть отца, причем гораздо большая, чем в наши дни[113]. Интересно отметить, что чаще всего усыновляемые были взрослыми людьми, а не младенцами[114]. Но понятие усыновления присутствует и в библейском образе Бога, который избрал себе в удел народ Израиля и тем самым дал ему сыновьи права и привилегии. Ср. Ос 11.1: «Когда Израиль был ребенком, Я полюбил его, из Египта призвал Своего сына».

Целью Бога было не только выкупить нас на свободу из рабства греха, смерти и страха, но и усыновить. Бог всегда дает нам больше, чем мы могли бы надеяться получить. Если Иисус умер вместо нас, то сейчас благодаря Ему, Сыну Божьему, и мы становимся сынами. Здесь снова можно увидеть принцип «взаимообмена»: поскольку Христос – Сын, то и те, кто Христовы, тоже сыны. Ср. также 8.23; Эф 1.5.

Это Он побуждает вас взывать «Абба! Отец!» – Дух Сына произносит слова той же молитвы, что во время Своего земного служения обращал к Своему Отцу Иисус (Мк 14.36). Взывать – буквально: «кричать». Это вопль радости, потому что и земное усыновление обычно раскрывало перед человеком более радужные перспективы. Вероятно, сам Павел молился такими словами, он верил, что Дух присутствует в христианской жизни и побуждает их молиться так, как научил Своих учеников Иисус Христос. Абба́ – Этим арамейским словом дети в семье называли отца, это было теплое, интимное слово в отличие от более почтительного и формального «отец». Так называл Отца Иисус, и это уникальное обращение к Богу, передающее чувство сокровенной близости. Пока не найдено убедительных примеров, чтобы кто-нибудь из соотечественников Иисуса рискнул назвать Небесного Отца таким именем[115]. В Новом Завете это слово употреблено только в Евангелии от Марка и дважды в письмах Павла (здесь и в Гал 4.6). Отец – это перевод на греческий арамейского слова «абба», потому что адресаты Павла могли его не понять.

Ст. 16 – Он сам вместе с нашим духом свидетельствует о том, что мы дети Бога – Вероятно, эти слова вызваны практикой римского усыновления, при котором обязательно должен был быть свидетель. У нас два свидетеля – Святой Дух и наш собственный. Но эти слова можно понять по-другому: об усыновлении Дух свидетельствует нашему духу. Знание о том, что мы – дети Божьи, не есть нечто естественное, данное нам от природы. Сам Дух Божий должен это засвидетельствовать и подтвердить нам, потому это знание мы получаем извне и не от себя, а от Бога.

Ст. 17 – А если дети, то наследники – наследники Бога, сонаследники Христу – Этот стих – торжественное завершение, вывод из всего того, что было сказано раньше. Став сынами, мы обязаны слушаться воли Отца, потому что, как говорилось в коммент. на ст. 15, усыновленные оказывались под властью Отца. Ведь отношения отца и сына в древности во многом понимались не так, как в наше время. Сейчас, говоря о них, мы прежде всего думаем о взаимной любви. Но тогда главным проявлением любви сына к отцу было его полное послушание отцу: отец приказывал – сын исполнял. Но сын, в отличие от раба, был послушен не потому, что боялся отца, но потому, что любил его. И христиане должны жить по-новому: место страха перед Богом, страха наказания, должна занять доверительная любовь, преданность и послушание, вызванное любовью. Их любовь к Отцу свободна, и они должны жить как люди, ответственные за свою жизнь, за свой выбор. Ведь рабы ни за что не отвечают, они обязаны выполнять приказы хозяина. К сожалению, люди гораздо чаще предпочитают рабство и боятся свободы. Но Христос освободил нас для свободы. Основатель методизма Джон Уэсли вспоминал о своем прошлом: «У меня и тогда была вера, вера раба, но не вера сына»[116]. Любовь Отца заключается в том, что Он заботится о детях, воспитывает их, наставляет и спасает. Наследники – Апостол говорит о юридических последствиях того, что Бог усыновил нас и мы стали Его детьми. Истинные сыны Авраама получат то наследие, которое было некогда обещано ему и его потомкам, особенно теперь, когда они стали сынами Бога через веру в Иисуса Христа. Они стали сонаследниками Христу, который, таким образом, отныне наш старший брат. Ср. Евр 1.2. Но что значит само слово «наследие»? В светском языке так называется имущество, которое получают наследники после смерти завещателя. Но это просто привычное библейское выражение, отнюдь не имеющее в виду «смерть Бога». Это наследство можно назвать по-разному: вечная жизнь, бессмертие, Царство Бога, Слава.

Потому что если мы разделили Его страдания, то разделим и Его Славу – Этот стих построен по риторическому принципу климакса (греч. «лестницы»). Павел применит такой же прием в ст. 29-30. Подобно тому, как Сын Бога претерпел страдания и смерть, перед тем как войти в Свою Славу (1 Петр 1.11), так и нам, усыновленным детям Бога, младшим братьям Христа, надо подражать Его страданиям, чтобы затем разделить вместе с Ним принадлежащую Ему Славу (Флп 1.29; 3.21; 2 Кор 1.5). Ведь нынешние страдания христиан, гонения и преследования свидетельствуют о том, что прежний мир движется к концу (5.17; ср. также 2 Кор 4.17).

«Когда-то мы находились полностью во власти нашей собственной грешной человеческой натуры; но Бог, в Своем милосердии, принял нас в Свое абсолютное обладание. Прежняя жизнь не имеет больше прав на нас; Бог же имеет абсолютное право. Прошлое наше вычеркнуто начисто, и долги наши утеряли силу; мы начинаем новую жизнь с Богом и становимся наследниками всех Его сокровищ. Если это так, то мы становимся сонаследниками Иисуса Христа, Сына Божия. Мы наследуем то же, что наследует и Христос. Если Христу пришлось страдать, то мы тоже наследуем страдание: но если Христос был вознесен к жизни и славе, то мы тоже наследуем эту жизнь и славу.

Именно такую картину нарисовал нам Павел, что, когда человек становится христианином, он входит в семью Божию. Человек ничего не делает для того, чтобы заслужить это; Бог-Отец, в Своей изумительной любви и милосердии, принял потерянного, беспомощного, бедного, погрязшего в долгах грешника в Свою семью, так что теперь все его грехи погашены и он наследует славу»[117].

Ст. 14-17 высоко ценил Мартин Лютер, считавший, что они должны быть написаны золотыми буквами, настолько они замечательны.

8.18-30 ГРЯДУЩАЯ СЛАВА

18Я уверен, что нынешние наши страдания – ничто в сравнении с той славой, которая ждет нас. 19Ведь все мироздание с нетерпением ждет, когда Бог открыто явит Своих сынов 20(оно не исполняет своего предназначения не по собственной вине, а потому что такова была воля Бога), в надежде на то, 21что оно, само мироздание, станет свободным от рабства у гибели и разделит свободу и славу детей Божьих. 22Ведь мы знаем, что все мироздание стонет и мучится до сих пор, как при родах. 23И не только мироздание, но и мы, уже получившие Духа как начаток новой жизни, – и мы в душе стонем, дожидаясь того дня, когда Бог примет нас как Своих сынов и все существо наше сделает свободным. 24Ведь мы спасены пока что только в надежде. Если бы наша надежда уже исполнилась, незачем было бы надеяться. Кто же надеется на то, что уже есть? 25Но если мы надеемся на то, чего еще не видим, мы должны надеяться терпеливо и стойко.

26Дух тоже приходит нам на помощь: ведь мы слабы и не знаем, о чем нам следует молиться. Но сам Дух просит за нас воздыханиями, которые нельзя выразить словами. 27И Тот, кому известны даже самые сокровенные наши помыслы, знает, чего хочет Дух, потому что Дух просит за святой народ Божий так, как того хочет сам Бог. 28А мы знаем, что для тех, кто любит Бога, кто был призван согласно Его замыслам, Он все обращает во благо. 29Это те, кого Бог знал еще тогда, когда их не было, и предназначил быть истинным подобием Своего Сына, чтобы Сын Его стал первенцем среди множества братьев. 30Кого Он предназначил, тех и призвал; кого призвал, тех оправдал; кого оправдал, с теми разделил Свою Славу.

8.21 на то, что – в ряде рукописей: «потому что». 8.23 Бог примет нас как Своих сынов – в некоторых рукописях эти слова отсутствуют. 8.24 надеется на то – в ряде рукописей: «ждет того». 8.26 просит – разночтение: «ходатайствует». 8.28 обращает – разночтение: «Бог обращает».

8.18 2 Кор 4.17 8.19 Кол 3.4 8.20 Быт 3.17-19; 5.29; Эккл 1.2 8.21 2 Петр 3.13; 1 Ин 3.2 8.23 2 Кор 5.2-4; Гал 5.5 8.24 2 Кор 5.7 8.27 Пс 139(138).1; 1 Кор 4.5 8.28 Эф 1.11; 3.11 8.29 Кол 1.18; Евр 1.6

Ст. 18 – Я уверен, что нынешние наши страдания – ничто в сравнении с той славой, которая нас ждет – Нам неизвестны никакие инициированные государством гонения на христиан в то время, когда апостол Павел писал это письмо. Но ведь и разрыв с дорогими и близкими людьми, клевета, насмешки, оскорбления, подозрительное отношение – это тяжкие моральные страдания. Но апостол, вероятно, предвидит и гораздо более страшные события, когда христиан будут предавать пыткам и казням за их веру. Их страдания – это подражание Христу и, одновременно, испытание их веры. Будучи в единении с Христом, они дожидаются причастности к Славе Божьей (см. 5.2-4). Во 2-м Письме коринфянам Павел писал: «Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания» (4.17). С той славой, которая нас ждет – см. 5.17.

Ст. 19-21 – Ведь все мироздание с нетерпением ждет, когда Бог открыто явит Своих сынов – Спасение через Христа означает и завершение творения, оно имеет антропологические и космологические последствия. По мнению одних, под мирозданием следует понимать его человеческую составляющую, но, скорее всего, это вселенная, включающая в себя не только человечество, но и всю природу. Ведь с грехопадением человека произошло и падение природного мира. Об этом говорят многочисленные еврейские легенды, согласно которым многие животные, особенно хищники и обитатели пустыни: скорпионы, змеи и прочие пресмыкающиеся – перешли на сторону Сатаны. Мироздание понимается как некое одушевленное существо. С нетерпением ждет – Так переведен греческий глагол, который означает напряженное ожидание (образ человека, который напряженно вытягивает шею, пристально вглядываясь вдаль). Бог открыто явит Своих сынов – Это те, что оправданы Богом и принадлежат Христу. Их богосыновство еще скрыто, прикровенно, но в Конце, когда вернется Христос в Славе и будет установлено Царство Бога, оно будет явлено всем. Об их судьбе см. 8.29-30; 1 Кор 15.22-23; Флп 3.20-21.

Оно не исполняет своего предназначения не по собственной вине, а потому что такова была воля Бога – В этих стихах аллюзия на историю падения, рассказанную в Быт 3, и на ее трагические последствия для вселенной. Этим снова подчеркивается контраст между Адамом и Христом. Падение Адама навлекло проклятие на землю (Быт 3.17-18) и на весь тварный мир, который был подчинен ему Богом. Там тоже царствует дисгармония, жестокая борьба за выживание, смерть и тление. Не исполняет своего предназначения – дословно: «покорилась пустоте». Слово «пустота», часто неверно переводимое как «суета», многозначно и означает бесцельность, ничтожество, а также хаос, упадок и разрушение. Природа страдает от того, как жестоко и хищнически обращается с ней человек, тот самый человек, что должен был заботиться о ней. Не по собственной вине – В то время как человек сознательно пошел на нарушение воли Божьей, что закончилось для него трагически, природа вступила на путь гибели не добровольно. Такова была воля Бога – дословно: «по воле подчинившего». Но кто тот, кто ее подчинил? Наиболее распространенная точка зрения, что апостол имеет в виду Бога, который, сотворив природный мир, поставил Адама над ним. Но, согласно еврейским легендам, мир оказался под властью Сатаны, так что и земля, и животный мир стали враждебны к человеку. Но это может быть и Адам, бывший главой мироздания, так что природа была вынуждена последовать за ним как за своим властелином. Ср. 3(4) Ездр 7.11-12: «Ради израильтян Я сотворил мир, и когда Адам нарушил Мои установления, то, что было сотворено, подверглось осуждению. Проходы в этот мир были сделаны узкими, болезненными и трудными, их немного, и они плохи, полны опасностей и требуют невероятных усилий». См. также Быт 3.17-18. Прежний мир и согласие были разорваны, и природа стала враждебна к человеку.

В надежде на то, что само мироздание станет свободным от рабства и разделит свободу и славу детей Божьих – Будучи нераздельно связанной с человеком, судьба природы зависит от его судьбы. «Однако эта покорность всегда сопровождалась надеждой на то, что однажды Бог вернет Свое творение в его изначальное состояние, когда “будет волк жить вместе с ягненком” (Ис 11.6)»[118]. Вместе с восстановлением изначального статуса человека как господина над творением и все творение обретет первоначальную красоту, гармонию и мир с Богом и человеком. Если человеческий грех подействовал отрицательно на физический мир, то и спасение окажет на него свое воздействие. Цель вселенной – преображение. Вот что говорит Иоанн Златоуст в своей проповеди на Письмо римлянам: «Павел имеет в виду, что творение стало тленным. Почему и по какой причине? Из-за тебя, о человек! Творение мучительно страдало из-за тебя и стало тленно, но оно повреждено не окончательно. Потому что оно станет нетленным снова ради тебя. Это и есть смысл слов “в надежде”». Свобода еще не полностью стала достоянием христиан, но они ее обретут, потому что она – одна из наиболее ярких характеристик нового, эсхатологического времени, когда все мироздание разделит вместе с верными эсхатологическую славу.

Ст. 22 – Ведь мы знаем, что все мироздание стонет и мучится до сих пор, как при родах – Нам ли не знать, как человек издевается над природой, загрязняя окружающую среду, отравляя землю и воздух, вырубая леса, хищнически уничтожая животных?! Мы знаем – Апостол говорит от имени всех людей, которые знают, что природа находится, прежде всего из-за них самих, в бедственном положении. Природа – великий дар Бога человеку, но он превращает ее в ад. Перед нами настоящее экологическое богословие. Как при родах – Страдания, о которых говорит здесь апостол, можно понять и по-иному. Так, например, современные ему греческие философы часто сравнивали весеннее возрождение природы с родовыми муками. Возможно, Павел заимствует у них этот образ. Кроме того, согласно представлениям еврейской богословской мысли, широко распространенным в Израиле, перед наступлением грядущего Века вся вселенная будет переживать страшные катаклизмы. Как женщина испытывает страдания при рождении ребенка, так и явлению Конца и наступлению Нового Века предшествует особый период, который в постбиблейской литературе часто назывался «родовыми муками Мессии», что означает страдания не Мессии, но мира, «рождающего» Мессию. Но такого рода страдания указывали на скорое прекращение страданий, потому что конец этого века был уже очень близок. Эти страдания – не цель творения мира. Апокалиптическая литература рисует, часто очень пышными красками, будущее восстановление и невероятное изобилие природы и говорит о том, что будет «новая земля и новое небо» (Откр 21.1; ср. 2 Петр 3.13). «Из стонов твари о своем бедственном состоянии апостол выводит заключение о том, что тварь ожидает себе восстановления в первобытном своем состоянии»[119].

«В этом отрывке Павел рисует удивительно поэтический образ тварного мира. Это не механистическая вселенная, а единый живой организм, стенающий, и мучающийся, и жаждущий спасения. Апостол наделяет его способностью чувствовать и надеяться. Конечно, это не осознанная надежда, а некоторое смутное предчувствие, поэтически одушевленная потенция обновления. О будущем обновлении и прославлении тварного мира говорится и в Ветхом Завете, и в Новом Завете»[120]. См. Ис 65.17; Пс 102(101).27; Откр 21.1.

Ст. 23 – И не только мироздание, но и мы, уже получившие Духа как начаток новой жизни, – и мы в душе стонем, дожидаясь того дня, когда Бог примет нас как Своих сынов и все существо наше сделает свободным – Вторая функция Духа связана с надеждой. Христиане тоже стонут, что может показаться странным после всего того, о чем уже сказал апостол. Но и мы – следует понимать как «даже мы». Христиане не исключены из природного мира. Но их стоны – от нетерпеливого ожидания. Наша надежда, с которой мы дожидаемся нашего будущего, когда мы станем причастными к Славе нашего Господа, «не подведет» (см. 5.5). Начаток – так в древности назывались первинки урожая; они, а также первородные дети и животные посвящались Богу (см. Лев 22.12; 23.15-21). Когда, например, Богу приносился и посвящался первый сноп пшеницы или ячменя, это означало, что освящался весь остальной урожай и люди могли употреблять его на свои нужды. Но слово также означало гарантию или задаток, залог. Святой Дух, который мы получили, есть одновременно и начаток, и гарантия обещанной нам Славы. Как принесение Богу первинок урожая означает, что освящается весь урожай, так и дарование Духа является залогом будущей жизни в Божьей Славе и самим началом этой жизни. См. 2 Кор 1.22: «Это Он отметил нас Своей печатью и послал как залог Своего Духа в наши сердца». Ср. также Эф 1.13-14: «Благодаря Ему вы поверили и были отмечены печатью обещанного вам Святого Духа, который есть залог того, что мы получим наше наследие, когда Бог даст полную свободу тем, кто Ему принадлежит, и станем хвалой Его Славе». «Мы, христиане, имеем Духа Святого как начаток, первый дар из всех ожидающих в будущей жизни благ»[121]. Дожидаясь... когда Бог примет нас как Своих детей – дословно: «дожидаясь усыновления». Здесь антитеза между «уже» и «еще нет». О том, что Бог усыновил нас, говорилось в ст. 15, но права усыновленных лишь отчасти реализованы и будут осуществлены в полном виде лишь в будущем. Все существо наше сделает свободным – дословно: «искупления тела нашего». Наше физическое тело – часть природного мира и поэтому тоже, как и он, подвержено тлению. Ему предстоит освобождение от власти смерти и преображение, оно перестанет быть «смертоносным телом» (см. 7.24). «То, что нередко называют новозаветным напряженным соотношением между «уже» и «еще нет», то есть между тем, что Бог уже сделал для верующего и что еще непременно сделает, проступает со всей очевидностью, если мы сравним ст. 23 со ст. 14-17. «Усыновление», о котором там сказано как о состоявшемся, здесь связывается с искуплением тела нашего и становится предметом надежды и ожидания. Такая надежда становится самой сутью нашего спасения. Следовательно, мы должны терпеливо ждать исполнения того, что обещал Бог (см. ст. 24 и 25)»[122]. Ему еще предстоит стать «духовным телом». «То, что тленно, должно облечься в нетление, и смертное облечься в бессмертие» (1 Кор 15.53). Но тело часто означает всего человека, все его существо. Ведь в библейской антропологии нет принятого в античной мысли деления на тело и душу. Вероятно, апостол здесь говорит о нашем целокупном преображении.

Ст. 24 – Ведь мы спасены пока что только в надежде – Решающее событие для нашего спасения уже произошло, стало историческим фактом. Христос умер за нас и тем спас нас. Да, мы уже спасены, но апостол в письмах коринфянам называет христиан «спасаемыми» (1 Кор 1.18; 2 Кор 2.15). Спасение – это процесс, длящийся всю жизнь, он будет окончательно завершен лишь тогда, когда мы, уже преображенные, предстанем перед лицом Бога.

Если бы наша надежда уже исполнилась, незачем было бы надеяться. Кто же надеется на то, что уже есть? – Это объяснение того, почему даже христиане стонут и мучатся. В этом стихе особенно ясно видна парадоксальная природа вести Павла: «уже» (мы спасены) и «еще не» (в надежде). Надежда – не благое пожелание, но реальность, пока что невидимая для смертных очей. Как замечательно сказал новозаветный автор: она «хранится на небесах для вас... пока не придет спасение, готовое открыться в конце времен» (1 Петр 1.4-5). Ср. также 2 Кор 5.7: «Ведь мы живем верой, а не тем, что видим глазами». «Мы устремляем взор не на видимое, но на невидимое. Ведь видимое – временно, невидимое – вечно» (2 Кор 4.18). У нас уже есть ее залог – Святой Дух, от него христиане ждут еще большего. Нужно не только духовное преображение, но телесное воскресение и преображение тела. «Жизнь для Павла не усталое изматывающее ожидание, а живое, трепетное предвкушение. Христианин связан с общечеловеческой ситуацией, в которой он принужден вести борьбу со своей собственной злой человеческой природой и жить в мире смерти и тлена. Тем не менее христианин живет не только в этом мире; он живет также и во Христе. Он видит не только этот мир, но больше: он видит Бога. Он видит не только последствия человеческого грехопадения, но и силу благодати Божией и Его любви. Поэтому основным значением жизни христианина является надежда, а не отчаяние. Христианин ждет не смерти, а жизни»[123].

Ст. 25 – Но если мы надеемся на то, чего еще не видим, мы должны надеяться терпеливо и стойко – Мы уже обладаем многим, но, так как это все еще только начало, нужно терпение (см. 5.1-5 и комментарий). Если в ст. 23 апостол Павел говорил о горестных, отрицательных сторонах нашего ожидания («мы в душе стонем»), то сейчас подчеркивается положительная сторона: благодаря надежде мы вырабатываем у себя терпение и стойкость (ср. 5.2-4).

Ст. 26 – Дух тоже приходит к нам на помощь: ведь мы слабы и не знаем, о чем нам следует молиться – Это третья функция Духа, которую описывает здесь Павел: участие Духа в молитве. Так как мы слабы в силу того, что живем в ситуации «еще не», Дух выступает нашим учителем и посредником. О чем... молиться – дословно: «как... молиться». Но из контекста совершенно ясно, что речь идет не о форме, а о содержании наших молитвенных взываний к Богу. Вот что говорит Ориген: «Точно так, как больной человек просит врача не о том, что восстановит его здоровье, но о том, что продлит его болезнь, пока мы чахнем от слабости этой жизни, мы время от времени просим Бога о том, что не благо для нас. Вот почему Дух должен помогать нам». Недаром кто-то даже сказал, что некоторые из величайших даров Бога – это молитвы, на которые Бог не ответил. Дух – податель жизни, и он оживляет даже наши молитвы. Чарльз Додд замечательно сказал: «Молитва – это божественное, находящееся внутри нас и взывающее к Божественному, находящемуся выше нас».

Но сам Дух просит за нас воздыханиями, которые нельзя выразить словами – Слова «просит за нас» (дословно: «ходатайствует за нас») означают, что Дух молится не за нас, а вместо нас. Молитва, которая совершается Духом от нашего имени, всегда соответствует воле Божьей. Дух – наш заступник и в деле молитвы[124]. Воздыханиями, которые нельзя выразить словами – Апостол подчеркивает, что «язык», на котором вместо нас молится Дух, это не один из человеческих языков. Это нечто совершенно иное, потому что его молитва связана с невидимой надеждой (ст. 24-25), а для нее в нашем языке нет слов. По выражению Чарльза Додда, мы не можем знать своих собственных реальных нужд; нашим конечным разумом мы не можем знать планов Божьих; в конечном счете мы можем довести до Бога лишь невысказанный вздох, который Дух Святой переведет за нас Богу»[125].

Хотя некоторые ученые высказывали мнение, что речь идет о глоссолалии, это вряд ли верно (хотя см. 1 Кор 14.14- 16). Но то, что апостол допускает критический выпад в адрес тех, кто кичится своей духовностью, говорением на ангельских языках и мистическим опытом, знанием небесных тайн, недоступных простым людям, очень вероятно. Ср. 2 Кор 12.4. Недаром он употребляет похожие слова в этих двух письмах. Но нельзя исключить и того, что Павел, говоря о воздыханиях (буквально: «стенаниях»), скорее всего, использует поэтическую метафору.

Ст. 27 – И Тот, кому известны даже самые сокровенные наши помыслы, знает, чего хочет Дух, потому что Дух просит за святой народ Божий так, как того хочет сам Бог – Только Бог обладает способностью видеть не только внешнее, но и проникать в самые глубины человеческого существа, знать самые тайные его мысли и желания[126]. Просит за нас – дословно: «ходатайствует за нас»; возможно также понимание: «просит вместо нас». Бог знает, чего хочет Дух и исполняет эти прошения, потому что молитвы Духа совпадают с замыслами Божьими. За святой народ Божий – буквально: «за святых»; см. коммент. на 1.7. То, чего хочет Бог – дословно: «согласно Богу». Бог хочет спасения. Об этом замысле Бога см. ст. 28-30.

Ст. 28 – А мы знаем, что для тех, кто любит Бога, кто был призван согласно Его замыслам, Он все обращает во благо – И снова апостол начинает стих словами «мы знаем», что говорит о глубокой убежденности христиан в благости Бога. Верующие могут на Него положиться. Кто любит Бога – Удивительно, что глагол «любить» появляется в этом письме впервые (в 5.5,8 – существительное «любовь»). Те, кто любит Бога – это, согласно Павлу, истинное определение христиан. Раньше (5.5,8) он говорил о любви Бога к нам, но теперь он подчеркивает, что спасенные не могут не ответить Богу на Его любовь своей любовью (см. 1 Кор 2.9; 8.3; Эф 6.24). Любовь к Богу – древняя библейская идея, она впервые встречается в Декалоге (Исх 20.6; Втор 5.10). Как сказал Кальвин: «Любовь к Богу, данная как заповедь в Писании, означает не больше и не меньше как ответ человека во всей полноте его бытия на любовь, которой Бог полюбил его раньше. В этом заключается вся истинная религия»[127]. Кто был призван – Когда Бог призывает (или избирает) человека, что на библейском языке означает, что Он полюбил его, Он хочет поручить ему некую задачу, сделать его Своим сотрудником. Ведь, как говорит одна баскская пословица: «Бог – хороший работник, но Он любит, чтобы Ему помогали». Его замыслам – Греческое слово «про́тасис» многозначно: «план, цель, решение, выбор». Споры о его значении велись с древних времен. Некоторые толкователи полагали, что это выбор, который сделали сами верующие, услышав призыв Бога, это их ответ на Его призыв. Так думали, например, Ориген, Иоанн Златоуст, Феодорит, Феофилакт и большинство других греческих комментаторов. Вот что говорит, например, Златоуст: «Ведь если бы было достаточно одного призыва, тогда почему не все спасены? Поэтому он говорит, что не один призыв производит спасение. Итак, все были призваны, но не все повиновались призыву». Он – Большинство комментаторов убеждено в том, что это Бог (так во многих рукописях). Но в других рукописях местоимение отсутствует, что побудило некоторых толкователей считать, что речь идет о Духе. Все обращает во благо – Под словом «всё», вероятно, следует понимать все то, что было перечислено в ст. 18-27. Было широко распространено философское убеждение, что боги даже зло обращают во благо тому, кого они любят. В Ветхом Завете тоже есть подобная мысль (см. Быт 50.20; Эккл 8.12; Сир 39.27). «Благо, которое Бог производит для нас, мы должны воспринимать с Его точки зрения, а не со своей. Бог знает, что для нас величайшее благо – познавать Его и всегда наслаждаться Его присутствием. Следовательно, стремясь к этому окончательному “благу”, Он может допустить нашу бедность, скорбь и нездоровье. И мы радуемся не от осознания того, что нам никогда не придется с этим столкнуться (ибо столкнуться с этим как раз придется, ст. 17), а от того, что, каким бы тяжелым все это ни было, любящий нас Отец стремится, чтобы мы, как христиане, стали еще сильнее»[128].

Существует также вариант понимания этих слов: «все содействует их благу». В первом случает Бог содействует людям, во втором же они сами содействуют своему благу.

Ст. 29 – Это те, кого Бог знал еще тогда, когда их не было, и предназначил быть истинным подобием Своего Сына, чтобы Сын Его стал первенцем среди множества братьев – Апостол объясняет, кто те люди, о которых говорилось в предыдущем стихе. Знал еще тогда, когда их не было – Бог знает не только то, что уже существует, но и то, чего или кого еще нет. В этом заключается всеведение Бога. Но глагол «пред-знать» («знать заранее») употребляется в Ветхом Завете также в значении «знать», но с дополнительным оттенком любви, предпочтения, желания постоянного общения (ср. Быт 18.19; Иер 1.5). Ср. 1 Кор 8.3: «А кто любит Бога, тот уже познан Богом».

Предназначил – Это очень трудная тема, тема избрания и предопределения. Нам кажется, что предопределение несовместимо со свободным выбором, но в библейской мысли эти две, казалось бы, противоположные идеи идут рука об руку. Человек был создан свободным существом, а не запрограммированным автоматом, предназначенным к спасению или к гибели. Подробнее об этой теме Павел будет говорить в гл. 11. О свободе христиан и о предопределении с древних пор велись споры. «Кроме Августина, который принимал [идею предопределения] всем сердцем, большинство Отцов находили затруднительным принять учение апостола за чистую монету. Они не отрицали, что мир задуман и сотворен Богом, но они также не хотели допустить, что есть какие-то люди, которых Бог предназначил к проклятию. Они были убеждены, что предопределение не отменяет свободы человеческой воли. Божий призыв к спасению был обращен ко всем. Но то, что не все ответили, было полностью их виной и результатом сознательного выбора с их стороны»[129]. «Каждый христианин глубоко убежден, что всё от Бога, что сам он не сделал ничего, но что все сделал Бог. Это и имеет здесь в виду Павел. Это значит, что с самого начала Бог предопределил нас для спасения; что в надлежащий час Он призвал нас; но гордыня человеческого сердца может разбить план Господа, и неповиновение человека может отвергнуть Его призыв»[130]. Быть истинным подобием Его Сына – Здесь снова появляется тема «Адам – Христос» (см. гл. 5). Хотя Адам был сотворен по образу и подобию Бога, он, нарушив Божью волю, не стал истинным сыном Бога в отличие от Христа. Христос стал тем, кем Бог хотел, чтобы стал Адам, и Он, а не Адам становится родоначальником нового человечества (ср. 8.17; Гал 4.4-6; Флп 3.20-21). Благодаря Христу мы вновь обрели сыновство и стали Его братьями и сестрами. Это исполнение Божьего обещания Аврааму: «множество» – это народы, получившие благословение. Чтобы Его Сын стал первенцем среди множества братьев – Это цель, которую преследует Бог, стремясь к тому, чтобы Его усыновленные дети все больше уподоблялись Его Сыну, став Его братьями, Его сонаследниками (8.17). Ср. 2 Кор 3.18: «Мы же все... видим, как в зеркале, сияние Славы Господней и преображаемся, становясь Его подобием и сияя все более яркой славой». Первенец – см. Кол 1.15,18: «Он – видимый образ невидимого Бога, Первенец, выше всего творения... Он есть Начало, Первенец, первым воскрешенный из мертвых, чтобы первенствовать во всем».

Ст. 30 – Кого Он предназначил, тех и призвал; кого призвал, тех оправдал; кого оправдал, с теми разделил Свою Славу – Следующая ступень – призвание. Когда говорится, что Бог призвал, это значит то же, что Он поручил кому-то какую-то цель, задачу. См. коммент. на ст. 8.28. Оправдал – об оправдании уже много говорилось. Хотя первоначально это был сугубо юридический термин, современные ученые полагают, что апостол употребляет его в очень широком смысле – как прощение, спасение, принятие. См. экскурс Оправдание.

И последняя, самая великая и чудесная, пятая ступень: Бог не только принял нас как Своих слуг, но в каком-то смысле приравнял нас к Себе, потому что Он разделил с нами собственную Славу. Это то, что в православном богословии называется обожением. Итак, Божественный замысел, существовавший в разуме Бога извечно – предведение, предопределение, призвание, оправдание – завершается прославлением. Это та цель, ради которой была Голгофа. «Божье “предузнание”, Его решение “прежде создания мира” (Эф 1.4) избрать нас для спасения приводит к тому, что Он “предопределяет” нас, предназначает для конкретной судьбы. Она заключается в том, что мы уподобляемся Христу – окончательное событие, которое Бог совершает, “призывая” (см. ст. 286), “оправдывая” (см. ст. 3.21–4.25) и “прославляя” нас»[131].

Апостол употребляет прошедшее время глаголов, но не потому, что все это уже исполнилось в земной жизни христиан, а в пророческом смысле[132]. Бог уже принял это решение, а оно неизменно.

Этот текст – о терпении и стойкости святых, а не об избрании некоторых, которые станут святыми, из массы неискупленных, только по капризу Бога. Ведь речь идет не только о любви Бога, но и о любви к Богу тех, кого Он избрал.

8.31-39 БОЖЬЯ ЛЮБОВЬ

31Что еще к этому прибавить? Если Бог за нас, кто против нас?

32– Никто! Ведь Бог не пожалел Своего собственного Сына, а отдал Его ради нас всех. Дав такой дар, Он ни в чем остальном не откажет нам.

33Кто сможет обвинить избранников Бога? – Никто! Ведь Бог их оправдал! 34Кто их осудит? – Никто! Ведь Христос, который умер, – более того, который был воскрешен и пребывает по правую руку Бога, – ходатайствует за нас.

35Кто сможет стать между нами и любовью Христа? – Страдания, притеснения, преследования, голод, нищета, опасность, меч?.. 36Писание говорит: «Из-за Тебя мы все время на грани смерти, мы для них как овцы, которых ведут под нож».

37Но во всем этом мы одержали полную победу благодаря Тому, кто нас любит. 38И я убежден, что ничто: ни смерть ни жизнь, ни ангелы ни другие духовные существа и силы, ни век нынешний ни век грядущий, 39ни вышний мир ни бездна – ничто из всего мироздания не сможет стать между нами и любовью Бога, которого Он явил в Христе Иисусе, Господе нашем!

8.34 воскрешен – в некоторых рукописях: «воскрешен из мертвых». 8.35 Христа – в ряде рукописей разночтения: «Бога», «Бога через Христа Иисуса».

8.31 Пс 118(117).6 8.32 Ин 3.16 8.33 Ис 50.8; Пс 110(109). 1; 1 Ин 2.1 8.36 Пс 44.22 (43.23); 2 Кор 4.11 8.37 Ин 16.33

Этот торжественный текст, написанный в гимническом стиле, завершает собой не только эту главу, но и гораздо больший отрывок – гл. 6–8. Завершив рассказ о том, что сделал для нас Христос, апостол утверждает, что отныне ничто не сможет разорвать узы любви, которые соединяют христиан со своим Господом. Главное здесь – это наша глубочайшая уверенность, которую никто и ничто не может поколебать, потому что наше будущее в руках у Бога. Мы живем в предвкушении нашего окончательного спасения. Один из комментаторов даже сказал об этом тексте так: «В этой победной песни об уверенности в спасении – центр всего письма».

Ст. 31 – Что еще к этому прибавить? Если Бог за нас, кто против нас? – Апостол рисует воображаемый судебный процесс, где есть и судья, и подсудимые, и адвокат, и обвинители. Хотя у нас есть враги, которые желали бы нашей гибели, нам нечего страшиться, потому что Тот единственный, который имеет право судить и карать – за нас.

Ст. 32 – Никто! Ведь Бог не пожалел Своего собственного Сына, а отдал Его ради нас всех – Слово «Никто» отсутствует в оригинале, оно добавлено для ясности (то же в ст. 33 и 34). Не пожалел Своего собственного Сына – Здесь снова появляется тема Авраама, причем в роли Авраама выступает сам Бог. Это жертвоприношение совершеннее того, которое готов был совершить Авраам, ведь то так и не состоялось в отличие от жертвоприношения Христа. См. также 5.8, 8.3, но особенно Ин 3.16-17: «Ведь Бог так полюбил мир, что отдал Своего единственного Сына, чтобы тот, кто верит в Него, не погиб, но обрел вечную жизнь. Ведь Бог послал Сына в мир не для того, чтобы Он мир осудил, но для того, чтобы мир через Него был спасен».

Дав такой дар, Он ни в чем остальном не откажет нам – Божий дар – это Христос, который был отдан за нас на смерть. Так как не может быть выше дара и не может быть большего доказательства Божьей любви к нам, мы не сомневаемся в том, что Он даст все остальное. Что значит все остальное? Все необходимое для спасения, все, что защитит нас от духовной опасности. Это не обещание благополучия, богатства или здоровья. Мысль об Иисусе как о нашем Заступнике, не нова (см. Евр 7.25; 1 Ин 2.1). Хотя «все остальное» может быть спасением, но апостол, скорее всего, подразумевает весь мир, всю вселенную, которые Бог готов отдать нам во владение. Ср. Пс 8.6. Ведь Пс 110(109).1 пророчески говорит о том, что Бог отдал Господу владычество над всем и все покорил Ему под ноги. И мы, Его младшие братья, обретем то, что некогда замыслил Бог: преображенный человек получит власть над всем творением.

Ст. 33-34 – Кто сможет обвинить избранников Бога? – Никто! Ведь Бог их оправдал! – Апостол воображает себе сцену Суда, вероятно, его вдохновил пророк Исайя: «Приближается Тот, кто меня оправдает! Кто же против меня? Предстанем вместе на суд! Кто хочет судиться со мной? Пусть подойдет! Владыка Господь помогает мне – кто сможет в чем-то меня обвинить?» (50.8-9). Во время суда судебный служитель спрашивает, нет ли здесь свидетелей обвинения. Но никто не сможет выступить в такой роли и обвинить тех, кого Бог уже оправдал!

Кто их осудит? – Никто! Ведь Христос, который умер, – более того, который был воскрешен и пребывает по правую руку Бога, – ходатайствует за нас – Смысл этой фразы тот же, но уверенность христиан еще сильнее, потому что Тот, кто ходатайствует за них – сам Христос. Он умер, был воскрешен и пребывает по правую руку Бога. Все это свершил Бог, и Он не осудит тех, ради которых Он принес великую жертву. То, что Христос по правую руку Бога, говорит не только о том, что Он соправитель Божий. В этом воображаемом судебном процессе Он выступает в качестве адвоката, потому что некогда адвокаты стояли справа от подсудимого. Вероятно, к этому времени представление о том, что Иисус – наш небесный Заступник и Помощник, стало общим для христиан (см. 1 Ин 2.1; Евр 7.25)[133]. У апостола Павла Христос предстает не как Судья, но как наш Адвокат, и Он молится за нас. Его молитвы не могут быть бездейственными.

Так как в древних рукописях не было знаков пунктуации и современные знаки, а также деление на предложения зависят от издателей, возможен также незначительно отличающийся перевод ст. 33-34: «Кто сможет обвинить избранников Бога? Бог, который их оправдал?! Кто их осудит? Христос, который умер... за нас?!»

Ст. 35 – Кто сможет стать между нами и любовью Христа? – Страдания, притеснения, преследования, голод, нищета, опасность, меч?.. – Если первая часть отрывка (ст. 31-34) говорила нам о том, что Бог за нас, и обо всех последствиях этого, то во второй части (ст. 35-39) прославляется Божья любовь к нам через Христа. Вопрос, заданный здесь, риторический и требует отрицательного ответа. Даже страдания не сумеют разорвать эту связь любви. О страданиях см. 2 Кор 11.26-27; 12.10; 1 Петр 4.12-13. Хотя нам неизвестно о жестоких гонениях на христиан в то время, Павел мог, во-первых, помнить о насильственном выселении евреев, в том числе и христиан, по указу императора Клавдия, а во-вторых, пророчески предвидеть те опасности и беды, которые не могут не обрушиться на христиан. Но он уверен, что сила взаимной любви Христа и христиан такова, что ничто не в силах разлучить их. Какие бы гонения и страдания нас ни ждали, мы пребываем в уверенности, что Христос с нами, и не падем, не потеряем веру. Ведь христиане знают, что Бог все может обратить во благо (8.28). Меч указывает на возможные казни, потому что так казнили римских граждан. Согласно легенде, сам апостол погиб такой смертью.

Ст. 36 – Писание говорит: «Из-за Тебя мы все время на грани смерти, мы для них как овцы, которых ведут на убой» – Писание, которое говорит о страданиях тех, кто верит в Бога, это Пс 44.22 (43.23). Апостол относился к Писаниям не как к текстам, имеющим сугубо историческое значение, но как к пророчествам. Став христианами, верующие не попали в некую тихую и блаженную гавань, где нет ни страданий, ни гонений, ни болезней, ни печалей. Они не будут жить «как у Христа за пазухой»! Как было в прежние времена, когда верных тащили на смерть, словно обреченных на убой овец, так будет и теперь.

Ст. 37 – Но во всем этом мы одержали полную победу благодаря Тому, кто нас любит – Апостол не хочет задерживаться на печальной теме страданий и сразу же переходит к теме победы. Мы, конечно, одержали ее не благодаря собственным силам, но благодаря Христу. Это Его любовь позволяет нам все пережить и при этом даже испытывать радость. Во всем этом – возможно понимание: «несмотря на все это».

Ст. 38-39 – И я убежден, что ничто: ни смерть ни жизнь, ни ангелы ни другие духовные существа и силы, ни век нынешний ни век грядущий, ни вышний мир ни бездна – ничто из всего мироздания не сможет стать между нами и любовью Бога, которого Он явил в Христе Иисусе, Господе нашем! – Апостол снова начинает говорить от первого лица. Этим он указывает на собственное твердое убеждение в нынешней и будущей победе, а кроме того, подчеркивает, что он разделяет судьбу всех верующих. Христианам не страшны не только императоры, палачи и другие ненавидящие и желающие их смерти люди, но и космические силы. Ничто из всего мироздания – материального и духовного, вышнего и низшего, природного и сверхприродного, ни время ни пространство – ничто не может стать между нами и Христом. Ни смерть ни жизнь – это самое краткое описание человеческого существования. Смерть – это то, чего больше всего страшится человек; жизнь – вероятно, жизнь в этом мире, для которой характерны страдания. В нескольких письмах апостол упоминает ангелов и всякий раз в несколько неодобрительном контексте, вероятно, потому что уже в его время находились христиане, которые видели в Иисусе одного из ангелов или поклонялись ангелам, чем нарушали первую заповедь Декалога (см. Кол 2.18; Откр 19.10; 22.8-9; см. также 1 Кор 6.3; 11.10; 2 Кор 12.7; Гал 3.19; Евр 1-2). Ни другие духовные существа и силы – дословно: «ни начала... ни силы». Силы (также Престолы, Господства, Начала, Власти) – сверхъестественные духовные существа, вероятно, входившие в иерархию ангелов. В Новом Завете так называются духовные силы, враждебные человеку и противящиеся Божьим замыслам о нем. Апостол очень резко относится к ним (см. Кол 2.15; ср. Кол 1.16; Эф 1.21; 3.10). По древним представлениям, они обитали на небесах. Ни век нынешний ни век грядущий – дословно: «ни настоящее ни будущее». Но это также может быть понято как пространственно-временное измерение вселенной. Ни вышний мир ни бездна – дословно: «ни высота ни глубина». Греческие слова, употребленные здесь, это астрологические (и астрономические) термины – зенит и надир (высшие и нижние точки небосвода). В древности, как, увы, и сейчас, многие верили во влияние звезд на человека, поэтому здесь Павел говорит, вероятно, о тех духовных силах, влиявших, по мнению людей, на судьбы человека, а также всей вселенной в целом, сверху донизу. Не сможет стать между нами и любовью Бога, которого Он явил в Христе Иисусе, Господе нашем! – Любовь Бога проявляется во всей силе и полноте через нашего Господа Иисуса Христа. Его именем заканчиваются главы 4–8.

СУДЬБЫ НАРОДА ИЗРАИЛЯ (гл. 9-11)

Введение

В этих главах апостол обсуждает не судьбу отдельных израильтян, а судьбу избранного народа, в массе своей отвергшего волю Бога о себе. Значит ли это, что обещания, данные Богом Аврааму, потеряли силу? Но тогда мы тоже можем сомневаться во всем, что обещано нам... Здесь Павел не впервые озабочен судьбой Израиля. Мы читали его диалог с еврейским учителем в гл. 2–3, и уже в 2.28-29 Павел задает вопрос о том, кто же настоящий еврей.

Некоторые комментаторы считают эти три главы историософским экскурсом, отступлением или приложением к главам 1–8. Но другие уверены в том, что в действительности это вершина богословской части письма. Павел берет на себя роль свидетеля защиты, начиная с клятвы в 9.1-5. Текст исполнен истинного пафоса и взывает к сочувствию.

В нем достаточно четко выделяются три основные части: 9.6-29; 9.30–10.21 и 11.1-32. Павел подвергает критике идеи и аргументы некоторых верующих из бывших язычников в Риме. В этих главах он чаще всего говорит от первого лица, ведь он сам еврей и вступается за евреев. Если Бог перестал любить евреев, то какова участь язычников в будущем? Если Он больше не любит тех, кого избрал, правда ли то, что ничто не может отделить нас от любви Бога? Может быть, уже в те времена возникла идея суперсессионизма, что означает, что Бог отказался от Израиля и заменил Свой народ другим.

И вообще, почему Павел, будучи апостолом язычников, пишет римлянам о евреях? Возможно потому, что 1) о Павле ходили дурные слухи, что он якобы отрекся от своего еврейства. Именно из-за него евреи не хотели общаться с христианами – из-за его вести, в которой будто бы говорилось, что не только язычники, но и евреи не должны обрезаться. 2) Эти три главы позволяют еще глубже понять Бога, потому что в них говорится о Божьей суверенной свободе, проявляющейся как в избрании, так и в спасении.

Интересно отметить явные параллели между гл. 3 и гл. 9–11.

3.1-2 – 9.1-5 – привилегии Израиля

3.3-4 – 9.6-13 – неверность Израиля не означает неверности Бога

3.5-6 – 9.14-18 – Суд над некоторыми израильтянами не означает, что Бог несправедлив

3.7-8 – 9.19-29 – Бог – праведный Судья

3.9-20 – 9.30-10.3 – Дела Закона не спасают евреев

3.21-26 – 10.4-21 – Христос исполняет Божью праведность

3.27-31 – 11.1-36 – Бог – Бог евреев и язычников и спасает и тех и других

9.1-5 ПЕЧАЛЬ ПАВЛА

1Я говорю правду, как и следует христианину, я не лгу и свидетель мне моя совесть, руководимая Духом Святым. 2Велика моя печаль, и боль в сердце беспрестанна. 3Лучше бы мне самому быть проклятым и отлученным от Христа ради братьев – моих соплеменников!

4Они израильтяне: их сделал Бог Своими сынами, им явил Свою Славу, с ними заключал договоры, им дал Закон, у них и богослужения, у них и обещания от Бога, 5у них и праотцы, и среди них родился Христос, который превыше всех, благословенный вовеки Бог! Аминь.

9.4 договоры – в некоторых рукописях: «договор».

9.3 Исх 32.32 9.4 Исх 4.22; Втор 7.6; 14.1-2 9.5 Мф 1.1-16; Лк 3.23-38; Ин 1.1; Пс 41.13 (40.14); Рим 1.25

Ст. 1 – Я говорю правду, как и следует христианину, я не лгу и свидетель мне моя совесть, руководимая Духом Святым – Этот стих представляет собой вступление к трем чрезвычайно важным главам письма. Павел произносит торжественную клятву, в которой призывает в свидетели Христа и Святого Духа. Апостол говорит с такой искренностью, с какой только и может говорить христианин, пребывающий в единении со своим Господом. Христос – свидетель и гарант истины слов Павла. Христианину – буквально: «в Христе». Совесть – см. коммент. на 2.15. Я не лгу – ср. 2 Кор 11.31: «Бог и Отец Господа Иисуса – да будет Он благословен вовеки! – знает, что я не лгу». Ср. 1 Тим 2.7.

Ст. 2-3 – Велика моя печаль, и боль в сердце беспрестанна. Лучше бы мне самому быть проклятым и отлученным от Христа ради братьев – моих соплеменников! – Апостола нельзя читать, вырывая отдельные фразы, потому что в таком случае он может остаться непонятым, а иногда даже противоречащим самому себе. Для понимания его мысли требуется вдумчивое чтение всех его писем. Если бы мы ограничились, например, 1-м Письмом фессалоникийцам, то на основании отрывка 2.14-16 того письма мы могли бы сделать вывод о том, что Павел стал ренегатом, что он отрекся от своего народа. Многие его таким и считали и до сих пор считают. Кроме того, апостол постоянно подчеркивал свою любовь к язычникам, и могло возникнуть ощущение, что он ставит их выше своих соплеменников. Но эти стихи говорят о том, что, вероятно, никогда в своей жизни апостол так не любил своих соплеменников, когда он размышлял о судьбе тех, кого избрал и призвал Бог, но кто отверг этот призыв и ответил Ему неверностью и отступничеством. Любовь и страдания апостола столь велики, что, если бы это было возможно, он пошел бы на невероятную жертву, отказавшись ради них от собственного спасения! «Ап. Павел пишет, что ради спасения израильтян он готов пожертвовать самым драгоценным, что у него есть – это единство со Христом и любовь Божия. Возможно, Павел вспомнил, как, заступаясь за согрешивший народ, Моисей обратился к Богу с молитвой: “Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал”. Апостол следует примеру Моисея и, конечно, самого Господа, отдавшего Свою жизнь для спасения рода человеческого. Это величайший пример любви для всех нас. Мы можем сколько угодно говорить о своей любви к кому бы то ни было, но, если во имя этой любви мы не готовы пожертвовать самым дорогим для нас, все это будут только слова. Справедливости надо признать, что ап. Павел сознает невозможность этой жертвы и, выражая свою готовность быть отлученным от Христа ради иудеев, пользуется речевым оборотом, который служит для передачи неисполнимого желания. Но это не потому, что он не искренен в своих словах, а потому что точно знает, что никто и ничто не сможет отлучить его от Христа»[134]. Соплеменников – дословно: «родственников по плоти»; слово «плоть» употреблено здесь в нейтральном значении, указывая на физическое происхождение.

Ст. 4 – Они израильтяне: их сделал Бог Своими сынами, им явил Свою Славу, с ними заключал договоры, им дал Закон, у них и богослужения, у них и обещания от Бога – Его боль объясняется не только естественной любовью к своим братьям, но и тем, что он сознает, какие великие дары были даны им Богом, в какое привилегированное положение был поставлен народ Израиля. Уже в гл. 3 апостол начал говорить об этом, но там он ограничился лишь тем, что указал на дарование Богом Своих Слов (см. коммент. на 3.2). Сейчас же он перечисляет и другие Его дары и привилегии. Апостол не говорит ничего нового, чего не знали бы его соотечественники, особенно фарисеи, к которым он сам некогда принадлежал. Карл Барт, несомненно, прав, утверждая, что Новый Завет представляет собой краткое изложение Ветхого Завета, тщательно выверенное и очищенное[135]. Став христианином, апостол не перестал верить в Бога Израиля, так что у него не было обращения в том смысле слова, какой мы ему теперь придаем. Он лишь увидел в Том, чьих сторонников он преследовал, посланного Богом долгожданного Мессию.

Павел называет своих соплеменников израильтянами. Это важно, потому что Договор с Богом лег в основу конституирования этого народа, он сделал Израиль Израилем. Само это название было дано Иакову, одному из прародителей народа, имя которого Бог сменил, назвав его Израилем. Это не политическое или этническое наименование, но религиозное, очень почетное, в отличие от обычных «евреев» или «иудеев». Бог сделал их Своими сынами – дословно: «у них и усыновление». См. Исх 4.22; Ос 11.1. Об усыновлении см. коммент. на 8.15; см. также 8.23; Гал 4.5; Эф 1.5. Иногда народ Израиля назывался в единственном числе – сыном Бога. См. Ос 11.1: «Когда Израиль был ребенком, Я полюбил его, из Египта призвал Своего сына». Итак, народ состоит в «семейных», родственных отношениях с Богом. Им явил Свою Славу – Слава Бога – это Его присутствие среди верных; Бог неоднократно являлся Своему народу, причем всегда проявляя этим Свою любовь и заботу, а не гнев. Это явления во время Исхода, во время перехода через Красное море и путешествия в пустыне и неоднократно в иерусалимском Храме. См. Исх 16.10; 24.16; 33.22; 40.34-35; 3 Цар 8.11; Ис 6.3; Евр 9.5; 1 Кор 10.1-2. С ними заключал договоры – Самые важные договоры – это уже упоминавшийся в гл. 4 договор с Авраамом (Быт 15.18-19; 17.1-3); договор с народом на горе Синай, то есть договор Моисея (Исх 19.5); договор с Давидом (2 Цар 23.5; Пс 89.3-4 (88.4-5)). И, конечно же, апостол не мог не иметь в виду Новый Договор, заключенный Богом с человечеством через жертвенную смерть Христа. К ним первым пришло эсхатологическое искупление и обновление. Им дал Закон – то есть Закон Моисея. Павел включает Закон, который он не раз подвергал критике, в список преимуществ Израиля, и это говорит об его истинном отношении к нему (см. 7.12 и комментарий). У них и богослужения – Это, прежде всего, храмовые богослужения. Во время скитаний в пустыне они совершались в походном святилище, а затем в иерусалимском Храме. Вероятно, богослужениями названы и синагогальные собрания. Обещания от Бога – Говоря об обещаниях, апостол, вероятно, имеет в виду те, что были даны Аврааму (Быт 12.7; 13.14-17; 17.4-8; 22.16-18), а затем повторены Исааку (Быт 26.3-4) и Иакову (Быт 28.13-14). Но Павел, несомненно, имел в виду не только их, но и многочисленные мессианские и эсхатологические обещания (2 Цар 7.12,16,28-29; Ис 6.9-10; Иер 23.5; 31.31-34; Иез 34.23-24; 37.24-28).

Ст. 5 – У них и праотцы, и среди них родился Христос, который превыше всех, благословенный вовеки Бог! Аминь – Евреи очень почитали тех, кого считали своими прародителями. Они называли их просто отцами. Это великие герои веры Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф и другие. К семи преимуществам Израиля Павел добавляет восьмое, самое главное: среди них родился Христос. Уже в зачине письма апостол говорит о происхождении Иисуса от Давида (ср. Мф 1.1-17; Лк 3.23-28). Здесь Павел употребляет слово Христос как титул, а не как имя (ср. также 1 Кор 1.23, где он говорит о распятом Мессии).

С давних пор соплеменники Павла, как и он сам, ждали, когда придет потомок царя Давида, который восстановит страну и изгонит языческих захватчиков. Одни видели в нем могущественного царя, полководца, воина-победителя, но другие вкладывали в понятие мессианства гораздо более глубокий смысл. К их числу, несомненно, относился Савл, которого Христос на дамасской дороге сделает Своим самым верным и преданным апостолом.

Который превыше всех, благословенный вовеки Бог – По поводу этих слов не прекращаются споры. Частично загадка возникает из-за пунктуации, которой, как известно, не было в древних текстах. Есть три точки зрения. 1) Согласно одной, запятую следует поставить перед словом «который», и в таком случае Павел называет Христа Богом. Для людей нашего времени, в течение многих столетий читающих Никео-Константинопольский символ веры, где Иисус Христос именуется Богом-Сыном, это не кажется чем-то странным. Именно такое прочтение предпочитали большинство толкователей от Иринея Лионского до Эразма Роттердамского, а также очень многие современные интерпретаторы. Так, Кассиан (Безобразов) пишет: «Заключительные слова... представляют и немалый догматический интерес. В той пунктуации греческого текста, которой держатся большинство толкователей и которая лежит в основании русского перевода, Павел исповедует со всей силой свою веру в божественное достоинство Иисуса Христа; он прямо называет Его Богом»[136]. В доказательство приводятся такие доводы: а) стилистически это наиболее естественное прочтение; б) похожий стиль встречается у апостола и в других местах (Рим 1.25; 2 Кор 11.31; Гал 1.5).

2) Те же, что придерживаются другой точки зрения, считают, что нужно поставить точку после слова «Христос», и тогда перед нами славословие Богу, как это было принято у благочестивых евреев (и мусульман). Аргументы, которые выдвигают ее сторонники таковы: а) с точки зрения хода Павловой мысли, это наиболее естественное чтение; б) еврей, несомненно, отнесет благословение к Богу; в) среди благословений Израиля наивысшим будет сам Бог, который представляет Собой благословение «превыше всех»; г) апостол назвал Иисуса Мессией, а после этого было бы по меньшей мере странным как бы вскользь назвать Его Богом; д) в христологии Павла подобное утверждение уникально (чаще всего цитируемый текст из Тит 2.13, во-первых, говорит о Христе как о Славе великого Бога и, во-вторых, относится к более позднему времени и создан в кругу почитателей Павла)[137]. Этот последний довод для многих является решающим. В таком случае перевод будет звучать так: «Христос. Бог, который превыше всех, да будет благословен вовеки!»

Некоторые ученые выдвигают еще две точки зрения, которые представляют собой довольно слабо аргументированные варианты предыдущих. Аминь (евр. «истинно, верно») – традиционное окончание молитв.

«Все преимущества, перечисленные Павлом, исходят от самого Бога и могут восприниматься – что, собственно, и делалось многими иудеями – как залог спасения иудеев вообще. Именно это спасение Павел и ставит под сомнение (см., например, гл. 2) и, поступая таким образом, поднимает основную для этих глав проблему: не отказался ли Бог от Своих обетований Израилю?»[138]

9.6-16 СВОБОДНОЕ ИЗБРАНИЕ

6Но это не значит, что Бог не исполнил Своего обещания. Не все израильтяне – истинный Израиль. 7И не все потомки Авраама – его дети. Ведь Бог сказал: «Твоими потомками будут зваться те, кто родится от Исаака», 8то есть не те дети, что родились от плотского союза, – дети Божьи, а потомками будут считаться те, чье рождение было обещано Богом. 9Вот это обещание: «Я снова приду в такое-то время, и у Сарры будет сын».

10Но это не все. Так было и с Ревеккой, когда она зачала близнецов от нашего праотца Исаака. 11Дети еще не родились и ничего не успели сделать ни хорошего, ни дурного, но Бог сказал ей: «старший будет слугой у младшего», чтобы показать тем самым, что выбор Его свободен 12и зависит не от заслуг человека, а только от призыва Бога.

13Как говорится в Писании:«Иакова Я полюбил, а Исава возненавидел».

14Что же из этого следует? Что Бог несправедлив? – Ни в коем случае! 15Моисею Бог сказал: «К кому захочу проявить милосердие, к тому проявлю. Кого захочу пожалеть, того пожалею».

16Итак, все зависит не от желания человека и не от его усилий, а от милости Бога.

9.6 Числ 23.19; Рим 2.28 9.7 Быт 21.12 9.8 Гал 4.23 9.9 Быт 18.10,14 9.10 Быт 25.21 9.12 Быт 25.23 9.13 Мал 1.2-3 9.14 Втор 32.4 9.15 Исх 33.19 9.16 Эф 2.8

Ст. 6 – Но это не значит, что Бог не исполнил Своего обещания – После краткого вступления (ст. 1-5) апостол приступает к подробному рассмотрению этой темы. Он знает, что его соплеменники стали отступниками, потому что нарушили волю Бога, не приняв посланного Им долгожданного Мессию. Если бы Бог был таким, как человек, Он счел бы Себя свободным от всех Своих обещаний, которые Он дал Израилю. Но еще раньше, в гл. 2, апостол утверждал, что Бог в отличие от человека всегда верен. Здесь он снова говорит о том же, но уже не спрашивает, а утверждает: несмотря ни на что Бог остался верен и исполнит Свои обещания. Обещания – буквально: «слова».

Не все израильтяне – истинный Израиль – Павел начинает аргументацию с традиционного для пророков утверждения, что есть как бы два Израиля. Один – это Израиль этнический, в него входят все, кто принадлежит ему «по плоти». Но второй Израиль – Божий, или истинный, избранный Богом, он состоит из верных Ему, его с давних пор называли святым остатком. Пока что Павел не сообщает ничего нового, о чем не говорили бы пророки, тоже утверждавшие, что есть Израиль в Израиле.

Ст. 7 – И не все потомки Авраама – его дети. Ведь Бог сказал: «Твоими потомками будут зваться те, кто родится от Исаака» – Даже кровное родство не гарантирует принадлежности к избранному Богом истинному Израилю. Как известно, у Авраама было два сына – Измаил, рожденный рабыней Агарь, и Исаак, его сын от свободнорожденной жены Сарры. Здесь не подвергается сомнению то, что Измаил родной сын Авраама. Но он не относится к тем детям, от кого произойдут те потомки, через которых благословение Бога получат все народы. Согласно легендам, от Измаила ведут свое происхождение арабы.

Ст. 8 – То есть не те дети, что родились от плотского союза, – дети Божьи, а потомками будут считаться те, чье рождение было обещано Богом – Под родившимися от плотского союза понимаются Измаил и его потомки. Они родились так, как рождаются все дети. Исаак же и его потомки родились по обещанию Бога. Следовательно, Бог производит первый отбор: генеалогическая линия Израиля будет вестись от ребенка, родившегося по обещанию Бога, хотя оба сына – родные сыновья Авраама. Цель апостола Павла – показать, что гордость многих его соплеменников тем, что Бог избрал Израиль, зависит не от кровного родства и не от обрезания (Измаил тоже был обрезан Авраамом).

Ст. 9 – Вот это обещание: «Я снова приду в такое-то время, и у Сарры будет сын» – См. Быт 18, где описывается, как Бог посетил престарелую пару и обещал им рождение ребенка (см. также гл. 4).

Ст. 10 – Но это не все. Так было и с Ревеккой, когда она зачала близнецов от нашего праотца Исаака – Апостол сознательно приводит еще один пример, где свобода избрания одного ребенка из двух еще более очевидна. Между этими двумя женщинами, Саррой и Ревеккой, есть некоторое сходство: обе они долго не беременели. А затем жена Исаака Ревекка зачала и родила близнецов. Если Измаила и Исаака можно было бы еще сравнивать друг с другом и, скажем, попытаться найти у Исаака больше достоинств (он родился от свободной женщины, чудесным образом и по обещанию Бога, в то время как Измаил от рабыни-египтянки, к тому же многочисленные раввинистические легенды всячески очерняли Измаила и его мать Агарь), то здесь ситуация совершенно другая. Оба сына происходят от одних и тех же родителей и должны родиться в одно и то же время.

Ст. 11-12 – Дети еще не родились и ничего не успели сделать ни хорошего, ни дурного, но Бог сказал ей: «старший будет слугой у младшего», чтобы показать тем самым, что выбор Его свободен и зависит не от заслуг человека, а только от призыва Бога – Бог решил судьбу этих мальчиков еще до их рождения, то есть тогда, когда, с человеческой точки зрения, еще невозможно было узнать, кто из них будет лучше и достойнее. Это был, так сказать, эксперимент в чистом виде. Старший будет слугой у младшего – Они близнецы, и разница в возрасте составляет минуты. Но в древности даже такое первородство значило очень много и давало ряд привилегий, в частности, старший получал большую часть наследства. Но, как мы знаем из рассказа о рождении Исава и Иакова, Исав родился первым и должен был считаться первородным. И все же Бог избрал не его, а его брата Иакова. Итак, Бог снова производит отбор, не руководствуясь никакими человеческими критериями. Его выбор свободен, Он избирает того, кого хочет, а не того, кого, казалось бы, должен. Зависит не от заслуг человека – Некоторые толкователи считают, что под заслугами апостол, вероятно, понимает «дела Закона» (см. коммент. на 3.20). Итак, апостол подчеркивает, что избрание не зависит ни от добрых дел, ни от нынешнего поведения или поведения в будущем и уж тем более не от дел Закона. Бог абсолютно свободен, и Его цели непостижимы для человеческого разума. Проблема людей, принадлежащих к избранному народу, в том, что они хотят рационализировать и формализовать принципы, по которым совершается избрание.

Ст. 13 – Как говорится в Писании: «Иакова Я полюбил, а Исава возненавидел» – Это цитата из пророка Малахии (1.2-3). Нужно помнить, что в силу особенностей семитских языков того времени (отсутствие степеней сравнения) это означает, что Бог полюбил Иакова больше, чем Исава. Любовь же Бога не имеет ничего общего с эмоцией, но означает, что Иаков избран Им для определенной цели: народ Божий будет вести свое происхождение по линии Иакова. Любовь и ненависть означают избрание и отвержение. У Исава будет другая судьба и другое предназначение: он станет родоначальником племени эдомитов. Но Библия сосредоточена не на нем, а на Иакове. Кроме того, нельзя забывать о том, что Измаил и Исав вместе с их потомками не забыты Богом, Он продолжает проявлять к ним любовь и заботу (см. Быт 36; 1 Пар 1; Втор 23.7; Ам 2.1-3).

«Наш ум... может ошеломить такой аргумент. Перед нами опять встает образ Бога, который совершенно произвольно выбирает одного и отвергает другого. Нам этот аргумент кажется необоснованным, потому что он возлагает на Бога вину за действия, которые этически кажутся неоправданными. Но факт остается фактом: этот аргумент звучит убедительно для иудея. И даже для нас в самой сути этого довода остается одна великая истина: всё от Бога; за всем стоит Его деяние; даже то, что кажется на первый взгляд произвольным и случайным, исходит от Него. Ничто в этом мире не идет бесцельным путем»[139].

Ст. 14 – Что же из этого следует? Что Бог несправедлив? – Ни в коем случае! – У человека, не начитанного в Библии, может возникнуть естественный вопрос, что с самого начала Священной истории Бог вел себя несправедливо, а следовательно, Он несправедлив и по отношению к народу Израиля в новозаветные времена. Кто может положиться на Него, если Его поведение непредсказуемо и не основывается ни на каких четких принципах? Можно ли считать справедливым, если Бог избирает одних и отвергает других без какой-либо видимой причины? Разве можно обвинять человека за то, что он отверг Бога, если сам Бог принудил его к этому? Но апостол решительно отвергает подобные предположения.

Ст. 15 – Моисею Бог сказал: «К кому захочу проявить милосердие, к тому проявлю. Кого захочу пожалеть, того пожалею» – Это цитата из Исх 33.19. Бог отвечает этими словами Моисею, который умолял Его предоставить ему доказательства, что Он на стороне народа Израиля. В качестве такого доказательства Моисей просит явить ему Славу Бога, то есть предстать перед ним. Бог обещает ему это. В этом отрывке Исхода есть игра слов, понятная только на еврейском: Слава Бога есть одновременно Его Имя. После этого Бог произносит процитированные выше слова. А Его отношение к народу, милосердие и забота о нем зависят исключительно от Него самого. Для апостола Павла эта цитата важна, потому что из нее следует, что само избрание Израиля совершилось не за заслуги народа, не за какие-то его исключительные качества, а только по суверенной воле Бога, по Его желанию. Его выбор основывается на Его собственных целях, которые для человека остаются тайной.

Ст. 16 – Итак, все зависит не от желания человека и не от его усилий, а от милости Бога – Этот стих подводит итог вышесказанному. Примеры из Священной истории доказывают, что замыслы Бога непостижимы и даже могут показаться несправедливыми. Но «невозможно судить об отношениях между Богом и людьми в категории справедливости. Человек вообще не может требовать от Бога чего-либо. Творение не имеет никаких прав требовать чего-то от Творца... В отношениях Бога с людьми существенными элементами являются Его воля и Его милосердие»[140].

9.17-23а ВОЛЯ БОГА

17В Писании Бог говорит фараону: «Я для того возвысил тебя, чтобы через тебя явить Мою силу и Имя Мое сделать известным по всей земле». 18Итак, Бог, к кому захочет, будет милостив, а кого захочет, ожесточит.

19Ты меня спросишь: «Как Он может в таком случае кого-нибудь винить? Разве кто в силах противиться Его воле? 20Но кто ты, человек, чтобы спорить с Богом? Разве скажет горшок горшечнику: «Зачем ты меня таким сделал?» 21Что, разве горшечник не вправе из одной и той же глины сделать и дорогой сосуд, и простой горшок?

22А если Бог, желая показать Свой гнев и проявить Свое могущество, долго терпел «сосуды гнева», которые обречены на уничтожение, 23для того именно, чтобы явить все безмерное величие Своей Славы по отношению к «сосудам милости», предназначенным для славы?

9.17 Исх 9.16 9.18 Исх 4.21; 7.3; 9.12; 14.4,17 9.20 Ис 29.16; 45.9; Прем 12.12 9.21 Иер 18.6; Прем 15.7 9.22 Иер 50.25 9.23 Эф 1.3-12

Ст. 17 – В Писании Бог говорит фараону: «Я для того возвысил тебя, чтобы через тебя явить Мою силу и Имя Мое сделать известным по всей земле» – Если до этого апостол брал в качестве примеров людей из народа Израиля или тех, кто был связан с Израилем кровными узами, то сейчас он продолжает ту же тему суверенного избрания Бога, но на примере негативном. Египет с давних пор был образом врага. Египетский фараон поработил народ и поставил себе целью его уничтожение. Но, оказывается, роль фараона в Священной истории Израиля тоже была определена Богом. Я для того возвысил тебя – возможно иное понимание: «Я для того сделал так, что ты явился на свет». Это Бог вывел его на историческую арену, чтобы сделать его орудием Своей свободы[141].

Ст. 18 – Итак, Бог, к кому захочет, будет милостив, а кого захочет, ожесточит – Это соединение слов, обращенных к Моисею и фараону. Из рассказа об Исходе мы знаем, что Бог, требуя отпустить народ из Египта, насылал на эту страну страшные бедствия, которые получили название «казней египетских». Вероятно, слова этого стиха должны напомнить читателям об одном странном эпизоде: когда фараон наконец был готов отпустить евреев, Бог ожесточил его сердце и тот в очередной раз ответил отказом (см. Исх 9.16). Доискиваться причин такого «ожесточения» – дело безнадежное, и Павел вовсе не намерен как-то логически его объяснить. Бог предопределил фараону вести себя так, а не иначе. Кстати, Писание ничего не говорит о вечной участи фараона. Вероятно, сопротивление фараона дает Богу возможность выступить на защиту Своего народа. Тема «ожесточения сердца» Богом – это способ выразить Божью реакцию на человеческое упрямство, выступающее против Него, так что ситуация возникает как бы не по причине Бога, а по вине человека, отвергающего Бога. Это доказательство, что человеческую историю всегда и во всем контролирует Бог. Согласно Павлу, отпадение Израиля было исполнением воли Бога. В гл. 10 апостол будет упрекать Израиль за упрямство, а в гл. 11 будет утверждать, что ожесточение народа носит временный характер.

Ст. 19 – Ты меня спросишь: «Как Он может в таком случае кого-нибудь винить? Разве кто в силах противиться Его воле?» – Вопрос, который задает Павлу воображаемый собеседник, закономерен. Если свобода Бога безгранична, то кто может быть виноват?

Если взять в качестве примера фараона, в чем вина этого египтянина, исполнившего волю Бога? Разве он смог бы противиться воле Всемогущего? И можно дальше продолжать рассуждения в том же духе: а виноваты ли евреи в том, что не приняли Христа? Не становится ли Божье правосудие избирательным? Апостол дальше будет говорить, что ожесточение евреев – дело Бога, исполнение Его замысла. Ср. Прем 11.21; 12.12.

Ст. 20-21 – Но кто ты, человек, чтобы спорить с Богом? – Но на все эти недоуменные вопросы апостол не дает ответа. Вместо этого он сам задает в резкой форме риторический вопрос, высмеивая того, кто осмеливается поставить себя на одну доску с Богом и призвать Его к ответу: «Ты, что, человек, забыл, кто ты есть? Ты только тварь!» Человек – это всего лишь творение, слабое и конечное, а Бог – Творец, могущественный и бессмертный. У человека близорукий взгляд, он не в силах охватить взглядом время и пространство. Ср. Ис 45.9; Иов 34.36. В греческом оригинале противопоставление выражено еще резче, потому что предложение начинается словом «человек», а заканчивается словом «Бог». «Это ставит человека на место, но не противопоставляя его тварную слабость деспотическому всемогуществу, а лишь напоминая ему, что “человек”, согласно Священному Писанию, есть творение, созданное по образу Бога, грешник, за грех которого умер Христос и ради оправдания которого был воскрешен из мертвых. Вот почему вне зависимости от того, Моисей это или фараон, член верующей Церкви или член все еще неверующего Израиля – это человек, объект Божьей милости. И этот человек не имеет права дерзить Богу»[142].

Разве скажет горшок горшечнику: «Зачем ты меня таким сделал?» – Апостол цитирует близко к тексту слова пророка Исайи 29.16, частично используя также Ис 45.9 и Прем 12.12. Образ горшка и горшечника очень часто встречается в Библии (Иов 10.9; Пс 2.9; Ис 29.16; 41.25; 45.9-11; 64.8; Иер 18.1-12; Прем 15.7-17; Сир 27.5; 33.13; 38.29-30). Как гончар вправе распоряжаться своим изделием, так и Творец. Конечно, прав Чарльз Додд, который горестно воскликнул: «Но проблема в том, что человек не горшок!»[143] Хотя Додд – знаменитый и в высшей степени уважаемый библеист, здесь он все же не понял мысль Павла. Апостол утверждает, что Бог нуждается в Моисее, но для осуществления Своих замыслов Ему нужен и фараон. Именно потому, что темой Павла здесь является Божественный замысел в истории, человеческие существа не имеют права подвергать критике или оценке Божественную справедливость. Божьи замыслы, касающиеся истории, в Его руках и только в Его руках[144].

Что, разве горшечник не вправе из одной и той же глины сделать и дорогой сосуд, и простой горшок? – Образ Бога как горшечника был очень распространен как в библейской, так и в постбиблейской еврейской мысли. Вероятно, это намек на творение человека из земли, из праха земного (Быт 2.7). Из одной и той же глины – Здесь очень важная мысль: апостол подчеркивает тот, казалось бы, простой, но не всем приходящий в голову факт, что человечество создано из одной и той же «глины». Это подрывает веру некоторых в собственную исключительность – как расовую, так и религиозную. Дорогой сосуд, и простой горшок – дословно: «один сосуд для чести, а другой для бесчестия». Но греческое слово «тиме́» значит не только «честь», но и «ценность», так что один сосуд можно изготовить так, что он будет стоить очень дорого и будет стоять на столе у царя, а другой будет простым, для бедняков. Другой вариант понимания: «один сосуд для благородных целей» (например, он будет храмовой посудой), а другой – для обыденного употребления, возможно даже, в качестве горшка для помоев. Но смысл в том, что оба сосуда сделаны из одного и того же материала и одним и тем же мастером[145].

Ст. 22-23а – А если Бог, желая показать Свой гнев и проявить Свое могущество, долго терпел «сосуды гнева», которые обречены на уничтожение, для того именно, чтобы явить все безмерное величие Своей Славы по отношению к «сосудам милости», предназначенным для славы? – Это один из самых трудных текстов апостола Павла, и по нескольким причинам. Во-первых, предложение не закончено, в синтаксическом отношении оно представляет собой эллипс. Читатель должен будет сам закончить его, вкладывая в него собственное понимание. Во-вторых, в каком смысле употреблено деепричастие «желая»? Ведь деепричастие имеет обстоятельственное значение, так что его можно развернуть в целое придаточное предложение. Следовательно, «желая» можно понять как «потому что Он желал» или «хотя Он и желал». По этому поводу комментаторы так и не пришли к общему мнению, а от него во многом зависит смысл предложения. Вероятно, лучше видеть здесь уступительное значение: «Хотя Бог и хотел проявить Свою силу, Его удерживало Его милосердие». В-третьих, кто такие «сосуды гнева» и «сосуды милости»? Это отдельные люди или целые народы? Здесь у ученых полное согласие: апостол говорит о народах, а не об индивидах, как и всюду в этом письме. Но кто эти народы? Это народ Израиля, или язычники, или новый народ Божий, состоящий из тех и других?

То, что Бог проявляет милосердное терпение по отношению к Своему народу, было привычной и понятной идеей, об этом много раз говорится в Библии (Исх 34.6; 9.15). Во 2-й Маккавейской книге даже утверждается, что Бог если и терпит другие народы, то только для того, чтобы они достигли полной меры своих грехов, а когда Он наказывает Свой народ, то преследуя цели исправления и воспитания (6.14-16). Конечно, так думали не все. Уже в Книге Ионы (4.2) и в Пс 145(144) выражается протест против таких националистических взглядов (см. особенно Сир 18.13 и Прем 15.1).

Но что же хочет сказать Павел? Кого он считает «сосудами милости»? И терпит ли Бог «сосуды гнева» для еще более устрашающего наказания или для милосердного прощения? О справедливом гневе Божьем, означающим Его Суд, говорилось ранее, в 1.18-32. Возможно, апостол хочет напомнить своим читателям об этом. Бог проявляет Свою силу как в творении, так и в уничтожении сотворенного. Чаще всего наказание совершается не руками Божьими. Это саморазрушение грешников, которым Бог позволил идти собственными путями, что неизбежно приводит их к погибели. Бог, будучи Творцом, имеет власть и право судить Свое творение, но по какой-то причине воздерживается от его уничтожения, хотя некоторые объекты Его гнева уже обречены на гибель.

Апостол хочет показать три цели, которые преследовал Бог: 1) Он хочет явить Свой гнев, Его нынешний гнев против безбожного человечества. Этим Павел подчеркивает справедливый характер Его гнева, но это не значит, что Бог предопределил их для гнева, то есть для уничтожения. 2) Бог хочет, чтобы о Его силе знали, как узнал это Египет, когда на него обрушились «египетские казни». Его сила имеет и спасительную, и судебную сторону. 3) И, наконец, Бог хочет явить «сосудам милости» все богатство Своей Славы.

В 2.4 Павел говорит о том, что Божья доброта, снисходительность и терпение имеет своей целью раскаяние. Даже если некогда Бог замыслил обрушить весь Свой гнев на недостойные «сосуды», то по причине Своего милосердия Он готов отложить Суд и дать им шанс на спасение, как в притче о бесплодной смоковнице (Лк 13.6-9). Ср. также 2 Петр 3.15.

Все это снова приводит нас к размышлениям о предопределении. Евреи верили в то, что у Бога еще до сотворения мира был план того, что будет со вселенной. Он заранее предопределил события; в Библии иногда говорится, что Он предвидел какие-то поступки людей еще до того, как они родились. Так, например, о пророках говорится, что Бог избрал их на пророческое служение «от чрева матери», что может быть понято двояко: «с момента рождения» или «с момента зачатия». Апостол Павел так же говорил о себе и своем служении (см. Гал 1.15). Но означает ли все сказанное, что люди не более чем орудия Его воли, некие автоматы, запрограммированные на определенные действия? Если это так, они ни в чем не виноваты, как не виновата машина или орудие... В идею предопределения верили и некоторые евреи (ессеи), и некоторые христианские богословы (например, Августин и Кальвин). Но в Библии, наоборот, часто говорится о свободе выбора человека и, соответственно, об ответственности человека за свой выбор. Об этом см. Сир 15.11-17; Пс Соломона 9.4; 3(4) Ездр 8.55-56. То же утверждал знаменитейший рабби Акива, живший во II веке. Иосиф Флавий рассказывает, что в его время было много споров о предопределении: ессеи считали, что все предопределено, саддукеи – что все зависит от человека, а фарисеи держались середины[146]. А вот что говорится в Вавилонском Талмуде: «Бог в Своем предвидении заранее определяет, каким будет человек и что ему выпадет на долю, но не то, будет ли он безбожным или набожным, злым или добрым».

Нам, людям европейской культуры, кажется, что предопределение и свобода выбора – вещи противоположные, что может быть либо то, либо другое. Но у евреев они прекрасно совмещались. Человек создан свободным, об этом свидетельствует сам факт грехопадения. Адам мог и не нарушать волю Бога, ему, так сказать, «это не было написано на роду». Если бы Бог вложил в него программу полного послушания, ему бы и в голову не пришло возжелать плода с древа познания добра и зла. Но Бог предложил человеку два пути и сказал, что он свободен выбрать любой из них. Он же предупредил человека об ответственности в случае ложного выбора. Но, будучи всеведущим, Бог заранее знает, какой выбор сделает человек, и поэтому этот выбор как бы уже определен. А поскольку люди верили в то, что все, что совершается в мире, совершается по воле Бога, то получается предопределение. Например, в евклидовой геометрии параллельные линии не могут пересечься, но в неевклидовой они пересекутся. Так и здесь свобода выбора и предопределение пересекаются в вечности.

Тема предопределения волновала и язычников. Они, конечно, говорили не в таких терминах, не о предопределении Божьем, но о судьбе. Для большинства людей того времени старые олимпийские боги практически утратили свое значение, и на первый план вышли некогда второстепенные божества – Случай, Удача, Судьба. Именно они, по мысли языческих современников Павла, определяли бытие человека, все перипетии его жизни, успехи и неудачи. В жизни как человека, так и народа, казалось, нет ничего определенного, стабильного – все определяет колесо Фортуны (лат. «удача»). Поэтому и для тех из них, кто стал христианином, эта тема оставалась важной и вызывающей жгучий интерес. Павел хочет показать им, что история не движется по кругу или хаотически, но ее контролирует Бог, который для достижения Своих целей использует как положительные, так и отрицательные силы. Например, из-за неверия евреев создается новый народ, в который благодаря вере входят те, кто некогда не входил в него (см. Ос 2.23; 1.10 – процитированные в ст. 25), и исключаются те, что принадлежали ему (см. Ис 10.22- 23; Ос 1.10 – процитированные в ст. 27-29). Ср. Мф 8.11-12. Павел назвал сосудами гнева тех, кто заслужил Божий гнев и наказание: это народы, противящиеся Божьей воле. Но они были нужны Богу для той же цели, что и фараон. Такими сосудами гнева, по мысли Павла, стали неверующие евреи (ср. 1 Фес 2.16). Но это только начало размышлений апостола о судьбе своего народа. «Трудность заключается том, что люди, понявшие эти стихи как утверждение вечной истины о том, как Бог действует с каждым индивидом, а не о том, как Бог действовал с Израилем, преследуя Свой план искупления восставшего творения, тоже тяготели к пониманию этих стихов в духе симметрического предетерминизма. До того, как каждый индивид родился, Бог определил, будет этот человек спасен или проклят. Индивид ничего не может сделать, чтобы изменить этот факт. Те, что были прокляты, получили то, что заслужили как мятежные творения. Те, что были спасены, спасены только благодатью... Но это совсем не то, что говорит Павел в этом отрывке. Он не пишет о судьбе каждого индивида. Он делает утверждения относительно того, как Бог действовал с Израилем и как продолжает действовать с ним, даже когда тот отвергает Его Сына; а именно, Он действует по отношению к нему с милосердием, даже когда тот заслуживает гнева. Вот почему так сильно искажается точка зрения Павла, когда человек предполагает, что эти стихи говорят о моей участи или об участи кого-либо иного в глазах Бога: проклят он или спасен. Скорее эти стихи говорят мне, что та же самая благодатная цель в деле избрания Израиля действует и сейчас в новом избранном народе, к которому теперь могу принадлежать я, посредством той же благодатной цели Бога. Поэтому цель этого отрывка – рассказать о расширении Божьей милости, включающей язычников, а не о сужении и предопределении участи каждого отдельно взятого индивида»[147].

9.23б-29 ГНЕВ И МИЛОСТЬ БОГА

23бИ эти сосуды милости – мы. 24Нас Он призвал – и не только из евреев, но и из язычников, 25как об этом Он говорит в книге Осии: «Я назову народ, который был не Мой, Моим и нелюбимую – любимой. 26И в том самом месте, где Я сказал им: “Вы не Мой народ”, – теперь их назовут сынами Живого Бога».

27А Исайя восклицает об Израиле: «Даже если число израильтян будет как песок морской, все равно спасен будет лишь остаток. 28Свой приговор, решительный и скорый, исполнит над землей этой Господь».

29Как предсказал Исайя: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам нескольких потомков, мы стали бы как Содом и уподобились Гоморре».

9.28 скорый – в некоторых рукописях: «скорый по справедливости, дело решительное совершит Господь на земле».

9.25 Ос 2.23 9.26 Ос 1.10 9.27-28 Ис 10.22-23; Ос 1.10 9.29 Ис 1.9

Ст. 23б-24 – И эти сосуды милости – мы. Нас Он призвал – и не только из евреев, но и из язычников – Хотя грамматически эти два предложения связаны со ст. 22-23, апостол возвращается к теме, с которой он начал отрывок. Это тема избрания. Павел прямо объявляет, кого он называет «сосудами» милости. Это христиане, новый народ, избранный по воле Бога. Это язычники, обратившиеся через Иисуса Христа к Богу, и «остаток» Израиля, оставшийся верным.

Ст. 25-26 – Как об этом Он говорит в книге Осии: «Я назову народ, который был не Мой, Моим и нелюбимую – любимой, и в том самом месте, где Я сказал им: “Вы не Мой народ”, – теперь их назовут сынами Живого Бога» – Все пророчества изрекались по вдохновению Бога, поэтому Бог говорит устами своего пророка: «Он говорит в книге Осии». Это составная цитата: ее первая часть представляет собой Ос 2.23, а вторая – 1.10. Практика брать разные цитаты из одного или нескольких авторов и соединять их была широко распространенной (см. 3.10-18). Пророк Осия в своей книге говорит не о язычниках, но о Северном царстве Израиля, который впал в идолопоклонство. Он пророчествует о том, что они вернутся к своему Богу и Мужу. Но апостол Павел относит эти слова к уверовавшим язычникам, которые в отличие от Израиля никогда не были Его народом, но сейчас стали им. Нелюбимую – любимой – О брачной символике в Библии см. 7.2-4 и комментарий.

Ст. 27-28 – А Исайя восклицает об Израиле: «Даже если число израильтян будет как песок морской, все равно спасен будет лишь остаток. Свой приговор, решительный и скорый, исполнит над землей этой Господь» – Если предыдущее пророчество было радостным, то это исполнено печали. Бог считает не весь Израиль Своим народом, но лишь остаток. Перед нами снова составная цитата, на этот раз из двух пророков, Исайи и Осии, но автором назван один Исайя, считавшийся более важным. Мы не знаем, соединил ли эти тексты сам Павел или взял их из уже существовавшего христианского сборника ветхозаветных цитат, служивших доказательствами.

Ст. 29 – Как предсказал Исайя: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам нескольких потомков, мы стали бы как Содом и уподобились Гоморре» – Отрывок снова завершается цитатой из Исайи. Пророк благодарит Бога за то, что Он по Своему милосердию не подверг весь народ заслуженной каре, но оставил нескольких потомков. Нескольких потомков – буквально: «семя». Но выбором этого слова пророк подсознательно выражает надежду на возрождение Израиля, ведь семя его осталось. Саваоф (евр. цевао́т) – буквально: «воинств», то есть [Господь] небесных воинств – титул Бога, который подчеркивает Его могущество и силу. Содом и Гоморра – города близ Мертвого моря, во времена Авраама известные отвратительными грехами их жителей. Бог уничтожил их дождем из горящей серы.

9.30-10.4 МОЛИТВА ЗА ИЗРАИЛЬ

30Итак, что из этого следует? Что язычники, не добивавшиеся оправдания, получили оправдание, оправдание за веру, 31в то время как Израиль, добивавшийся оправдания через Закон, этого не достиг. 32Почему? Потому что он полагался не на веру, а на дела. Он споткнулся о «камень преткновения», 33как написано: «Вот Я кладу на Сионе камень – и о него споткнутся, скалу – из-за нее упадут. Но тот, кто верит в Него, не будет посрамлен».

1Братья, мое самое горячее желание – чтобы они были спасены. И об этом я прошу Бога. 2Я свидетельствую, что они жаждут исполнить волю Бога, но у них нет истинного знания. 3Поэтому они, не зная, какой путь избрал Бог для оправдания людей, и стремясь утвердить свой собственный, не подчинились праведной воле Божьей. 4Потому что Христос – конец Закона: теперь каждый, кто верит, оправдан Богом.

9.32 дела – в некоторых рукописях: «дела Закона». 9.33 Но тот – в ряде рукописей: «Но всякий». 10.1 чтобы они были спасены – разночтение: «чтобы Израиль был спасен». 10.3 для оправдания людей – в ряде рукописей: «для людей».

9.30 Рим 10.20 9.31 Прем 2.11; Рим 10.2-3 9.32 Ис 8.14 9.33 Ис 28.16; Рим 10.11; 1 Петр 2.6,8 10.2 Деян 22.3 10.3 Рим 9.31-32 10.4 Мф 5.17; Ин 3.18; Евр 8.13

Ст. 30-31 – Итак, что из этого следует? Что язычники, не добивавшиеся оправдания, получили оправдание, оправдание за веру, в то время как Израиль, добивавшийся оправдания через Закон, этого не достиг? – Из-за ложного понимания отношений с Богом Израиль сам исключил себя из состава Божьего народа. Добивавшиеся – буквально: «преследующие»; образ взят из лексики спортивных состязаний. Само по себе стремление добиться какой-то цели не имеет в себе ничего дурного, но способ, выбранный ими, оказался неверным. Сосредоточившись на деталях и подробностях Закона, иногда мельчайших, они не увидели цели, к которой их направлял Закон. Это цель – Христос (см. 10.4). Оправдание – см. экскурс Оправдание.

«Закон открывает путь к целеустремленному порыву вверх человеческой религии и морали и поэтому окрашивает всю человеческую деятельность в грех, потому что это стремление представляет собой попытку добраться до Божьего престола. Те же, что живут в царстве благодати, предоставляют полную свободу Богу и вместо того, чтобы рваться вверх к Богу, смиренно ждут Его нисхождения в любви»[148].

Через Закон – Израиль был уверен в том, что соблюдение Закона Моисея гарантирует то, что они будут приняты Богом. Савл тоже некогда был в этом убежден. Позже, став апостолом, он так описал свои прежние убеждения: «я-то мог бы положиться на внешнее... Обрезанный на восьмой день, родом израильтянин, из племени Вениамина, чистокровный еврей; по отношению к Закону – фарисей, по рвению – гонитель Церкви, по праведности, достигаемой исполнением Закона, – человек безупречный» (Флп 3.4-6). Причина, по которой язычники ответили на Божий призыв, а Израиль в массе своей не принял Божьей воли и сбился с пути, уже была подробно изложена и обсуждена апостолом в гл. 2-4. Язычники же, не знавшие Закона, не могли на него полагаться. Но их вера была им зачтена вместо праведности, как некогда Аврааму (см. гл. 4). Конечно же, апостол, говоря о вере, имеет в виду спасительную веру в Христа. Израиль... этого не достиг – Некоторые толкователи тоже видят здесь спортивную метафору. Хотя Израиль стремился к цели, он до нее не «добежал». Речь идет об Израиле времен апостола, но Павел убежден в том, что в будущем весь народ придет к вере (см. гл. 11).

Этот текст Павла должен был вызвать негодование у большинства его соотечественников. Ведь, по представлениям большинства из них, все язычники будут уничтожены в Конце. Правда, не все евреи держались такой точки зрения. Некоторые верили, что часть язычников сможет участвовать в грядущем Веке: это те, кто стал прозелитом (2 Вар 41.21-26), а также отдельные праведники, соблюдавшие Закон, хотя и не ставшие прозелитами (так думал рабби Иошуя); некоторых язычников привлечет к Себе сам Бог в эсхатологические времена (Ис 2.2-4; Тов 14.5-7; Пс Соломона 17.30-31).

Ст. 32-33 – Почему? Потому что он полагался не на веру, а на дела. Он споткнулся о «камень преткновения», как написано: «Вот Я кладу на Сионе камень – и о него споткнутся, скалу – из-за нее упадут. Но тот, кто верит в Него, не будет посрамлен» – Образ камня или любого другого препятствия, приводящего к падению, встречается в Библии и в раввинистических писаниях очень часто. Он возник, потому что жизнь человека традиционно описывалась как путь. Апостол, употребляя эту метафору, вероятно, имеет в виду образ бегуна, он любит спортивные метафоры. Атлет, устремляющийся к цели, не видит камня, который лежит у него на дороге и, споткнувшись об него, падает. Для Павла камень, о который «споткнулись» евреи, стремившиеся к оправданию через соблюдение Закона, это Христос. Этот вывод апостол подкрепляет свидетельством Писания: он начинает с Ис 28.16, а завершает цитатой, тоже взятой из пророка, но на этот раз из 8.14. Как было принято тогда (а зачастую и наши дни), Павла не волнует контекст оригинального пророчества, тексты Писания служат тем целям, которые необходимы автору. Так что соединение двух текстов здесь приводит к смыслу, практически противоположному тому, который был у пророка. Ведь пророк Исайя говорит о камне, который положил Бог на горе Сион и который представляет собой символ спасения для тех, кто полагается на него, в отличие от заносчивых правителей Иерусалима. Но для апостола Павла камень становится причиной падения тех, кто не поверил Божьей Вести о Его Сыне, для тех же, кто поверил в Него, Он – символ спасения. Кто верит в Него – Павел относит слова пророка к Христу. О символике камня см. также 1 Петр 2.6-8; Мф 21.42; Лк 20.17; Мк 12.10-11; Эф 2.20; 2 Тим 2.19.

Ст. 1 – Братья, мое самое горячее желание – чтобы они были спасены. И об этом я прошу Бога – Одно из первых самоназваний христиан – братья. Но и евреи называли друг друга братьями. Апостол обращается к братьям – римским христианам, которые были по большей части язычниками, но одновременно он помнит и о братьях по крови – своих соплеменниках. Это придает особую силу его словам, потому что перед нами горячая молитва о спасении Израиля. Ср. 9.1-3. Если из предыдущих текстов может возникнуть ощущение, что евреи, за исключением «святого остатка», – это «сосуды гнева», предназначенные для погибели, и они исключены из Божьего замысла, здесь мы видим, что апостол верит в то, что Бог не отверг Свой народ и он может быть спасен по Его безграничному милосердию. В молитве апостола – великая надежда. Но это также просьба к Церкви, чтобы она горячо и от всего сердца молилась о спасении еврейского народа. Хотя об этом прямо не сказано, но такое сильное и страстное желание угадывается.

Ст. 2 – Я свидетельствую, что они жаждут исполнить волю Бога, но у них нет истинного знания – Апостол, выступая в роли свидетеля, вероятно, вспоминает свою прежнюю жизнь, когда он из-за собственного незнания выступал против Бога (Гал 1.13-14; Флп 3.6; ср. Деян 22.3). Теперь же он свидетельствует в их пользу, он их ходатай перед Богом. Они жаждут исполнить волю Бога – дословно: «имеют рвение по отношению к Богу». Их рвение было праведным, потому что имело своей целью Бога. Таким же ревностным и пылким был и Савл (ср. Пс 69.10 (68.11); 1 Мак 2.26-27; Иф 9.4). Он был фарисеем, но не лицемером, как мы обычно воспринимаем членов этого религиозного движения. Их лицемерие по большей части не было двуличием и обманом. Они скорее обманывали не других, но себя, будучи сознательно или бессознательно убеждены в том, что знают волю Бога лучше других. Но у них нет истинного знания – В библейской литературе слово «знание» всегда употребляется в смысле религиозного или нравственного знания[149]. Конечно, апостол не утверждает, что его соплеменники не знают Бога, но они не поняли, каков Он на самом деле. Ведь люди так часто творят себе Бога по собственному образу и подобию... Как говорит Исайя, они смотрят, но не видят, слышат, но не понимают (Ис 6.9-10). Ср. также Деян 3.17, где апостол Петр обращается к своим соплеменникам и, обвиняя их в смерти Помазанника, говорит: «Но я знаю, братья, что вы сделали это по неведению». Их беда в том, что они не распознали Божьих путей и целей, так что их рвение и пыл стали ложными. «Используя образ бега, можно сказать, что Израиль бежал изо всех сил, но не к истинной цели»[150].

Ст. 3 – Поэтому они, не зная, какой путь избрал Бог для оправдания людей, и стремясь утвердить свой собственный, не подчинились праведной воле Божьей – В этом и заключается ложное знание евреев. Люди приняли свой собственный путь за Божий. По их мнению, это всегда путь исполнения всех заповедей Закона, что приводит к убеждению, что человек может добиться спасения собственной праведностью. Не подчинились – Кроме того, надо помнить, что Закон давал Израилю чувство исключительности, обязательно приводившей к хвастовству, к презрению к беззаконным, которые будут уничтожены (см. 2.17,23; 4.2; ср. Флп 3.3-6), в то время как Павел постоянно подчеркивал необходимость послушания. Иначе вера превращается из веры в Бога в веру в свое национальное и религиозное величие.

Ст. 4 – Потому что Христос – конец Закона – Греческое слово «те́лос» имеет два значения: «конец» и «цель». Многие толкователи считают, что апостол Павел имел в виду, что Христос являлся целью Закона (Иоанн Златоуст, Феодорит, Феофилакт). Закон не вечен, хотя в этом было уверено большинство еврейских богословов того времени. По мнению Павла, его важнейшая цель – привести людей к Христу. В контексте этого отрывка такое толкование очень вероятно: язычники, стремясь к оправданию, правильно поняли Бога и достигли верной цели – Христа (ср. 3.31). Другие же убеждены, что это конец Закона (например, Августин). Ведь с явлением Христа Закон, который был дан Богом и был необходим людям, не достигшим духовного совершеннолетия[151], теперь утратил свое значение. Но на самом деле оба значения здесь подходят. Ведь когда цель достигнута, нет смысла продолжать то, что уже достигнуто, а нужно идти вперед. Закон остался в прошлом. Следовательно, те, что настаивают на обязательности Закона в новую эпоху, тем самым отвергают Христа. Это значит наливать молодое вино в старые мехи.

Теперь каждый, кто верит, оправдан Богом – С приходом Христа теряют смысл всякие причины для национальной и религиозной гордыни, а это стало возможно только тогда, когда Закон пришел к своему концу. Кто верит – Это вера в Христа. Оправдан – см. экскурс Оправдание.

10.5-13 СПАСЕНИЕ ДЛЯ ВСЕХ ЛЮДЕЙ

5Моисей пишет об оправдании через Закон: «Только тот, кто исполнит повеления Закона, будет жить». 6Но вот что говорит Писание об оправдании за веру: «не спрашивай себя: кто взойдет на небо?» (это значит: для того, чтобы привести на землю Христа). 7И не спрашивай себя: «Кто спустится в бездну?» (это значит: чтобы увести Христа от умерших). 8Но вот что говорит Писание: «Рядом с тобой Слово Бога – на устах твоих и в сердце твоем».

9Это весть о вере, которую мы проповедуем. • Потому что, если ты будешь устами исповедовать, что Иисус – Господь, и сердцем верить, что Бог поднял Его из мертвых, будешь спасен. 10Кто верит сердцем – будет оправдан. Кто исповедует устами – будет спасен.

11Писание говорит: «Каждый, кто верит в Него, не будет посрамлен». 12Это относится как к евреям, так и к язычникам. Господь один у всех, щедрый ко всем, кто к Нему взывает. 13Ведь «каждый, кто воззовет к Господу, будет спасен».

10.9 Иисус – в некоторых рукописях: «Иисус Христос».

10.5 Лев 18.5; Гал 3.12 10.6-8 Втор 30.11-14 10.11 Ис 28.16; Рим 9.33 10.12 Деян 10.34; 15.9 10.13 Иоиль 2.32

По мнению большинства комментаторов, этот отрывок представляет собой расширенный комментарий к 10.4. Здесь встречаются все важнейшие ключевые слова: Закон, праведность, все, верить, Христос и те же цитаты из Писания.

Ст. 5 – Моисей пишет об оправдании через Закон: «Только тот, кто исполнит повеления Закона, будет жить» – Закон традиционно назывался Законом Моисея, как если бы Моисей был его автором, хотя он был лишь посредником при его даровании. Моисей пишет то, что велит ему Бог. Для апостола слова Закона говорят не только о далеком прошлом, но имеют непосредственное отношение к действительности, в которой живет он сам. Так истолковывали тексты Библии и жители Кумрана, прилагая их к собственной жизни и ко всем ее обстоятельствам и перипетиям. Кто исполнит повеления Закона, будет жить – Возможно иное понимание: «Кто исполнит повеления Закона, будет жить благодаря им».

Тема процитированного стиха в центр ставит делание. Апостол уже приводил этот текст из книги Левит (18.5) в Письме галатам (3.12). Как и там, он противопоставляет два вида праведности – ту, что достигается через исполнение Закона, и ту, что обретается благодаря вере. В 3.10 Павел писал римлянам, что нет праведного ни одного. Следовательно, Закон не совместим не только с верой, но и с жизнью. Закон обещает людям лишь осуждение и смерть.

Ст. 6-7 – Но вот что говорит Писание об оправдании за веру: «не спрашивай себя: кто взойдет на небо?» (это значит: для того, чтобы привести на землю Христа). И не спрашивай себя: «Кто спустится в бездну?» (это значит: чтобы увести Христа от умерших) – На первый взгляд текст кажется загадочным, непонятным, исполненным мистики. Но на самом деле он невероятно прост. Чтобы понять его, нужно только взять Библию и прочитать тот отрывок, который апостол цитирует. На этот раз он берет его из Второзакония – еще одной книги Закона. В этом ветхозаветном тексте Бог говорит Моисею, что Израилю нет необходимости совершать какие-то невероятные подвиги, чтобы узнать волю Бога и Его заповеди. «Повеления, которые я возвещаю вам ныне, не выше вашего разумения и не слишком далеки от вас. Они не на небе, и вы не можете сказать: “Кто взойдет ради нас на небо, и принесет их, и передаст их нам, чтобы мы их исполняли?” Они не за морем, и вы не можете сказать: “Кто отправится ради нас за море, и принесет их, и передаст их нам, чтобы мы их исполняли?” Очень близки к вам эти повеления, они у вас на устах и в памяти вашей, и вам по силам исполнять их!» Итак, текст Второзакония говорит о том, что Божьи заповеди не представляют собой ничего эзотерического и непостижимого для человека.

Но апостол Павел истолковывает этот текст в духе традиционной для его времени еврейской экзегезы. Это так называемый мидраш[152]. Если в Пятикнижии говорилось о заповеди Закона, то Павел понимает под ней Христа и, цитируя его, он доказывает близость и доступность спасения в Христе[153]. Павел верит, что этот ветхозаветный текст пророчески говорит о Христе. Не нужно предпринимать невероятных усилий, например, подниматься на небо или спускаться на морское дно, чтобы оттуда привести на землю Христа. Ведь Он сам уже был на земле, сойдя с небес и воплотившись, а затем после воскресения снова туда возвратился. И не нужно спускаться вниз – там нет Христа, Он умер, пробыл в бездне смерти (шеоле) три дня, но потом воскрес, так что напрасно было бы искать Его среди умерших.

Этот текст чрезвычайно важен для Павла, во-первых, потому, что он говорит о невероятной близости Христа для верующих, а во-вторых, о том, что сам Закон утверждает не только праведность за дела, но и за веру. По его мнению, нужно правильно читать и понимать Писание. Источник праведности заключен в Христе, который единственный исполнил полностью Закон. Христа Иисуса уже не надо искать, Он не мертвый пророк, Он продолжает жить с нами и в нас. Ср. 1 Кор 1.30; Флп 2.6-8.

Но возникает естественный вопрос, имел ли право апостол так изменять смысл цитаты. Второзаконие говорит о Законе, Павел – о Христе. Часто можно слышать утверждение, что Закон и Христос – нечто несовместимое и даже противоположное. Но вспомним, что ст. 4, которым заканчивается предыдущий отрывок, говорит о Христе как о цели (или конце) Закона. «Но если наше понимание взглядов Павла на Закон правильно, он не думал о Христе и Законе как о двух совершенно не связанных сущностях; наоборот, он видит теснейшую внутреннюю связь между ними. Христос – цель, существенный смысл, реальное содержание Закона. Вот почему только тогда, когда человек устремляет свой взор на Христа, он может видеть как полное значение того милосердия Закона, который находит свое выражение в отрывке Второзакония, так и серьезность его повелений... То, что делает Павел – это не произвольная типология, но истинное и глубокое истолкование. Между тем фактом, что Закон Бога был напрямую обращен к сердцу израильтянина, требуя от него веры и послушания, и не был чем-то эзотерическим, что должно было быть сначала отыскано человеческим усилием, – и тем фактом, что Сын Бога был сейчас воплощен, так что больше не стоит вопрос о том, что человек должен был свести Его вниз, есть глубочайшая связь. Потому что как за дарованием Закона, так и за воплощением Сына Божьего стоит та же Божественная доброта – та доброта, главнейшей и основной инициативой которой было избрание Богом человека в Иисусе Христе»[154]. Говорит Писание об оправдании за веру – дословно: «говорит оправдание за веру». Павел персонифицирует оправдание. Такое оправдание – за веру – дарует жизнь. Не спрашивай себя – дословно: «не говори в сердце своем»; так как в семитских языках того времени не было глагола со значением «думать», вместо него употреблялись словосочетания: «говорить в душе» или «говорить в сердце». Кто спустится в бездну? – Во Втор 30.13 говорится не о бездне, которая, по мнению людей, была шеолом, царством мертвых, но о путешествии за море. Апостол же слегка изменил цитату, заменив море бездной. Это объясняется тем, что греческое слово «а́бюссос» («бездна» или «морское дно») означала то же, что и шеол. Ср. Пс 71(70).20. Замена моря на бездну не случайна, в Септуагинте бездна часто означала пучину моря в противопоставлении небу и земле (Втор 8.7; Пс 33(32).7; 77(76).17). Говоря о подземном мире, Павел намекает на воскресение Иисуса. За текстом Флп 2.6-11 и истолкованием схождения Христа в шеол стоит образ Мудрости (см. Сир 24, особенно ст. 23). «Это первое в Новом Завете указание на традицию, что после распятия Иисус спустился в Ад/Шеол»[155].

Ст. 8 – Но вот что говорит Писание: «Рядом с тобой Слово Бога – на устах твоих и в сердце твоем» – Это продолжение той же мысли, высказанной во Второзаконии: «Очень близки к вам эти повеления, они у вас на устах и в памяти вашей, и вам по силам исполнять их!» (30.14). Слово Бога – здесь в значении «заповедь». Это весть о вере, которую мы проповедуем – Итак, Павел утверждает, что праведность за веру действительно доступна всякому человеку, где бы и кто бы он ни был. Все, что ему нужно – это услышать Весть о Христе.

Ст. 9 – Потому что, если ты будешь устами исповедовать, что Иисус – Господь, и сердцем верить, что Бог поднял Его из мертвых, будешь спасен – Апостол подчеркивает, что одной внутренней веры недостаточно («сердцем верить» – то есть все своим существом). Необходима также проповедь, нужно устами исповедовать Христа. Иисус – Господь – это, вероятно, самый ранний христианский символ веры (см. 1 Кор 12.3; 2 Кор 4.5; Флп 2.11). Раньше Господом называли только Бога, но теперь этот возвышенный титул стал принадлежать и Христу. Господь – славянское слово, значащее «господин». Раз христиане признают Иисуса своим Господином, они должны повиноваться Ему. Особое значение этот титул приобретает в Письме римлянам, это своеобразный ответ на то, что обожествленных римских императоров называли «Господин Цезарь». Кроме того, в восточных мистериальных культах, получивших широкое распространение и на западе Римской империи, языческие боги и богини часто именовались «господин» и «госпожа» (см. 1 Кор 8.5). Бог поднял Его из мертвых – Связь между Его воскресением и титулом Господа указана в 14.9: «Потому что Христос умер и снова стал жить, чтобы господствовать над мертвыми и над живыми».

Ст. 10 – Кто верит сердцем – будет оправдан. Кто исповедует устами – будет спасен – В этой фразе апостол применяет хиазм (перекрестное построение): в ст. 9 на первом месте стояло исповедание устами, а затем сердечная вера, а здесь наоборот. Это один из часто встречающихся стилистических приемов. Как уже говорилось, сердце в Библии не противопоставлено разуму, как у нас. Наоборот, в еврейской антропологии сердце – орган ума и высоких чувств, оно также нередко обозначает всего человека, его истинную внутреннюю сущность. Не исполнение многочисленных заповедей Закона дарует оправдание, но глубокая вера в своего Господа. Вера же – это не некое знание, набор информации, не вероисповедание, а полная преданность Ему и доверие. Вера деятельна. Поэтому и сейчас одна из главных ее целей – нести свет Христа тем, кто еще пребывает во тьме. Все христиане призваны быть апостолами и проповедниками.

Ст. 11 – Писание говорит: «Каждый, кто верит в Него, не будет посрамлен» – Апостол повторяет цитату из Ис 28.16, которую он употребил раньше, в 9.33. Но он изменил начало цитаты, прибавив слово «весь, всякий» (здесь переведено «каждый»). Это добавление не случайно, потому что дальше апостол будет говорить о всеобщем спасении через веру. Посрамлен – см. коммент. на 1.18.

Ст. 12 – Это относится как к евреям, так и к язычникам. Господь один у всех, щедрый ко всем, кто к Нему взывает – Поскольку и евреи и язычники – потомки Авраама, отца веры, и поскольку все они поверили в Иисуса Христа, то все то, о чем говорит Исайя, относится ко всем людям, а не только к народу Израиля. Никто из верующих не будет «посрамлен» во время Последнего Суда. Но, как и раньше (1.16; 2.9-10), евреи стоят на первом месте, потому что у них есть привилегии, о которых сказано в 3.1-2; 9.4-5. И надо помнить еще об одной вещи: Павел говорит не об отдельных людях, но о народах. Милость Бога, некогда выраженная в даровании Своему народу Закона, теперь расширилась и включила в свою сферу язычников. Господь – это Иисус Христос. Щедрый ко всем, кто к Нему взывает – Это частое выражение в Библии, но там оно относится к Богу, а здесь к Иисусу. Одно из самоназваний ранних христиан – «взывающие к Господу». Щедрый – буквально: «богатый». Щедрость и богатство – также частые характеристики Бога, но отныне и они относятся к Иисусу. Бог слышит моления людей и щедро отвечает на них. Но христиане отныне могут взывать и к Господу Иисусу (ср. Ин 14.13-14; 15.16).

Ст. 13 – Ведь «каждый, кто воззовет к Господу, будет спасен» – Последняя в этом отрывке цитата, на этот раз взятая из пророка Иоиля (2.32), подтверждает сказанное выше. Как и в предыдущем стихе, у ветхозаветного пророка Господь – это Бог, но эти тексты, в которых говорится о Господе Боге, апостол Павел относит к Господу Иисусу.

10.14-21 ИЗРАИЛЬ НЕ ОТВЕТИЛ НА ПРИЗЫВ

14Но как воззовут к Нему те, кто Ему не верит? Как поверят в Того, о ком не слышали? Как услышат, если нет проповедующего? 15Как будут проповедовать, если не посланы на проповедь? Писание говорит: «Как прекрасно видеть ноги тех, кто несет Радостную Весть о благе!» 16Но не все приняли Радостную Весть. Сам Исайя говорит: «Господь, кто поверил тому, что от меня услышал ?»

17Итак, вера приходит, когда Весть услышана, а Весть – когда о Христе проповедуют. 18Но я спрашиваю: разве они не слышали? Конечно, слышали! Ведь в Писании говорится: «По всей земле разнесся их голос, до пределов земли дошли их слова».

19Я снова спрашиваю: неужели Израиль не понял? Первым ответил Моисей: «Через народ, который не назвать народом, Я пробужу в вас ревность. Через бессмысленный народ Я пробужу в вас гнев».

20А Исайя прямо говорит: «Меня нашли те, кто Меня не искал, Я явил Себя тем, кто не спрашивал обо Мне».

21А об Израиле Он говорит: «Целый день Я руки простирал к народу непослушному, мятежному».

10.15 Радостную Весть – в некоторых рукописях: «Радостную Весть о мире». 10.17 о Христе – в ряде рукописей: «о Боге».

10.15 Ис 52.7; Наум 1.15; Эф 6.15 10.16 Ис 53.1; Ин 12.38 10.17 Ин 17.20 10.18 Пс 19.4 (18.5) 10.19 Втор 32.21 10.20 Ис 65.1 10.21 Ис 65.2 (LXX)

Этот отрывок практически весь состоит из вопросов, каждый из которых тянет за собой следующий, так что образуется логическая цепочка, перемежающаяся библейскими цитатами. Возможно, это вопросы, которые часто слышал сам апостол. Известный библеист Джеймс Данн даже приводит схему аргументации, она начинается еще раньше, со ст. 9-11:

утверждения апостола – ст. 9-10 и Писание – ст. 11;

утверждение – ст. 12 и Писание – ст. 13;

утверждение – ст. 14-15а и Писание – 15б;

утверждение – ст. 16а и Писание – 16б;

заключение: ст. 17,18,19,20,21.

Ст. 14-15 – Но как воззовут к Нему те, кто Ему не верит? – Действительно, невозможно воззвать, то есть обратиться с молитвой к Тому, в кого не верят. Поэтому вопросы в этих стихах риторические, они подразумевают отрицательный ответ. Кто же эти неверующие? Хотя ответа еще нет, но из дальнейшего текста станет ясно, что это евреи. Павел еще раньше объяснял, что причина провала евреев заключается в их неумении понять истинный, глубинный смысл их собственного Закона, который они поняли исключительно как требование дел. Их отказ поверить в Того, кого послал сам Бог, – это проявление непослушания, такого же, как у Адама. Слова пророка Иоиля ясно говорили о том, что спасен будет тот, кто воззовет к Господу. Но, увы, большинство народа Божьего не в состоянии сделать это.

Как поверят в Того, о ком не слышали? – А может быть, это те жители Палестины, которые, хотя и жили во времена Иисуса, не имели возможности услышать Его самого, или жители диаспоры, рассеянные в разных странах света, до которых еще не дошли сведения о Мессии? Если это так, необходима срочная евангелизация, чтобы весь народ Божий мог услышать о своем Помазаннике. Следовательно, обязательным условием деятельности христианина должно быть слово, исполненное веры, проповедь о Христе. Вера в то время могла родиться лишь от слышания Вести, ведь еще не было письменных христианских источников. Но когда апостол говорит «не слышали», это не значит, что у них не было возможности услышать или что они туги на ухо. Здесь, несомненно, аллюзия на Исайю, говорившего, что люди слушают, но не слышат и не понимают, то есть не хотят услышать и отказываются понять (Ис 6.9-11).

Как услышат, если нет проповедующего? Но, чтобы услышать, нужен вестник, проповедник, облеченный авторитетом самого Христа и посланный Им. Божья Весть должна быть передана от людей к людям, она не может сама собой зародиться в их сердцах.

Как будут проповедовать, если не посланы на проповедь? – Только тот, кто послан, может возвестить Весть, доверенную ему Пославшим. А так как это Весть от Бога, то Пославший – это Бог. Апостол Павел многократно повторял, что его назначил апостолом не кто-то из людей, но Бог через Христа (см. Гал 1.1; 1 Кор 15.9-11; 2 Кор 4.5; 11.4). Для него это было невероятно важно: только знание того, что его апостольскую деятельность авторизовал сам Бог, придавала ему столько силы. Вот почему его проповедь звучала так, что его вера передавалась другим, и они исповедовали ее не на словах, но радикальным образом изменяя всю свою жизнь.

Писание говорит: «Как прекрасно видеть ноги тех, кто несет Радостную Весть о благе!» – Эта цитата из Исайи снова отнесена апостолом к современности. Он видел исполнение пророчества и в своей деятельности и в деятельности своих многочисленных помощников, совершавших миссионерские путешествия. Павел рассматривает себя и своих спутников как ветхозаветных пророков, которые были устами Бога (Ис 37.22; 44.6; Ам 3.1-2; Мих 5.10). Ведь ноги символизируют путешествие. Как прекрасно видеть ноги... – дословно: «Как прекрасны ноги...»; это риторическая фигура, называемая синекдохой, когда часть выступает вместо целого. Таким образом, смысл этих слов: «Как прекрасно зрелище тех, кто несет Радостную Весть». Радостная Весть – это сила Божья, а не информация о силе Божьей. О благе – дословно: «о благих вещах»; это все то, что было перечислено пророком: «Прекрасны шаги того, кто несет по горам весть, возвещает благоденствие, несет радостную весть, возвещает спасение, говорит Сиону: “Твой Бог воцарился!”» (Ис 52.7).

Эти слова Павла вскоре послужат основанием для возникновения традиции назначения епископов, священников и диаконов, на которых будет возложена задача возвещения Радостной Вести[156].

Ст. 16 – Но не все приняли Радостную Весть – В этом большом отрывке апостол в первый раз прямо говорит о том, что Израиль не захотел услышать, не принял Весть и, следовательно, не подчинился воле Бога. Но это неудивительно, потому что Бог устами пророка в Писании предрек их непокорность и неверие. Сам Исайя говорит: «Господь, кто поверил тому, что от меня услышал?» – Это горький вопрос, на который предполагается ответ: увы, никто.

Ст. 17 – Итак, вера приходит, когда Весть услышана, а Весть – когда о Христе проповедуют – Апостол подводит итог и делает вывод: хотя к ним пришла вера, они не услышали Вести о Христе.

Ст. 18 – Но я спрашиваю: разве они не слышали? – Апостол сначала как бы колеблется и сам себе задает вопрос. Ведь если они не слышали Весть, их можно извинить. Но он тут же обрывает себя, восклицая: Конечно, слышали! Доказательством ему, как всегда служит Писание. Ведь в Писании говорится: «По всей земле разнесся их голос, до пределов земли дошли их слова» – В Пс 19.4 (18.5) говорится о том, что о Божьей Славе говорят небеса и земная твердь. Но апостол снова относит эти слова к современности, не обращая внимания на первоначальный контекст. Он и его спутники прошли почти всю восточную часть Римской империи, а империя в то время даже в официальных документах называлась «населенной землей». Сам апостол не без законной гордости восклицает: «От Иерусалима до самого Иллирика возвестил я Радостную Весть о Христе» (15.19). Ему остается лишь западная часть Римской империи, в частности, Испания. Подготовка к этому путешествию и была одной из главных целей написания письма.

Ст. 19 – Я снова спрашиваю: неужели Израиль не понял? – Апостол задает себе недоуменный вопрос: может, Израиль, услышав вестников, посланных Богом, хоть и услышал их, но не понял связи между Законом и Христом, не осознал, что Закон пророчествовал о Его приходе и что сейчас, прямо у них на глазах, исполнились его многочисленные пророчества? Нет, этого не может быть, для этого они слишком хорошо знают Писание. Первым ответил Моисей: «Через народ, который не назвать народом, Я пробужу в вас ревность. Через бессмысленный народ Я пробужу в вас гнев» – Это знаменитая песнь Моисея, который от имени Бога предвещает «испорченному поколению, детям, забывшим долг» бедствия от лженарода, который Бог пошлет на израильтян в наказание. Апостол видит в этих словах, некогда угрожавших Израилю нашествиями древних народов, его врагов (филистимлян, ассирийцев, вавилонян и т. д.), некий пророческий прообраз того, как поступает Бог даже с теми, с кем Он заключил договор, в случае его нарушения. Первым – возможно понимание: «Во-первых». Для Павла особенно важно, что это слова из Закона Моисея. Именно Моисей, по его мнению, свидетельствует о том, что в народ Божий войдут и язычники. Ревность – это важное понятие для дальнейшей аргументации Павла (см. 11.11,14).

Ст. 20 – А Исайя прямо говорит: «Меня нашли те, кто Меня не искал, Я явил Себя тем, кто не спрашивал обо Мне» – И опять Павел видит в словах своего любимого пророка Исайи указание на будущее, которое исполняется во времена апостола. Если народ Божий проявил неверие и непокорность, Бог примет тех, кто Его не искал. Это язычники. Главной привилегией евреев было то, что Бог открылся, явился им (см. Исх 33.18, где Моисей просит Бога явить ему Его Славу). Но теперь Он явил себя тем, кто даже об этом не просил. Это похоже на притчу Иисуса о царском пире, на который не пришли приглашенные, и тогда вместо них на пир были позваны все встречные (Мф 22.1-10; Лк 14.15-24).

Ст. 21 – А об Израиле Он говорит: «Целый день Я руки простирал к народу непослушному, мятежному» – Снова цитата из Исайи (65.2), она звучит как приговор народу Божьему Израилю. Он назван народом непослушным и непокорным. А ведь тема покорности красной нитью проходит в этом письме. Каким он был во времена Исхода, когда постоянно испытывал Бога, таким он остался и сейчас. Мы видим, как критика апостола в адрес своих соплеменников становится все более резкой. Итак, они не поняли, что Бог даровал им великую милость – Свой Закон, но он означал слово веры, указывающее на Христа. Если раньше Израиль характеризовался верой, а язычники – неверием, то сейчас они поменялись местами.

11.1-10 СВЯТОЙ ОСТАТОК

1Я спрашиваю: так неужели Бог отверг Свой народ? Нет! Я сам израильтянин, потомок Авраама, из племени Вениамина. 2Не отверг Бог Свой народ, который Он избрал с самого начала. Разве вы не знаете, что говорит Писание – там, где Илья жалуется Богу на Израиль: 3«Господь, пророков Твоих они убили, жертвенники Твои разрушили, остался я один, и на мою жизнь покушаются»? 4И что же ответил ему Бог? – «Я избрал Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колена перед Ваалом». 5Так и в нынешнее время сохранился «остаток», избрание которого есть Божий дар. 6А если дар, то не награда за дела. Иначе дар не был бы даром.

7Что из этого следует? То, что Израиль не достиг того, к чему стремится. Достигли этого избранные, а остальные были ослеплены, 8как об этом говорит Писание: «Бог наслал на них отупение, до нынешнего дня не видят их глаза, а уши не слышат».

9А Давид говорит: «Пусть их трапеза станет им ловушкой и западней, пусть падут они, пусть получат возмездие. 10Пусть глаза им покроет тьма, чтобы не видели, пусть навсегда их согнется спина!»

11.1 Свой народ – в некоторых рукописях: «Свое наследие». 11.6 не был бы даром – в ряде рукописей: «но если бы не даром, то по делам, а иначе дар не был бы даром. А если по делам, то это уже не дар, иначе дело уже не есть дело».

11.1 Флп 3.5 11.1-2 1 Цар 12.22; Пс 94(93).14 11.3 3 Цар 19.10,14 11.4 3 Цар 19.18 11.5 Рим 9.27 11.6 Гал 3.18 11.7 Рим 9. 31 11.8 Втор 29.4; Ис 29.10 11.9-10 Пс 69.22-23 (68.23- 24); 35(34).8

Ст. 1 – Я спрашиваю: так неужели Бог отверг Свой народ? – После грозных библейских цитат предыдущего отрывка естественно было бы ожидать ответа: да, конечно! Тем более что апостол не сказал чего-то неслыханно нового. Священное Писание изобилует текстами, где Бог угрожает Своему народу отвержением за его прегрешения (Суд 6.13; 4 Цар 23.27; большое количество псалмов; Иер 7.29; 31.37; Иез 5.11; 11.16; Ос 9.17 и др.) Много раз Бог подвергал его страшным карам. Когда в 722 г. до н. э. ассирийцы депортировали население Северного царства Израиля, а в 587 г. до н. э. вавилоняне переселили жителей Южного царства Иуды, так что люди принуждены были покинуть обетованную землю, лишились Храма и оказались на целые столетия под властью язычников, – разве это не было отвержением народа Богом? Пророки постоянно говорили своим соплеменникам, что Бог наказывает их за совершенные ими грехи. Даже после возвращения из Плена они остались под властью персов, затем греков, а теперь римлян. Бо́льшая часть еврейских племен не вернулась, растворившись среди язычников, Израиль так и не был восстановлен. Разве можно было сказать, что грехи народа уже прощены и Божий гнев утих? Одни полагали, что, поскольку снова существует Храм, Бог уже не гневается. Но другие относили примирение с Богом на будущие, эсхатологические времена.

Но, может быть, на сей раз Он отверг Свой народ окончательно? Павел отвечает: Нет! Это решительное возражение не означает, что Павел придает себе такую важность, что единственно благодаря его вере и пониманию Бог готов и даже должен простить остальных. Когда он говорит о себе: Я сам израильтянин, потомок Авраама, из племени Вениамина, – здесь нет ни гордости, ни эгоистического превозношения. Надо помнить также, что Павел говорит о себе здесь не как о христианине, а как о человеке, состоящем с Богом в договорных отношениях, как о члене народа Божьего. Он не стыдится своего еврейского происхождения и своего еврейского наследия. Он вступается за евреев как еврей. Когда Павел в Письме галатам упоминает о своем апостольском призвании (1.15), он говорит о нем языком, удивительно напоминающим язык пророка Исайи, когда тот возвещает о призвании Служителя Божьего: «От рожденья призвал меня Господь, позвал меня по имени, едва из утробы я вышел» (49.1) и «Тот, что создал меня в утробе, чтобы я был рабом Ему, чтобы вернул я к Нему Иакова и собрался бы к Нему весь Израиль» (49.5). Павел верно понял, что его апостольское призвание с самого начала должно было быть исполнением той задачи, что была поручена Служителю Господа: «ты возродишь племена Израиля, приведешь назад остаток Израиля, – Я также сделаю тебя светом для всех народов, чтобы спасенье, ниспосланное Мною, края земли достигло!» (Ис 49.6). И хотя Павел считал себя главным образом апостолом язычников («светом для народов»), он был им ради Израиля. Даже Радостную Весть о Христе он сначала проповедовал евреям в синагогах, а потом уже язычникам (Рим 1.16; 11.13-14; ср. 10.19; 1 Кор 9.20)[157]. Израильтянин – Павел не прозелит, он принадлежит к народу Божьему с рождения. Это указание не на биологическое происхождение, но на религиозный статус. См. 9.4; ср. 2 Кор 11.22. Из племени Вениамина – Вениамин был младшим сыном любимой жены Иакова Рахили. Принадлежать к этому племени было очень почетно, потому что, когда «обетованная» земля делилась между двенадцатью племенами, ему в удел досталась территория будущего Иерусалима с Храмом (из всей святой земли святейшая). Кроме того, первый царь Саул был родом из этого племени, и апостол, вероятно, был назван в его честь, потому что евреи очень почитали своего первого царя. Апостол знает свою родословную, хотя многие его соплеменники уже забыли о своей генеалогии: большая часть племен не вернулась из Вавилона, ассимилировавшись с язычниками, а генеалогические списки других, хранившиеся в Храме, приказал сжечь Ирод Великий. Павел позже скажет о своем происхождении почти теми же словами: «Обрезанный на восьмой день, родом израильтянин, из племени Вениамина, чистокровный еврей» (Флп 3.5).

Ст. 2-3 – Не отверг Бог Свой народ, который Он избрал с самого начала – Вероятно, Павел держит в памяти слова псалма: «Нет, Господь Свой народ не оставит, достояние Свое не забудет» (Пс 94(93).14). Конечно, в псалме выражалась надежда, что народ Божий не будет оставлен в том печальном состоянии, в котором находился. Но Павел воспринимает слова псалма как великую надежду не прошлого, но настоящего и будущего. Избрал с самого начала – дословно: «знал изначально», для того, чтобы избрать его и предназначить ему особую роль в истории спасения. Разве вы не знаете, что говорит Писание – там, где Илья жалуется Богу на Израиль: «Господь, пророков Твоих они убили, жертвенники Твои разрушили, остался я один, и на мою жизнь покушаются»? – Это вопль пророка Ильи, находившегося на краю отчаяния и почти что потерявшего надежду на свое спасение и на спасение народа. Вероятно, и Павел неоднократно испытывал то же мучительное чувство, видя упрямство народа Израиля и нежелание принять Весть о Христе.

Ст. 4 – И что же ответил ему Бог? – «Я избрал Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колена перед Ваалом» – Бог утешает Илью тем, что он не один, а есть еще семь тысяч тех, что остались верны Богу, а не склонились к язычеству. А раз Бог сам избрал Себе эти семь тысяч, значит, Он подтвердил договор со Своим народом и не отрекся от него. Семь тысяч – Так как семь – священное число, символически указывающее на полноту, возможно, что Бог говорит пророку, что веру сохранили очень многие. Другие же комментаторы указывают на очень малое число. Ср. слова Иисуса, обращенные к Своим ученикам: «Не бойся, малое стадо!» (Лк 12.32). Если евреи-христиане чувствуют себя в такой же изоляции, как некогда Илья, они должны знать, что Бог по-прежнему проявляет к ним милость и защитит их. Ваал (точнее Баал) – ханаанский бог плодородия, имя которого переводится как «господин».

Ст. 5 – Так и в нынешнее время сохранился «остаток», избрание которого есть Божий дар – Апостол уверен, что, несмотря на то что современная ситуация в Израиле подобна ситуации времен пророка Ильи (3 Цар 19.10-18), Бог и сейчас не оставит Своих верных и сохранит «остаток». Но люди, из которых состоит этот святой остаток, включены в него не за свои дела или заслуги, а исключительно по милости и доброте Бога, их избрание – дело Его доброты (благодати). Здесь впервые соединились важнейшие понятия Павлова богословия – избрание и благодать (греч. ха́рис). См. экскурс  Божья доброта. То, что раньше Павел не связывал их, возможно, объясняется тем, что он хотел, чтобы понятие «харис» оставалось закрепленным за «событием Христа». Итак, апостол показывает, что в избрании Израиля и в новом опыте благодатной жизни евреев-христиан действовала и действует одна и та же Божья доброта и милость. Нынешнее время – см. коммент. на 3.21; ср. 3.26.

Ст. 6 – А если дар, то не награда за дела. Иначе дар не был бы даром – Апостол Павел сознает себя частью этого святого остатка, он на собственном опыте узнал, что он прощен и избран по милости и доброте Бога. См. также 3.24; 4.4; 9.16; ср. Гал 3.18.

Ст. 7 – Что из этого следует? То, что Израиль не достиг того, к чему стремится – См. 9.40-31 и комментарий. Стремится – Настоящее время глагола, вероятно, говорит о том, что Израиль продолжает стремиться к праведности, достигаемой делами Закона. Таких людей апостол относит к неизбранным. Достигли этого избранные, а остальные были ослеплены – Остаток теперь назван избранными, и в силу этого избрания они достигли той праведности, к которой стремились. Ослеплены – Так как глагол стоит в страдательном залоге, субъектом действия является Бог[158]. Сам греческий глагол труден для перевода и в разных контекстах переводится по-разному. Его исконное значение – «делать затвердевшим, жестким», отсюда целый ряд переносных значений: «делать нечувствительным»; «затуплять, делать тупым, невосприимчивым»; «ослеплять». Евреи не ожесточились, как предполагает синодальный перевод и толкование к нему, но потеряли способность правильного восприятия, потому что их ум «отупел». И это сделано Богом.

Ст. 8 – Как об этом говорит Писание: «Бог наслал на них отупение, до нынешнего дня не видят их глаза, а уши не слышат» – Перед нами снова цитата, соединенная из двух: Втор 29.4 («Но и по сей день Господь не дал вам ни разума, чтобы понять, ни глаз, чтобы видеть, ни ушей, чтобы слышать») и Ис 29.10 («Господь пролил на вас дух глубокого забытья»). Таким образом, апостол подготавливает своих читателей к тому, чтобы показать им, что ступор, мешающий Израилю видеть и понимать, наслан на них Богом. В мире проповедуется Радостная Весть о Христе, а избранный Богом народ не видит ее и не слышит. Но вскоре станет понятно, что это «ожесточение» (не жестокость, а неспособность понимать!) послана этому мятежному народу не навсегда, а на время. Об этом говорят слова «до нынешнего дня», очень часто употребляемые в те времена как указание на то, что духовный Плен Израиля продолжается, потому что, несмотря на возвращение из Вавилона и восстановление Иерусалима и Храма, Бог не перестал гневаться на Свой народ. Ведь они «до нынешнего дня грешат» (см. особенно Покаянную молитву Варуха). Но одновременно, как и в Молитве Варуха, эти слова внушают надежду на то, что вскоре этому отупению придет конец. Бог сделал это сознательно, чтобы привлечь язычников. Но это не значит, что Он решил заменить один народ другим. Нет, Он пожелал расширить его, соединив прежних врагов в один организм, в Тело Христа. Не видят глаза – Глаза понимались как источник света, благодаря которому человек мог правильно воспринимать мир, но когда они покрылись плотной пеленой, они потеряли эту способность. Уши не слышат – Они тоже как бы заткнуты. Конечно, перед нами метафоры: люди не слепы и глухи, но они «смотрят и не видят, слушают и не слышат» (Ис 6.9-10).

Ст. 9-10 – А Давид говорит: «Пусть их трапеза станет им ловушкой и западней, пусть падут они, пусть получат возмездие. Пусть глаза им покроет тьма, чтобы не видели, пусть навсегда их согнется спина!»– Павел цитирует псалом 69.22-23 (68.23-24), в заглавии которого стоит имя Давида. Сам псалом – вопль несчастного, которого со всех сторон окружают беды, и он молит Бога избавить его от них и наказать врагов – виновников его несчастий. Пусть навсегда их согнется спина – дословно: «навсегда согни им спину». Некоторые толкователи видят здесь связь с храмовыми ритуалами и обрядами. Важно то, что все те проклятия, которые евреи обращали в адрес язычников, вдруг обратились на них самих.

Но этот мрачный текст – лишь контрастный переход к радостной теме прощения и всеобщего спасения. Как некогда положение язычников было описано самыми мрачными и жуткими красками, что должно было привести к пониманию того, что они нуждаются в спасении, – так и здесь апостол подобрал такие цитаты, чтобы показать евреям, что они стоят на краю гибели. Но Бог не таков, как люди. Его обещания остаются неизменными!

Псалом 69(68) был очень популярен в ранней Церкви, потому что в нем видели пророчество о страданиях Христа. Но надо отметить также, что он сыграл зловещую роль в возникновении и расцвете христианского антисемитизма.

СПАСЕНИЕ ИЗРАИЛЯ (11.11-32)

Введение

Неверие большинства соплеменников Павла не должно заслонять того факта, что «ожесточение» Израиля не распространяется на всех и не является окончательным. Пророчество о будущем спасении Израиля – средоточие этого отрывка и вершина размышлений Павла об Израиле и Вести, которую доверил ему Бог. Апостол подводит к этому читателей, показывая, каким образом Бог использует нынешнее неверие Израиля для исполнения Своего замысла – спасения мира (ст. 11-24).

В схеме спасения, которую описывает Павел, можно выделить три стадии: 1) неверие евреев привело к включению язычников (ст. 12,15); 2) вера язычников приведет к включению евреев; 3) вера евреев приведет к еще большим благословениям Божьим. Павел дважды говорит о надежде на веру евреев (ст. 11.12в,15). Вероятно, приход евреев ускорит наступление грядущего Века. Далеко не все евреи верили, что язычникам будет позволено раскаяться, когда в конце истории придет Мессия. Так, Рабби Йосе (II в. н. э.) говорил, что в грядущее время идолопоклонники придут и предложат себя в качестве прозелитов. «Но будут ли они приняты? Разве не сказано, что в дни Мессии прозелиты не будут приняты?» Если такие верования существовали во времена Павла, значит, он не разделял их, полагая, что раскаяние Израиля, которое ускорит приближение Конца, откроет еще большие возможности для обращения язычников.

«Порицая христиан из язычников за то, что они “превозносятся” перед неверующими иудеями, Павел показывает, что богословие, которое он развивает в этом фрагменте, имеет вполне конкретное практическое применение»[159].

11.11-24 ПРИВИТЫЕ ВЕТВИ

11Я спрашиваю: неужели они споткнулись, чтобы пасть совсем? Нет, конечно! Из-за их падения спасение пришло к язычникам, чтобы вызвать у Израиля ревность. 12А если их падение – благо для мира, если их отступничество – благо для язычников, каким же станет это благо, когда весь Израиль вернется?!

13Теперь я обращаюсь к вам, язычники. Я апостол язычников, я горжусь своим служением 14и надеюсь: а вдруг я смогу пробудить ревность к вам в моих соплеменниках и спасти некоторых из них. 15Если их отвержение примирило весь мир с Богом, то что же будет, когда они будут приняты? Жизнь для умерших! 16Ведь если часть опары посвящена Богу, то посвящено и все тесто. И если корень посвящен Богу, то и ветви.

17А если некоторые из ветвей были отломаны и ты, дикая маслина, была привита на их место и стала причастна корню и сокам садовой маслины, 18то не похваляйся перед ветвями. Чем ты можешь похвалиться? Ведь не ты опора корню, а корень тебе.

19Можешь, ты скажешь: «Ветви были отломаны, чтобы привить меня»? 20Прекрасно! Они отломаны из-за неверия, а ты на их месте благодаря вере. Но не заносись, а бойся! 21Если Бог не пощадил природных ветвей, думаешь, Он пощадит тебя? 22Так помни, что Бог и добр, и суров. Суров к отпавшим, к тебе добр, пока уповаешь на Его доброту. А нет – и тебя срубят. 23И если евреи перестанут упорствовать в неверии, будут снова привиты, Бог властен привить их снова. 24И если ты, будучи срезан с дикой маслины, вопреки природе привит к садовой, то тем легче Богу вернуть эти отломанные природные ветви на их родную маслину.

11.16 если корень – в некоторых рукописях слово «если» отсутствует. 11.17 корню и сокам – в ряде рукописей: «к сокам», «к сокам корня». 11.21 Он пощадит тебя? – разночтение: «уж конечно Он не пощадит».

11.11 Деян 13.46; Втор 32.21; Рим 10.19 11.16 Числ 15.17-21; Неем 10.37; Иез 44.30 11.17 Эф 2.11-19 11.18 Ин 4.22 11.20 Рим 12.16 11.22 Ин 15.2,4; Евр 3.14

Ст. 11 – Я спрашиваю: неужели они споткнулись, чтобы пасть совсем? – Каждый новый отрывок начинается этим мучившим Павла вопросом. Споткнулись – см. коммент. на 9.32-33. Под падением апостол понимает отказ Израиля признать своего Мессию. Нет, конечно! – Но он уверен в том, что, хотя Бог наказывает Свой народ, Он не отвергает его и не разрывает с ним Своего Договора. Его верность остается неизменной (см. 9.6).

Из-за их падения спасение пришло к язычникам – Это произошло потому, что христианские миссионеры, как и сам Павел, обратились к язычникам, после того как евреи отказались их слушать. Чтобы вызвать у Израиля ревность – см. 10.19. Павел разделяет веру пророков в то, что перед наступлением великого Божьего Дна язычники придут как паломники к горе Сион (Ис 2.1-3; 25.6-7; 60.3-4; Иер 16.19; Мих 4.1-2; Зах 14.16; Пс 22(21).28-29). Когда евреи увидят, что язычники опередили их и теперь они станут наследниками тех благ и привилегий, которые прежде принадлежали израильтянам, это должно пробудить в них ревность и желание вместе с ними предстать перед лицом Бога.

Ст. 12 – А если их падение – благо для мира, если их отступничество – благо для язычников, каким же станет это благо, когда весь Израиль вернется?! – Итак, падение и отступничество израильтян принесло благо для тех, кто был его лишен, то есть спасение, на которое, они, будучи духовно мертвыми язычниками, не знавшими Бога, не могли надеяться. Это произошло уже теперь – благодаря малому остатку. И Павел даже вообразить себе не может то благо, которое последует, когда к Богу вернутся все израильтяне. Весь Израиль – дословно: «полнота (по-гречески “пле́рома”) Израиля»; вряд ли это какое-то определенное число, но, несомненно, множество, подавляющее большинство. Вероятно, в конце времен этнический Израиль и святой остаток практически не будут различаться.

Ст. 13-14 – Теперь я обращаюсь к вам, язычники. Я апостол язычников, я горжусь своим служением и надеюсь: а вдруг я смогу пробудить ревность к вам в моих соплеменниках и спасти некоторых из них – Те язычники, к которым напрямую обращается апостол, это христиане, поверившие в Христа и отвергнувшие многобожие. Апостол неоднократно говорил о том, что ему была поручена Богом особая миссия – идти и проповедовать Весть о Христе среди язычников. См. Гал 2.7-8: «[Апостолы] увидели, что мне вверена Богом Радостная Весть для язычников в той же мере, как Петру – для евреев. Ведь Тот, кто подвиг Петра на апостольское служение среди евреев, подвиг и меня – на служение среди язычников». Я горжусь своим служением – Павлу, как апостолу язычников, доверена Богом ключевая роль в истории спасения. Благодаря ему они придут с дарами к горе Сион, как предрекали пророки. Но одновременно апостол надеется на то, что благодаря ему смогут прийти к Христу и некоторые его соплеменники. Спасти – Конечно, Павел не считал, что он сам может кого-либо спасти, ведь это прерогатива одного только Бога. Но, возвещая Радостную Весть о Христе, он сотрудничает с Богом и способствует спасению людей. Ср. 1 Кор 9.22; Флп 2.12. Некоторых из них – Речь идет не о том, что Бог желает спасти лишь немногих евреев, а о скромности Павла, полагавшего, что лично он сможет помочь лишь некоторым.

Ст. 15 – Если их отвержение примирило весь мир с Богом, то что же будет, когда они будут приняты? Жизнь для умерших! – Ср. ст. 12. Там апостол употребил слова «падение» и «отступничество», а здесь синоним – «отвержение». Да, апостол произнес это слово, казалось бы, противореча самому себе. Ведь в ст. 11 он задал себе вопрос об отвержении Израиля и ответил на него отрицательно. И это подтверждает мысль, что отвержение временно. Ср. ст. 25: «ослепление, в котором пребывает часть Израиля, не навсегда, а до тех пор, пока весь языческий мир не придет к Богу». Жизнь для умерших! – Эти слова с древних времен разными толкователями понимаются по-разному. Одни полагают, что вместе с обращением к Христу евреев наступит Новый Век, а с ним воскресение мертвых (Ориген, Кирилл Александрийский, Иоанн Златоуст, Феодорит и др.) Но, по мнению других, это может означать духовное воскресение народа Израиля (Феофилакт, Фотий и др.)

Ст. 16 – Ведь если часть опары посвящена Богу, то посвящено и все тесто. И если корень посвящен Богу, то и ветви – См. 8.23 и комментарий. Здесь сразу две метафоры – теста и корня. Принесение Богу части чего-то (например, урожая; это называлось начатком, или первинками) означало, что Ему принадлежит и все остальное (см. Числ 15.17-21). Хотя там не сказано, что отданная Богу (то есть священникам Храма) часть делает святой оставшееся, апостол Павел утверждает именно это. Корень народа свят. Таким святым корнем Филон Александрийский называл Авраама. Благодаря этому корню будет спасен весь Израиль. Корень и ветви святы не потому, что они достигли духовного и нравственного совершенства, а потому, что принадлежат Богу. Теперь такой частью Израиля, гарантирующей обращение к Богу всего народа, может быть уже не только Авраам, но и «остаток» – христиане из евреев, включая апостолов и самого Павла.

Ст. 17-18 – А если некоторые из ветвей были отломаны и ты, дикая маслина, была привита на их место и стала причастна корню и сокам садовой маслины, то не похваляйся перед ветвями – Апостола Павла беспокоит то, что некоторые из языческих общин начинают верить в свое превосходство над Израилем и хвалиться своим новым статусом. Многие из них, и в их числе, вероятно, римские христиане, были убеждены в том, что Бог отрекся от Своего народа, избрав вместо него новый, состоящий из бывших язычников. Вскоре, как мы увидим, в Церкви даже появится утверждение, что отныне Израиль – это Церковь. Она и есть Новый Израиль, а старый отвергнут навсегда. Но Павел так не думал. Наоборот, как раньше он обличал своих собратьев в похвальбе (см. 2.17-24), так и теперь, с той же язвительной интонацией, он предостерегает от похвальбы язычников. Он называет их дикой маслиной, привитой к садовой, то есть к Израилю. Это он – корень, соками которого питаются привитые ветви (уверовавшие язычники). Выше уже говорилось, что корнем часто называли Авраама, и это верно, потому что Авраам – отец веры как евреев, так и язычников. Апостол обращается на «ты», как он делал это в 2.1-5 (см. комментарий).

Некоторых толкователей настолько удивляет образ прививки диких ветвей к культурному дереву, что они утверждают, будто бы Павел не был знаком «с действительными приемами садовнического искусства»[160], потому что он был горожанином и не имел никакого отношения к сельскому хозяйству. Ориген тоже был уверен, что Павел заблуждается. Но, оказывается, прав был Павел! Римский писатель Колумелла, современник Павла, в трактате «О земледелии» (5.9.6) рассказывает о прививке к старым, больным и истощенным маслинам черенков, взятых с диких оливковых деревьев, с целью оздоровить старые культурные растения. Хотя Израиль чаще всего сравнивали с виноградной лозой, маслина тоже нередко выступала в качестве его символа (Иер 11.16- 19; Ос 14.6). На их место – существует иное понимание: «среди них»; в таком случае отломанные ветви не заменяются новыми, а новые оказываются между остающихся старых ветвей. И тогда речь идет не о замене, но о включении, что, вероятно, ближе к истине.

Чем ты можешь похвалиться? Ведь не ты опора корню, а корень тебе – Язычникам нечем похвалиться, потому что их жизнь зависит от питания, получаемого ими от корня. Как бы то ни было, старый Израиль до сих пор сохраняет привилегированное положение вестника Божьего спасения. Похвальба же не пристала христианам. «Только тот пусть гордится, кто гордится тем, что Меня он знает, Меня ведает!» (Иер 9.24). «Им не следует забывать, что корень маслины, к которой они привились, – иудейского происхождения, так как Божий народ созидается на обетованиях Бога патриархам [праотцам Израиля] и общением с ними (ср. также: 4.11,12,16,17; Гал 3.15-29). Церковь, к которой принадлежат римские христиане-язычники, – не что иное как продолжение единого Божьего народа, берущего начало в Ветхом Завете»[161].

Ст. 19 – Можешь, ты скажешь: «Ветви были отломаны, чтобы привить меня»? – В этих словах чувствуется самодовольный эгоизм некоторых христиан, еще недавних язычников. Павла не может не тревожить складывающаяся тенденция антисемитизма среди римлян. Это опасно для их духовного состояния.

Ст. 20 – Прекрасно! Они отломаны из-за неверия, а ты на их месте благодаря вере. Но не заносись, а бойся! – Апостол не отрицает, что неспособность Израиля воспринять Божий план спасения через Иисуса Христа привела к печальным результатам для народа и стала благом для бывших язычников. Но отпадение произошло из-за неверия, и «прививка» произошла благодаря вере. Заносчивость была характерна для евреев, оскорблявших «беззаконных», но она в той же мере опасна для духовного состояния язычников.

Ст. 21 – Если Бог не пощадил природных ветвей, думаешь, Он пощадит тебя? – Трагическое событие отпадения Израиля, происшедшее на их глазах, должно вызывать благоговейный ужас, а не язвительную радость. Если язычники забудут об источнике, питающем их веру, они сами окажутся в еще худшем положении. «Ведь они не так близки к святому корню, как иудеи, и им еще легче отпасть от истинной веры и за это подвергнуться гневу Божию»[162].

Ст. 22 – Так помни, что Бог и добр, и суров. Суров к отпавшим, к тебе добр, пока уповаешь на Его доброту – Апостол указывает собеседнику на традиционно упоминаемые свойства Бога – Его милосердие и справедливость. Его суровость проявилась к отпавшим в том, что Он отломал ветви, а доброта – в «прививке» новых ветвей к старой маслине. Уповаешь на Его доброту – дословно: «остаешься в Его доброте»; это другой способ сказать о вере. А нет – и тебя срубят – Если ставший христианином язычник потеряет веру, он окажется в положении отпавшего от Бога еврея.

Ст. 23 – И если евреи перестанут упорствовать в неверии, будут снова привиты, Бог властен привить их снова – Если сейчас евреи отпали и были отвергнуты из-за неверия, то потом, когда они поверят, снова будут возвращены и приняты Богом. О том, что человек не должен полагаться на «церковный стаж» и на свое национальное происхождение, прямо говорится в Евангелии: «многие, кто сейчас первые, станут последними, а последние – первыми» (Мф 19.30; Мк 10.31; Лк 13.30). Ведь, согласно Евангелию, даже закоренелым грешникам не закрыт путь раскаяния. Вспомним, что Христос простил и принял разбойника, распятого рядом с Ним на кресте (Лк 23.40-43).

Ст. 24 – И если ты, будучи срезан с дикой маслины, вопреки природе привит к садовой, то тем легче Богу вернуть эти отломанные природные ветви на их родную маслину – об этом замечательно сказал У. Баркли, и мы процитируем его текст полностью: «Исходя из сказанного выше, Павел считает необходимым сказать два важных слова:

1) Во-первых, это слово предупреждения. У язычников могло бы возникнуть презрительное отношение к другим... Он говорит, что христианство не могло бы возникнуть, если бы не было сперва иудаизма. Тот день будет несчастьем, когда христианская Церковь забудет, чем она обязана корням, из которых она возникла. Она столь многим обязана иудаизму, что сможет отплатить лишь тем, что принесет христианство иудеям. Так Павел предостерегает язычников от презрения к иудеям. Если из-за неверия природные ветви были обломаны, то еще легче это может произойти с только что привитыми ветвями, неумолимо заявляет Павел.

2) Во-вторых, это слово надежды. Язычники познали доброту Господа, а иудеи – Его строгость. Если язычники будут и далее пребывать в этой вере, то они и далее пребудут в Божьей благодати; но если иудеи отойдут от своего неверия и придут к вере, то и они будут вновь привиты. Если, говорит Павел, возможно привить дикую ветвь на садовую маслину, то насколько проще и естественней будет привить на нее собственные ветви маслины? Павел снова мечтает о том дне, когда иудеи войдут к Богу.

Многое в этом отрывке трудно понять. Павел мыслит в образах, совершенно не свойственных для нынешнего мира; но одна мысль совершенно ясна – прямая связь между иудаизмом и христианством, между старым и новым. Здесь дан ответ тем, кто хотел бы отбросить Ветхий Завет как книгу, относящуюся исключительно к истории Израиля и не имеющую никакого отношения к христианству. Только глупец может отбросить лестницу, при помощи которой он поднялся в вышину. Лишь глупая ветвь отрежет себя от своего ствола. Иудейская вера – это корень, из которого выросло христианство. Совершенство может быть достигнуто лишь в том случае, если дикая маслина и садовая образуют единство, и когда на родительском древе не останется ни одной не привитой ветви»[163].

11.25-32 ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ БУДЕТ СПАСЕН

25Я хочу, братья, раскрыть вам одну тайну, чтобы вы о себе высоко не мнили: ослепление, в котором пребывает часть Израиля, не навсегда, а до тех пор, пока весь языческий мир не придет к Богу. 26И тогда весь Израиль будет спасен, как говорит Писание: «Придет с Сиона Освободитель и удалит прегрешения потомков Иакова. 27И Я заключу с ними этот договор, когда уничтожу их грехи!»

28Они не приняли Радостной Вести – и Богу они враги, ради вас враги. Но они – избранный народ Божий, и Бог их любит, любит ради их праотцев. 29Неотъемлемы Его дары и неизменно призвание!

30И вы некогда были непокорны Богу, но теперь из-за их непокорности прощены. 31Так и они из-за того, что вы прощены, теперь непокорны, чтобы и самим получить прощение. 32Всех Бог сделал пленниками непокорности, чтобы всем даровать прощение.

11.31 теперь – в некоторых рукописях это слово отсутствует. 11.32 всем – в ряде рукописей: «всему».

11.25 Рим 12.16; Лк 21.24; Ин 10.16 11.26 Мф 23.39 11.26-27 Ис 59.20-21; Пс 14(13).7 11.27 Ис 27.9; Иер 31.33-34 11.32 Гал 3.22; 1 Тим 2.4

Ст. 25 – Я хочу, братья, раскрыть вам одну тайну, чтобы вы о себе высоко не мнили: ослепление, в котором пребывает часть Израиля, не навсегда, а до тех пор, пока весь языческий мир не придет к Богу – В первый раз в этом письме употреблено слово «тайна». Обычно под ней Павел понимает Божий план спасения мира через смерть и воскресение Иисуса Христа, – план, который некогда был неизвестен людям, но теперь открыт для них Богом. Хотя евреи давно знали об обещанном приходе Мессии, но они не понимали полного значения Его пришествия. См. 1 Петр 1.10-11. Теперь тайна открыта и стала известна через писания пророков. Конечно, тайна и в самой личности Христа, ведь люди ждали победителя, а не смиренного слугу.

Но здесь тайна касается не общего замысла, но судьбы собратьев Павла. Апостол не сообщает своим адресатам, как и при каких обстоятельствах она была ему открыта. Это не то, о чем можно было догадаться или благодаря своему уму и способностям вычислить, но тайна, открытая ему Богом. Это могло быть видение наяву или во сне, но и откровение истинного смысла какого-то отрывка из Писания. Нельзя исключить, что Бог помог Павлу понять, что значили слова пророка Исайи (69.20-21 и 27.9), отнесенные к эсхатологическим временам. Мы знаем из других текстов, что Павел был тайновидцем. В 2 Кор 12.2-9 он рассказывает о подобном видении сам, кроме того, о многих видениях, данных ему во сне и наяву, говорится в Деяниях апостолов. Апостол предпочитал не разглашать того, что ему было сообщено, и рассказывал об этом лишь в крайних случаях. Услышав слова о тайне, первые слушатели и читатели Павла должны были почувствовать себя очень польщенными: сейчас им будет открыта Божья тайна. Но апостол сказал то, что должно было заставить их задуматься.

Итак, из слов апостола мы узнаем, что а) ослепление (ожесточение) Израиля временно: оно продлится до тех пор, пока в народ Божий не войдет весь языческий мир (в оригинале «плерома» – см. 11.12 и комментарий). Может быть, приход язычников будет символизировать наступление Царства Бога или же это пророческое и апокалиптическое видение прихода язычников к Сиону с целью почтить истинного Бога и одарить евреев, когда все их племена вернутся из рассеяния или изгнания (см. Ис 2.2-4; 40.14; 60.5-22; Тов 13.11). В 11.12 слово «плерома» относилось к евреям, сейчас – к язычникам. Выбор слова неслучаен: Павел хочет показать, что раньше они были едины в грехе, а теперь в спасении; б) это ожесточение не полное, а частичное, оно затронуло лишь часть Израиля; в) мы узнаем, каким образом будет спасен Израиль; г) спасен будет не только Израиль, но и все человечество. Чтобы вы о себе высоко не мнили – возможно, здесь аллюзия на Притч 3.7. Бывшие язычники должны помнить, что их взгляд на историю не единственно верный, и потому не стоит кичиться. Этими словами Павел снова напоминает им метафору о маслине, к которой они привиты, так что им не пристало превозноситься над питающим их корнем. Если они будут и дальше исполнены гордыни, им грозит та же участь, что постигла большую часть Израиля. Павел раскрывает перед ними некоторые аспекты Божественной «тайны», говорящие о Его цели в истории. Ослепление, в котором пребывает часть Израиля – возможно иное понимание: «частичное ослепление, в котором пребывает Израиль». Пока не придет к Богу – дословно: «пока не войдет». Это может означать, что язычники войдут в состав нового народа или что они войдут в Царство Бога.

Ст. 26-27 – И тогда весь Израиль будет спасен, как говорит Писание: «Придет с Сиона Освободитель и удалит прегрешения потомков Иакова. И Я заключу с ними этот договор, когда уничтожу их грехи!» – В этом, на первый взгляд, простом тексте очень много вопросов. Что значит «и тогда»? Во-первых, возможно иное понимание: «и так». Апостол не сообщает нам ни о времени, ни о способе восстановления Израиля. Будет ли это во время Второго Пришествия или раньше? Конечно, мы должны помнить, что сам апостол не может знать всей глубины Бога, ему открыта лишь некоторая часть Божьих замыслов. Что значит «весь Израиль»? Речь идет об этническом Израиле или о том народе, что был избран «по обещанию»? Этот вопрос задавали себе многие толкователи, начиная с древности. Большинство Отцов Церкви были убеждены, что «весь Израиль» значит «большинство». Но такую точку зрения разделяли не все. Феодорит, например, понимал эти слова Павла следующим образом: «Потом язычники примут Евангелие, евреи уверуют, когда к ним придет великий Илья и принесет им учение веры». Того же мнения придерживались Диодор, Пелагий, Кирилл Александрийский, Амброзиастер. Конечно, и в самом Писании это часто встречающееся выражение отнюдь не означало всех людей до единого, но имело в виду большинство. Августин, оставшийся в меньшинстве, верил, что «весь Израиль» – это объединенные в новый народ евреи и язычники.

Будет спасен – По этому поводу также существуют разные мнения, из них два основные: Бог дарует спасение Своему народу без обязательства принять Иисуса как Помазанника. В таком случае Освободитель – это сам Бог, который заключит с Израилем новый договор вместо прежнего, который они нарушили. Сион – Это храмовая гора или Небесный Иерусалим?

Ученые обращают внимание на то, что в гл. 11 ни разу не встречается имя Иисуса Христа. Павел «говорит только то, что наступит время, “когда весь Израиль будет спасен”»[164]. Следовательно, евреи не вступают в единую Церковь, но лишь реформируют свою религию. Язычники же оставляют многобожие, входят в Церковь, но без соблюдения Закона Моисея.

Но вторая точка зрения утверждает, что спасение евреев, как и всех остальных людей, может прийти только через веру в Иисуса Христа, так что Освободитель, который придет с Сиона – это не кто иной как Иисус, облеченный в Славу Отца. Это мнение предпочтительно, потому что богословие Павла – христоцентрично, то есть в центре его находится Христос.

Невзирая на остающиеся вопросы, апостол сказал нам здесь самое главное: Бог был суров к Израилю временно, но Он простит Своих заблудших детей, которых никогда не переставал любить, и примет их к Себе навсегда.

Ст. 28 – Они не приняли Радостной Вести – и Богу они враги, ради вас враги. Но они – избранный народ Божий, и Бог их любит, любит ради их праотцев – Апостол заново выражает свою мысль, на этот раз в форме двух кратких и прекрасно сформулированных антитез. Павел говорит парадоксами: евреи одновременно враги и возлюбленные Бога. Они враги, потому что отвергли Его волю, которую Он выразил через Христа Иисуса. Но Он любит их, потому что верен Своим обещаниям, они не были отменены из-за отпадения народа. Ради их праотцев – то есть ради тех обещаний, которые были даны их предкам.

Ст. 29 – Неотъемлемы Его дары и неизменно призвание! – Бог, будучи всевидящим и всеведущим, с самого начала знает и конец, поэтому обстоятельства, какими бы печальными они ни были, не влияют ни на Его избрание, ни на Его призвание. Он знает, что Его народ любит Его и придет к Нему.

Ст. 30-31 – И вы некогда были непокорны Богу, но теперь из-за их непокорности прощены. Так и они из-за того, что вы прощены, теперь непокорны, чтобы и самим получить прощение – Апостол снова обращается к бывшим язычникам. Они были непокорны Богу, потому что не знали истинного Бога, поклоняясь идолам. Из-за непокорности – Непокорны евреи, поэтому прощены узнавшие Бога язычники. Парадоксальным образом язычники были прощены и приняты Богом, потому что отступились другие, как бы освободив для них место. Но это еще не конец. Бог действует так, что те, кто проявил непокорность, снова вернутся и получат прощение. Недаром в ст. 32 Павел воскликнет: «Не понять Его путей!» Поэтому глава завершается утверждением, что цель Бога – спасение всех. Об этом говорит и Иоанн Златоуст: «Ничто из этого не неизменно: ни ваше благо, ни их зло» (Беседа на Римлян, 19).

Ст. 32 – Всех Бог сделал пленниками непокорности, чтобы всем даровать прощение – Язычники, которые уже начинают превозноситься над неверующими евреями, должны вспомнить, какими они сами были до их призвания Богом: они были грешниками, и их трагическое положение описано в 1.18-32. Евреи тоже грешники, как об этом свидетельствует Писание. Итак, Бог и тех и других как бы заключил в тюрьму, отдал в плен, перед тем как проявить к ним милость. «Бог заключил человеческие существа в плен непокорности именно потому, что только к непокорным Он мог проявить Свою милость. Мужчины и женщины не могут получить Божью милость до тех пор, пока они полагаются на что-либо иное, на собственную мудрость или статус (благодаря этнической идентичности или культовой практике), до тех пор, пока они думают, что они покорны. Запереть их в плену непокорности – это значит дать им решающие доказательства их собственной тварной природы и тем самым открыть им путь для милости... Этот последний стих в гл. 9–11 призван показать, что особые договорные привилегии, которые можно в сумме определить как милость Бога к Израилю, теперь распространяются на всех... Это эсхатологическое “теперь”, это окончательное “чтобы”, которые Бог всегда имел в виду, когда Он впервые дал Свое обещание Аврааму все эти столетия тому назад – Он расширил Свои договорные благословения на все народы мира»[165].

11.33-36 ХВАЛЕБНЫЙ ГИМН

33О бездна Божьего богатства, мудрости и всеведения! Не объяснить Его решений! Не понять Его путей!

34Кто познал разум Господа и кто был Его советчиком? 35И кто дал Ему хоть что-нибудь, что Он обязан вернуть?

36Ибо всё от Него, через Него и для Него! Ему слава вовеки! Аминь.

11.33 Ис 45.15; 55.8 11.34 Ис 40.13 (LXX); Иов 15.8; Иер 23.18; 1 Кор 2.16 11.35 Иов 41.11 11.36 1 Кор 8.6

Апостол Павел завершает эти три очень важные для него главы величественным гимном Богу, в котором, по уместному выражению Уильяма Баркли, говорит не богослов, но поэт. Это хвала, которая вырывается из самой глубины человеческого сердца. Но одновременно это указание на Тайну Бога, о чем нельзя забывать человеку.

Ст. 33 – О бездна Божьего богатства, мудрости и всеведения! Не объяснить Его решений! Не понять Его путей! – Павел восторгается величием Божьим. Он употребляет слово «бездна» (буквально: «глубина»[166] – здесь в значении непостижимых глубин), потому что ничто в мире не может сравниться с Ним. В Боге заключена бездна богатства, мудрости и всеведения. Богатство – Это слово часто применялось по отношению к Богу, конечно, не в обычном человеческом значении. См 9.23. Соединение «глубины» и «богатства» усиливает смысл этого словосочетания. Мудрость – слово значит нечто гораздо большее, чем ум и знание в современном значении этого слова. Это качество Бога и одновременно та Его ипостась, которой Он творил мир и устанавливал законы для вселенной, человечества, общества, государства, семьи и отдельного человека. Она изначально была с Богом и пребудет с Ним. Апостол Павел одним из первых отождествил Христа с Мудростью Бога (см. 1 Кор 1.30; пролог к Евангелию Иоанна (1.1-17), христологический гимн в Письме колоссянам (1.15- 20) и 24 главу Мудрости Иисуса Сираха). Всеведение (буквально: «знание») – по смыслу очень похоже на мудрость. В этих трех атрибутах Бога, наверно, не стоит видеть указания на троичность Божества, хотя некоторые Отцы Церкви это делали. Будучи ограниченным и тварным существом, человек не в состоянии объяснить решений, путей и замыслов Бога – ср. Прем 17.1; Иов 9.10; Пс 77(76).20; Притч 25.3.

Ст. 34-35 – Кто познал разум Господа и кто был Его советчиком? И кто дал Ему хоть что-нибудь, что Он обязан вернуть? – Это краткий гимн в форме риторических вопросов, на которые предполагается ответ: «никто!» Ср. 1 Кор 2.16, где дословно воспроизведены два первых вопроса. Они также очень близки и по смыслу, и по лексике к Ис 40.13 (в греческом переводе; в еврейском не «разум», а «дух»). Последний вопрос близок к Иов 15.8, хотя некоторые ученые указывают скорее на Иов 35.7 или 41.1. Вряд ли Павел сознательно цитирует какие-то тексты Писания, но он так блестяще знает их, что его речь почти вся состоит из библейских цитат и аллюзий на них.

«Порой нам трудно бывает понять и принять эту бездну любви Божией. Нам очень хочется, чтобы Бог был по-нашему, по-человечески, справедлив: чтобы Он наказывал за зло и награждал за праведность. Но если мы честно заглянем в себя, в свое сердце, то мы увидим, что ждем от Бога справедливости, справедливого воздаяния только для других, а для себя – только любви и прощения. И слава Богу за то, что Он не такой, каким бы мы Его хотели видеть, за то, что Он такой непонятный и, как нам порой кажется, неправильный. Слава Ему за то, что Он такой, какой Он есть. И нам остается только одно – вместе с ап. Павлом прославить Его, Его непостижимое бесконечное милосердие»[167].

Ст. 36 – Ибо всё от Него, через Него и для Него! – Этими словами Павел объявляет Бога Творцом («всё от Него»), Вседержителем, благодаря которому существует эта вселенная («через Него») и цель мира («для Него»). См. 1 Кор 8.6: «Но для нас лишь один Бог – Отец, из которого все возникло и для которого мы живем, и один Господь – Иисус Христос, благодаря которому все возникло и благодаря которому мы живем». Ср. Кол 1.16-17; 1 Кор 15.28[168].

Ему слава вовеки! Аминь – традиционное завершение славословий.

ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА (12.1-15.13)

НОВАЯ ЖИЗНЬ В ЕДИНЕНИИ С ХРИСТОМ (12.1-21)

Апостол традиционно завершает письмо, перейдя от богословских рассуждений к нравственным наставлениям. Это три раздела неравной длины, каждый со своими особыми характеристиками. 1) 12.1–13.14 обращает внимание на главные правила общинного поведения. 2) 14.1–15.6 рассматривает внутренние споры о христианской свободе и обязанностях. 3) 15.7-13 – это заключительная часть всего дискурса.

12.1-8 ЖИВАЯ ЖЕРТВА БОГУ

1Братья, ради милосердия Божьего к нам, я вас прошу: отдайте себя, свое тело Богу как живую жертву, освященную и угодную Ему. 2Не приспосабливайтесь к образу жизни этого мира, но пусть Бог преображает вас, обновляя ваш ум, чтобы вы могли постигать, чего Он хочет от вас, что для Него хорошо, угодно и совершенно.

3По праву апостольства, данного мне, я говорю каждому из вас: не ставьте себя выше, чем следует. Будьте скромны и судите о себе здраво, по мере той веры, которую Бог дал каждому из вас. 4Вот, к примеру, наше тело: ведь оно одно, но в нем много органов, и у каждого свое назначение. 5Так и мы: хотя нас много, но в единении с Христом мы – одно тело, а в отношении друг друга – разные органы его. 6И в соответствии с разными дарованиями, которые дал нам Бог, у каждого свое назначение: кому дано возвещать Божью Весть, пусть делает это так, как внушает ему вера; 7кому служить братьям – пусть служит; кому учить – пусть учит; 8кому ободрять – пусть ободряет; кто дает – пусть дает от чистого сердца; кто руководит – пусть руководит с усердием; кто делает добрые дела – пусть делает их с весельем.

12.1-2 Рим 6.11,13; 1 Петр 2.5 12.2 Эф 4.23; 5.10,17 12.3 1 Кор 12.11; Эф 4.7 12.4 1 Кор 12.12 12.5 1 Кор 12.27; Эф 4.25 12.6-8 1 Кор 12.4-11; 1 Петр 4.10-11 12.8 2 Кор 9.7

Ст. 1 – Братья, ради милосердия Божьего к нам, я вас прошу: отдайте себя, свое тело Богу как живую жертву, освященную и угодную Ему – Павел обращается к римлянам, напоминая им о своем апостольском авторитете, позволяющем ему, хотя он и не их духовный отец, дать им некоторые советы. Это советы относительно того, как они должны жить, чтобы быть настоящими христианами. В основе всех религий, как известно, лежал культ, главной составной частью которого было жертвоприношение. Возможно, именно поэтому апостол Павел в этом отрывке употребляет значительное количество культовой лексики, но не для того, чтобы этим установить какие-то новые, специфически христианские обряды или указать на способы их проведения. В раннехристианский период у верующих не было храмов, не было жрецов-священников, жертвоприношений и обрядов. Ведь одна-единственная жертва уже была принесена раз и навсегда – смерть Иисуса на кресте (ср. Евр 10.12-18). Но христиане должны отдать в жертву Богу самих себя. Только такую жертву принимает Бог.

Слово «паракало́», которое переведено как «прошу» (в оригинале им начинается этот отрывок), означает не только просьбу, но и настоятельный, очень важный и срочный призыв (см. также 15.30; 16.17; 1 Кор 1.10; 2 Кор 2.8; 10.1; Флп 4.2; Флм 10). Тело, как и раньше, означает целокупного человека. Это отдача себя полностью, без остатка. Богу не нужна какая-то часть моего существа, Он хочет меня всего. У христианина перед глазами должен быть пример: Бог, который отдал в жертву Своего собственного Сына.

Жертва эта – живая (в отличие от мертвых тел животных), и самое важное в ней – это то, что она указывает на качество повседневной жизни христианина, в которой нет разделения на священное и профанное (мирское). Она не приносится раз в неделю или раз в день, нет, это вся наша жизнь с ее мельчайшими подробностями[169].

«По сути, апостол призывает христиан всю полноту жизни, все ее проявления посвятить Богу... Для греко-римского мира, воспитанного на эллинской философии, такое отношение к телу, к человеческой жизни было невозможно. Тело понималось как что-то низменное, не заслуживающее внимания, оно не могло быть посвящено Богу. К сожалению, позже, в период эллинизации христианства, подобные мысли проникли и в христианское сознание, и такие понятия, как умерщвление плоти и отказ от полноты человеческой жизни, часто выдаются за саму суть христианства вообще и, например, православия в частности, что попросту является изменой библейскому миросозерцанию»[170]. Жертва также названа освященной (буквально: «святой»). Это первоначально культовое слово, потому что жертвенное животное отдавалось Богу, и оно должно было быть непорочным, то есть не иметь никаких физических недостатков. Живая жертва в христианстве тоже означала, что человек отдает себя Богу (и поэтому он свят) и он непорочен, то есть стремится к высокой нравственности. Она угодна – потому что достойна Божьего одобрения.

Только такое служение духовно – Этими словами апостол отделяет христианское служение от всех других. Духовно – по поводу точного смысла этого слова идут споры. Дело в том, что в греческом оригинале стоит слово «логико́с», которое можно перевести как «словесный; разумный; духовный». В греческом переводе Ветхого Завета это слово не встречалось, но зато очень часто употреблялось в философском языке, особенно у стоиков, где значило «разумный, рациональный»[171]. Несомненно, слово подчеркивает контраст между физическим, материальным и рациональным, разумным. См. синодальный перевод, где говорится о «разумном служении». Существуют также переводы: «служение, достойное разумных существ; служение, достойное вашей разумной природы». Конечно же, Павел не имел в виду какое-то служение, совершаемое в уме, но, в отличие от храмового, оно должно совершаться ежедневно и ежечасно, это каждодневное посвящение себя Богу в своей повседневной жизни[172].

Ст. 2 – Не приспосабливайтесь к образу жизни этого мира – Этот стих есть объяснение того, что сказано апостолом в ст. 1. Павел предостерегает читателей от внешнего, поверхностного уподобления христианской жизни, когда на самом деле люди продолжают жить, следуя привычным стереотипам жизни этого мира. Сила предпосылок, привычек, условностей, традиций, культурных и социальных норм очень велика, хотя и не всегда бросается в глаза, что делает ее особенно опасной. Павел употребляет глагол в настоящем времени, тем самым подчеркивая, что его адресаты все еще находятся в процессе коренной трансформации своей жизни. Этот мир – Это мир людей, живущих по иным стандартам, чем христиане, это люди, устремляющиеся к успеху и власти, в центре жизни которых стоят, как правило, они сами. Этот мир, по верованиям ранних христиан, уже подходит к концу и должен смениться Новым Миром, или Новым Веком. Но это не призыв покинуть этот мир, устроив для себя что-то наподобие Кумранского «монастыря» или христианской резервации. Христианин продолжает жить в этом мире, хотя уже не принадлежит ему (ср. 1 Кор 5.9-10).

Но пусть Бог преображает вас, обновляя ваш ум, чтобы вы могли постигать, чего Он хочет от вас, что для Него хорошо, угодно и совершенно – Самому человеку сделать это не под силу, поэтому он должен отдать себя Богу, чтобы Тот совершал в нем эту преображающую работу, под которой понимается, в частности, обновление ума, то есть разумной природы человека. Слова об обновлении ума не говорят о пренебрежении по отношению к телу, как это было в «продвинутых» языческих религиях того времени, видевших в теле темницу души. Павел не делит человека на составные части (дух, душа, тело), как это делали последователи Платона, да и многие другие языческие философы. Ведь в ст. 1 Павел уже сказал о теле, что оно должно стать угодной Богу живой и святой жертвой. Но и разум важен, ведь человек, в отличие от животных, разумное существо. Только благодаря наличию разума человек может постигнуть то, чего хочет от него Бог. Недаром в 1-м Письме коринфянам Павел сказал, что у нас, христиан, разум Христа (1 Кор 2.16). Хорошо, угодно и совершенно – Эти три прилагательные определяют жизнь оправданного Богом и живущего верой в Христа человека. Чего Он хочет от вас, что для Него... совершенно – возможно иное понимание: «Его волю, благую, угодную и совершенную».

Ст. 3 – По праву апостольства, данного мне, я говорю каждому из вас – Павел обращается к римлянам как призванный и назначенный Богом апостол. По праву апостольства – В оригинале: «через благодать»; но это слово в целом ряде случаев означает не только ничем не обусловленную доброту и любовь Бога, но и данное Им в силу этой любви поручение. Ср. Гал 2.9, где из контекста видно, что для Павла это дар апостольства. Не ставьте себя выше, чем следует – Не только в этом письме, но и в 1 Кор 4.6 (ср. Флп 2.2-5) Павел неустанно призывает своих адресатов помнить, что, как бы ни были они одарены, они все вместе составляют Тело Христа. Если же они будут превозноситься, то плохо закончат, недаром апостол так долго рассказывал о хвастовстве евреев, а затем и язычников. Будьте скромны и судите о себе здраво – Очень многим свойственно переоценивать себя, но христиане, у которых разум Христа, должны уметь трезво и здраво судить о себе. По мере той веры, которую Бог дал каждому из вас – На первый взгляд, может показаться, что Павел утверждает, что разным христианам Бог дает разное «количество» веры. Но здесь апостол имеет в виду не веру в Иисуса Христа, которая спасает нас и без которой невозможно быть христианином. Это та вера, благодаря которой проявляется какая-то благодатная деятельность (примеры такой деятельности Павел приведет ниже). Кроме того, в гл. 14 он будет говорить о людях «сильных» и «слабых» в вере (см. комментарий к 14 гл.)

Ст. 4 – Вот, к примеру, наше тело: ведь оно одно, но в нем много органов, и у каждого свое назначение – В теле должно быть много разных органов, у каждого из которых своя функция. Так, у наружных органов она заметная, в то время как функции внутренних органов или очень маленьких по размеру не бросаются в глаза и могут показаться ненужными. Но, если не хватает хотя бы одного из них, тело уже неполноценно. Образ тела как неразрывного единства разных его органов широко употреблялся в современной Павлу риторике, особенно политической. С человеческим телом сравнивали общество и государство Плиний, Плутарх, Цицерон, Эпиктет и другие.

Ст. 5 – Так и мы: хотя нас много, но в единении с Христом мы – одно тело, а в отношении друг друга – разные органы его – Апостол применяет этот образ к Церкви, которую он называет в других письмах Телом Христа. Образ организма удивительно точно передает наше единство и разнообразие: мы живем в Христе и едины с Ним, а будучи разными органами этого тела, мы оказываем друг другу помощь и взаимовыручку. Каждый христианин необходим в этом теле и исполняет в нем какую-то свою функцию, которую не способен выполнить другой. Иными словами, каждый член Церкви по-своему бесконечно важен и одарен дарами Духа. Итак, христианская Церковь не может не быть харизматической, то есть одаренной дарами Святого Духа, потому что в ней у каждого ее члена есть своя харизма (свой дар). В противном случае это уже не Тело Христа. Церковь не может опираться только на одного или двух одаренных впечатляющими дарами Духа людей, они все зависят друг от друга и дополняют, восполняют один другого. Павел почти дословно воспроизводит здесь то, что было сказано в 1 Кор 12.27.

Ст. 6-8 – И в соответствии с разными дарованиями, которые дал нам Бог, у каждого свое назначение – Павел не описывает дары, а побуждает актуализировать их в соответствии с их природой. В других его письмах приводятся три «набора» даров (см. 1 Кор 12.7-10; 1 Кор 12.28-29; в Эф 4.11 конкретизируются дары, но не Святого Духа, а Христа: это апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учителя). Эти «наборы» не являются исчерпывающими.

Поскольку Бог дал членам Церкви различные дарования, апостол приводит несколько примеров разного рода служений. Но надо помнить, что это список вдохновленных Духом функций, а не церковных должностей. В этом письме он не упоминает старейшин, диаконов, епископов, апостолов, хотя руководители, лидеры, несомненно, должны были быть. Он называет лишь пророков, другие же виды деятельности описаны в самом общем виде. Но это не значит, что пророки – это люди, одаренные Духом, а все прочие нет. Даже, казалось бы, самые незначительные и неприметные виды деятельности – это дары Святого Духа. Обращает на себя внимание тот факт, что в перечне даров нет говорения на языках и чудотворения. Вероятно, в римских общинах обладание такими дарами или отсутствие их не было предметом споров, как в Коринфе.

Кому пророчествовать – В Библии дар Святого Духа чаще всего понимался как дар пророчества. Пророков в тогдашней Церкви было очень много, они возвещали волю Бога, увещевая, вселяя мужество, критикуя, а иногда предсказывая будущие события. Ведь пророк далеко не всегда предсказатель. Очень часто духовные дары пророка, проповедника и учителя трудно различимы. Пусть делает это так, как внушает ему его вера – Здесь вера означает то же, что и в ст. 3 (см. комментарий), то есть те способности, которыми христиан наделил Святой Дух, а также способность самого пророка быть «чувствительным передатчиком» слов Господа. Кому служить братьям – пусть служат – Что значит служение? Непохоже, что это дар управления. Хотя, по мнению некоторых толкователей, служением в ранней Церкви называлась раздача пищи на богослужебных собраниях (ср. Деян 6.2), это тоже маловероятно. Вероятно, так можно было назвать любую форму помощи нуждающимся членам общины. Кому учить – пусть учит – Учителя сохраняли, развивали и истолковывали христианскую традицию, они закрепляли учение в символах веры, а в более поздние времена именно им принадлежит создание канона новых христианских Писаний. Апостолы, пророки и учителя – все они возвещали христианскую Весть и передавали ее другим. Кому ободрять – пусть ободряет – возможен перевод: «убеждать; увещевать». Что именно делает этот человек: ободряет, поддерживает, утешает, дает советы? Точного ответа нет. Кто дает – пусть дает от чистого сердца – Неизвестно, раздает ли такой человек собственное имущество или заведует неким фондом, созданным при общине для помощи нуждающимся. Или это богатый христианин, благодетель общины, ее патрон? В любом случае такая деятельность должна совершаться искренне и от всего сердца (ср. 2 Кор 8.2; 9.11,13). Дает – буквально: «передает», так что его деятельность может быть такой же, как у учителя. От чистого сердца – дословно: «в простоте»; но это слово с давних пор употреблялось в переносном смысле: «искренне, усердно». Кто руководит – пусть руководит с усердием – Там, где есть группа людей, обязательно появляется лидер, обладающий качествами, нужными для руководства (ср. 1 Фес 5.12; 1 Тим 5.17). Но его мотив – не получение личной власти, а усердное желание служить (ср. 1 Петр 5.2-3). Кто делает добрые дела – пусть делает их с весельем – Это, вероятно, те, кого сейчас называют христианскими социальными работниками. Ср. Тов 1.3; 4.7. Настроение, с которым совершаются такие дела, очень важно.

12.9-21 ПРАВИЛА ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ

9Пусть любовь ваша будет искренна. Ненавидьте зло, будьте преданы добру. 10Любите друг друга как братья, всем сердцем; относитесь друг к другу с уважением; 11с неослабным рвением, с горением духа трудитесь для Господа; 12пусть надежда приносит вам радость; будьте стойкими в беде; неустанно молитесь; 13делитесь с братьями по вере, если они в нужде; будьте гостеприимны. 14Благословляйте тех, кто вас преследует, благословляйте, а не проклинайте. 15Радуйтесь с теми, кто радуется, плачьте с теми, кто плачет. 16Живите в полном согласии друг с другом. Не будьте заносчивы, будьте в дружбе со всеми – и с простыми и малыми. Не будьте самодовольны. 17Никому не воздавайте злом за зло. Старайтесь делать только то, что все люди считают добром.

18Живите со всеми в мире, насколько это зависит от вас. 19Не мстите за себя, любимые, оставьте место Божьему гневу. Ведь написано: «Отмщение – Мое, и Я воздам», – говорит Господь. 20Наоборот, «если твой враг голоден, накорми его, жаждет – напои его. Этим ты заставишь его гореть со стыда». 21Не дай злу победить себя, но побеждай зло добром.

12.11 для Господа – в некоторых рукописях: «для времени». 12.14 тех, кто вас преследует – в ряде рукописей: «тех, кто преследует»; «ваших врагов».

12.9 1 Тим 1.5; 1 Петр 1.22; Ам 5.15 12.10 2 Петр 1.7; Флп 2.3 12.11 Деян 18.25; Откр 3.15 12.12 1 Фес 5.17 12.13 Евр 13.2 12.14 Мф 5.44; Лк 6.28; Деян 7.60; 1 Кор 4.12 12.15 Пс 35.13 (34.14) 12.16 Рим 15.5; Притч 3.7; Ис 5.21; Рим 11.20 12.17 1 Фес 5.15; Притч 3.4 (LXX) 12.18 Мк 9.50; Евр 12.14 12.19 Лев 19.18; Мф 5.39; Рим 13.4; 2 Фес 1.6-7; Втор 32.35; Евр 10.30 12.20 Притч 25.21-22; Мф 5.44

В строгом смысле слова весь этот отрывок – это объяснение того, что такое искренняя любовь. А некоторые толкователи даже считают, что слова об искренней любви могут быть заголовком фрагмента. Приказы и запреты указывают на следование еврейской традиции Двух Путей. Затем ее подхватили раннехристианские писатели.

Ст. 9 – Пусть любовь ваша будет искренна – До этого места Павел говорил о любви Бога и Христа. Но здесь речь идет о христианской любви друг к другу. Любовь (греч. «ага́пэ») – В светской греческой литературе до II и III веков н. э. это греческое слово почти не употреблялось. В Септуагинте (греческом переводе Писания) оно означает супружескую любовь мужа и жены. Но в Новом Завете оно стало одним из излюбленных слов христианского словаря, потому что им христиане описывали новую реальность своей жизни, преображаемой Богом через Христа. Вот как пишет о любви Иоанн Златоуст: «Любви самой по себе недостаточно; там также должен быть жар. Потому что жар тоже исходит из любви и дает ей тепло, так что одно подтверждает другое. Потому что есть многие, у которых есть любовь в разуме, но они не протягивают руку. Вот почему Павел при всяком удобном случае призывает к любви, потому что он знает, как воздвигать любовь» (Беседа на Римлян, 21). Ненавидьте зло, будьте преданы добру – Глагол, переведенный здесь как «ненавидеть», гораздо сильнее, он отражает нечто, что вызывает у человека содрогание ужаса, резкое отвержение. Будьте преданы – дословно: «прилепитесь». Ср. Ам 5.15: «Отвергните зло, полюбите добро».

Ст. 10 – Любите друг друга как братья, всем сердцем; относитесь друг к другу с уважением – Церковь – это новая семья, где все ее члены – братья и сестры друг другу и поэтому в ней царит братская любовь. Раз в ней больше нет ни больших, ни малых, ни знатных, ни людей низкого статуса, то это значит, что относиться друг к другу нужно с должным уважением, а не снисходительно или свысока. Ведь зачастую главные неприятности в Церкви возникают из-за вопросов чести и престижа.

Ст. 11 – С неослабным рвением, с горением духа трудитесь для Господа – Под духом, вероятно, имеется в виду Святой Дух, хотя не все с этим согласны (Ориген и Иоанн Златоуст считают дух человеческим, но не Феофилакт). О соединении Духа и огня см. Мф 3.11; Лк 3.16. Христианское поведение должно проявляться во всем, что делает христианин. «Мы не должны ослаблять наше рвение. В жизни христианина должна быть определенная сила и энергия, в ней нет места спячке. Христианин не может пассивно принимать события, ибо мир – это поле битвы между добром и злом, времени мало, и жизнь является лишь приготовлением к вечности. Он может сгореть дотла, но не должен зарасти мхом»[173].

Ст. 12 – Пусть надежда приносит вам радость; будьте стойкими в беде; неустанно молитесь – О слове надежда см. коммент. на 5.2; см. также 1 Петр 1.3-5. Так как это надежда на спасение, она дает силы радостно претерпеть все горести и беды. Неустанно молитесь – Это не значит, что христиане должны молиться круглосуточно. Перед нами всем понятная гипербола (ср. Лк 24.53). О неустанной молитве см. также Флп 4.6; 1 Фес 5.17; ср. Кол 4.2; Эф 6.18; 1 Тим 2.1.

Ст. 13 – Делитесь с братьями по вере, если они в нужде; будьте гостеприимны – Христиане, отныне являющиеся одной семьей, не могут оставаться равнодушными к нужде обездоленных братьев. Они должны делиться с ними всем, чем могут. Призыв к гостеприимству тоже очень важен. В древней Церкви христиане принимали у себя странствующих миссионеров, предоставляя им кров и пищу, а также снабжая их всем необходимым для того, чтобы те могли продолжать путь и свое проповедническое служение. Вот почему гостеприимство всегда включалось в списки добродетелей (см. Евр 13.2; 1 Тим 3.2; Тит 1.8; 1 Петр 4.9).

Ст. 14 – Благословляйте тех, кто вас преследует, благословляйте, а не проклинайте – Благословение – это молитва к Богу с просьбой одарить человека Своими дарами. Проклятие тоже некогда было молитвой, но в ней Бога просили об обратном. Христианин отказывается от древней формулы: «зуб за зуб, глаз за глаз», потому что Иисус призывает к любви, прощению и милосердию по отношению ко всем, а не только к тем, кто нам приятен. Он призывал заменить, казалось бы, естественную просьбу об отмщении на молитву о Божьем прощении и благословении врага. Это, к сожалению, до сих пор воспринимается труднее всего, зачастую и не вспоминается. Слова Павла имеют удивительное сходство с речением Иисуса в Лк 6.27-28 и Мф 5.44. То, что Его речения бытовали в разных вариантах, говорит о существовании живой традиции (таргумическая традиция). Интересно

отметить, что новозаветные авторы практически никогда не цитируют Иисуса, а если и вспоминают Его слова, то не самые значительные. И в то же время их тексты проникнуты Духом Христа. Например, этот отрывок имеет большое сходство с Нагорной проповедью, хотя слова по большей части отличаются. Это было время, когда точность смысла значила неизмеримо больше точности цитаты. Итак, мы видим, что учение Павла – то же, что и учение Иисуса. Если Моисей предлагает выбор между благословением и проклятием (Втор 30.15; см. также Иер 21.8), то Павел действует в духе Иисуса. Христос при распятии молился о прощении Своих палачей (Лк 23.34). «Не было более великой силы, влекущей людей к христианству, чем это спокойное всепрощение, которое проявляли мученики во все времена. Стефан умер, молясь о прощении тех, кто побил его камнями до смерти (Деян 7.60). Среди убивших его был и молодой человек по имени Савл, который позже стал Павлом, апостолом язычников и рабом Христа. Впечатление от смерти Стефана явилось, несомненно, одним из моментов, приведших его к обращению ко Христу. Как сказал Августин: “За обращение Павла Церковь обязана молитве Стефана”. Многие гонители стали последователями веры, которую пытались уничтожить, потому что они видели, как могут прощать христиане»[174].

Ст. 15 – Радуйтесь с теми, кто радуется, плачьте с теми, кто плачет – Таких поучений очень много в еврейской литературе мудрости. Особенно близки эти слова к Сир 7.34: «От тех, кто рыдает, не удаляйся, вместе скорби со скорбящими». Такие идеи разделялись не только христианами и евреями, но и язычниками. Например, Эпиктет говорил: «Где человек радуется по доброй причине, там и остальные должны радоваться с ним». Ср. также 1 Кор 12.26. «Когда-то в IV веке учитель Церкви и патриарх Константинопольский писал по этому поводу: “Нужно быть более нравственным христианином, чтобы радоваться с радующимися, чем для того, чтобы плакать с плачущими. Ибо природа сама великолепно делает это; и нет такого жестокосердного, который бы не заплакал над человеком, попавшим в беду; первое же требует от человека наличия очень благородной души, которая не только уберегла бы его от зависти, но и дала бы ему возможность разделить удовольствие с уважаемым человеком”»[175]. О том же говорил и Иоанн Златоуст.

Из этих слов особенно видна разница между христианством и стоицизмом, который проповедовал атараксию[176].

Ст. 16 – Живите в полном согласии друг с другом – Здесь в оригинале стоит глагол «фроне́о», который означает «думать и чувствовать». Павел очень часто будет говорить о единодушии и «единочувствии» в своем Письме филиппийцам (2.2; 4.2; см. также Рим 15.5; 2 Кор 13.11). Не будьте заносчивы – дословно: «не питайте гордых мыслей». См. 11.20. Причиной этого могут быть претензии тех, кто считал себя более одаренным Духом, а также, возможно, начавшиеся трения между христианами-язычниками и христианами-евреями относительно того, кто из них выше по религиозному статусу. Будьте в дружбе со всеми – и с простыми и малыми – Возможно иное понимание: «исполняйте даже самые незначительные обязанности». Не будьте самодовольны – В одном английском переводе эти слова замечательно переведены так: «Не думайте о том, как вы мудры». Это предостережение тоже часто встречается в книгах мудрости (см. Притч 3.7; ср. 26.4,12; 28.26). См. также Рим 11.25.

Ст. 17 – Никому не воздавайте злом за зло – Ср. Мф 5.38-48; Лк 6.27-36. Это отказ от древнего принципа lex talionis (закон равного возмездия). Ср. Притч 24.29: «Не говори: “Как он со мной поступил, так и с ним, воздам ему по заслугам!”» Это древнее речение мудрости стало важным составным элементом христианского учения (1 Фес 5.15; 1 Петр 3.9). Старайтесь делать только то, что все люди считают добром – Ср. Притч 3.3-4 и 2 Кор 8.21.

Ст. 18 – Живите со всеми в мире – Стремление к миру с Богом и с людьми – естественное желание христианина. Насколько это зависит от вас – Этими словами апостол показал, что он не слепой идеалист, а трезвый человек. «Павел признает, что в этом нашем стремлении мы будем ограничены отношением к нам других людей, а также необходимостью хранить христианскую чистоту. Мир с другими никогда нельзя покупать ценой наших христианских убеждений и нашего свидетельства. Именно поэтому он делает оговорку»[177]. Некоторые комментаторы высказывают мнение, что уже в этом стихе Павел намекает на отношения Церкви со светскими властями.

Ст. 19 – Не мстите за себя, любимые, оставьте место Божьему гневу – Запрет мстить уже изложен в Лев 19.18, хотя там речь идет только о соплеменнике. Христиане же должны толковать этот запрет расширительно, распространив его на всех людей. Апостол называет своих адресатов любимыми, это значит, что они любимы Богом. И поскольку они знают, что любимы Богом, им нет необходимости мстить за себя, они предоставляют Богу решать судьбу их обидчиков – на последнем Суде (ср. 1 Фес 1.10). Все негодяи понесут наказание, но тогда, когда это решит Бог. Ведь написано: «Отмщение – Мое, и Я воздам», – говорит Господь – Это вольная цитата из Втор 32.35. И в других текстах Библии, и в постбиблейской литературе мщение запрещено не только потому, что оно нравственно разрушает мстящего, но и потому, что человек берет на себя функции Бога. Христиане призваны подражать Богу, который воздает добром за зло. См. также Евр 10.30. Итак, христиане должны «прилепляться» к добру, а возмездие за зло предоставить одному только Богу. «В контексте Рима совет может показаться не очень нужным для политически бессильных христианских церквей, но растущая и все более безрассудная деятельность зелотов в Палестине была достаточным предупреждением и указывала на то, как угнетенный народ или преследуемое меньшинство могло обратиться к актам возмездия, и христианские общины не нуждались в напоминании о том, какими уязвимыми были они перед лицом враждебного давления»[178].

Ст. 20 – Наоборот, «если твой враг голоден, накорми его, жаждет – напои его» – Этот стих – почти точная цитата из Притч 25.21-22. Это и есть любовь, которая в Библии всегда понимается не как эмоция, а как проявление реальной помощи и заботы. Христиане должны любить и врагов, об этом говорил Иисус в Нагорной проповеди: «А Я говорю вам: любите своих врагов, молитесь за тех, кто преследует вас» (Мф 5.44). «Этим ты заставишь его гореть со стыда» – По поводу понимания этих слов шли споры. Вот основные точки зрения: 1) Иоанн Златоуст и некоторые другие греческие Отцы полагали, что это отложенная форма мести: если накормленный враг остается врагом, то его наказание в День Суда будет более суровым. В таком случае христианин действительно собирает ему угли Божьего гнева на голову. 2) Ориген, Пелагий, Амброзиастер, Августин и Иероним считали, что угли – символ мук стыда. Враг, тронутый добротой христианина, будет гореть со стыда и раскаяния. 3) Кроме того, известен древний египетский ритуал, во время которого кающийся грешник нес на голове блюдо с горящими углями в доказательство искренности своего раскаяния. Многие толкователи считают, что автор Книги Притчей знал этот обряд и отразил его в своем тексте. В этом нет ничего удивительного и невозможного, так как еврейская и египетская литература мудрости имели много общего. Это не значит, что апостол Павел знал о существовании такого обряда. К тому времени эти слова, вероятно, стали пословичным выражением. В любом случае при помощи этой яркой метафоры апостол призывает не мстить врагу, но проявить к нему действенную любовь. Таргум на этот текст Притчей добавляет, что в таком случае враг превратится в друга. Но Павел не говорит об этом, как не обещает исправления и раскаяния грешника и Христос. Проявление деятельной любви не должно иметь в уме никаких посторонних целей.

Ст. 21 – Не дай злу победить себя, но побеждай зло добром – Эти удивительно точные и краткие слова выражают саму суть проблемы: зло нельзя победить злом. Если ты попытаешься сделать это, оно победит тебя самого. Этому искушению подвергал Сатана Иисуса, предлагая ему всю земную власть. Ведь владеть земными царствами и не проявлять при этом никакого насилия, не искоренять преступность при помощи наказания невозможно. Иисус отказался от совершения, казалось бы, множества добра, совершив маленькое зло. А как часто можно услышать, в том числе и от христиан, что добро должно быть с кулаками или что с помощью совсем маленького, крохотного зла можно предотвратить большее, сделать много добра, в общем, использовать его для «святых целей». Эрих Фромм великолепно сказал о том, что человек не замечает, как при использовании зла для благой цели происходит искажение самой цели. Уже давно было сказано, что убивший дракона сам становится драконом... Только добро в состоянии победить зло, даже если это происходит не автоматически и не сразу.

13.1-7 ОБЯЗАННОСТИ ПО ОТНОШЕНИЮ К ВЛАСТЯМ

1Пусть все подчиняются властям, потому что всякая власть от Бога, и все существующие власти поставлены Богом. 2Поэтому тот, кто противится власти, противится тому, что повелел Бог, а всякий, кто противится, навлекает на себя Его суд. 3Власти страшны не для добрых дел, а для дурных. Хочешь не бояться властей – живи честно, и они тебя похвалят. 4Они слуги Бога и действуют тебе во благо. А если делаешь зло, тогда бойся: они не напрасно носят меч, они слуги Бога и исполняют Божий приговор над теми, кто творит зло. 5Вот почему ты должен подчиняться властям не только из страха перед Божьим наказанием, но и по совести. 6Поэтому вы и налоги платите, ведь власти, исполняя свои обязанности, тем служат Богу. 7Итак, отдавайте им то, что вы им должны: кому налог, кому подать, кому уважение, кому почет.

13.1 Пусть все подчиняются – в некоторых рукописях: «Подчиняйтесь». 13.5 ты должен подчиняться – в ряде рукописей: «подчиняйтесь».

13.1 Тит 3.1; Притч 8.15; Ин 19.11 13.3 1 Петр 2.13-14; 3.13 13.4 Рим 12.9 13.7 Мф 22.11; Мк 12.17; Лк 20.25

Апостол Павел, конечно же, не предполагал, какую отрицательную, а иногда даже роковую роль сыграют эти его слова и в жизни Церкви, и для отдельных христиан. Многие воспринимали и продолжают воспринимать их как утверждение, данное с небес, что светская власть выше власти Бога, и поэтому люди должны исполнять даже самые ужасные и богоборческие ее приказы. Почему-то все помнят этот текст Павла, но забывают слова Господа Иисуса Христа, который говорил на ту же тему. С каких пор авторитет апостола стал выше авторитета Господа? Но власти предпочитают те тексты, которые для них удобнее и приятнее. Некоторые толкователи даже высказывали предположение, что перед нами не подлинный текст Павла, а позднейшая вставка. Но это мнение меньшинства, потому что у нас нет никаких материальных доказательств неаутентичности текста.

Другие же считают, что некоторая наивность и идеализация, которая сквозит в строках этого отрывка, объясняется временем, когда апостол писал это письмо. Это были первые пять лет правления молодого императора Нерона, когда его наставник, знаменитый философ-стоик Сенека, воспитавший юношу, писал, что император не прольет ни капли крови и будет проявлять неслыханное милосердие, он будет жалеть всякого человека, потому что тот носит имя человека. У оружия же останется лишь декоративная роль, оно будет служить украшением.

По мнению третьих, Павел проповедует квиетизм, чтобы на христиан, как евреев, так и язычников, не пало даже тени подозрений в неблагонадежности. Ведь большинство римского населения ненавидело их и подозревало во всякого рода ужасах: в поклонения голове осла, в каннибализме (они якобы ели человеческое мясо и пили кровь), в диком разврате (они постоянно говорили о любви и, следовательно, занимались свальным грехом) и политических преступлениях, в желании отложиться от Римской империи (они говорили, что у них свой Царь) и уничтожить мир (они говорили, что мир скоро погибнет в огне).

Есть и другие мнения: Павел якобы демонстрирует сверхлояльность по отношению к властям в противовес начинающемуся националистическому подъему в Палестине и антиеврейским настроениям в Риме перед надвигающейся войной в Палестине.

Но надо помнить, что Павел нигде не говорит о государстве, да и тех государств, которые невольно приходят на ум современному читателю, не существовало в его времена. А люди задают себе вопросы, должны ли они подчиняться и исполнять приказы таких правителей, какими был Гитлер, Сталин, Муссолини и прочие человеконенавистнические тираны. Но апостол писал не на века, он писал конкретной христианской общине, жившей в конкретной исторической обстановке, а кроме того, был убежден, что очень скоро сама история перестанет существовать. Как уже говорилось выше, положение христиан в Риме было не очень плохим, несмотря на ненависть городской черни. На них еще никогда не было государственных гонений. В этом отрывке Павел обсуждает принцип Божьего устроения человеческого общежития через объединение в общества и государства, а не политическую идеологию.

Кроме того, в вопросе об отношении к властям апостол придерживался традиционных еврейских взглядов, которые всячески поощряли лояльность даже к чужеземным захватчикам. Что бы ни случилось, вина лежала не на захватчиках, а на самом народе, которого Бог таким образом наказывал за грехи. Когда же народ раскается и исправится, сам Бог вернет им независимость. В Храме регулярно совершались жертвы и возносились молитвы о благополучии властей. Когда иногда их притесняли местные магистраты, евреи всегда находили поддержку у столичных чиновников. К тому же еврейские рабби прекрасно понимали, что нет ничего хуже анархии. В Талмуде сохранились слова одного из них: «Если бы люди не боялись властей, они бы давно разорвали друг друга». Для Павла власти – это не государство, а муниципальное образование, в котором у граждан есть как права, так и обязанности, и их необходимо исполнять. А это прежде всего уплата налогов.

Римские магистраты I века относились к христианам без враждебности. В Деяниях апостолов рассказывается, что каждый раз, когда они преследовали христиан, это совершалось по наветам и по ошибке, так что все потом разрешалось мирно и к удовольствию обеих сторон. Не раз римские воины спасали Павла от гибели, когда его чуть не убивали его же соплеменники. Кто-то из комментаторов даже сказал, что римский центурион – это положительный герой Нового Завета.

Кроме того, некоторые ученые объясняли отношение Павла к властям скорым наступлением Конца. Но в любом случае понятно, что подчиняться властям можно было лишь до тех пор, пока сами власти подчиняются Богу и не вступают в прямое противоречие с Его заповедями. См. Мф 22.15- 22; Мк 12.13-17; Лк 20.20-26. Иначе в христианстве не бьло бы мучеников! Когда же империя обрушится на христиан с гонениями, она будет изображена в виде безбожного Вавилона и упившейся кровью верных шлюхе, сидящей на красном звере (Откр 17.1-6).

Подобное отношение к власти было широко распространено и среди язычников, и среди евреев, предшественников Павла, и тех, кто жил после него[179].

Ст. 1 – Пусть все подчиняются властям, потому что всякая власть от Бога, и все существующие власти поставлены Богом – Апостол заговорил о правилах жизни христианской общины в государстве и, соответственно, об ее отношении к светским властям внезапно, без какой-либо подготовки. Правда, некоторые полагают, что 12.18 уже имеет отношение к этой теме. Все – дословно: «всякая душа»; здесь слово «душа» употреблено метонимически, как и у нас (например: «в семье пять душ»). Подчиняются – Ученые обращают внимание на то, что Павел употребляет не греческий глагол «хюпаку́о», которым он описывал послушание Богу, а «хюпота́ссо» («подчиняться»), тем самым, вероятно, отличая подчинение в земных делах от послушания Богу. Ср. Тит 3.1; 1 Петр 2.13-14. Всякая власть от Бога – дословно: «нет власти, которая была бы не от Бога». Так как все, что происходит в мире, совершается по воле Бога, то и всякая власть тоже от Бога. Это распространенные взгляды, почерпнутые апостолом из книг мудрости. Например, в Притч 8.15-16 Бог говорит: «Мною царствуют цари и властители устанавливают справедливость, Мною вершат правление вожди, князья и все судьи земли». Ср. Прем 6.3; Сир 10.4; 17.17. Эта точка зрения никем тогда не оспаривалась, а воспринималась как Божественная данность. Недаром один из исследователей утверждал: «Павел, который говорит в Рим 13.1-7, это не апостол Иисуса Христа, а еврей из рассеяния»[180]. В Откровении Иоанна даже богоборческий зверь появляется по воле Бога, и «было ему дано право сразиться со святым народом Божьим и победить его. И дана ему была власть над всяким родом и племенем, наречием и народом» (13.7). Все существующие власти – Это были императоры, консулы и проконсулы, префекты и прокураторы, военные трибуны и ликторы, то есть огромное количество чиновников различного ранга, главным образом провинциальных. Некоторые комментаторы также высказывали предположение, что Павел имел в виду не имперские и провинциальные власти, а некие ангельские силы, которые, по верованиям того времени, были небесными покровителями и хранителями земных правителей (ср. 1 Кор 2.8; 15.24; 1 Петр 3.22; Кол 1.16 и т. д.) Одно время эта точка зрения была широко распространена, но сейчас ее придерживаются немногие. Поставлены Богом – Здесь уже заложена мысль, во-первых, о конечности каждой конкретной власти и, во-вторых, о том, что она обязана подчиняться Тому, кто ее поставил. Ведь власть у них не собственная, а дана им Богом. Иначе ее ждет участь Навуходоносора (Дан 4.13-17,23-25; 5.20-21).

Ст. 2 – Поэтому тот, кто противится власти, противится тому, что повелел Бог, а всякий, кто противится, навлекает на себя Его суд – Апостол этим утверждает, что «подчинение светским властям – это форма подчинения самому Богу, потому что взаимоотношения людей с Богом не ограничены религиозной или культовой сферой жизни. Поэтому даже христиане, “освобожденные” Христом Иисусом от сил мира, не могут сопротивляться политической власти, которая в конечном итоге исходит от Бога, даже если в данное время эта власть находится в руках язычников»[181].

Апостол рассматривает гражданское устройство общества как подчиненное некой закономерности, столь же обязательное, как законы природы. Так как все эти законы установлены Божественной Мудростью, в их нарушении можно видеть сопротивление воле Бога. Апостол здесь не рассматривает конкретных правителей, ни хороших, ни плохих, но сам принцип гражданского устройства.

Ст. 3 – Власти страшны не для добрых дел, а для дурных. Хочешь не бояться властей – живи честно, и они тебя похвалят – Действительно, так и должно быть в правильно обустроенном государстве, где законопослушные граждане не имеют причин для страха. Согласно еврейской традиции, тех, кто жил хорошо и честно, хвалит Бог. В Сир 44.8-14 главной наградой таким людям является добрая память у потомков.

Ст. 4 – Они слуги Бога и действуют тебе во благо – Интересно, что слугами Бога назывались специальные люди, которым поручался сбор налогов, это была сакральная служба вне зависимости от того, честно они собирали их или нет. Хорошие руководители, честные судьи и справедливые чиновники, защищающие жизнь граждан полицейские действительно действуют во благо граждан и облегчают им жизнь, с этим никто не спорит. А если делаешь зло, тогда бойся: они не напрасно носят меч, они слуги Бога и исполняют Божий приговор над теми, кто творит зло – Павел здесь не оправдывает смертную казнь, а лишь напоминает читателям, что у властей есть сила и право наказывать. Совершает возмездие Божий «агент», представитель земной власти, использующий Божью силу. Ср. Ис 10.5-7; 45.1; Иер 42.10. Так как Павел ратует за уплату налогов (см. ст. 7), здесь он говорит о налоговой полиции. Именно они носили меч, который означал их власть и право исполнять свою должность. Меч служил не для казни (апостол вообще против смертной казни), а указывал на силу и право тех, кто собирал налоги[182]. Для казней такой меч не применялся. Кстати, словосочетание «носить меч» не встречается ни у одного из древних авторов. Для нормального функционирования общества налоги необходимы. На эти деньги строятся дороги, бани, водопроводы, канализация, содержится армия, полиция и т. п. Ср. этот текст Павла с евангельским рассказом о том, как фарисеи спрашивали Иисуса, можно ли по Закону Моисея платить императору (оккупанту, в то время как их единственный Царь – Бог) налоги, не будет ли это святотатством. Иисус ответил коротко и ясно: «То, что принадлежит цезарю, отдайте цезарю, а Божье – Богу» (Мф 22.15-22; Мк 12.13-17; Лк 20.25-26). Люди, которые не хотят отдавать «цезарево», нарушают установленный Богом порядок, и их можно назвать не подчиняющимися Божьей воле.

Ст. 5 – Вот почему ты должен подчиняться властям не только из страха перед Божьим наказанием, но и по совести – Здесь можно усмотреть некоторые аналогии с отношением Павла к рабству и патриархальному браку. Он не бросал вызова доминантным структурам общества, зная, что все это ждет скорый конец. Вероятно, в этом разгадка и сверхлояльности апостола по отношению к светской власти. Общество нуждается в законах и правилах. Языческое общество борется со злом силой, казня преступников. Но Павел еще не задумывался о тех временах, когда общество будет состоять из христиан! Вероятно, он не предполагал, что такое возможно. Ты должен – В греческом употреблено слово «ана́нке» – это обязанность, которая коренится не в природе вещей, а потому что такова воля Бога.

Ст. 6 – Поэтому вы и налоги платите, ведь власти, исполняя свои обязанности, тем служат Богу – Вероятно, весь предшествующий текст был преамбулой к этим словам. Живя в обществе, в государстве, человек должен платить налоги. Христианин не избавлен от этого. Апостол называет два вида налогов: «фо́рос» – это прямой, подушный налог, а «те́лос» (подать) – непрямой налог, пошлина, налог на наследство, на продажу рабов, на отпущение рабов на свободу и т. д. Вероятно, Павел говорит о тех налогах, от которых люди всегда стремились уклониться. По сообщению Тацита, в 58 г. (а это и есть предполагаемое время написание письма) в Риме вводились дополнительные налоги, от чего в городе опасались волнений и мятежей. Кроме того, в Рим недавно вернулись евреи и христиане (христиан еще не отличали от евреев), изгнанные из города императором Клавдием. Со смертью императора указ прекратил свое действие. Этим людям было материально особенно тяжело. А город кишел шпионами и доносчиками. Так что, если бы кому-нибудь из христиан вздумалось не заплатить налоги, могла бы пострадать вся община.

Ст. 7 – Итак, отдавайте им то, что вы им должны: кому налог, кому подать, кому уважение, кому почет – Как Иисус призывает отдать цезарю (то есть императору) то, что люди должны цезарю, так и Павел. Нужно отдать то, что им принадлежит. Налоги выплачивались деньгами, а на монетах чеканилось изображение императора. По представлениям того времени, все отчеканенные деньги принадлежали тому, кто велел их отчеканить, то есть цезарю. Уважение (буквально: «страх») и почет полагались властям как представителям Бога.

Хотя Павел не сказал, что властям нельзя отдавать то, что принадлежит не им, а Богу, это было понятно и так. Апостолы Петр и Иоанн, представ перед Синедрионом, члены которого требовали от них прекратить проповедь о Христе, ответили так: «Посудите сами, вправе ли мы перед Богом слушаться вас больше, чем Его?» (Деян 4.19). Об этом также прекрасно сказал Иоанн Златоуст: «Если кто-либо думает, что, поскольку он христианин, он не должен платить налоги и подати и не выказывать должного уважения властям, он очень сильно ошибается. Подобным образом, если кто-то думает, что он обязан подчиняться вплоть до согласия на то, чтобы некто, занимающий более высокое, чем он, положение во временных делах, имел власть даже над его верой, он впадает в еще большую ошибку». Василий Великий также говорил, что «правильно подчиняться властям каждый раз, когда этим не нарушена заповедь Бога».

13.8-10 ЛЮБОВЬ – ИСПОЛНЕНИЕ ЗАКОНА

8Не будьте никому должны ничего, кроме долга взаимной любви. Кто любит другого, тот исполнил Закон. 9Потому что все заповеди: «не нарушай супружескую верность, не убивай, не воруй, не желай чужого» – и эти, и остальные заповеди заключены все в одной: «люби другого, как самого себя». 10Любовь не причиняет ближнему зла. Поэтому любовь – исполнение всего Закона.

13.9 не воруй, не желай чужого – в некоторых рукописях: «не воруй»; «не воруй, не лжесвидетельствуй»; «не воруй, не желай чужого, не лжесвидетельствуй»; «не воруй, не лжесвидетельствуй, не желай чужого».

13.8 Гал 5.14; 1 Тим 1.5 13.9 Исх 20.13-15,17; Втор 5.17-19, 21; Мф 5.43; 19.18; Лк 10.27; 19.18; Мк 12.31; Гал 5.14; Иак 2.8 13.10 Мф 22.40

Ст. 8 – Не будьте никому должны ничего, кроме долга взаимной любви – Возможно, апостол начинает этот отрывок со слов о долгах, потому что этим заканчивался предыдущий стих. Казалось бы, первая часть его фразы – всего лишь банальный совет не влезать в долги. Но это не так, потому что апостол тут же соединяет его с другими словами – величайшими словами о взаимной любви, которая должна быть в христианской общине, иначе она из Церкви превратится в клуб по интересам. Это тот долг, который христиане никогда не смогут полностью оплатить, он вечен. Мы все должны Богу.

Кто любит другого, тот исполнил Закон – Любовь – это сущность Бога, давшего Закон, в котором были великие слова о любви к ближнему, как к самому себе (Лев 19.18). О главенствующей роли любви говорил Иисус в Нагорной проповеди. См. также 1 Кор 13. Как и Христос, Павел не сужает это требование к любви по отношению к «своим», хотя в Ветхом Завете под «ближними» обычно подразумевались соплеменники. Это любовь ко всем детям Божьим, потому что все сотворены Богом. Действительно, тому, кто любит, уже не нужен Закон, любящему не нужен запрет грабить, обманывать, злоумышлять против того, кого он любит. И это действительно исполнение всего нравственного Закона.

Ст. 9 – Потому что все заповеди: «не нарушай супружескую верность, не убивай, не воруй, не желай чужого» – и эти, и остальные заповеди заключены все в одной: «люби другого, как самого себя» – Это повторение того, что уже было сказано, только формула «кто любит другого» процитирована полностью: «как самого себя». В древности очень любили сводить сотни заповедей Закона к одной или к нескольким. Но для еврейских богословов это была своего рода интеллектуальная игра, не означавшая, что есть заповеди важные, а есть неважные. В этом они отличались от Иисуса и Его верного последователя Павла, которые тоже сводят все заповеди к одной. Но для них эта одна действительно заменяет все остальные, потому что без нее все остальные теряют смысл (см. 1 Кор 13; Прем 6.17-18). Любовь – не эмоция, но забота о другом человеке, как о себе. В своем позднейшем письме апостол напишет: «Еще не было человека, который бы ненавидел свою плоть. Наоборот, он питает ее и лелеет» (Эф 5.29). Павел не перечисляет все заповеди, а лишь указывает на некоторые, другие же предполагаются.

Ст. 10 – Любовь не причиняет ближнему зла. Поэтому любовь – исполнение всего Закона – Любовь и зло противоположны. Апостол выражает эту максиму через отрицание, можно было бы сказать: «любовь творит ближнему только добро». Но в еврейской традиции считалось, что «отрицательные» заповеди более авторитетны. Любовь проистекает из веры (см. Гал 5.6; 1 Кор 13.4-6). Поэтому вера в Христа выражает себя через любовь. Следовательно, Иисус, само воплощение Любви, есть действительно конец Закона (см. 10.4) и одновременно его цель.

13.11-14 БЛИЗОК ДЕНЬ ВОЗВРАЩЕНИЯ ХРИСТА

11Тем более что вы знаете, какое сейчас время: настал час вам пробудиться от сна, наше спасение теперь ближе к нам, чем тогда, когда мы только обрели веру. 12Ночь проходит, близится день. Так отбросим дела тьмы и вооружимся оружием света. 13Давайте жить так, как подобает при свете дня: без оргий и пьянства, без разврата и безобразий, без раздоров и зависти. 14Пусть одеянием вашим станет Господь Иисус Христос! Так не поддавайтесь своей плотской природе и ее вожделениям.

13.11 настал час вам – в других рукописях: «настал час нам».

13.11 Эф 5.14; 1 Фес 5.6-7 13.12 1 Ин 2.8; Эф 5.11 13.13 Лк 21.34; Эф 5.18 13.14 Гал 3.27

Ст. 11 – Тем более что вы знаете, какое сейчас время: настал час вам пробудиться от сна, наше спасение теперь ближе к нам, чем тогда, когда мы только обрели веру – Апостол напоминает римлянам то, что они и так уже знают («вы знаете»). Он уверен в этом, потому что все христиане, в том числе и римляне, были убеждены в очень скором возвращении Господа. Время сна прошло, настал час пробудиться. Слова «сон» и «сонливость» часто употреблялись в отрицательном переносном значении как у евреев, так и у язычников, особенно в эллинистической философии, и понимались как тупость ума. «Так не будем спать, как остальные! Будем бодры и трезвы!» (1 Фес 5.6). Какое сейчас время – Это время приближающегося Конца, прихода Господа и наступления Суда, но и окончательного спасения. Это время, когда христиане всем своим поведением должны доказать истинность своей веры и любви. Ср. 1 Кор 7.29. Теперь каждый час приближает их к тому дню, когда будет явлена Слава Господа, и о приближении этого часа им свидетельствует живущий в них Дух.

Ст. 12 – Ночь проходит, близится день – Жизнь этого века символизируется ночью, а день можно понять в нескольких смыслах: во-первых, как противопоставление ночи с ее тьмой и сном, а во-вторых, в Библии часто говорится о Дне Господа. Ср. 1 Фес 5.4-5: «Но вы, братья, не во тьме, и свет того Дня вас не застанет врасплох, словно вор. Ведь вы все сыны света и дня. Мы не принадлежим ночи и тьме»[183].Так отбросим дела тьмы и вооружимся оружием света – О делах тьмы будет сказано в следующем стихе. Глагол употреблен очень сильный – «отбросим», «отшвырнем». Вооружимся оружием света – дословно: «оденемся в оружие света». Надо помнить, что оружием в древности назывались не только меч, копье и щит, но и кольчуга и поножи, которые действительно надевались на тело. Метафора одевания означает подражание, следовательно, те, что одеты в свет, подражают свету и сами становятся светом (ср. Эф 5.14). Христианская жизнь в этом веке понимается как духовная битва с силами зла. См. 1 Фес 5.8: «А мы, принадлежащие свету дня, будем трезвы, облечемся в панцирь веры, наденем шлем надежды на спасение!»

Ст. 13 – Давайте жить так, как подобает при свете дня: без оргий и пьянства, без разврата и безобразий, без раздоров и зависти – Павел переходит от метафор к прямым призывам, но он начинает с первых трех пороков, которым в древности люди, как правило, предавались по ночам. Оргии – это разгульное пиршество. Раздоры и зависть тоже обычно возникали, когда люди перепивались и теряли над собой контроль. Конечно, это не означает, что апостол призывает отбросить только эти пороки, а все остальные позволительны.

Ст. 14 – Пусть одеянием вашим станет Господь Иисус Христос! – Эту смелую метафору Павел употребляет в своих письмах несколько раз. Например, в Письме галатам он так называет крещение (3.27). В древности одежда значила нечто гораздо большее, чем сейчас. Она понималась не как что-то внешнее, меняющееся по прихоти моды. Она была тем, что неразрывно связано с человеком, словно его кожа. До сравнительно недавних времен одежда указывала не только на пол или этническую принадлежность человека, но и на его социальный и религиозный статус. Это до сих пор сохраняется у военных и священнослужителей, вспомним также и «дресс-код» в некоторых учреждениях.

Эта метафора может показаться навеянной ритуалами современных Павлу мистических религий, во время которых неофиты, надевая маски и ритуальные одежды, мистически соединялись с божествами[184]. Но для Павла «одевание в Христа» означает нераздельность существования, постоянное пребывание в Христе. Отныне христианин приобретает Его качества, разделяет Его природу. В других письмах апостол призывает сбросить с себя ветхого человека и облечься в нового (Эф 4.24; Кол 3.10). Этот новый человек для него идентичен Христу.

Так не поддавайтесь своей плотской природе и ее вожделениям – Поскольку христиане живут на перекрестке двух миров и представляют собой поле битвы «плоти» и Духа, им необходимо вооружиться духовным оружием против вожделений плотской природы, отказаться от дел «плоти» (см. Гал 5.19-21). См. также экскурс Плоть.

14.1-12 СИЛЬНЫЕ И СЛАБЫЕ

1Человека, вера которого слаба, принимайте к себе, но не вступайте с ним в споры о его взглядах. 2Скажем, один верит, что можно есть все, а другой, у которого вера слаба, ест одни овощи. 3Тот, кто ест, пусть не презирает того, кто не ест. Тот, кто не ест, пусть не осуждает того, кто ест. Ведь Бог его принял! 4Кто ты такой, чтобы осуждать чужого слугу?! Его господин сам решит, стоит тот или упал. Но он все же будет стоять, потому что Господь властен поднять его.

5Один считает, что какой-то день важнее остальных дней. Для другого все дни равны. Пусть каждый поступает по своему разумению. 6Тот, кто особо чтит какой-то день, делает это в честь Господа, и тот, кто ест, ест в честь Господа, потому что благодарит Бога за пищу. И тот, кто не ест, в честь Господа не ест – он тоже благодарит Бога. 7Ведь никто из нас не живет только для себя, и никто не умирает для себя. 8Если мы живем, для Господа живем. Если умираем, для Господа умираем. Живы мы или мертвы, мы принадлежим Господу. 9Потому что Христос умер и снова стал жить, чтобы господствовать над мертвыми и над живыми. 10Что же ты осуждаешь своего брата? А ты? Что ты презираешь своего брата? Все мы предстанем перед Судом Божьим. 11Ведь Писание говорит: «Клянусь Моей жизнью, говорит Господь, всякое колено преклонится предо Мною, и всякий язык воздаст хвалу Богу».

12Итак, каждый из нас сам о себе даст отчет Богу.

14.4 Господь – в некоторых рукописях: «Бог»; «его Господь». 14.9 умер и снова стал жить – в рукописях много разночтений: «умер и воскрес»; «и умер, и воскрес»; «умер, воскрес и стал жить»; «жил, умер и воскрес». 14.10 перед Судом Божьим – в некоторых рукописях: «перед Судом Христа». 14.12      Богу – в ряде рукописей это слово отсутствует.

14.1 Рим 15.7 14.2 Быт 1.29; 9.3 14.3 Кол 2.16 14.4 Мф 7.11; Иак 4.11-12 14.5 Пл 4.10 14.8 Лк 20.38; Гал 2.20; 1 Фес 5.10 14.10 Мф 25.31-32; Деян 17.31; 2 Кор 5.10 14.11 Ис 49.18; 45.23; Флп 2.10-11 14.12 Гал 6.5

Ст. 1 – Человек, вера которого слаба, принимайте к себе – Павел уже говорил на эту тему в 1-м Письме коринфянам, хотя и не употреблял слов «слабые» и «сильные». Кто же такие «слабые в вере»? Это не означает, что они еще не укреплены в вере, что их вера недостаточно глубока. Нет, они, как и сильные, верят в Иисуса и в то, что спасение даруется Богом через Его жертвенную смерть. Но они по-прежнему верят, что также абсолютно необходимо соблюдать какие-то внешние вещи (например, религиозную диету и праздники). Здесь вера значит «уверенность», и речь идет о человеке, не способном полностью довериться Богу. Внешние религиозные ритуалы, в которых они видели что-то очень важное, служили своего рода костылями в дополнение к их вере в Христа. Кстати, вовсе не обязательно, что это евреи, ведь апостол не говорит ничего конкретного, как, например, в Гал 4.10 или Кол 2.16, 20-21. Возможно, какие-то бывшие язычники, как в свое время галаты, были убеждены в необходимости соблюдения отдельных предписаний Закона. И все-таки большинство комментаторов уверены, что здесь речь идет прежде всего о евреях. После смерти императора Клавдия эдикт об изгнании евреев из Рима прекратил свое действие, и евреи стали поодиночке или небольшими группами возвращаться в Рим. За время их отсутствия римские христиане были менее подвержены их влиянию, и когда те возвратились, то застали отчасти изменившуюся ситуацию. Принимайте к себе – Это означает не то, что их должны допустить в общину и просто терпеть, но то, что к ним должны относиться как к истинным братьям и сестрам в единении с Христом. Апостол настаивает и на том, что такие люди, кем бы они ни были, должны быть приняты в римские христианские общины без каких-либо предварительных условий.

Но не вступайте с ним в споры о его взглядах – Это, несомненно, взгляды на важность для христианской жизни отказа от какой-либо пищи и соблюдения праздников. Апостол не считает такие расхождения во взглядах чем-то существенным. Но подобные мелочи могут послужить причиной раскола в Церкви, что позже, к сожалению, и произошло...

Ст. 2 – Скажем, один верит, что можно есть все, а другой, у которого вера слаба, ест одни овощи – «Сильный» христианин понимает, что вера и пища никак между собой не связаны. Ведь, как говорил Господь Иисус, человека оскверняет не то, что входит в него, а то, что исходит из его сердца (Мф 15.18-19; Мк 7.18-23). Но в христианских общинах еще много людей, которые, несмотря на то что стали христианами, полны предрассудков и суеверий. Одни, веруя в Христа, по-прежнему побаиваются идолов. Другие не едят мяса, страшась того, что это может быть «идоложертвенная мерзость». В древних религиях законы о пище всегда имели большое значение: одни виды пищи были под запретом[185], в то время как некоторые другие были обязательны для употребления, потому что каким-то образом соединяли верующего с его божеством. Именно поэтому во многих культах центральное место в богослужении занимала общая трапеза, невидимым хозяином которой выступало божество, в то время как собравшиеся были его гостями и через пищу приобщались к нему.

В средиземноморском ареале людям, особенно беднякам, очень редко удавалось поесть мяса. Мясо, которое подавалось на стол во время семейных, общественных и религиозных праздников, почти всегда было «от жертвы», потому что люди приносили языческим божествам жертву, а потом часть этого мяса возвращалась жертвователю и съедалась им и его гостями. «Слабые» христиане боялись ходить в гости или покупать мясо в мясных лавках, потому что никогда не могли быть точно уверенными, что оно не жертвенное. Поэтому некоторые доходили до того, что вообще отказывались от мясного и ели одни овощи. Ср. 1 Кор 8. Но так как Павел здесь ни слова не говорит об «идоложертвенном», возможно, были и другие причины для религиозного вегетарианства, характерные для язычников, а затем и для некоторых групп христиан. Так, известно, что довольно рано в христианство стали проникать изначально чуждые ему аскетические тенденции, пришедшие из языческих религий[186].

Ст. 3 – Тот, кто ест, пусть не презирает того, кто не ест – Интересно отметить, как апостол Павел корректирует свои взгляды, высказанные им в 1-м Письме коринфянам, где тема «идоложертвенного» занимала очень много места по причине того, что эта проблема имела огромное значение для коринфских общин (см. 1 Кор 8–10). В том письме апостол, несомненно причисляя себя к «сильным», тем не менее обращается к своим единомышленникам с убедительной просьбой помнить, что любовь к «слабым» братьям неизмеримо важнее, чем знание сильных, убежденных в том, что идолов нет и что вся пища от Бога. Если слабые придерживаются своих предрассудков, сильным нельзя вести себя, не принимая этого во внимание, потому что это может толкать слабых на грех. Здесь он тоже призывает сильных – тех, кто ест – не презирать своих более слабых собратьев. Именно сильные, видя всю щепетильность слабых в отношении пищи, говорят о них вслух или про себя: «Ну и дураки!» Совершенно ясно, что доминирующую позицию в Коринфе занимали «сильные». Поэтому укоры и просьбы апостол обращал к ним и учил их ограничивать свою свободу ради любви к ближним.

В Риме ситуация частично изменилась, и, вероятно, «сильных» и «слабых» было поровну. Тот, кто не ест, пусть не осуждает того, кто ест. Ведь Бог его принял! – Вот почему апостол обращается и к слабым, чего не делал в Коринфе. Если «сильные» презирают, то «слабые» осуждают, говоря, что те, кто не соблюдает религиозной диеты, будут наказаны Богом, попадут в ад и проч. Эта позиция тоже очень плохая, потому что человек берет на себя функцию Судьи-Бога, вместо Него определяя вечную судьбу своего брата. Апостол напоминает такому человеку, что Бог его принял! Это Бог, по Своему великому милосердию, соединил воедино и ввел в Свой Дом сильных и слабых, образованных и невежд, умных и не блещущих умом, знатных и незнатных, богатых и бедных. Они все Его дети. И не человеку решать, кто достоин, а кто недостоин быть принятым Богом. Христиане не вправе отвергать и изгонять из своего сообщества тех, кого принял сам Бог. См. 15.7: «Поэтому принимайте друг друга, как принял вас Христос, ради Славы Божьей».

Ст. 4 – Кто ты такой, чтобы осуждать чужого слугу?! – Апостол применяет метафору домовладения, где есть хозяин и принадлежащие ему рабы. Слуга – это домашний раб в римском доме. Его господин сам решит, стоит тот или упал – Дело хозяина, которому принадлежит раб, решать, правильно ли ведет себя его раб или нет, наказать его или, наоборот, похвалить. Конечно же, Павел имеет в виду Бога. Этот суровый укор на сей раз обращен к «слабым» христианам. Ср. 2.1 и Кол 2.16. Тон этих слов напоминает гл. 2, где апостол так же иронически обращается к своим соотечественникам, считавшим себя наставниками невежд и поводырями слепых. Ср. также 9.20: «Но кто ты, человек, чтобы спорить с Богом?» Но он все же будет стоять, потому что Господь властен поднять его – В 1 Кор 10.12 Павел, обращаясь к сильным, предостерегает их: «Так пусть каждый, кто думает, что твердо стоит на ногах, смотрит, как бы ему не упасть». Апостол обыгрывает эти слова, уверяя, что конечную судьбу человека определяет Бог, а не другой христианин, решивший, что его собрат упал и погиб. Слуга должен служить своему Господину, а не подглядывать за другими слугами и наушничать Хозяину.

Ст. 5 – Один считает, что какой-то день важнее остальных дней. Для другого все дни равны – Сильные и слабые христиане расходятся во взглядах не только на пищу, но и на праздники. Апостол, к сожалению, не объясняет нам, какие дни он имеет в виду. Возможно, речь идет о соблюдении субботы, новомесячий и прочих дней еврейского религиозного календаря. Но есть также мнение, что римские христиане не отказались и от языческого деления дней на «удачные» и «неудачные», а также от выделения особых дней, связанных с воздержанием от пищи и сексуальных отношений. Этот религиозный календарь также частично пришел из языческих культов. Вряд ли уже в это время появился «день Господень». Считается, что в Откровении Иоанна (1.10), произведении, написанном на несколько десятилетий позже Письма римлянам, содержится самое раннее в христианской литературе свидетельство того, что христиане посвятили Господу Иисусу один из дней недели, а именно первый – день, который у нас сейчас называется воскресеньем. Других христианских праздников, вероятно, еще не существовало, возможно, за исключением Пасхи и Пятидесятницы. В древности строгое соблюдение религиозного календаря было чрезвычайно важным. Считалось, что, если произошла ошибка в дате или ритуале, связанном с праздником, он как бы не состоялся, что грозило людям различными бедами. Но Павел, говоря от имени сильных, утверждает, что с праздниками дело обстоит точно так же, как с пищей. Для сильного все дни равны, потому что он посвящает все дни своей жизни Господу. Слабый же выделяет особые дни и проводит их по предписанным для этих дней правилам. Павел спокойно предлагает обеим группам не вступать по этому поводу в спор, потому что и те, и другие благодарят Бога и за пищу, и за все дни своей жизни. Вместо споров пусть каждый поступает по своему разумению. То есть апостол считал эти вещи спорами о мнениях, о том, что не имеет принципиального значения для веры, и призывал к терпимости.

Ст. 6 – Тот, кто особо чтит какой-то день, делает это в честь Господа, и тот, кто ест, ест в честь Господа, потому что благодарит Бога за пищу. И тот, кто не ест, в честь Господа не ест – он тоже благодарит Бога – Тот, кто празднует или постится в какой-то день, уверен, что этим он воздает честь Господу – и хорошо поступает. Но тот, кто считает, что вопросы пищи и праздников отошли в прошлое, тоже делает это из любви и благодарности к Господу – и он тоже поступает хорошо. Апостол призывает представителей двух групп увидеть не то, что их разъединяет, а то, что соединяет.

«В этом отрывке ап. Павел дает очень важный принцип веротерпимости. Если мы хотим, чтобы другие уважали наше мнение, мы должны научиться уважать мнение других. Внутри Церкви ни в коем случае не должно быть превозношения, презрительного отношения к убеждениям других, не должно быть и осуждения. Конечно, мы можем столкнуться с явными заблуждениями, проявлениями языческого идолопоклонства или магического суеверного отношения к обрядам или правилам религиозной жизни, которые Церковь должна обличать и изживать и уж ни в коем случае не культивировать в себе. Но и в этом случае мы должны прежде всего руководствоваться любовью и стремлением к миру внутри Церкви. В конечном счете мы все подотчетны только Богу, и Он с каждым из нас разберется сам»[187].

Ст. 7 – Ведь никто из нас не живет только для себя, и никто не умирает для себя – От несущественных вопросов апостол переходит к тем, которые действительно жизненно важны. Это вопросы жизни и смерти. Человек, появившись на свет по воле Бога, живет и благодарит за великий дар жизни – он живет не столько для себя, сколько для Бога, исполняя какие-то Его цели. Но и умирает человек не по своей воле (выведем за скобки самоубийство), не тогда, когда он сам этого захочет. Смерть – такое же важное событие, как и жизнь. И жизнью и смертью христианин призван прославлять Бога. Самосохранение – вещь важная, но не главная. Но, скорее всего, жизнь и смерть не следует рассматривать в этом тексте отдельно, но нужно понимать как обобщение, как «всё». Все то, что мы делаем, мы делаем не для себя и не для собственных целей, но для Господа. Человек не живет изолированной жизнью, поэтому не может жить только для себя[188].

Ст. 8 – Если мы живем, для Господа живем. Если умираем, для Господа умираем – Первая часть стиха не вызывает вопросов. Действительно, христиане живут для Господа, Ему отданы их действия, мысли, желания и устремления. Но что значит, что мы умираем для Господа? Некоторые толкователи пытались понять это как духовную смерть, которой мы умираем для прежней жизни во время крещения. Но большинство ученых считают, что речь идет о физической смерти. «Вероятно, Павел имеет в виду тот факт, что все обстоятельства смерти верующего, как и его жизни, определяются ни его волей, ни соображениями, ни собственными интересами, но они всецело в руках Господа, который назначает время для смерти в соответствии с собственными интересами или целями»[189]. Живы мы или мертвы, мы принадлежим Господу – Союз с Господом не прерывается и после смерти христианина, наоборот, он становится намного глубже и полнее (см. 8.18, 31-39).

Ст. 9 – Потому что Христос умер и снова стал жить, чтобы господствовать над мертвыми и над живыми – Апостол напоминает римским христианам хорошо известную им истину: потому, что Христос умер и воскрес, Он стал Господом всех живых и мертвых. И поэтому смерть и воскресение Христа поощряет нас жить не столько для себя, сколько для Господа. Ср. 1 Фес 5.10; Флп 2.11. Именно в свете этого вселенского события надо рассматривать споры о пище и праздничных и постных днях. Сразу становится понятной их мелочность и ничтожность.

Ст. 10 – Что же ты осуждаешь своего брата? А ты? Что ты презираешь своего брата? Все мы предстанем перед Судом Божьим – Апостол с иронией и укором обращается напрямую к представителям обеих групп, к тем, кто осуждает, и к тем, кто презирает. Ты – Об употреблении 2-го лица единственного числа см. коммент. на 2.1. Бывшие грешники, которым Бог простил их огромные долги, теперь стремятся показать друг другу, кто из них лучше и ближе к Богу, потому что он чего-то не ест, или в какой-то день постится, или же считает себя настолько свободным, что ставит себя выше остальных братьев. Ни сильный, ни слабый не должны выносить приговора своим братьям-христианам, подменяя собой единственного Судью – Бога. Так пусть они прекратят эти смехотворные споры и не спешат судить друг друга! Ведь никому не избежать Суда Божьего. Когда они предстанут перед Верховным Судьей, каждому придется услышать от Него свой собственный приговор.

Ст. 11 – Ведь Писание говорит: «Клянусь Моей жизнью, говорит Господь, всякое колено преклонится предо Мною, и всякий язык воздаст хвалу Богу» – Апостол приводит в подтверждение своих слов о неизбежности и неотвратимости Суда составную цитату из двух текстов пророка Исайи – 49.18 и 45.23. Павел еще раз процитирует Ис 45.23 в Письме филиппийцам (2.10-11), но в то время как Господом здесь назван Бог, там такое имя получит Христос.

Ст. 12 – Итак, каждый из нас сам о себе даст отчет Богу – Павел подводит итог всему вышесказанному в этом отрывке. Он напоминает своим адресатам, что они предстанут перед Богом, где каждый сам даст о себе отчет. Следовательно, не надо судить своего брата, потому что Бог осудит за это тебя. См. Мф 7.1-2: «Никого не осуждайте – и вас Бог не осудит, потому что каким судом судите, таким Он осудит и вас и какой мерой мерите, такой Он отмерит и вам». «Ведь если попытаться честно разобраться в себе, то надо признать, что, как правило, мы осуждаем других или потому, что забываем о своей неправедности, или, и так бывает чаще всего, потому что пытаемся оправдаться за чужой счет. Пытаемся кого-то выставить таким же или еще более грешным. Но перед Богом мы будем отвечать один на один, там не на кого будет сослаться, и там наши дела и поступки будут поверяться не поступками других, а заповедью Христовой, заповедью о любви к Богу и о любви к ближним... Заповедь о любви превыше всех правил и обычаев. И само предание, если это подлинно христианское предание, укоренено на этой заповеди. И сам строй церковной жизни должен держаться на этой заповеди. Сам Господь говорит, что в этой заповеди всё – и закон и пророки. И, конечно же, и сама христианская свобода возможна только при соблюдении этой заповеди. Без любви всё: и свобода, и традиция-предание – становятся подменой христианства, т. е. лжехристианством, и даже само церковное общество без любви перестает быть Церковью – Телом Христовым – и превращается в религиозную организацию»[190].

14.13-23 НЕ ТОЛКАЙТЕ БРАТЬЕВ НА ГРЕХ

13Так не будем судить друг друга. Лучше будем стараться ничего не делать такого, что могло бы смутить брата или ввести его в грех. 14Я знаю, я твердо уверен благодаря единению с Господом Иисусом, что нет ничего такого, что было бы само по себе нечисто. Только то, что человек считает нечистым, становится для него нечистым. 15Но если ты огорчаешь брата тем, что ешь какую-то пищу, ты уже живешь не по закону любви. Так не губи своей пищей того, за кого умер Христос.

16Итак, пусть то, что вы считаете хорошим для себя, не вызывает дурных толков. 17Ведь Царство Бога не есть нечто, относящееся к еде или питью. Оно – справедливость, мир и радость, которые дает Святой Дух. 18И если человек так служит Христу, он приятен Богу и в почете у людей.

19Итак, мы должны стремиться к тому, что несет нам мир и взаимную поддержку. 20Не разрушай ради пищи дело Бога. Есть можно все, но плохо, если ты вводишь человека в грех пищей, которую ешь. 21Лучше не есть мяса и не пить вина, если этим ты вводишь брата в грех. 22Держи свои убеждения на этот счет про себя, пусть о них знает только Бог.

Счастлив человек, который не осуждает себя, поступая по своим убеждениям. 23А если он сомневается, можно ли ему что-то есть, но все же ест, он уже осужден, потому что поступает не по вере. А все, что делается не по вере, есть грех.

14.16 вы считаете – в некоторых рукописях: «мы считаем». 14.19 должны стремиться – в ряде рукописей: «стремимся». 14.21 вводишь... в грех (дословно: «если брат спотыкается») – разночтения: «если брат печалится»; «если спотыкается или слабеет»; «если брат печалится и впадает в грех»; «если брат спотыкается, впадает в грех и слабеет». 14.23 В некоторых рукописях за ст. 23 следует отрывок 16.25-27.

14.14 Деян 10.15; Тит 1.15 14.15 1 Кор 8.11-13 14.16 Тит 2.5 14.19 Рим 12.18; 15.2 14.21 1 Кор 8.13 14.23 Тит 1.15

Апостол Павел располагает свою аргументацию в хиастическом, то есть перекрестном, порядке:

А Предостережение против камня преткновения – ст. 13б

Б Нет ничего нечистого самого по себе – ст. 14а

В Не разрушай того, за кого умер Христос – ст. 15б

В’ Не уничтожай дело Бога – ст. 20а

Б’ Все чисто – ст. 20б

А’ Не делай ничего, что могло бы заставить брата споткнуться – ст. 21.

Ст. 13 – Так не будем судить друг друга. Лучше будем стараться ничего не делать такого, что могло бы смутить брата или ввести его в грех – Ср. Мф 7.1-2. Этот стих одновременно подводит итог вышесказанному и служит преамбулой к последующему материалу. Иисус неоднократно говорил о том, что тот, кто толкнул другого на грех, совершил более тяжкое преступление.

Ст. 14 – Я знаю, я твердо уверен благодаря единению с Господом Иисусом, что нет ничего такого, что было бы само по себе нечисто. Только то, что человек считает нечистым, становится для него нечистым – Действительно, в мире нет ничего, что было бы нечистым для человека. Таким его делает отношение самого человека. Приведем очень распространенный пример с богатством. Разве Иисус и авторы Нового Завета демонизируют богатство? Нет, само по себе оно не хорошо и не плохо, а скорее даже хорошо. Но когда человек устремляет к нему все свои помыслы, начинает сознательно или подсознательно ему поклоняться, богатство становится неодолимым препятствием для вхождения человека в Царство Бога. «Верно вам говорю, легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем в Царство Бога войти богачу» (Мф 19.24; Мк 10.25; Лк 18.25). Все на земле сотворено Богом и в силу этого не может быть нечистым. Но если человек убежден, что нечто нечисто, то оно действительно становится для него нечистым, он так его воспринимает и так к нему относится.

Здесь речь идет не о грехах. Слова апостола нельзя понять так, что если я делаю нечто плохое, но при этом не считаю его таковым, то греха нет. Это было бы искажением его мысли. Ведь здесь Павел говорит не о грехе, но все еще продолжает тему пищи и праздников. Апостол, несомненно, основывается на учении Иисуса (см. Мк 7.17-19).

Ст. 15 – Но если ты огорчаешь брата тем, что ешь какую-то пищу, ты уже живешь не по закону любви. Так не губи своей пищей того, за кого умер Христос – Апостол почти дословно повторяет слова, сказанные им в 1 Кор 8.13. Христиане свободны от многих внешних обрядов, ритуалов, запретов, в том числе и пищевых. Но апостол не ставит своей целью переубедить «слабых» и внушить им взгляды «сильных». Этот самый «сильный» может оказаться камнем преткновения для «слабого». Жить надо по закону любви, которая выше знания о том, что пища ничего не значит для Бога. «Сильному» может казаться, что он помогает «слабому» обрести истинное знание, чтобы продвинуться в вере, но на самом деле он его разрушает. Ср. 1 Кор 8.1-2,11. И причиной падения «слабого» будет «сильный». В Новом Завете неоднократно сказано, что тот, кто поколеблет веру у одного из простых и малых, совершает особенно тяжкий грех (Мф 18.7; Мк 9.42; Лк 17.1- 2). Этот слабый человек – тоже брат, и за него тоже умер Христос. Губить – глагол очень сильный и обычно означает вечную погибель. Действительно, будет катастрофой, если бывший язычник, начав с малого, в конце концов вернется к отеческому многобожию. Но большинство комментаторов считает, что в данном случае глагол означает «причинить духовный вред».

Ст. 16 – Итак, пусть то, что вы считаете хорошим для себя, не вызывает дурных толков – «Вторая причина, по которой сильным не следует хвалиться своей свободой, состоит в том, что такое поведение, приводя к огорчениям и разъединению внутри общины, навлекает на Благовестие дурную славу в глазах посторонних (ст. 16-18). Видя, что члены церкви спорят о пище и питии вместо того, чтобы представлять собой праведность, мир и радость в Святом Духе, неверующие не станут воспринимать Благовестие как благо»[191]. Считаете хорошим – Здесь «хорошее» употреблено в широком смысле – как благословения Божьи (мир, любовь, справедливость, спасение и т. д.), а не как свободу поступать, как заблагорассудится, не обращая внимания на других.

Ст. 17 – Ведь Царство Бога не есть нечто, относящееся к еде или питью – Апостол настаивает на правильном понимании Царства. Оно не имеет отношения к тому, что для многих религиозных людей кажется очень важным. Поведение таких людей удивительным образом похоже на поведение фарисеев: те настаивали на строжайшем соблюдении обрядового закона за счет справедливости, милосердия и верности (Мф 23.23). Но и «сильные» готовы отказаться от того же, желая во что бы то ни стало сохранить свою свободу[192]. Комментаторы также обращают внимание на то, что Павел говорит о питье. У евреев не было ритуальных запретов в отношении напитков. Одни полагают, что еда и питье – наиболее естественное сочетание, часто встречающееся у новозаветных авторов (Мф 6.25; 11.18,19; 1 Кор 9.4; 10.7,31; 11.22). Но другие уверены в том, что в римской общине были люди, которые запрещали вино из страха, что оно также каким-то образом связано с языческими ритуалами. Ср. 1 Кор 8.8: «Пища не приведет нас к Богу. Если мы не едим, мы ничего не теряем, если мы едим, ничего не приобретаем». См. также 1 Кор 4.20: «Ведь Царство Бога не в слове, но в силе». Оно – справедливость, мир и радость, которые дает Святой Дух – Эти три качества, даруемые Святым Духом – эсхатологические дары Бога, сама сердцевина Божьего Царства. Не пищевые ограничения и религиозный календарь – характеристики христиан, а эти великие качества. Ср. Гал 5.22, где они названы среди других плодом Духа. Тот, у кого они есть, носитель Святого Духа. Благодаря справедливости, миру и радости христианин, еще живя в этом мире, становится причастным к Божественной жизни. Справедливость – Это ключевое слово, вероятно, употребляется так, как в большинстве случаев у Павла: это Божья милосердная сила, обновляющая и поддерживающая каждого верующего.

Ст. 18 – И если человек так служит Христу, он приятен Богу и в почете у людей – Ср. ст. 16. Христианин назван человеком, который служит Христу. Это должно напомнить читателю ст. 4, где говорится о Господине и Его рабе. Такое служение принимает Бог, и его почитают люди. Для апостола христианин не автономное существо, но член Тела Христова.

Ст. 19 – Итак, мы должны стремиться к тому, что несет нам мир и взаимную поддержку – Апостол употребляет слово «дио́ко» («преследовать», здесь переведенное как «стремиться»). Это сильный глагол, говорящий не о расслабленности, но о силе, готовности и решимости. Мир – см. коммент. на 1.7. Несет взаимную поддержку – дословно: «и то, что [способствует] созиданию друг друга» (в синодальном переводе: «ко взаимному назиданию»). Слово «ойкодоме́» означает «строительство», этот образ чрезвычайно важен для Павла. Его употреблял уже пророк Иеремия, а также другие новозаветные авторы. Но особенно любит эту метафору Павел, для которого она означает взаимопомощь, взаимовыручку и взаимозависимость христиан, в результате чего созидается Церковь (не здание, а люди!)

Ст. 20 – Не разрушай ради пищи дело Бога. Есть можно все, но плохо, если ты вводишь человека в грех пищей, которую ешь – См. ст. 15, вторая половина которого практически полностью повторена здесь. Если в предыдущем стихе была метафора созидания, то здесь предостережение против разрушения. Как и в других случаях, употребление второго лица указывает на то, что Павел обращается к «сильному». Есть можно все – дословно: «все чисто» (ср. Мк 7.19).

Ст. 21 – Лучше не есть мяса и не пить вина, если этим ты вводишь брата в грех – Высшим проявлением любви является добровольный отказ от своей свободы во имя любви к брату. Если мясо и вино может стать камнем преткновения (так буквально), апостол призывает «сильного» христианина лучше стать вегетарианцем, чем смутить совесть брата.

Ст. 22 – Держи свои убеждения на этот счет про себя, пусть о них знает только Бог – Это снова обращение к сильным христианам. Свои убеждения – дословно: «свою веру», но это не христианская вера, а убеждения – в данном случае те, которые касаются еды, питья и календаря. Христианин свободен, но пусть о его свободе знает один только Бог, которому известны даже помыслы человека.

Счастлив человек, который не осуждает себя, поступая по своим убеждениям – Сильный должен довольствоваться сознанием того, что ему не нужно осуждать себя за свои взгляды, потому что он знает, что не совершает греха. Конечно, надо помнить, что речь идет только о малозначащих для веры вещах, таких, как еда, питье и праздники, но не о пороках и преступлениях. Счастлив – см. коммент. на 4.7-8.

Ст. 23 – А если он сомневается, можно ли ему что-то есть, но все же ест, он уже осужден, потому что поступает не по вере. А всё, что делается не по вере, есть грех – Сомневающийся – это слабый, который пытается подражать сильным, но мучится угрызениями совести. Всё – Хотя по этому поводу шли споры, прав Иоанн Златоуст, считавший, что это все то, что относится к мелочам, в отличие от Августина, полагавшего, что все – это действительно все. Вера – Одни толкователи понимали это слово как «совесть», другие – как «мнение», но большинство склоняется к значению «убеждение». Грех – Это слово Павел употребляет не в привычном для себя значении (злая сила, владеющая человеком), но как поведение, вытекающее не из внутренней свободы.

15.1-6 СЛЕДУЙТЕ ПРИМЕРУ ХРИСТА

1Мы, сильные в вере, должны помогать слабым нести их бремя, а не считаться только с собой. 2Пусть каждый из нас считается с тем, что нравится брату для его блага и укрепления в вере. 3Ведь и Христос не думал о себе, потому что в Писании сказано: «Оскорбления тех, кто оскорблял Тебя, пали на Меня».

4Все, что написано в Писании, написано для того, чтобы, благодаря терпению и мужеству, которое оно дает нам, мы не теряли надежды. 5Пусть Бог, источник терпения и мужества, дарует вам полное согласие друг с другом, 6чтобы вы, следуя Иисусу Христу, единым сердцем и едиными устами славили Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа.

15.2 Рим 14.19; 1 Кор 9.19; 10.24,33 15.3 Пс 69.9 (68.10) 15.4 Рим 4.23-24; 1 Кор 10.11

Ст. 1 – Мы, сильные в вере, должны помогать слабым нести их бремя, а не считаться только с собой – Христиане живут в новой семье, где все братья и все должны помогать друг другу и разделять бремена и тяготы. Когда люди помогают один другому, они уподобляются Богу. См. Пс 55(54).22: «Вручи Господу свои заботы – и Он поддержит тебя». Мы, сильные в вере – Если раньше можно было лишь догадываться, что Павел относит себя к «сильным», здесь он заявляет об этом открыто (см. 14.14). Сила обычно означает стремление к первенству и желание властвовать над другими. Но для Павла быть сильным – это не предмет для гордости, а необходимость помогать «слабым». Слабые, по мнению Павла, это христиане, неспособные понять, что вера в Христа освободила их от целого ряда ритуальных обязанностей и ограничений[193]. Бремя – буквально: «слабости».

Помогать слабым нести их бремя – Эти слова близки к тексту из Гал 6.2: «Помогайте друг другу нести свое бремя, так вы исполните “закон” Христа». Но там смысл несколько отличается. Здесь, скорее всего, помощь в несении бремени заключается в том, что сильные должны с пониманием относиться к слабостям братьев, не подвергать их унижающей их достоинство критике, быть терпимыми.

Ст. 2 – Пусть каждый из нас считается с тем, что нравится брату для его блага и укрепления в вере – Апостол соединил здесь две очень важные для него темы: свобода сильного и любовь к слабому, которая неизбежно связана с самоограничением собственной свободы. Но помощь брату и терпимость к его слабостям не означает равнодушной нетребовательности к нему. Она должна быть направлена на его благо и укрепление веры. Брату – буквально: «ближнему». Это слово должно напомнить великий призыв Лев 19.18: «Люби ближнего, как самого себя». Каждый из нас – Павел включает всех, в том числе и себя, в это христианское дело взаимной поддержки. Для... укрепления веры – дословно: «для его строительства»; см. 14.19 и комментарий. См. также Флп 2.3-5.

Ст. 3 – Ведь и Христос не думал о себе, потому что в Писании сказано: «Оскорбления тех, кто оскорблял Тебя, пали на Меня» – Псалом, процитированный апостолом, изначально был воплем невинного страдальца, но Церковь с самого начала стала видеть в нем пророческий текст, относящийся к страданиям и смерти Христа. Как и в Письме филиппийцам, апостол Павел приводит величайший образец для подражания – Христа. «Самым важным для христианского братства является то, что оно берет пример, вдохновение и движущую силу от Иисуса Христа»[194]. Иисус не ставил себя выше всех, Он пошел на смерть ради блага других. Он принял на себя оскорбления, которые не относились к Нему. См. Флп 2.6-8; 2 Кор 8.9. Ср. также 1 Кор 11.1: «Подражайте мне, как я подражаю Христу».

Ст. 4 – Все, что написано в Писании, написано для того, чтобы, благодаря терпению и мужеству, которое оно дает нам, мы не теряли надежды – Приведя отрывок из псалма, апостол говорит христианам о значении для них Священного Писания. В то время это были те Писания, которые мы теперь называем Ветхим Заветом, так как еще не существовало христианских текстов. Павел понимает, что оно изначально было адресовано людям, многие из которых жили в глубокой древности. Но он, как и его современники, глубоко верил в то, что Писание Бога дано людям на все времена, что все оно является пророческим текстом. Оно не только важный документ прошлого, но продолжает иметь непреходящее значение и для христиан, принадлежащих не только к евреям, но и к другим национальностям. См. 2 Тим 3.14-16: «Оно [Священное Писание] способно своей мудростью научить тебя спасению через веру в Христа Иисуса. Всякое Писание боговдохновенно и полезно: оно помогает учить, обличать, исправлять, наставлять, как жить честной жизнью». Псалом, который Павел привел, говорил о терпении и мужестве, а следовательно, он учил христиан подражать этим качествам, тем более что в это время он уже понимался христианами как пророчество о Христе. Писание – основа нашей уверенности в настоящем и надежды на будущее. См. 5.3-4. Пророчества Писания о том, что скоро наступит Царство Бога с его полным преображением мира, вселяют радость и надежду в наши сердца.

Ст. 5-6 – Пусть Бог, источник терпения и мужества, дарует вам полное согласие друг с другом, чтобы вы, следуя Иисусу Христу, единым сердцем и едиными устами славили Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа – Отрывок завершается молитвой, в которой апостол Павел соединил воедино темы терпения и мужества, а также согласия и единения христиан. И в том и в другом они должны следовать Иисусу Христу. Следуя Иисусу Христу – дословно: «согласно Иисусу Христу». Эти способности может даровать один только Бог, потому что Он сам есть источник этих великих качеств. Только в этом случае они смогут жить в единении и гармонии, а это дар Бога. См. также 12.6; ср. 2 Кор 13.11; Флп 2.2; 4.2. Без согласия и единения христиане не смогут стать Телом Христа, а для этой цели призвал их Бог. «Христианское братство должно характеризоваться единодушием. Как бы роскошно ни была украшена церковь, какими бы совершенными ни были в ней служба и музыка, какими бы щедрыми ни были пожертвования, – если она утеряла единодушие, то она лишилась и самого существенного элемента христианского братства. Это, однако, не означает всякого расхождения во мнениях; это не значит, что в ней не может быть споров и обсуждений; но это значит, что те, кто входит в христианское братство, благочинно разрешают вопросы общинной жизни. Они осознали, что Христос, который объединяет их, неизмеримо больше тех различий, которые могут разделять их»[195]. Единым сердцем и едиными устами славили Бога – Только в случае единства и взаимной любви они могут быть едиными и в богослужении. Славили Бога – Прославление Бога – главная цель христианской жизни. Теперь христиане могут познать Бога, потому что они на собственном опыте узнали Его Сына, и прославлять Отца они могут лишь через Сына.

15.7-13 РАДОСТНАЯ ВЕСТЬ – ДЛЯ ВСЕХ!

7Поэтому принимайте друг друга, как принял вас Христос, ради Славы Божьей. 8Ведь я заявляю, что Христос стал слугой обрезанных, чтобы показать верность Бога и подтвердить, что Бог выполнил Свое обещание их праотцам, 9а также для того, чтобы и язычники могли славить Бога за Его милость к ним, как об этом говорится в Писании: «Поэтому буду восхвалять Тебя среди язычников и буду петь Тебе хвалу».

10И еще говорится: «Радуйтесь, язычники, с Его народом!»

11И еще: «Восхваляйте Господа, все язычники! Пусть все народы вознесут Ему хвалу!»

12И еще Исайя говорит: «Явится побег Иессеев, придет править язычниками, и на Него они будут надеяться».

13Пусть Бог, источник надежды, исполнит вас радостью и миром через вашу веру, чтобы надежда ваша неустанно возрастала силой Божьего Духа.

15.7      вас – в некоторых рукописях: «нас».

15.7 Рим 14.1 15.8 Мф 15.24; Мих 7.20; Деян 3.25 15.9 Рим 11.30; Пс 18.49 (17.50); 2 Цар 22.50 15.10 Втор 32.43 15.11 Пс 117(116).1 15.12 Ис 11.10; Откр 5.5

Этот отрывок снова говорит о необходимости единства христиан. Но если в предыдущем фрагменте акцент делался на согласии между сильными и слабыми, то здесь апостол Павел возвращается к теме единства евреев и язычников. Он приводит целый ряд ветхозаветных текстов, пророчески указывающих, по его мнению, на соединение в один народ Божий, благодаря одной вере, людей разных национальностей.

Ст. 7 – Поэтому принимайте друг друга, как принял вас Христос, ради Славы Божьей – Ср. 14.1. Речь идет не только о принятии сильными слабых, но и о подражании Христу, который принял всех без различия. Ср. Ин 13.34; 15.12. Ради Славы Божьей – с той целью, чтобы Бог был прославлен нашим поведением и образом жизни. Мысль Павла теоцентрична, и конечной целью всего является Бог.

Ст. 8-9 – Ведь я заявляю, что Христос стал слугой обрезанных – Христос принял всех, но апостол подчеркивает здесь не только сам этот факт, но и то, как Он нас принял – как слуга, а не как повелитель. Я заявляю (буквально: «я говорю») – Это формула торжественного заявления. Слуга – здесь, несомненно, намек на слова Иисуса о том, что тот, кто хочет быть самым главным, должен стать всем слугой. Иисус пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы служить всем и умереть за всех (см. Мк 10.43-45). Обрезанные – это евреи. Иисус, во-первых, стал их слугой, потому что пришел к ним, воплотился от еврейской матери, жил под Законом, учил и исцелял Своих соотечественников. Бог послал Его к Своему народу, чтобы показать этим Свою верность и подтвердить, что Он выполнил Свое обещание их праотцам (см. 4.3; 9.4). Исторически спасение было предложено им первым. Мысль предложения очень близка к 2 Кор 1.20-21.

Но это не единственная цель. Вот вторая: а также для того, чтобы и язычники могли славить Бога за Его милость к ним, то есть исполнить пророческие обещания Бога, данные Им всем остальным Своим творениям. Ведь все Писания, а не только их пророческий раздел, считались пророческими. Язычники, поверив в Христа, прославляют Бога за Его милость к ним, за то, что отныне они, воскреснув духовно, могут быть сопричастны Божественной жизни.

Как об этом говорится в Писании: «Поэтому буду восхвалять Тебя среди язычников и буду петь Тебе хвалу» – Это цитата из Пс 17.50, Павел приводит ее из Септуагинты, греческого перевода Ветхого Завета. Среди язычников – дословно: «среди народов». Хотя народами, как правило, назывались язычники, здесь апостол, возможно, имеет в виду и евреев, предполагая, что все христиане, вне зависимости от их этнического и религиозного происхождения, восхваляют Бога.

Ст, 10 – И еще говорится: «Радуйтесь, язычники, с Его народом!» – Перед нами вторая цитата из цепочки ветхозаветных текстов, воспринимаемых как мессианские. Это Втор 32.43, тоже из греческого перевода. Так заканчивается знаменитая песнь Моисея. Эта радость характерна для эсхатологического времени.

Ст. 11 – И еще: «Восхваляйте Господа, все язычники! Пусть все народы вознесут Ему хвалу!» – Хотя псалом 117(116), из которого взята цитата, очень короток – он состоит всего лишь из двух стихов, – но он очень важен для апостола, потому что в нем превозносится любовь Бога и Его верность. Она распространилась не только на Его народ, но и на язычников.

Ст. 12 – И еще Исайя говорит: «Явится побег Иессеев, придет править язычниками, и на Него они будут надеяться» – Это слегка сокращенная цитата из греческого перевода Исайи (11.10); он заметно отличается от еврейского оригинала. Побег – дословно: «корень», но слово может означать «отросток», «побег, пошедший от корня и образующий новое растение». Иессей – отец Давида. Побег Иессеев – часто употреблявшийся мессианский титул (см. Ис 11.1-5; Сир 47.22; Откр 5.5; 22.16). Этот текст традиционно читался во время Пасхи. Апостол относит титул к Христу. Хотя глагол «править» может вызвать не совсем приятные ассоциации, Павел понимает его в положительном значении.

Ст. 13 – Пусть Бог, источник надежды, исполнит вас радостью и миром через вашу веру, чтобы надежда ваша неустанно возрастала силой Божьего Духа – И снова отрывок завершается просительной молитвой, в сердцевине которой – надежда. В молитве соединены важнейшие понятия христианства: надежда, радость, мир и вера, которые в Письме галатам Павел называет плодом Святого Духа (5.22).

ПОСЛЕДНИЕ НАСТАВЛЕНИЯ (15.14-33)

15.14-21 ПАВЕЛ – АПОСТОЛ ЯЗЫЧНИКОВ

14Братья мои, я совершенно уверен в том, что вы исполнены добра, всё знаете сами и способны наставлять друг друга, 15и все же я позволил себе написать вам, желая напомнить некоторые вещи, 16потому что мне поручено Богом быть служителем Иисуса Христа для язычников, чтобы, исполняя свой священнический долг проповедью Радостной Вести, принести их Богу как угодную Ему жертву, освященную Духом Святым.

17И я, в единении с Христом Иисусом, могу гордиться своими трудами для Бога. 18Думаю, я смело могу это сказать, потому что говорю только о том, что сделал через меня Христос, чтобы привести язычников к послушанию Богу, – сделал словом и делом, 19силой дивных знаков и чудес и силой Духа Божьего. От Иерусалима до самого Иллирика возвестил я Радостную Весть о Христе. 20Я всегда старался проповедовать там, где об имени Христа еще не слышали, чтобы не строить на фундаменте, заложенном другими, 21а исполнить слова Писания: «Те, кому о Нем не возвестили, увидят, и те, кто не слышал, поймут».

15.19 Духа Божьего – в некоторых рукописях: «Духа Святого»; «Духа Святого Бога».

15.15 Рим 1.5; 12.3 15.16 Рим 11.13; Флп 2.17 15.18 2 Кор 3.5 15.20 2 Кор 10.15-16 15.21 Ис 52.15

Ст. 14-16 – Братья мои, я совершенно уверен в том, что вы исполнены добра, всё знаете сами и способны наставлять друг друга – В этом отрывке нельзя не заметить сходства с началом письма (1.8-15). Высказывается предположение, что Павел сделал это сознательно. Ведь одной из главных задач своего письма он считал установление теплых и дружеских отношений с авторитетной столичной церковью, в которой он до сих пор не побывал. Поэтому он торопится объяснить, что пишет им не потому, что они чего-то не знают или не понимают, и не потому, что в их общине есть серьезные проблемы. Как тонкий и умный психолог и тактичный человек, он не упускает возможности сказать им приятные слова, но это не простая лесть. Павел понимает, что мелочные и раздраженные наставления принесли бы больше вреда, чем пользы. Конечно, если бы он знал о существовании действительно серьезных и опасных для жизни церкви проблем, он не стал бы говорить с ними на таком языке, но сумел бы высказаться по-другому, хотя и не обижая своих читателей.

И все же я позволил себе написать вам, желая напомнить некоторые вещи, потому что мне поручено Богом быть служителем Иисуса Христа для язычников, чтобы, исполняя свой священнический долг проповедью Радостной Вести, принести их Богу как угодную Ему жертву, освященную Духом Святым – У Павла большой опыт деятельности в языческой среде. Он прекрасно знает, что в этом мире нет и не может быть идеальных общин. Я позволил себе написать вам – дословно: «я дерзнул написать вам». Он знает, что недостатки у римских христиан есть, но не хочет читать им мораль. Будучи апостолом язычников, назначенным Богом, он имеет право, даже не будучи их духовным отцом, но будучи служителем Иисуса Христа, помочь им, напомнив некоторые важные для их христианского бытия вещи (см. особенно 12.1-15.13). Павел, как это было уже не раз, использует культовый язык (ср. Эф 5.2), сравнивая себя со священником (или левитом) иерусалимского Храма, приносящим жертву Богу. В качестве этой жертвы метафорически выступают обращенные им язычники, которые некогда рассматривались как люди нечистые и которым раньше разрешалось находиться лишь во внешнем дворе иерусалимского Храма, то есть во Дворе язычников. Быть служителем Иисуса Христа – Первоначально слово «лейтурго́с» («служитель») использовалось только в светском языке, означая тех граждан, которые совершали добровольное служение на пользу своему городу. Подобное служение называлось литургией. Позже это слово стало использоваться и в религиозном словаре. Исполняя свой священнический долг – Павел использует культовый язык, но сам он не был священником и не мог им быть, потому что происходил не из племени Левия, а Вениамина. В христианстве тоже еще не было особого чина священников, потому что там отсутствовала главная функция священнослужителей – совершение жертвоприношений. Поэтому эти слова следует понимать как метафору. Апостол воспринимает свое служение как духовное священнодействие – как принесение язычников в дар Богу, словно жертву, совершаемую жрецом в храме. Эта жертва угодна Богу, потому что она очищена и освящена Духом Святым. См. 12.1 и комментарий. Об освящающем действии Духа см. 1 Кор 6.11; 2 Фес 2.13; ср. Евр 10.29; 1 Петр 1.2. Язык культа придает тексту особую торжественность.

Павел использует культовый язык, когда говорит об эсхатологическом исполнении. Об этом важно помнить: в то время, когда заканчивается этот век и начинается Новый, должны постепенно исчезать прежние различия между культовым и мирским, сакральным и профанным, чистым и нечистым (см. 12.1; 14.14,20), а следовательно, между евреями и язычниками. Павел не может быть священником ни в каком смысле, потому что священник – это посредник между Богом и людьми, а в новой эсхатологической эпохе нет нужды в посредничестве, потому что все христиане являются святым священством Царя[196]. «Вслед за другими новозаветными авторами (см. прежде всего: 1 Петр 2.4-10) Павел намекает на то, что весь ветхозаветный культ с его священниками, жертвами, скинией, или храмом, находит свое исполнение в служении благовестия»[197].

Ст. 17 – И я, в единении с Христом Иисусом, могу гордиться своими трудами для Бога – Когда апостол подвергал критике своих соотечественников за хвастовство, он делал это потому, что те, хвалясь своим знанием Бога и Законом, отделяли себя от других. Павел же делает противоположное. Своим служением он соединяет людей и приводит их всех вместе к Богу. Дальше он объяснит, что дела, которые он совершает, на самом деле совершает не он. Поэтому он имеет право гордиться.

Ст. 18-19а – Думаю, я смело могу это сказать, потому что говорю только о том, что сделал через меня Христос, чтобы привести язычников к послушанию Богу, – сделал словом и делом, силой дивных знаков и чудес и силой Духа Божьего – Павел действительно может гордиться (буквально: «похвалиться») своими достижениями, потому что он полностью отдал себя Христу, который совершает все эти дела. Апостол не более чем инструмент в Его руках. Он неоднократно говорил о собственной слабости и силе Божьей, которой он позволил поселиться и действовать в себе (2 Кор 4.7; 12.9). Труды для Бога – его апостольская деятельность, цель которой привести язычников к Богу, «к послушанию Богу». О послушании см. коммент. на 1.5. Знаки и чудеса – очень распространенное сочетание (см. Исх 7.3; Дан 4.34 и др.). Знак – слово амбивалентное, у него может быть как положительное, так и отрицательное значение. Например, в синоптических Евангелиях это плохое слово, потому что оно означает требование, предъявляемое Богу, чтобы Он доказал что-то, а это говорит об отсутствии веры. Но в Евангелии от Иоанна и здесь у Павла знак – это проявление Божьей силы, ее прорыв в этот мир, а чудо – человеческая реакция на него. Павел здесь во второй раз в своих письмах упоминает о своих чудотворных способностях, хотя мы можем лишь догадываться, в чем они состояли. Но из Деяний апостолов известно, что он исцелял, изгонял бесов и даже воскрешал мертвых. Силой дивных знаков и чудес – см. Деян 13.4-12; 14.8-10; 16.16-18,25-34; 19.11-20; 2 Кор 12.12. Но чудо – редкое слово в Новом Завете.

Ст. 19б – От Иерусалима до самого Иллирика возвестил я Радостную Весть о Христе – Апостол обошел огромную территорию, проповедуя Христа. Иллирик, или Иллирия – горная страна на восточном побережье Адриатического моря (примерно совпадает с современными Хорватией, Боснией, Черногорией и Албанией). Хотя об апостольской деятельности Павла в Иллирике ни из писем, ни из Деяний апостолов ничего не известно, но так как он граничил с Македонией, которую Павел неоднократно посещал, вполне возможно, что апостол бывал и там, направляясь оттуда в Грецию. Но, возможно, он хотел указать, что прошел от самой южной точки (Иерусалим) до самой северной (Иллирик). Этим он хотел показать, что такая деятельность возможна лишь при содействии Святого Духа, а также то, что он закончил свою миссию в восточной части Римской империи и намерен отправиться на запад.

Ст. 20-21 – Я всегда старался проповедовать там, где об имени Христа еще не слышали, чтобы не строить на фундаменте, заложенном другими, а исполнить слова Писания: «Те, кому о Нем не возвестили, увидят, и те, кто не слышал, поймут» – Это цитата из греческого перевода Исайи (52.15). Конечно, это не значит, что вся территория от Иерусалима до Иллирика благодаря его деятельности стала полностью христианской. Но он насаждал церкви, а его друзья из новообращенных должны были продолжать его дело. Перефразируя его собственные слова, Павел посадил, а кто-то другой должен поливать (1 Кор 3.6). В отличие от некоторых миссионеров, которые приходили в общины, созданные Павлом, и пытались, как говорит сам апостол, внушить им какую-то иную Весть и возвестить иного Христа (2 Кор 11.4), он вел себя по-другому: проповедовал там, где об имени Христа еще не слышали. Такова была его стратегия, о ней он говорил и в 2 Кор 10.16: «и тогда мы пойдем возвещать Радостную Весть в другие края, не хвалясь работой, которая сделана другими в их собственных пределах». Для него подтверждением правильности его поведения служили слова пророка Исайи, которые он здесь цитирует.

15.22-33 ПУТЕВЫЕ ПЛАНЫ АПОСТОЛА

22Это и было причиной того, что я до сих пор не побывал у вас, хотя много раз собирался. 23Но теперь я завершил свои труды в этих краях и надеюсь, что мне удастся исполнить многолетнее желание 24и по пути в Испанию увидеть вас и хотя бы отчасти насытиться общением с вами. А потом, надеюсь, вы окажете мне помощь в том, что мне понадобится для этого путешествия. 25Теперь же я направляюсь в Иерусалим, чтобы послужить там святому народу Божьему. 26Дело в том, что общины Македонии и Ахайи решили оказать помощь нуждающимся братьям в Иерусалиме.

27Они приняли хорошее решение, а впрочем, они у них в долгу: если те поделились с ними своими духовными богатствами, то и язычники должны помочь в их земных нуждах.

28Когда я это исполню и лично доставлю им то, что было для них собрано, я направлюсь в Испанию и по пути навещу вас. 29И я знаю, что, когда я приду к вам, я принесу вам в изобилии благословенные дары Христа.

30Прошу вас, братья, – ради Господа нашего Иисуса Христа и ради любви, даруемой Духом, – усердно молитесь за меня Богу, 31чтобы неверующие в Иудее не причинили мне вреда, а помощь, которую я несу в Иерусалим, была благосклонно принята там святым народом Божьим. 32И тогда, если будет на то Божья воля, я буду счастлив побывать у вас и отдохнуть душой с вами. 33Пусть Бог, источник мира, будет со всеми вами. Аминь.

15.23 многолетнее желание – в некоторых рукописях: «давнее желание». 15.29 дары Христа – в ряде рукописей: «дары Радостной Вести Христа»; «дары учения Христа». 15.31 помощь(буквально: «служение») – в ряде рукописей: «принесение даров». 15.32 отдохнуть душой с вами – в некоторых рукописях эти слова отсутствуют. 15.33 Аминь – в некоторых рукописях вместо «Аминь» следуют 16.25-27.

15.22 Рим 1.10-13 15.24 1 Кор 16.6 15.25 Деян 19.21; 20.22 15.26 1 Кор 16.1; 2 Кор 8.1; 9.2,12 15.27 Рим 9.4; 1 Кор 9.11 15.30 2 Кор 1.11; Флп 1.27; Кол 4.3; 2 Фес 3.1

Ст. 22 – Это и было причиной того, что я до сих пор не побывал у вас, хотя много раз собирался – Павел объясняет, что он не смог побывать в Риме, потому что был занят апостольской деятельностью в других местах.

Ст. 23-24а – Но теперь я завершил свои труды в этих краях и надеюсь, что мне удастся исполнить многолетнее желание и по пути в Испанию увидеть вас – При чтении этого текста не может не возникнуть ощущения, что апостол спешит. Он чувствует, что времени осталось мало, что Конец очень близок и поэтому нужно, чтобы как можно больше людей услышали Весть о Христе. В это время Испания была хорошо известна Риму. Часть Испании была захвачена римлянами уже в 200 г. до н. э. Первые римские колонии появились там во времена Юлия Цезаря. Он и Август основали там двадцать одну колонию, а во времена Павла она уже вся была подчинена Риму. Оттуда вышли многие знаменитые люди. Так, известный философ-стоик Сенека был родом из Испании. Если бы Павел не намеревался прийти в Рим, ему предстояло бы длительное путешествие по морю. Апостол не объясняет, почему ему хочется продолжить свою работу именно в Испании. Вероятно, его направлял туда Святой Дух, некогда приведший его в Македонию (Деян 16.9-10). И хотя бы отчасти насытиться общением с вами – Апостол ясно дает понять, что он не их духовный отец-основатель и не собирается командовать ими, но он будет очень рад поближе познакомиться с римской общиной, тем более что у него там много друзей и знакомых.

Ст. 24б – А потом, надеюсь, вы окажете мне помощь в том, что мне понадобится для этого путешествия – Согласно 1-му Письму Климента Римского (96 г.), Павел надеялся на то, что Рим станет его опорным пунктом на время западных миссионерских путешествий. Ему бы хотелось, что римляне оказали ему гостеприимство, без которого в те времена было бы весьма затруднительным распространение христианской Вести. Гостеприимство заключалось в том, что миссионера снабжали деньгами, продовольствием, рекомендательными письмами, а иногда предоставляли проводника и даже команду новых сотрудников, знающих незнакомую для апостола страну (см. 1 Мак 12.4).

Ст. 25 – Теперь же я направляюсь в Иерусалим, чтобы послужить там святому народу Божьему – Павел объясняет, почему он не направляется в Рим немедленно. Он должен отнести в Иерусалим собранную для иерусалимских христиан финансовую помощь. Послужить – Этот сбор помощи он называет служением, он воспринимает его как священное служение и поэтому использует язык культа (см. также 2 Кор 9.12; Флп 2.25,30). Святому народу Божьему – буквально: «святым». Святыми назывались все христиане, а не только отдельные, достигшие нравственного совершенства. Христиане все призваны Богом и отделены Им для Себя, их целью является служение Богу и святость. Для Павла оказание бывшими язычниками помощи Иерусалиму было исполнением пророчества о том, что язычники придут с дарами к Сиону (см. Ис 45.14; 60.5-17; 61.6; Мих 4.13; Тов 13.11).

Ст. 26 – Дело в том, что общины Македонии и Ахайи решили оказать помощь нуждающимся братьям в Иерусалиме – О сборе пожертвований для иерусалимской Церкви см. также 1 Кор 16.1-4; 2 Кор 8–9. Македония – это римская провинция (нынешняя северная Греция и южная Албания). Ахайя – римская провинция, включавшая в себя всю Грецию. Павел собирал деньги также в Галатии (1 Кор 16.1) и в провинции Азия (Деян 20.4), но не упомянул об этом в письме, потому что сам в это время находился ближе к Риму, в Греции. Нуждающимся братьям – Все христиане Иерусалима были бедны по ряду причин: в течение нескольких лет там были неурожайные годы; согласно Деяниям апостолов, члены Церкви раздали все свое имущество, так что у них была общность потребления, но не было общности производства, и поэтому их средства быстро закончились. Известно, что они называли себя «бедняками Господа». Так что апостол должен был доставить помощь не отдельным нуждающимся, но всей Церкви.

Ст. 27 – Они приняли хорошее решение, а впрочем, они у них в долгу: если те поделились с ними своими духовными богатствами, то и язычники должны помочь в их земных нуждах – Конечно, апостол говорит о нравственном долге, а не о юридических обязательствах. Павел подробно говорит о взаимопомощи во 2-м Письме коринфянам (гл. 8–9). Спасение пришло к язычникам через еврейского Мессию и благодаря обещаниям, данным Богом Израилю. Таким образом, становится понятно, что Павел понимал сбор помощи для иерусалимских христиан не как простую благотворительность. Язычники должны были понимать великую роль иерусалимской Церкви, Церкви-матери, откуда к ним пришла спасительная Весть и откуда христианство стало распространяться по всему миру.

Ст. 28 – Когда я это исполню и лично доставлю им то, что было для них собрано, я направлюсь в Испанию – Здесь Павел употребил очень интересную метафору, не отраженную в переводе: лично доставлю им – дословно: «запечатав для них этот плод». Эта метафора взята из сельского хозяйства, когда арендатор запечатывал мешки с зерном своей личной печатью, чтобы указать на источник их происхождения. Так как греческое слово «карпо́с» («плод») часто употреблялось в переносном смысле, то апостол хочет этим сказать, что языческие церкви, собрав для своих еврейских братьев финансовую помощь, действительно произвели плод Духа, печать же скрепляет союз между церквами евреев и язычников.

И по пути навешу вас – Увы, планы Павла не осуществились. Правда, он побывал в Риме. Из Деяний апостолов известно, что Павел был доставлен туда для личного суда императора (28.14-31). Но дальше о его судьбе точных сведений нет. Согласно одним источникам, он был казнен в 64 году в один день с апостолом Петром, но, согласно другим, был освобожден и совершил путешествие в Испанию. В Испании есть множество легенд о пребывании там Павла, но они настолько фантастичны, что не внушают доверия.

Ст. 29 – И я знаю, что, когда я приду к вам, я принесу вам в изобилии благословенные дары Христа – Ср. 1.11 и комментарий.

Ст. 30-31 – Прошу вас, братья, – ради Господа нашего Иисуса Христа и ради любви, даруемой Духом, – усердно молитесь за меня Богу, чтобы неверующие в Иудее не причинили мне вреда, а помощь, которую я несу в Иерусалим, была благосклонно принята там святым народом Божьим – Апостол Павел, как и другие новозаветные авторы, всегда обращается с молитвой к Богу и просит других молиться за себя. Ради Господа нашего... и любви... – возможен перевод: «Через Господа нашего... и через любовь...» Христос выступает как посредник в этих молитвах. У апостола уже не в первый раз возникает неосознанная, по выражению одного комментатора, тринитарная формула (ср. ст. 15.15-16; 2 Кор 13.13). Подобные тексты послужили основанием для возникновения в IV веке, после продолжительных и ожесточенных споров, догмата о троичности Божества. Усердно молитесь – дословно: «сражайтесь вместе со мной в молитвах». Вероятно, этот глагол указывает на то, что апостол предчувствует опасность, которая поджидает его в Иерусалиме, ожесточенную вражду со стороны тех его соплеменников, кто не принял Христа, и подозрительное отношение к Павлу многих иерусалимских христиан. Помощь – буквально: «служение»; см. ст. 25 и комментарий.

Действительно, это последнее письмо Павла, написанное им на свободе. В Иерусалиме он будет схвачен по ложному обвинению (Деян 21.27), проведет более двух лет в заключении в Кесарии Приморской, а затем будет переправлен в Рим на суд императора.

Ст. 32 – И тогда, если будет на то Божья воля, я буду счастлив побывать у вас и отдохнуть душой с вами – Павлу удастся увидеться с римскими христианами, но он окажется в Риме не как свободный человек, а как заключенный.

Ст. 33 – Пусть Бог, источник мира, будет со всеми вами. Аминь – Апостол Павел заключает эту главу своей излюбленной молитвой (см. 1 Кор 16.24; 2 Кор 13.13; 2 Фес 3.18). Аминь – см. 1.25.

16.1-16 ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ПРИВЕТЫ

1Представляю вам нашу сестру Фебу, служительницу общины в Кенхреях. 2Примите ее во имя Господа, как подобает верующим, и окажите помощь, если она будет в чем нуждаться. Она сама многим помогала, в том числе и мне.

3Привет от меня Приске и Аквиле, которые вместе со мной служат Христу Иисусу. 4Они рисковали за меня собственной головой, и им не один я благодарен, а все церкви из язычников. 5Передавайте мой привет и церкви, которая собирается у них дома. Привет от меня моему дорогому Эпенету, который первым в Азии поверил Христу. 6Привет Марии, которая так много для вас потрудилась.

7Привет Андронику и Юнии, моим соплеменникам, которые были со мной в тюрьме, они широко известны среди апостолов и поверили Христу раньше меня.

8Привет Амплиату, с которым Господь связал меня узами любви. 9Привет Урбану, служащему со мной Христу, и дорогому моему Стахису. 10Привет Апеллесу, чья верность Христу испытана. Привет домочадцам Аристобула. 11Привет моему соплеменнику Геродиону. Привет христианам из домочадцев Наркисса. 12Привет Трифене и Трифосе, которые потрудились для Господа. Привет дорогой Персиде, много потрудившейся для Господа. 13Привет Руфу, избраннику Господа, и его матери, которая и мне стала матерью. 14Привет Асинкриту, Флегонту, Гермесу, Патробасу, Гермасу и всем остальным братьям, которые с ними. 15Привет Филологу и Юлии, Нерею и его сестре, Олимпасу и всем христианам с ними. 16Приветствуйте друг друга святым поцелуем. Привет вам от всех церквей Христовых.

16.7 Юнии – в некоторых рукописях: «Юнию». Они... поверили – в ряде рукописей: «он... поверил». 16.15 Юлии – в рукописях разночтения: «Юлию»; «Берею и Аулию».

16.3 Деян 18.2,18,26 16.5 1 Кор 16.15,19 16.13 Мк 15.21 16.16 1 Кор 16.20; 1 Петр 5.14

Ст. 1 – Представляю вам нашу сестру Фебу, служительницу общины в Кенхреях – Это рекомендательное письмо Павла Фебе. Служительницу – дословно: «диакона». Она названа диаконом, но в те времена еще не было официальных церковных должностей, греческое же слово могло обозначать разные виды служения, в том числе и самые высшие. Она, вероятно, является руководителем церкви. Диаконат же в Церкви появился только во времена Игнатия Антиохийского. Павел не называет ее и диакониссой, ведь такой церковный чин появится гораздо позже, в святоотеческий период. Женщины часто занимали лидирующие позиции в различных общественных, социальных и религиозных обществах и ассоциациях, которых было в то время очень много. У ранних христиан тем более не было никаких ограничений относительно женского служения. Особенно много женщин были руководителями общин в Коринфе. Община – Павел здесь в этом письме впервые употребляет греческое слово «экклеси́я» («церковь, община»). Как правило, такая община собиралась в доме у кого-нибудь из богатых ее членов, и, вероятно, Феба была такой женщиной. Это слово еще не приобрело значения вселенской церкви. Каждая община вне зависимости от количества ее членов, а их обычно бывало несколько десятков, представляла собой полноту Христа. Кенхреи – хотя в Греции было несколько мест с таким названием, практически никто не сомневается в том, что здесь имеется в виду один из двух портов Коринфа. Он был расположен в шести километрах от города, у Саронического залива.

Ст. 2 – Примите ее во имя Господа, как подобает верующим, и окажите помощь, если она будет в чем нуждаться. Она сама многим помогала, в том числе и мне – Вероятно, у Фебы в Риме есть какие-то дела, возможно, судебная тяжба. Даже если она была богатой и влиятельной женщиной, ей не помешает покровительство и гостеприимство собратьев-христиан в чужом городе. Верующим – буквально: «святым»; см. коммент. на 15.31. Она сама многим помогала – Здесь апостол употребил слово «проста́тис», которое соответствует латинскому «патрона», то есть покровительница, благодетельница, помощница, заступница, защищающая и поддерживающая других в финансовом, экономическом, юридическом плане. Так называли богатых людей, которые оказывали помощь нуждающимся, принимали к себе в дом тех, кто оказывался на чужбине, предоставляя им жилье, денежную помощь и представляя их интересы перед местными властями[198]. В Филиппах патронессой Павла была, вероятно, Лидия. Может быть, Феба играла такую же роль в церкви, которая собиралась у нее в доме. Сам Павел говорит, что неоднократно пользовался ее покровительством и помощью.

Ст. 3 – Привет от меня Приске и Аквиле, которые вместе со мной служат Христу Иисусу – После рекомендательного письма Павел начинает передавать приветы тем членам римской Церкви, кого он лично знал или о ком слышал от друзей. Он начинает с тех, с кем ему довелось вместе трудиться, а затем тех, кого он знал меньше.

Приска и Аквила – это семейная пара, они принадлежали к самым близким друзьям Павла. Супруги, вероятно, встретились с Павлом в Коринфе, куда переселились после того, как были вынуждены покинуть Рим по указу императора Клавдия (41 или 49 г.), повелевшего изгнать всех евреев из города. Позже они оказались в Эфесе, но теперь снова вернулись в Рим после того, как Клавдий умер (54 г.), и указ его автоматически потерял силу. Апостол мог и раньше встречаться с ними в других городах империи. Они, вероятно, стали христианами раньше Павла и, возможно, принадлежали к числу основателей Церкви в Риме. Они были зажиточными людьми, владевшими мастерской (или мастерскими) по изготовлению палаток, так что Павел одно время работал вместе с ними. Почти во всех городах, которые посещал апостол и где он встречался с ними, у них был свой дом, где он и останавливался. Там же собиралась и местная община. Привет от меня – буквально: «целуйте [в знак приветствия]»; это слово давно стало приветственной формулой, означавшей «привет» или «передавайте привет». Приска (или уменьшительное Прискилла) была, вероятно, вольноотпущенницей очень известного римского рода Присков. Она была или богаче, или значительнее мужа по своему положению или по уму и характеру, потому что чаще всего имя женщины стоит первым, что нехарактерно для того времени. Аквила (грецизированнная форма Акила) – это прозвище, означающее по латыни «орел». Приска и Аквила названы сотрудниками Павла, то есть они оба были активными проповедниками и распространителями христианства.

Ст. 4 – Они рисковали за меня собственной головой, и им не один я благодарен, а все церкви из язычников – Они были близкими и преданными друзьями Павла, ради которого даже рисковали своей жизнью (буквально: «шеей»), хотя нам неизвестно, когда это было и какого рода опасности они подвергались. Но они оказали ему много услуг и помогали Павлу и всем церквам Рима, а также, вероятно, Коринфа и Эфеса.

Ст. 5 – Передавайте мой привет и церкви, которая собирается у них дома – У этой семейной пары был свой дом в Риме, так что у них дома собиралась одна из римских общин. Привет от меня моему дорогому Эпенету – Нам ничего не известно о человеке, которого Павел назвал своим дорогим другом. Который первым в Азии поверил Христу – дословно: «стал начатком Азии для Христа». О начатке, или первинках, см. коммент. на 8.23. Возможно, он был обращен в христианство Павлом.

Ст. 6 – Привет Марии, которая так много для вас потрудилась – Имя Мария было одним из самых распространенных имен в Палестине, хотя римские женщины из рода Мариев также носили такое имя.

Ст. 7 – Привет Андронику и Юнии, моим соплеменникам – Хотя Андроник был евреем, он носил имя, которое было широко распространено у греков. Возможно, он был рабом или вольноотпущенником. Юния – Еще ранние Отцы Церкви (Ориген, Иероним, Иоанн Златоуст) считали это имя женским, но примерно с XIII века толкователи предпочитали считать его мужским. Вероятно, их смущало то, что Павел упоминает так много женщин[199]. Действительно, теоретически могло существовать имя Юний, но оно нигде не встречается, в то время как имя Юния было очень распространенным. Скорее всего, Андроник и Юния – это супружеская пара. Моим соплеменникам – Хотя это слово может означать «сородич; родственник», зафиксировано частое употребление этого слова в значении «соплеменник». Которые были со мной в тюрьме – Неизвестно, когда именно и в какой тюрьме они были вместе с Павлом (возможно, в Филиппах или в Эфесе, но Деяния апостолов не приводят всех сведений о Павле). Они широко известны среди апостолов – Эти слова могут быть поняты по-разному: а) Андроник и Юния пользовались большим уважением у апостолов; б) они сами принадлежали к числу авторитетных апостолов, возможно избранных Иисусом после Своего воскресения, хотя и не относились к Двенадцати; в) известно, что апостолами называли также странствующих миссионеров. Такими, например, были сам Павел и его спутник Варнава. И поверили Христу раньше меня – Они, как и Приска и Аквила, стали христианами раньше Павла.

Ст. 8 – Привет Амплиату, с которым Господь связал меня узами любви – Этот христианин был или рабом, или вольноотпущенником, потому что носил широко распространенное рабское имя, которое сохранилось в одной из надписей в катакомбе Домициллы, богатой и знатной римской христианки.

Ст. 9 – Привет Урбану, служащему со мной Христу, и дорогому моему Стахису – Первое имя – обычное для рабов; есть предположение, что он принадлежал к числу императорских домочадцев. О Стахисе ничего не известно.

Ст. 10 – Привет Апеллесу, чья верность Христу испытана. Привет домочадцам Аристобула – Имя Апеллес греческое. То, что его верность была испытана, говорит о том, что он мог подвергнуться за веру каким-то гонениям, хотя эти слова могут значить лишь то, что апостол считает его настоящим христианином. Домочадцами в те времена назывались рабы, служившие в доме, а не члены семьи, как в наше время. Аристобул, по мнению многих, внук Ирода Великого и брат Агриппы I, живший в Риме как частное лицо (умер примерно в 45–48 гг.) Это не значит, что он сам был христианином, но часть его рабов приняла христианство.

Ст. 11 – Привет моему соплеменнику Геродиону – О соплеменнике см. коммент. на 16.7. Геродион – возможно, это вольноотпущенник из дома Иродов. Привет христианам из домочадцев Наркисса – О домочадцах см. коммент. на ст. 10. Историк Тацит сообщает нам о некоем вольноотпущеннике Наркиссе, доверенном лице императора Клавдия, который играл при императоре зловещую роль, а после того, как к власти пришел Нерон, покончил с собой. Нельзя исключить предположения, что некоторые его рабы, если это тот самый Наркисс, стали христианами.

Ст. 12 – Привет Трифене и Трифосе, которые потрудились для Господа – Эти два имени часто встречались среди имен рабов и вольноотпущенников. Скорее всего, это две сестры, потому что в те времена в семьях часто давались имена однокоренные или со схожим звучанием. Привет дорогой Персиде, много потрудившейся для Господа – Так тоже часто называли рабынь.

Ст. 13 – Привет Руфу, избраннику Господа, и его матери, которая и мне стала матерью – В Евангелии от Марка Симон из Кирены, несший крест Иисуса, назван отцом Руфа и Александра (Мк 15.21). Некоторые ученые полагают, что Руф (латинское имя, означает «рыжий») – это сын того самого Симона. В таком случае Павел был близко знаком с этой семьей и с горячей любовью относился к матери Руфа. Если предположить, что они раньше жили в Антиохии Сирийской, то Павел мог даже какое-то время жить у них в доме (см. Деян 13.1).

Ст. 14 – Привет Асинкриту, Флегонту, Гермесу, Патробасу, Гермасу и всем остальным братьям, которые с ними – Это имена рабов или вольноотпущенников. Существовала традиция называть их именами богов (Гермес; Гермас – вероятно, сокращенная форма от Гермеса). Скорее всего, это члены домовой церкви, из которых Павлу известны по именам пять человек.

Ст. 15 – Привет Филологу и Юлии, Нерею и его сестре, Олимпасу и всем христианам с ними – Здесь тоже речь идет о домовой церкви. Филолог – греческое имя, а Юлия – одно из самых распространенных римских имен. Вероятно, они муж и жена. Некоторые предполагают, что Нерей и его сестра – их дети. Другие же считают, что перед нами два брата и две сестры. Апостол Павел знает не всех членов этой церкви по именам.

Ст. 16 – Приветствуйте друг друга святым поцелуем. Привет вам от всех церквей Христовых – Поцелуй был признанной формой приветствия и прощания, но он также означал мир, любовь и уважение как у евреев, так и у язычников. Христиане тоже целовали друг друга во время богослужения, вот почему Павел называет его святым, что должно подчеркнуть и его торжественность, и взаимную любовь христиан, ставших святым народом Божьим. Вероятно, во время чтения этих заключительных строк письма христиане обменивались таким поцелуем (см. 1 Фес 5.26; 1 Кор 16.20; 2 Кор 13.12; 1 Петр 5.14).

Апостол также передает приветы от всех тех церквей, которые он основал и с кем постоянно поддерживал связь. Церкви названы Христовыми, потому что греческое слово «экклесия» может означать любое собрание, а не только собрание христиан.

16.17-20 О ЛЖЕУЧИТЕЛЯХ

17Прошу вас, братья, остерегайтесь тех, кто вносит разлад и сбивает с пути, – наперекор тому учению, которое вы получили. Держитесь от них подальше. 18Эти люди не Господу нашему Христу служат, а собственным похотям. Своей лестью и красивыми словами они обманывают простодушных. 19Ваша верность Радостной Вести известна всем, и это меня радует. Желаю вам быть мудрыми на добро и несмышлеными на зло. 20А Бог, источник мира, скоро сокрушит Сатану вам под ноги. Милость Господа нашего Иисуса да будет с вами.

16.20 Милость Господа нашего Иисуса да будет с вами– в некоторых рукописях: «Милость Господа нашего Иисуса Христа да будет с нами». У некоторых Отцов Церкви эти слова отсутствуют.

16.17 Мф 7.15; Тит 3.10 16.18 Флп 3.19; Кол 2.4; 2 Петр 2.3 16.19 Рим 1.8; Мф 10.16; 1 Кор 14.20 16.20 Быт 3.15; Рим 15.33

Тема лжеучителей возникает так внезапно, что это побуждает некоторых комментаторов подозревать, что отрывок не относится к этому письму. Но нет ни одной рукописи, в которой этот текст отсутствовал бы, поэтому можно лишь строить гипотезы, но нельзя делать решительных утверждений. Павел предостерегал своих адресатов против лжебратьев в ряде писем, причем именно в их заключительных частях (см. Гал 6.12-15; Эф 6.10-17). В Письме римлянам он лишь намекал на своих противников в 3.8. Вероятно, в Риме серьезных проблем, связанных с лжеучителями, еще не существовало, и поэтому апостол на всякий случай заранее предостерегает своих читателей в самом конце письма. Можно также предположить, что ему стало известно о появлении таких людей во время написания письма, и поэтому он решил затронуть эту тему.

Совершенно невозможно определить, какого рода лжеучения несли эти люди. Как правило, из других писем мы знаем, что это были либо так называемые иудаизаторы, то есть христиане, пытавшиеся обязать всех соблюдать Закон Моисея, либо же либертинисты, люди, считавшие, что свобода, полученная ими от Христа, освобождает их также и от всяких моральных правил и обязательств. Но в это время появляются и синкретические учения, причудливо соединившие в себе элементы иудаизма, христианства и восточных мистериальных культов. Появляются и зачатки тех учений, которые станут называться гностическими.

Ст. 17 – Прошу вас, братья, остерегайтесь тех, кто вносит разлад и сбивает с пути, – наперекор тому учению, которое вы получили. Держитесь от них подальше – Лжеучителя действуют наперекор тому учению, которое является общей христианской традицией. Римляне получили его, когда обратились к вере в Христа. В любом случае опасность лжеучителей в том, что они разрушают единство Церкви, потому что вносят разлад. Совет держаться от них подальше вряд ли означает, что римские христиане должны их изгнать из своей среды.

Ст. 18 – Эти люди не Господу нашему Христу служат, а собственным похотям. Своей лестью и красивыми словами они обманывают простодушных – Хотя нам неизвестно, в чем именно заключаются их заблуждения, портрет, который рисует апостол, достаточно узнаваем. Это люди, которые служат себе, а не Христу. Похотям – в оригинале жестче: «собственному брюху», что означает не излишество в еде, а низменные, «животные» страсти. Большинство комментаторов полагает, что слово «живот» здесь значит то же, что и «плоть», так что эти лжеучителя служат самим себе, ставят в центр своей жизни и учения не Христа, а самих себя. Простодушных – буквально: «невинных»; это слово здесь выступает в переносном значении: это люди доверчивые, как дети. Как и иудаизаторы в Галатии, лжеучителя умеют красиво говорить и легко убеждают людей простодушных, доверчивых и не слишком начитанных в Писании. Они облекают свои учения в красивые и внешне убедительные «одеяния» из слов. Не стесняются они прибегать и к лести. Ср. Гал 4.17-18.

Ст. 19 – Ваша верность Радостной Вести известна всем – Эти слова можно понять по-другому: «Ведь известие о вашем послушании [Радостной Вести] дошло до всех». Возможно, апостол играет на значении этих слов. Их послушание говорит об их «невинности» и доверчивости, а это хорошие качества. И это меня радует – Поэтому апостол и радуется. Быть такими хорошо, но, с другой стороны, они беззащитны перед хитрыми лжецами. Недаром Иисус учил Своих учеников быть не только простодушными, как голуби, но и мудрыми, как змеи (см. Мф 10.16). Желаю вам быть мудрыми на добро и несмышлеными на зло – Собственно говоря, Павел сейчас говорит римлянам то же самое, только другими словами. Невинность и простодушие не должны исключать ум, трезвость, умение разбираться в людях, быть мудрыми и проницательными. См. 1 Кор 14.20: «Братья, не будьте детьми по уму. Будьте несмышленыши для зла, но по уму – зрелые люди!» «У многих современных христиан та же ментальность... Они предпочитают чувствовать, а не думать... и слишком легко подпадают под чары религиозных виртуозов... Это указывает на недостаточную зрелость в делах Духа»[200].

Ст. 20 – А Бог, источник мира, скоро сокрушит Сатану вам под ноги – Если они будут вести себя так, как советует им апостол, то сам Бог поможет им выстоять и не поддаться их противникам. Эти люди вносят раскол, но Бог – это Бог мира. Он сам сокрушит Сатану. Выражение «сокрушить Сатану под ноги кому-либо» – очень редкое. Обычно говорится об уничтожении Сатаны (см. Откровение Иоанна (20.10) и еврейские писания того времени, например, 1 Енох 54.6 или Книгу Юбилеев 10.8-9). Здесь, возможно, аллюзия на Быт 3.15. Сатана (арам. «противник») – первоначально понимался как ангел в Небесном Совете, у которого была функция обвинителя, но в постбиблейский период в нем видят злое божество, главу всех темных богоборческих сил, так сказать, воплощение зла. «Быть может, Павел намекает на быстрое “крушение” лжеучителей, которых воспринимает как приспешников Сатаны, однако более вероятно, что он имеет в виду наступление последнего времени, когда во исполнение сказанного в Быт 3.15 Бог одержит окончательную победу над Сатаной»[201]. Этими словами апостол вселяет надежду на скорое пришествие Господа Иисуса, когда Он, облеченный в Славу Отца, уничтожит все силы зла (См. Откр 20.14). Милость Господа нашего Иисуса да будет с вами – Этой краткой молитвой Павел обычно начинает и завершает свои письма.

16.21-23 ПРИВЕТЫ ОТ СПУТНИКОВ ПАВЛА

21Вам передают привет Тимофей, мой сотрудник, Лукий, Ясон и Сосипатр, мои соплеменники. 22И я, Тертий, писавший это письмо, приветствую вас в Господе. 23Привет передает вам Гай, мой гостеприимный хозяин, в доме которого собирается вся церковь. Привет вам от Эраста, городского казначея, и от брата нашего Кварта.

16.23 В некоторых рукописях есть ст. 24: «Милость Господа нашего Иисуса Христа да будет со всеми вами. Аминь».

16.21 Деян 16.1; 19.22; 20.4; Флп 2.19 16.23 Деян 19.29; 1 Кор 1.14; 2 Тим 4.20

Ст. 21 – Вам передают привет Тимофей, мой сотрудник, Лукий, Ясон и Сосипатр, мои соплеменники – Одним из самых близких друзей и сотрудников Павла был Тимофей. О его призвании рассказано в Деян 16.1. Он является одним из соавторов нескольких писем апостола (1 Фес 1.1; 2 Фес 1.1; 2 Кор 1.1; Флп 1.1; Кол 1.1; Флм 1.1). В Новом Завете есть два письма, адресованные Тимофею, автором которых считается Павел. Лукий – одно из наиболее распространенных римских имен (в русском более привычно Люций). Поскольку Лука – это сокращенный вариант имени Лукий, некоторые комментаторы высказывают предположение, что это спутник Павла, ведший дневниковые записи, а после смерти апостола написавший Евангелие и Деяния апостолов. Ясон, возможно, тот человек, который принимал у себя апостола в Фессалонике (Деян 17.5-7,9). Сосипатр – вероятно, тот же человек, который в Деян 20.4 назван Сопатром, в таком случае Сосипатр – полная форма этого имени. Соплеменники – см. коммент. на 16.7.

Ст. 22 – И я, Тертий, писавший это письмо, приветствую вас в Господе – Известно, что апостол диктовал свои письма, а его секретарь записывал за ним стенографическими значками на восковых табличках, а затем, переписав на свиток папируса или пергамента, показывал текст автору. В то время стенография уже существовала, она была изобретена вольноотпущенником Цицерона Тироном. Хотя в каждом городе у Павла были, вероятно, разные секретари, мы знаем по имени только одного – его секретаря в Коринфе. У него римское имя, означающее «третий».

Ст. 23 – Привет передает вам Гай, мой гостеприимный хозяин, в доме которого собирается вся церковь – Вероятно, Гай, носивший самое распространенное римское имя, это человек, который упоминался в 1 Кор 1.14. Некоторые ученые отождествляют его с Юстом (Деян 18.7). Привет вам от Эраста, городского казначея, и от брата нашего Кварта – Как видим, среди христиан были не только рабы и бедняки, но и люди зажиточные и занимавшие важные посты. Так, в ведении Эраста была городская казна, хотя, возможно, он был тем, кого в наше время называют сити-менеджером. Имя это было широко распространено, о нем, возможно, упоминается в Деян 19.22 и 2 Тим 4.20. О Кварте (это имя римское и с латинского переводится как «четвертый») ничего не известно.

16.25-27 ЗАВЕРШАЮЩЕЕ СЛАВОСЛОВИЕ

25Воздадим славу Тому, кто может укрепить вас в вере, как гласит моя Весть и проповедь об Иисусе Христе и как открывает тайная истина, которая много веков была сокрыта, 26а ныне явлена через писания пророков и, по велению вечного Бога, стала известна всем народам, чтобы все покорились вере. 27Ему, единому мудрому Богу, через Иисуса Христа, да будет слава вовеки. Аминь.

16.25-27 В ряде рукописей эти стихи находятся после 14.23 или после 15.33; в других же рукописях есть только ст. 25. 16.27 Ему – в ряде рукописей: «которому»; вовеки – «во веки веков».

16.25 Эф 1.9; 3.5,9; Кол 1.26 16.26 Рим 1.5 16.27 1 Тим 1.17; Иуд 25

Апостол Павел завершает письмо величественным славословием Богу. Он сознательно вводит в этот короткий текст главные темы своего письма: сила Бога («Тому, кто может укрепить» – ср. 1.4,16); укрепление веры (ср. 1.11); Радостная Весть, доверенная Павлу (1.1,9,16; 2.16); откровение (1.17; 3.21); писания пророков (1.2; 3.21); покорность вере (1.5); все народы (то есть язычники – 1.5 и др.)

Но эти стихи, судя по их содержанию, являются позднейшим добавлением к тексту письма. «Почти все современные комментаторы считают, что славословие, содержащееся в этих стихах, – это позднейшее дополнение к письму. Однако язык и идеи этих стихов нисколько не чужды Павлу, и, кроме того, они находят подтверждение в ранних манускриптах. Что же касается их различного местоположения в тексте (в конце гл. 14 или 15), то это, вероятно, объясняется тем, что, когда послание подверглось сокращению, его изначальная заключительная часть переместилась»[202].

Ст. 25-26 – Воздадим славу Тому, кто может укрепить вас в вере, как гласит моя Весть и проповедь об Иисусе Христе и как открывает тайная истина, которая много веков была сокрыта, а ныне явлена через писания пророков и, по велению вечного Бога, стала известна всем народам, чтобы все покорились вере – В славословиях Павел обычно не называет Бога, но лишь указывает на него через относительную конструкцию, в данном случае «Тому, кто». Так как римляне, которым пишет Павел, христиане, он не возвещает им Радостную Весть, а просит Бога укрепить уже существующую у них веру. Проповедь этой веры, которую некогда услышали римские язычники, ничем не отличается от Вести, которую повелели ему возвещать Бог и Христос. Содержание Вести было некогда тайной истиной. Тайной она названа потому, что в течение многих веков была скрыта ото всех, даже от пророков. Если пророки возвещали ее, то сами понимали ее лишь отчасти, потому что она была раскрыта во всей своей полноте лишь в явлении Сына Божьего Иисуса Христа (ср. 1 Петр 1.10-12). То, что было тайным, теперь стало явным. Вечным апостол назвал Бога единственный раз в Новом Завете, хотя такое употребление очень часто в Ветхом Завете и в постбиблейской литературе. Отныне Божественная тайна дарована не только народу Божьему Израилю, но всем народам, то есть всему человечеству. Покорились вере – см. коммент. на 1.5.

Ст. 27 – Ему, единому мудрому Богу, через Иисуса Христа, да будет слава вовеки. Аминь – Бог назван мудрым, потому что Его замысел спасения человечества был непостижим для всех людей, включая мудрецов и пророков. Ср. 1 Кор 1.18-25. Этот замысел смог осуществиться только через Иисуса Христа, добровольно отдавшего себя в жертву за грешников. Поэтому христиане должны воздавать славу Богу через Его Сына.

БИБЛИОГРАФИЯ

Агада. Сказания, притч, изречения Талмуда и Мидрашей, Ростов-на – Дону, 2000.

Апокрифы древних христиан. М., 1989.

Ауни Д. Новый Завет и его литературное окружение, СПб., 2000.

Баркли Уильям. Толкование Послания к Римлянам, ВСБ, 1980.

Библия. Современный русский перевод, М., 2011.

Гатри Д. Введение в Новый Завет, СПб., 1996.

Греческо-русский словарь Нового Завета. М., 1997.

Данн Дж. Единство и многообразие Нового Завета, М., 1997.

Евангелие от Марка. Евангелие от Иоанна. Послание к римлянам. Апокалипсис. СПб., 1997.

Книга Еноха. Апокрифы, пер. А. Смирнова, СПб., 2000.

Кузнецова В. Н. Апостол свободы., М., 2012.

Кузнецова В. Н. Комментарий на Письмо церквам Галатии, М., 2003.

Кузнецова В. Н. Первое Письмо христианам Коринфа. Комментарий, М., 2007.

Лапшин В. Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, Рига, 2009.

Левинская И. А. Деяния апостолов. Историко-филологический комментарий, т. 1–2, М., 1999, 2008.

Мень А. Библиологический Словарь, т. 1–3, М., 2002.

Мень А. Первые апостолы, М., 1998.

Мецгер Брюс М. Текстология Нового Завета, Москва, 1996.

Мудрость Иисуса Сираха, в пер. В. Н. Кузнецовой, М., 2006.

Новый Библейский Комментарий, часть 3, Новый Завет. Санкт-Петербург, 2001.

Писания мужей апостольских, Рига, 1994.

Путешествуя с апостолами, М., 2000.

Радостная Весть. Учебное издание, М., 2006.

Сорокин А. Христос и Церковь в Новом Завете, М., 2006.

Тенни М. С. Мир Нового Завета, Библейская кафедра, 1988.

Толковая Библия, т. 3 (Послание к Римлянам), под ред. Лопухина, Стокгольм, 1998.

Трактат Авот, М., 1990.

Achtemeier Paul J. Romans, John Knox Press, 2010.

The Anchor Bible Dictionary, 6 vols, New York, 1992.

W. Barclay. The Mind of Paul, NY, 1958.

Barrett С. K. The Epistle to the Romans, London, 1963.

Barrett С. K. From First Adam to Last. A Study in Pauline Theology, London, 1962.

Barrett С. K. The New Testament Background: Selected Documents, London, 1987.

Barrett С. K. Essays on Paul, London, 1982.

Barth Karl. The Epistle to the Romans, Oxford, 1968.

Bauer, W., Arndt W. B., Gingrich F. W., Danker F. W. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, Chicago, 1979.

Beasle-Murray G. Baptism in the New Testament, Grand Rapids, 1962.

Black M. Romans, London, 1973.

Becker J. Chrisnian. The Triumph of God: The Essence of Paul’s Thought, Minneapolis, 1990.

Blass F. F., Debrunner A., and Funk R. W. A Greek Grammer of the New Testament, Cambridge, 1961.

Bray G. Romans. Ancient Christian Commentary on Scripture, New Testament 6. InterVarsity, 1998.

Bruce F. F. Paul: Apostle of the Free Spirit, Carlisle, 1992.

Bruce F. F. The Epistle of Paul to the Romans, Grand Rapids, 1985.

Bultmann R. Theology of the New Testament, v. 1–2, NY, 1951, 1955.

Campbell W. S. Paul’s Gospel in an Intercultural Context: Jew and Gentile in the Letter to the Romans, NY, 1992.

Carr W. Angels and Principalities, Cambridge, 1981.

Charlesworth J. H. The Old Testament Pseudepigrapha, 2 vols, London, 1983, 1985.

Cobb John B., JR, Lull David J. Romans, St. Luis, 2005.

Cranfield С. E. B. A Critical and Exegetical Commentary to the Romans, v. 1–2 Edinburgh, 1975–1979.

Cranfield С. E. B. Romans. A Shorter Commentary, Edinburgh, 1991.

Cresswell J. The Watkins Dictionary of Angels, London, 2006.

Culmann O. The Christology of the New Testament, London, 1986.

Dictionary of Paul and His Letters, ed. by Hawthorn G.F., Martin M. P. and Reid D. G., InterVarsity Press, 1993.

Dunn J. D. G. Baptism in the Holy Spirit, London, 1970.

Dunn J. D. G. Christology in Making, Grand Rapids, 1989.

Dunn J. D. G. Romans, v. 1–2, Dallas, Texas, 1988.

Dunn J. D. G. The Theology of Paul the Apostle, Grand Rapids, 1998.

Dunn J. D. G. Unity and Diversity in the New Testament, London, 1990.

Ellis Earle E. Paul’s Use of the Old Testament, Grand Rapids, 1991.

Fee G. D. God’s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul, Peabody, 1994.

Fee G. D. Paul, the Spirit, and the People of God, Peabody, 1996.

Fitzmyer J. A. Romans, NY, 1993.

D. Georgie. «God Turned Upside Down – Roman Missionary Theology and Roman Political Theology» in Paul and Empire, Harrisburg, 1997.

Gillespie T. W. The First Theologians. A Study in Early Christian Prophesy, Grand Rapids, 1994.

Halter H. Taufe und Ethos: Paulinishe Kriterien fur das Proprium christliher Moral, Freiburg, 1977.

Handkonkordanz zum Griechieschen Neuen Testament, Stuttgart, 1989.

Hanson A. T. Studies in Paul’s Technique and Theology, London, 1974.

Hübner H. Law in Paul’s Thought, Edinburgh, 1986.

Idioms of the Greek New Testament, Sheffield, 1994.

Käsemann E. Commentary on Romans, Grand Rapids, 1980.

Keck Leander E. Romans, Abington Press Nashville, 2005.

Malina Bruce J. and Neyrey Jerome H. Portraits of Paul. An Archaeology of Ancient Personality, Louisville, 1996.

Meeks Wayne A. The First Urban Christians. The Social Setting of the Apostle Paul, New Haven, 2003.

Metzger Bruce. A Textual Commentary on the Greek New Testament, NY, 1971.

Moo Douglas J. The Epistle to the Romans, Grand Rapids, 1996.

Moule C. F. D. An Idiom Book of the New Testament Greek, Cambridge, 1979.

Moulton J. H., Howard W. F., and Turner, N. A Grammar of the New Testament Greek, 4 vols, Edinburgh, 1929–1976.

Newman С. С. Paul’s Glory-Christology, Tradition and Rhetoric, Leiden, 1992.

Osborne Grant R. Romans, v. 1–2, InterVarsity Press, 2004.

Pauline Theology, ed. By D. V. Hay. Minneapolis, 1993.

Ridderbos H. Paul: Outline of his Theology, Grand Rapids, 1975.

Romans and the People of God: Essays in Honor of Gordon D. Fee on the Occasion of His 65th Birthday, Ed. By Sven K. Soderlund and N. T. Wright, Grand Rapids, 1999.

Sanders E. P. Jewish Law from Jesus to the Mishna, London, 1990.

Sanders E. P. Paul, Oxford, 1991.

Sanders E. P. Paul and Palestinian Judaism: A Comparison of Patterns of Religion, Philadelphia, 1977.

Sanders E. P. Paul, the Law, and the Jewish People, Philadelphia, 1983.

Schnelle Udo. The History and Theology of the New Testament Writings, London, 1998.

Schrage W. The Ethics of the New Testament, Edinburgh, 1988.

Schürer E. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, 4 vols, Edinburgh, 1973–1987.

Talbert Charles H. Romans, Smyth and Hewys, 2002.

The New International Dictionary of New Testament Theology, v. 1–3, Grand Rapids, 1967, 1969, 1971.

Theissen G. Psychological Aspects of Pauline Theology, Minneapolis, 1987.

Toews John E., Romans, Scottdale, Pensylvania, 2004.

Tillich P. The New Being, NY, 1955.

Tillich P. The Shaking of Foundation, NY, 1948.

Witherington III, Ben with Dazrlen Hyatt. Paul’s Letter to the Romans, Grand Rapids, 2004.

Ziesler John, Paul’s Letter to the Roman. London, 1989.

СОКРАЩЕНИЯ

Книги Ветхого и Нового Завета

Авв – Книга пророка Аввакума

Ам – Книга пророка Амоса

Быт – Бытие

Вар – Книга пророка Варуха

Втор – Второзаконие

Гал – Письмо галатам

Дан – Книга пророка Даниила

Деян –Деяния апостолов

Евр – Письмо евреям

Зах – Книга пророка Захарии

Иак – Письмо Иакова

Иез – Книга пророка Иезекииля

Иер – Книга пророка Иеремии

Ин – Евангелие от Иоанна

1 Ин – 1 Письмо Иоанна

Иов – Книга Иова

Иоиль – Книга пророка Иоиля

Ион – Книга пророка Ионы

Ис – Книга пророка Исайи

Исх – Исход

Иуд – Письмо Иуды

Иф – Иудифь

Кол – Письмо Колоссянам

1 Кор – 1 Письмо коринфянам

2 Кор – 2 Письмо коринфянам

Лев – Левит

Лк – Евангелие от Луки

1 Мак – 1 Маккавейская Книга

2 Мак – 2 Маккавейская Книга

Мал – Книга пророка Малахии

Мих – Книга пророка Михея

Мк – Евангелие от Марка

Мф – Евангелие от Матфея

Наум – Книга пророка Наума

Неем – Книга пророка Неемии

Ос – Книга пророка Осии

Откр – Откровение Иоанна

2 Пар – 2 Книга Паралипоменон

1 Петр – 1 Письмо Петра

2 Петр – 2 Письмо Петра

Прем – Книга Премудрости Соломона

Притч – Книга Притчей

Пс – Псалмы

Рим – Письмо римлянам

Сир – Книга мудрости Иисуса Сираха

Суд – Книга Судей

1 Тим – 1 Письмо Тимофею

2 Тим – 2 Письмо Тимофею

Тит – Письмо Титу

Тов – Книга Товита

1 Фес – 1 Письмо фессалоникийцам

2 Фес – 2 Письмо фессалоникийцам

Флм – Письмо Филемону

Флп – Письмо филиппийцам

1 Цар – Первая книга Царств

2 Цар – Вторая книга Царств

3 Цар – Третья книга Царств

4 Цар – Четвертая книга Царств

Числ – Числа

Эккл – Книга Экклезиаста

Эф – Письмо эфесянам

LXX – Септуагинта (перевод Ветхого Завета на греческий язык)

Другие книги

1 Вар – 1 Книга Варуха

2 Вар – 2 Книга Варуха

3(4) Ездр – 3(4) Книга Ездры

1 Енох – 1 Книга Еноха

1 Клим – 1 Письмо Климента

Пс Соломона – Псалмы Соломона

Другие сокращения

арам. – арамейский

гл. – глава

греч. – греческий

евр. – еврейский

коммент. – комментарий

с. – страница

см. – смотри;

ср. – сравни

ст. – стих

т. – том

Примечания

1

К. Barth, The Epistle to the Romans, p. 27.

2

J. Ziesler. Paul’s Letter to the Romans, p. 63.

3

Цитируется по изд.: А. Мень. Библиологический Словарь, т. 2, с. 345.

4

Гендиадис – риторическая фигура, когда понятие, обычно выражаемое при помощи прилагательного и существительного, передается двумя существительными, соединенными союзом «и».

5

В. Лапшин. Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, с. 79.

6

К. Barth. The Epistle to the Romans, p. 32.

7

В. Лапшин. Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, с. 80.

8

К. Barth. The Epistle to the Romans, p. 35.

9

K. Barth, The Epistle to the Romans, p. 35.

10

J. D. G. Dunn. Romans 1–8, p. 39.

11

Е. Р. Sanders. Paul, the Law, and the Jewish People, p. 47-48.

12

J. Ziesler. Paul’ Letter to the Romans, p. 86.

13

Написание местоимений с заглавной буквы – особенность русской традиции.

14

Ср. современный русский перевод: «праведник, благодаря верности своей, будет жив».

15

Г. Кюнг. Быть христианином, с. 501.

16

В. Лапшин.Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, с. 84.

17

С. Н. Dodd. The Epistle of Paul to the Romans, pp. 20-24.

18

С. Е. В. Cranfield. Romans. A Shorter Commentary, р. 112.

19

R. Bultmann. The New Testament Theology, vol. l, p. 213.

20

J. D. G. Dunn. Romans, vol. 1, p. 60.

21

J. D.G. Dunn. The Theology of Paul, the Apostle, p. 124.

22

Ноевы заповеди включали в себя семь запретов: 1) идолослужения; 2) богохульства; 3) оскорбления законной власти; 4) убийства; 5) разврата; 6) грабежа; 7) употребления в пищу крови. О них говорится в Талмуде.

23

Н. Schlier. Gründzuge einer paulinischer Theologie, S. 76.

24

К. Barth. The Epistle to the Romans, p. 73.

25

John Е. Toews. Romans, р. 85.

26

J. R. W. Stott, John R. W. Romans: God’s Good News for the World, p. 94.

27

Например, однокоренные слова «э́мет» («истина») и «эмуна́» («вера») в большей части греческого текста Писания обычно переводятся как «вера», а в Псалмах – как «истина».

28

К сожалению, многие и в древности, и в позднейшие времена восприняли отсутствие ясно выраженного возражения как согласие Павла с тем, что говорит его воображаемый собеседник. Например, Августин утверждал, что это высказывание Павла довольно темное, и что оно не было понято уже в апостольские времена. Увы, в наше время иногда можно услышать софизмы и похлестче, они привели бы в ужас даже оппонентов Павла. Вот один из них: «Не согрешишь – не покаешься, не покаешься – не спасешься. Так что греши смело!» Именно поэтому, говорит он, были написаны апостольские письма Петра, Иоанна, Иакова и Иуды, чтобы показать, что вера без дел мертва.

29

The New International Dictionary of New Testament Theology, v. 2, p. 92-93.

30

«Явлена» не в значении «была дана в откровении», но она проявилась в смерти и воскресении Иисуса.

31

D. Moo. The Epistle to the Romans, p. 228.

32

K. Barth. The Epistle to the Romans, p. 95.

33

The New International Dictionary of New Testament Theology, p. 119.

34

В русской традиции слово «харис» переводится «благодать». Жаль, что это замечательное слово, некогда точно передававшее смысл («благой дар») теперь практически полностью потеряло свой смысл, стало семантически пустым и гораздо чаще употребляется в значении изобилия благ, благоденствия, удовольствия и т. п.

35

К. Barth. The Epistle to the Romans, p. 121.

36

См. также: В Лапшин. Читая апостола Павла: Послание к римлянам, с. 105.

37

L. Morris. The Epistle to the Romans, p.167-170.

38

Согласно апокрифической 2-й книге Варуха, Закон был написан в сердце Авраама; в Книге Юбилеев говорится, что Авраам образцово исполнял Закон. О том же говорит и еврейский судебник Мишна. См. также Сир 24.20-21; 44.19-21; 1 Мак 2.52. Не совершивший ни одного нарушения Закона, Авраам получил у них прозвание «мешка с миррой», и благоуханием его праведности была наполнена вся земля.

39

Агада́ – обширная часть талмудической литературы, содержащая в себе поучения и афоризмы религиозно-нравственного характера, а также исторические предания и легенды, сентенции и проповеди, поэтические гимны, философско-теологические рассуждения и притчи.

40

J. Ziesler. Paul’s Letter to the Romans, p. 125.

41

Говорят, что этот псалом, который начинается со слов о блаженстве прощения, а дальше о блаженстве веры, был любимым псалмом Августина, который читал его каждый день. Он был написан у него на стене рядом со смертным одром, и его чтение укрепляло умирающего.

42

J. Jeremias. The Central Message of the New Testament, p. 66.

43

Существует легенда, что если еврей настолько грешен, что его не может спасти даже обрезание и происхождение от Авраама, то перед вынесением ему обвинительного приговора на Суде Божьем, ангел восстанавливает ему крайнюю плоть, делая его необрезанным, то есть язычником. Вот почему Павел уделяет так много внимания теме обрезания. По мнению евреев, Авраам и Закон неразделимы. Павел сознательно опускает некоторые рассказы Бытия, оставляя лишь гл. 15. Существует огромное количество легенд, в основном касавшихся событий Быт 12–25. Согласно им, Авраам – первый еврей, он родился обрезанным, благочестивым, был погребен с патриархами Израиля. Он не столько представитель человечества, сколько еврейского народа, истинного человечества по замыслу Бога (см. Книгу Юбилеев, 11.14–23.10).

44

Хотя эта книга не вошла в библейский канон, она была невероятно популярна в дни Павла.

45

J. Ziesler. Paul’s Letter to the Romans, p. 130.

46

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 409.

47

J. D. G. Dunn. Romans 1–8, р. 215.

48

Это краеугольный камень богословия Филона Александрийского, для которого Бог есть Сущий, приводящий несуществующее к бытию.

49

У. Баркли. Толкование Послания к Римлянам, с. 80.

50

J. D. G. Dunn. Romans 1–8, р. 224.

51

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 410.

52

Толковая Библия, т. 3, с. 439.

53

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 410.

54

D. Georgie. «God Turned Upside Down – Roman Missionary Theology and Roman Political Theology» in Paul and Empire.

55

W. Barclay. The Mind of Paul, p. 40.

56

Похожее высказывание есть у Платона (Государство, 380а-в.) Особенно часто говорили о страданиях стоики, рассматривая страдания как своеобразную тренировку, которая помогает приобрести силу, стойкость, выносливость и вырабатывает характер. Об этом говорил, например, знаменитый философ-стоик Сенека. Эпиктет же сравнивал страдания с подготовкой атлетов и говорил, что нельзя стать олимпийским чемпионом, не пролив пота.

57

У. Баркли. Толкование Послания к Римлянам, с. 87.

58

В. Лапшин. Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, с. 116-117.

59

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 411.

60

Хиастическая – от слова «хиазм», которое образовано от названия греческой буквы «хи». Хиазм – риторическая фигура, вид параллелизма, при котором два (или больше) параллельных члена расположены в обратном порядке, например, в стихотворении: а б б а.

61

Словосочетание «добро и зло» означает «все».

62

J. A. Fitzmyer. Romans, р. 412.

63

В еврейской традиции виновником падения человечества считался Адам, лишь в позднейшее время заговорили и о Еве, иногда делая ее единственной виновницей (ср. Сир 25.24; Прем 2.24; 2 Вар 54.19; 1 Тим 2.14). Правда, иногда первым грехом объявлялась похоть сынов Божьих, падших ангелов (Быт 6.1-4). Здесь Ева не упомянута, потому что Адам – представитель всего человечества.

64

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 412.

65

С. К. Barrett. A Commentary on the Epistle to the Romans, p. 111.

66

Существовал метод толкования Священного Писания, называвшийся типологией (от греч. «тю́пос» – «тип, прообраз»). Прообразы (личности, события, ситуации, изречения и т. п.), запечатленные в одних книгах Библии, толкуются как символы, указывающие на личности и события в других книгах Библии. См. А. Мень, Библиологический словарь, т. 2, с. 499.

67

С. К. Barrett. The Epistle to the Romans, p. 195.

68

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 413.

69

Эбиониты (в переводе с еврейского «бедняки») – название одного из течений иудео-христианства. Известно, что они продолжали соблюдать Закон и другие ветхозаветные обычаи. Подробнее о них см. в кн.: Александр Мень, Библиологический словарь, т. 3, с. 444.

70

Dictionary of Paul and his Letters, p. 62.

71

Римский писатель Апулей, ставший последователем богини Исиды, понимал омовение, символизировавшее присоединение к культу Исиды, как добровольную смерть, а служение богине как свободу. Он говорит о себе: «Достиг я пределов смерти, переступил порог Прозерпины и снова вернулся, пройдя все стихии, видел я пучину ночи, видел солнце в сияющем блеске, предстоял богам подземным и небесным и вблизи поклонился им» (Метаморфозы, с. 298).

72

Дж. Данн, Единство и многообразие в Новом Завете, с. 199.

73

D. Moo, The Epistle to the Romans, p. 366.

74

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 414.

75

J. Stott, Men Made New, p. 45.

76

Н. Halter, Taufe und Ethos: Paulinische Kriterien fur das Proprium christlicher Moral, S. 62.

77

Р. Achtemeier, Romans, р. 110.

78

С. Е. В. Cranfield, Romans. A Shorter Commentary, р. 138-139.

79

У. Баркли, Толкование Послания к Римлянам, с. 99.

80

J. Ziesler. Paul’s Letter to the Romans, p. 165.

81

У. Баркли. Толкование Послания к Римлянам, с. 101.

82

W. A. Meeks, The First Urban Christians, p. 20-23.

83

В Риме вдова не имела права вторично выйти замуж, пока не пройдет год со смерти мужа, иначе она лишалась имущества, оставленного ей покойным.

84

J. D. G. Dunn, The Epistle to the Galatians, p. 297.

85

J. D. G. Dunn, Romans, 1–8, р. 365.

86

Сейчас это называется бар-мицва́ («сын заповеди»), обряд совершается в возрасте тринадцати лет.

87

Златоуст считал, что апостол говорит от имени Израиля, потому что только этому народу был дан Закон.

88

Толкование на Послание к Римлянам, с. 108.

89

J. A. Fitzmyer, Romans, р. 467.

90

Пессимистическая антропология у Сократа, Платона, Еврипида, Овидия, Диодора Сикула, Сенеки, Диона Хризостома.

91

Так, например, Ориген говорил: «Каждый человек жил некогда без закона, когда был дитятей».

92

Подобные пессимистические взгляды высказывали и античные авторы, и современники Павла (Еврипид, Эпиктет, Овидий и др.) Так, например, Овидий говорит от имени карфагенской царицы Дидоны: «Video meliora proboque, deteriora sequor», что в переводе с латинского значит: «Вижу лучшее и одобряю – худшему следую» (Метаморфозы, 7.20-21). Стоик Эпиктет утверждал: «Что хочет [согрешающий человек], того не делает, а делает то, чего не хочет». Конечно, были среди эллинистических мыслителей и наивные оптимисты, верившие, что человек, у которого есть знание о добре, уже не может творить зло.

93

Ср., например, евхаристическую формулу у синоптиков: «Это Мое тело» (Мф 26.26; Мк 14.22; Лк 22.19), а у Иоанна (6.53-56) – «Моя плоть».

94

Такие же пессимистические настроения были и в Кумране, насельники которого называли себя сынами света, а все остальное человечество сынами тьмы. Они отделились не только от язычников, но и от своих соплеменников, считая их недостаточно благочестивыми. Но и они, оказывается, не всегда были оптимистами. Один из текстов, найденных в пещерах Кумрана, гласит: «Что до меня, то я принадлежу к порочному человечеству, к собранию нечестивой плоти. Мои пороки, мои преступления, мои грехи вместе с порочностью моего сердца, принадлежат собранию червей и тех, кто ходит во тьме... Я знаю, что праведности нет у человека, нет совершенных путей у сына человеческого. Богу Всемогущему принадлежат все деяния праведности, путь же человека зыбок». Ср. 3(4) Ездр 3.19-22, где утверждается, что Израиль не подчиняется Закону, потому что в сердце его живет зло.

95

У. Баркли, Толкование на Послание к Римлянам, с. 112.

96

J. Christian Beker, The Triumph of God: The Essence of Paul’s Thought, p. 108.

97

G. Bray, Romans, p.189-190.

98

Толковая Библия, том 3, Толкование на Послание к Римлянам, с. 463.

99

J. A. Fitzmyer, Romans, р. 480.

100

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 418.

101

J. A. Fitzmyer. Romans, р. 487.

102

J. Ziesler, Paul’ Letter to the Romans, p. 208.

103

Ср. слова древнегреческого поэта Пиндара, который сказал, обращаясь к прекрасному знатному юноше: «Стань таким, каков ты есть».

104

J. D. G. Dunn. Romans 1–8, р. 420-430.

105

Н. Ridderbos. Paul: An Outline of his Theology, p. 221.

106

В. Лапшин. Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, с. 138.

107

Толковая Библия, т. 3, Толкование Послания к Римлянам, с. 467.

108

Там же, с. 468.

109

У. Баркли. Толкование Послания к Римлянам, с. 129.

110

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 429.

111

Есть опасность, что дух рабства вытесняет радость из жизни Церкви. Об этом некогда ярко и точно сказал средневековый богослов и философ Пьер Абеляр, с горечью заметивший, что великий грех Церкви заключается в том, что любовь к Богу она заменила страхом перед дьяволом.

112

Толкование на Послание к Римлянам, с. 122.

113

Так, в глубокой древности pater familias (лат. «отец семейства») обладал правом единолично распоряжаться жизнью и смертью всех членов своей семьи, включая сыновей и дочерей.

114

Например, власть императоров династии Юлиев–Клавдиев передавалась через усыновление: Август усыновил Тиберия, Клавдий – Нерона.

115

Вот единственный пример из Агады: «Ханан Ганехба был сыном дочери Хони Гамегела. Когда стояло бездождие, ученые посылали к нему детей из школ, которые, бывало, тянут его за края одежды, крича: «Абба, абба! Дай нам дождя!» И Ханан взывал к Господу: «Владыка вселенной! Сделай ради малых сих, не различающих между Аббой, посылающим дождь на землю, и аббой, не во власти которого посылать дождь!» Но, во первых, Ханан считался в народе чем-то вроде юродивого, которому многое позволялось, а во-вторых, он обращался к Богу «Абба» только в данной ситуации, обыгрывая это слово.

116

Цитируется по изд.: F. F. Bruce. Commentary on Galatians, p. 200.

117

У. Баркли, Толкование Послания к Римлянам», с. 123-124.

118

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 421.

119

Толковая Библия, том 3, Послание к Римлянам, с. 473.

120

В. Лапшин. Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, с. 141.

121

Толковая Библия, том 3, Послание к Римлянам, с. 473.

122

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 421.

123

У. Баркли. Толкование Послания к Римлянам, с. 126.

124

Идея заступников была широко известна в еврейской традиции, среди них есть как земные (Ной, Авраам, Иаков, Моисей, Самуил, священники, цари, пророки, Илья, Енох, святые, Юдифь, Иуда Маккавей (книга 3(4) Ездры (7.36-41 [106-111] дает обширный список человеческих заступников в Израиле), так и небесные (архангелы, ангелы, праведники в загробном мире, Иеремия, Ония, Енох, Авраам, Исаак, Иаков, патриархи, Исайя, Моисей).

125

Цитируется по изд.: У. Баркли. Толкование Послания к Римлянам, с. 128.

126

Недаром Бога часто называли в Библии знающим сердца людей, а в Откровении Иоанна Он даже назван по-гречески «кардиогно́стес» и «нефроло́гос», то есть «знающий сердца», а это местоположение помыслов, и «знающий почки» – местоположение эмоций, чувств и страстей.

127

Цитируется по изд.: С. Е. В. Cranfield, Romans. A Shorter Commentary, р. 424-425.

128

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 421.

129

B. Witherington III. Paul’s Letter to the Romans, p. 227.

130

У. Баркли. Толкование Послания к Римлянам, с. 131.

131

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 422.

132

В языке библеистов существует такое понятие, как пророческий аорист (прошедшее время совершенного вида). Пророк иногда так близко видел своим духовным взором будущее, что воспринимал его как уже свершившееся.

133

В Евангелии от Иоанна Иисус обещает послать Пара́клета, что на греческом означает «Ходатай, Заступник, Адвокат». В Письме евреям Иисус предстает как небесный Первосвященник, ходатайствующий за нас. Пелагий в своем комментарии на Письмо римлянам тоже утверждал, что Христос на этом Суде исполняет Свои первосвященнические функции. В раннехристианском символе веры говорится о Христе, который умер, воскрес и сидит по правую руку Бога, и Ему также предстоит судить живых и мертвых. В еврейской традиции такую роль ходатаев и заступников исполняли архангелы.

134

В. Лапшин. Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, с. 153.

135

К. Barth. The Epistle to the Romans, p. 338.

136

Цитируется по кн.: В. Лапшин. Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, с. 154.

137

J. D. G. Dunn. Romans 9-16, с. 528-529.

138

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 423.

139

У. Баркли. Толкование Послания к Римлянам, с. 147.

140

У. Баркли. Толкование Послания к Римлянам, с. 149.

141

Толкователи высказывали разные точки зрения на «ожесточение сердца» фараона. Так, Василий Великий утверждал, что Бог Своим терпением и отменой казней усиливал его злонравие. А вот мнение Феофилакта: «Чем человеколюбивее обращается господин с дурным слугою, тем худшим делает его – не потому, что сам научает его пороку, а потому что слуга пользуется долготерпением его к увеличению своей порочности».

142

С. Е. В. Cranfield. Romans. A Shorter Commentary, р. 237.

143

С. Н. Dodd. The Epistle of Paul to the Romans, p. 159.

144

J. Ziesler. Paul’s Letter to the Romans, p. 245-246.

145

Идея сосудов для почетного и «позорного» употребления часто встречалась как в иудаизме, так и в Писании. См. Иов 10.9; 38.14; Пс 2.9; Ис 29.16; 41.25; 45.9; 64.7; Иер 18.1-6; Сир 33.13, Завещание Нафтали 2.2.4; Тим 2.29; кумранские тексты.

146

Иосиф Флавий, Иудейские древности, 18.1-3.

147

Р. J. Achtemeier. Romans, р. 160-165.

148

С. К. Barrett. The Epistle to the Romans, p. 120.

149

J. D. G. Dunn. Romans 1–8, р. 66.

150

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 427.

151

См. Письмо галатам, где Павел перечисляет функции Закона, указывая на его временность, на то, что он был призван иметь дело с грехом, сравнивает его с тюремщиком, с «дядькой», заставлявшим детей ходить в школу, и с опекуном и утверждал, что он был важен и нужен до прихода Христа (3.19-25; 4.1-3).

152

Мидра́ш (евр.) – тип раввинистического истолкования библейского текста, одной из главных задач которого было показать его современность и актуальность. Ср., например, Ин 6.35-58.

153

Интересно отметить, что Павел не был единственным, кто использовал этот текст, придав ему новое истолкование. Так, например, Варух описывал этими же словами Второзакония непостижимость для человека Мудрости Божьей (3.29-30). Некоторые толкователи даже полагают, что Павел был вдохновлен интерпретацией Варуха и использовал его для собственного толкования. См. также Филон Александрийский и Таргум Неофита на Второзаконие.

154

С. Е. В. Cranfield. Romans. A Shorter Commentary, р. 256.

155

J. Ziesler. Paul’ Letter to the Romans, p. 261.

156

Об этом, например, пишет Климент Римский: «Апостолы получили Евангелие ради нас от Господа Иисуса Христа; Иисус Христос был послан Богом. Следовательно, Христос от Бога, а апостолы от Христа... Итак, получившие их повеление и укрепленные Словом Бога, они отправились проповедовать, убежденные Святым Духом относительно Царства Бога, которое должно было прийти. С места на место и из города в город они [ходили и] проповедовали и назначали своих первых обращенных, испытав их Духом, епископами и диаконами будущих верующих» (1 Клим 42.1-4).

157

Dictionary of Paul and his Letters, p. 799-804.

158

В синодальном перевод грамматически неверен, потому что глагол передан средним залогом.

159

Новый Богословский Комментарий, часть 3, с. 429-430.

160

Толковая Библия, т. 3, Послание к Римлянам, с. 495.

161

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 431.

162

Толковая Библия, т. 3, Послание к Римлянам, с. 495.

163

У. Баркли. Толкование Послания к Римлянам, с. 170-171.

164

К. Stendahl. Paul among Jews and Gentiles, p. 4.

165

J. D. G. Dunn. Romans 9–16, р. 696.

166

Любопытно, что в латинском переводе «глубина» переведено как altitudo – «высота».

167

В. Лапшин. Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, с. 178.

168

Слова апостола отчасти напоминают язык философов-стоиков. Например, Марк Аврелий так говорит о Божестве: «Все вещи исходят от тебя, все вещи существуют в тебе, все вещи предназначены для тебя» (Размышления 4.23).

169

Когда-то во время общей исповеди об этом замечательно сказал о. Александр Мень, приведя следующий пример: в библиотеках есть тематические каталоги с разделами, которые посвящены определенным темам: литературе, истории, технике, религии и т. д. Если для нас христианство, говорил о. Александр, одна из карточек тематического каталога, просмотрев которую, мы переходим к другой, то это беда. Христианин должен постоянно жить в Христе, занимаясь литературой, философией, техникой, покупками продуктов, стоянием в очередях и т. д.

170

В. Лапшин. Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, с. 180.

171

Например, Эпиктет говорил: «Если бы я был соловьем, я бы пел как соловей, если бы лебедем – как лебедь. Но так как я разумное существо (дословно: «я логикос»), то я должен петь хвалебные гимны Богу».

172

В Новом Завете оно встречается еще один раз – в 1 Петр 2.2, где этим словом названо молоко; в синодальном переводе: «словесное молоко». Но в подавляющем большинстве современных переводов – «духовное молоко».

173

У. Баркли. Толкование на Послание к Римлянам, с. 186.

174

У. Баркли. Толкование Послания к римлянам, с. 190.

175

Цитируется по изд.: У. Баркли, Толкование Послания к Римлянам, с. 190-191.

176

Атаракси́я (греч. «невозмутимость») – этическое понятие, обозначающее душевное спокойствие, безмятежность как высшую ценность, к которой должен стремиться мудрец. Оно было развито Демокритом и Эпикуром, но особое место занимало в мысли философов-стоиков.

177

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 435.

178

J. D. G. Dunn. Romans 9-16, р. 749.

179

Так, пифагореец Диотоген утверждал, что Бог дал правление царю, а Дион Хризостом – что цари получают власть от Зевса. См. 2 Цар 12.7-8; Иер 27.4-7; Дан 2.21,37-38; 4.32; Сир 17.17; Прем 6.1-3; Письмо Аристея.

180

F. Laub. Der Christ und die staatliche Gewalt: Zum Verständniss der “Politischen” Paranese Rom 13.1-7 in dergegenwärtigen Discussion, S. 264.

181

J. A. Fitzmyer. Romans, р. 667.

182

V. Р. Furnish. The Moral Teaching of Paul, p. 115-141.

183

Известно, что насельники Кумрана называли себя сынами света, а всех остальных – сынами тьмы.

184

New International Dictionary of New Testament Theology, v. 1, p. 316.

185

Известно, например, что Пифагор запрещал своим последователям употреблять в пищу бобы. Во многих древних племенах нельзя быть есть мясо «тотемных» животных.

186

Есть несколько причин, почему некоторые люди, жившие в эллинистический период, становились вегетарианцами. Это а) вера в переселение душ (пифагорейцы); б) вера «в золотой век», где люди будут жить согласно природе (есть мясо противно природе – об этом говорили Плутарх и Мусоний Руф); в) стремление к очищению ума, потому что животная пища якобы подрывает мыслительные способности (Аполлоний Тианский, Плутарх, Мусоний Руф); г) польза для здоровья (Плутарх, Сотион); д) укрепление души, которую ослабляет потребление мяса и вина (Плутарх); е) евреи и их сторонники воздерживались от языческой пищи, особенно теперь, когда еврейская община в Риме уменьшилась (еще не все вернулись после изгнания) и было труднее раздобыть кошерную пищу.

187

В. Лапшин. Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, с. 203.

188

См. замечательные слова Джона Донна: «No man is an island, entire of itself; every man is a piece of the continent, a part of the main» («Ни один человек не остров, что сам по себе: каждый человек – кусок материка, часть тверди»).

189

D. Moo. The Epistle to the Romans, p. 844.

190

В. Лапшин. Читая апостола Павла: Послание к Римлянам, с. 207.

191

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 439.

192

D. Moo. The Epistle to the Romans, p. 856.

193

D. Moo. The Epistle to the Romans, p. 865.

194

У. Баркли. Толкование Послания к Римлянам, с. 226.

195

У. Баркли. Толкование Послания к Римлянам, с. 225.

196

J. D. G. Dunn. Romans 9-16, р. 859-860.

197

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 441.

198

D. Moo. The Epistle to the Romans, p. 915-916.

199

Любопытно отметить, как об этом говорится в Толковой Библии: «Правильнее видеть здесь мужское имя... так как к женщине не идет замечание, что она “прославилась между Апостолами”». Да, очень многим христинам в наше время трудно представить себе активность женского служения в I веке!

200

G. A. Deluz. A Companion to 1 Corinthians, р. 203.

201

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 445.

202

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 446.

Content

Кузнецова Валентина Николаевна Письмо христианам Рима апостола Павла. Комментарий

ОТ АВТОРА

КРАТКОЕ ВВЕДЕНИЕ

1.1-17 ВСТУПЛЕНИЕ

Введение

1.1-7 ПРИВЕТСТВИЕ

Экскурс: Христос

Экскурс: Сын Бога

1.8-15 БЛАГОДАРСТВЕННАЯ МОЛИТВА

1.16-17 КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕСТИ

Экскурс: Оправдание; избавление от вины; праведность; справедливость (греч. «дикайосю́нэ»)

ВСЕОБЩАЯ ГРЕХОВНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ПЕРЕД БОГОМ (1.18–3.20)

Введение

1.18-32 ВИНА ЯЗЫЧНИКОВ ПЕРЕД БОГОМ

ВИНА ЕВРЕЕВ ПЕРЕД БОГОМ (2.1-29)

2.1-10 ОСУЖДАЮЩИЕ ДРУГИХ САМИ БУДУТ ОСУЖДЕНЫ

2.11-16 ВАЖНО НЕ ОБЛАДАНИЕ ЗАКОНОМ, НО ЕГО ИСПОЛНЕНИЕ

2.17-24 ЕВРЕИ САМИ НАРУШАЮТ ЗАКОН

2.25-29 ЕСТЬ ЛИ ПОЛЬЗА ОТ ОБРЕЗАНИЯ?

3.1-8 ТАК СПРАВЕДЛИВ ЛИ БОГ?

3.9-20 ВИНА ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Экскурс: Дела Закона

СПАСЕНИЕ ОТ БОГА (3.21-8.39)

3.21-26 ОПРАВДАНИЕ ЧЕРЕЗ ВЕРУ

Экскурс: Божья доброта, благодать (греч. «ха́рис»).

3.27-31 ЗАКОН ВЕРЫ

ПРИМЕР С АВРААМОМ (4.1-25)

4.1-12 АВРААМ – ОТЕЦ ВЕРЫ

4.13-25 ОБЕЩАНИЕ БОГА ДАЕТСЯ ЗА ВЕРУ

НОВАЯ ЖИЗНЬ В ХРИСТЕ (5.1-8.39)

5.1-11 ЖИЗНЬ В МИРЕ С БОГОМ

5.12-21 АДАМ И ХРИСТОС

6.1-11 СМЕРТЬ ДЛЯ ГРЕХА, ЖИЗНЬ С ХРИСТОМ

6.12-23 ЖИТЬ ДЛЯ БОГА

7.1-6 СМЕРТЬ ДЛЯ ЗАКОНА

Экскурс: Плоть, или низшая природа

7.7-13 ЗАКОН И ГРЕХ

7.14-25 ВНУТРЕННИЙ КОНФЛИКТ

СВОБОДА ОТ ПЛОТИ (8.1-30)

8.1-11 ЖИЗНЬ В ДУХЕ

8.12-17 ДУХ УСЫНОВЛЕНИЯ

8.18-30 ГРЯДУЩАЯ СЛАВА

8.31-39 БОЖЬЯ ЛЮБОВЬ

СУДЬБЫ НАРОДА ИЗРАИЛЯ (гл. 9-11)

Введение

9.1-5 ПЕЧАЛЬ ПАВЛА

9.6-16 СВОБОДНОЕ ИЗБРАНИЕ

9.17-23а ВОЛЯ БОГА

9.23б-29 ГНЕВ И МИЛОСТЬ БОГА

9.30-10.4 МОЛИТВА ЗА ИЗРАИЛЬ

10.5-13 СПАСЕНИЕ ДЛЯ ВСЕХ ЛЮДЕЙ

10.14-21 ИЗРАИЛЬ НЕ ОТВЕТИЛ НА ПРИЗЫВ

11.1-10 СВЯТОЙ ОСТАТОК

СПАСЕНИЕ ИЗРАИЛЯ (11.11-32)

Введение

11.11-24 ПРИВИТЫЕ ВЕТВИ

11.25-32 ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ БУДЕТ СПАСЕН

11.33-36 ХВАЛЕБНЫЙ ГИМН

ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА (12.1-15.13)

НОВАЯ ЖИЗНЬ В ЕДИНЕНИИ С ХРИСТОМ (12.1-21)

12.1-8 ЖИВАЯ ЖЕРТВА БОГУ

12.9-21 ПРАВИЛА ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ

13.1-7 ОБЯЗАННОСТИ ПО ОТНОШЕНИЮ К ВЛАСТЯМ

13.8-10 ЛЮБОВЬ – ИСПОЛНЕНИЕ ЗАКОНА

13.11-14 БЛИЗОК ДЕНЬ ВОЗВРАЩЕНИЯ ХРИСТА

14.1-12 СИЛЬНЫЕ И СЛАБЫЕ

14.13-23 НЕ ТОЛКАЙТЕ БРАТЬЕВ НА ГРЕХ

15.1-6 СЛЕДУЙТЕ ПРИМЕРУ ХРИСТА

15.7-13 РАДОСТНАЯ ВЕСТЬ – ДЛЯ ВСЕХ!

ПОСЛЕДНИЕ НАСТАВЛЕНИЯ (15.14-33)

15.14-21 ПАВЕЛ – АПОСТОЛ ЯЗЫЧНИКОВ

15.22-33 ПУТЕВЫЕ ПЛАНЫ АПОСТОЛА

16.1-16 ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ПРИВЕТЫ

16.17-20 О ЛЖЕУЧИТЕЛЯХ

16.21-23 ПРИВЕТЫ ОТ СПУТНИКОВ ПАВЛА

16.25-27 ЗАВЕРШАЮЩЕЕ СЛАВОСЛОВИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

СОКРАЩЕНИЯ

Примечания