Душевный лекарь. О жизни в Церкви

Составитель Дмитрий Семеник

Церковная жизнь

Кто такой христианин?

По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

(Ин. 13, 35).

Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога.

(3 Ин. 1, 12).

Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба.

(1 Кор. 10, 17).

Вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них.

(2 Кор. 6, 16).

Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу.

(Тит. 1, 16).

Что значит быть христианином? Значит и веровать право, и жить свято, и освящаться Таинствами, и слушаться руководства пастырей, и к Церкви Божией Православной принадлежать, и всё ею повеленное строго исполнять…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Многие зерна, вместе собранные, смолотые и замешанные, образуют один хлеб; так во Христе, Который есть Небесный хлеб, мы видим одно тело, в котором связано и соединено наше множество.

Кто бы и какой бы он ни был, он не христианин, как скоро он не в Церкви Христа.

Свщмч. Киприан, епископ Карфагенский († 258).

Быть христианином – значит принадлежать к Церкви, ибо христианство есть именно Церковь и вне Церкви христианской жизни нет и быть не может.

Христианство и Церковь не совпадают друг с другом только тогда, когда под христианством мы будем понимать сумму каких-то теоретических положений, ни к чему никого не обязывающих. Но такое понимание христианства можно назвать только бесовским. Христианами тогда следует признать и бесов, которые тоже веруют и от этого только трепещут. Знать систему христианской догматики, соглашаться с догматами – неужели значит это быть истинным христианином? Раб, знающий волю господина своего и не исполняющий ее, биен будет много и, конечно, справедливо.

Слово «Церковь» уже в Новом Завете встречается 110 раз. Слова же «христианство», как и многих других слов на «-ство», Новый Завет не знает… Уверовать во Христа, сделаться христианином – значило присоединиться к Церкви.

Чтобы быть хорошим человеком, для этого вовсе не достаточно лишь знать, что хорошо и что плохо. Ведь разве мы сомневаемся в том, что грешить дурно? Почему же мы грешим, зная хорошо, что это дурно? Потому, что одно дело знать, а другое дело жить. Кто наблюдает за движениями души своей, тот хорошо знает, как грехи и страсти борются с разумом и как часто они его побеждают. Разум гнется под напором страстей; грех, как бы какой туман, закрывает от нас солнце истины, связывает все добрые силы нашей души. Сознающая силу греха душа всегда готова сказать вместе с царем Манасией: «Связана я многими узами железными, так что не могу поднять головы»… Эти силы даны прежде всего тем, что в воплощении Сына Божия человечество теснейшим образом соединилось с Богом. В Церкви и продолжается всегда и неизменно единение человека с Христом… В чем же это единение? Христос говорил: Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне (Ин 6, 51, 53–54, 56). Таинство Причащения – вот где единение со Христом и, следовательно, – источник духовной жизни. Таинство Причащения соединяет людей с Богом и тем самым объединяет и друг с другом.

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

Единородный определил… способ к тому, чтобы и сами мы сходились и смешивались в единство с Богом и друг с другом, хотя и отделяясь каждый от другого душами и телами в особую личность, – именно такой способ: в одном теле, очевидно, в Своем собственном, благословляя верующих в Него посредством таинственного Причастия (Евхаристии) – делает их сотелесными как Ему Самому, так и друг другу. Кто, в самом деле, мог бы разделить и от природного единения друг с другом отторгнуть тех, кто посредством одного святого тела связаны в единство со Христом? Ведь если все причащаемся от одного хлеба, то все одно тело составляем (1 Кор. 10, 17), ибо Христос не может быть разделяем. Поэтому и телом Христовым называется Церковь, а мы – отдельные члены…

Святитель Кирилл, архиепископ Александрийский († 444).

Вера состоит не в том только, чтобы креститься во Христа, но чтобы и заповеди Его исполнять. Святое крещение совершенно и подает нам совершенство, но не делает совершенным неисполняющего заповедей.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Христианство не в молчаливом убеждении, но в величии дела.

Свщмч. Игнатий Богоносец, еп. Антиохийский († 107).

Верующий должен быть виден не только по дару, но и по новой жизни. Верующий должен быть светильником для мира и солью. А ежели ты и самому себе не светишь, не предотвращаешь собственной гнилости, то почему нам узнать тебя? Потому ли, что ты погружался в священные воды? Но это может довести тебя до наказания. Величие почести для нежелающих жить сообразно оной увеличивает казнь.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Нет нам никакой пользы носить наименование христиан, если не сопутствуют оному дела христианские: в противном случае чтобы и к нам не были отнесены сии слова: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы (Ин. 8, 39).

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).

Не будем довольствоваться только тем, чтобы называть Его Господом: это не спасет нас. Ибо Он говорит: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21). Поэтому, братья, будем исповедывать Его делами, взаимною любовию, не прелюбодеянием, не злословием друг на друга, не завистию, но воздержанием, милосердием, добротою; мы должны сострадать друг другу и не быть сребролюбивыми. Такими-то делами будем исповедывать Его, а не противными им: и не должно нам бояться людей более, нежели Бога. Поэтому Господь на тот раз, когда мы делаем это, сказал: если вы будете собраны в объятиях Моих и не исполните заповедей Моих, отвергну вас, и скажу вам: подите от Меня прочь, не знаю вас, откуда вы, делатели неправды (Мф. 7, 23; Лк. 13, 27).

Свщмч. Климент, папа Римский († 101).

Православно думать легко, но для того, чтобы православно жить, необходим труд.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Духовное понимание христианства исходит из того, что Христос принес на землю не новую идею, а новую жизнь.

Я есмь воскресение и жизнь (Ин. 11, 25). Христос учил не разглагольствовать, а жить. Поэтому, если мы хотим следовать за Ним, мы должны жить во Христе. Он указал нам путь в этой жизни и Сам Он есть путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). Он требует от нас последования Ему не словами, а делом: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

Истинное поклонение Кресту начинается с той минуты, когда мы хоть немного, хоть чуть-чуть начинаем работать над своею душою, бороться со своими страстями – завистью, гордостью, гневом; когда мы начинаем работать над тем, чтобы родилось в нас новое отношение к нашим ближним. Потому что отношение к ближним и есть подлинное дело, для которого пришел Христос. Это и есть настоящий подвиг, это и есть христианство.

Свщмч. Сергий Мечев (1892–1941).

Кто приходит к Богу и действительно желает быть последователем Христовым, тот должен приходить с тою целью, чтобы перемениться, изменить прежнее свое состояние и поведение, показать себя лучшим и новым человеком, не удержавшим в себе ничего из свойственного человеку ветхому. Ибо сказано: Кто во Христе, тот новая тварь (2 Кор. 5, 17). Господь наш Иисус Христос для того и пришел, чтобы изменить, преобразить и обновить естество и эту душу, вследствие преступления низложенную страстями…

Вот признак христианства: сколько ни потрудишься, сколько ни совершишь праведных дел – оставаться в той мысли, будто бы ничего тобою ни сделано; постясь, говорить: «Я не постился», молясь – «Не молился», пребывая в молитве – «Не пребывал, полагаю только начало подвигам и трудам». Хотя бы и праведен был ты пред Богом, должен говорить: «Я не праведник, не тружусь, а каждый день начинаю только». Но должно также христианину всякий день иметь упование, радость и чаяние будущего Царства и избавления и говорить: «Если не избавлен я сегодня, буду избавлен наутро».

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Многие живописцы изображают на иконах Христа, но редкие уловляют сходство. Так, христиане суть одушевленные образа Христовы, и кто из них кроток есть, смирен сердцем и послушлив, тот более всех похож на Христа.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Истинный христианин есть не что иное, как подобие и отображение Христа, и должен быть в таких близких отношениях с Ним, в каких каждый член находится с головой и ветвь – с виноградной лозой. Ибо Сам Господь сказал: Я есмь Лоза, а вы ветви (Ин. 15, 5).

Преподобный Феодор Студит († 826).

Когда человек сердцем почувствует, что душа его прокажена грехом, вся в язвах, что он бессилен сам исцелить свою душу, как прокаженный бессилен сам себя исцелить, когда пред очами близко станет смерть и мытарства – тогда остается одна надежда, одно прибежище – Спаситель наш Господь Иисус Христос! До этого времени Он был далек от нас, вернее, мы были далеки от Него, а теперь Он – единственный Спаситель, с неба пришедший спасти нас, взявший грехи наши на Себя вместо нас, потерпевший последствия грехов наших, покрывший Своей любовью наши беззакония; обещавший за веру в Него и за покаяние все простить, очистить нашу душу и тело, соединить кающихся грешников с Собою в Таинстве Причащения еще здесь, на земле, в залог вечного соединения в будущей жизни, усыновить нас Отцу Своему и чрез это сделать участниками вечной Божественной славы и блаженства. Вот в чем состоит христианство!

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Истинная добродетель состоит в победе над самим собой, в том, чтобы делать не то, что растленное естество хочет, но что святая воля Божия хочет; покорять свою волю воле Божией, и побеждать зло добром; побеждать гордость смирением, гнев кротостью и терпением, ненависть любовью. Это и есть христианская победа, и она славнее, нежели побеждать народы. Этого требует от нас Бог: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 21).

Если Церковь – это Тело Христово духовное, и ты хочешь быть членом этого благословенного Тела, то рассуди сам, как свято и чисто должно жить тебе, какую любовь как к святейшей Главе, так и к святым ее членам, то есть истинным христианам, должно иметь, как согласно с великою Главою и членами ее жить! В это святое общение ничто скверное и нечистое не входит.

Христианская жизнь вся не иное что есть, как всегдашнее до кончины покаяние.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Можно ли спастись вне Православной Церкви?

Отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня.

(Лк. 10, 16).

Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет.

(Ин. 15, 6).

Один Бог, одна вера, одно крещение.

(Еф. 4, 5).

Тот не может уже иметь отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь.

Если рассмотреть веру тех, которые веруют вне Церкви, то окажется, что у всех еретиков совсем иная вера; даже, собственно говоря, у них одно изуверство, богохульство и прение, враждующее против святости и истины.

Свщмч. Киприан, епископ Карфагенский († 258).

Еретики не могут быть христианами!

Пресвитер Тертуллиан (II–III вв.).

Кто последует за вводящим раскол, тот не наследует Царствия Божия.

Свщмч. Игнатий Богоносец, еп. Антиохийский († 107).

Надо тебе истину знать и веровать в нее: где ты ее возьмешь помимо Церкви, которая есть… столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15)? Надо тебе благодать приять: где ты обретешь ее, кроме Церкви, хранительницы Таинств, без которых не подается благодать? Надо тебе руководство верное иметь, и в деле ведения, и в деле жизни; где ты его встретишь, помимо Церкви, в коей единой есть богоучрежденное и Богом поставляемое пастырство? Надо тебе с Господом Иисусом Христом сочетаться: где ты его сподобишься, если не в Церкви, коей Глава есть Христос Господь?

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Отдели солнечный луч от его начала – единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева – отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником – разобщенный иссякнет. Равным образом Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле распростирает она ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство; при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая преуспеянием плодотворения.

Хочешь спастись? – пребывай в Церкви, и она не выдаст тебя. Церковь есть ограда: если ты внутри сей ограды, то тебя не тронет волк; а если выйдешь вон, то будешь похищен зверем. Не уклоняйся от Церкви: нет ничего в мире сильнее ее. Она – твоя надежда, в ней твое спасение.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Вне Церкви и без Церкви невозможна христианская жизнь. Только в Церкви может жить, развиваться и спасаться человек, как и во всяком организме отдельные члены никогда не растут и не развиваются отдельно друг от друга, а всегда только в неразрывной связи со всем организмом. Без Церкви нет христианства; остается только христианское учение, которое само собой не может «обновити падшаго Адама».

Отдельная личность, даже отдельная христианская община, постольку жива, поскольку она живет Христовой жизнью, поскольку она соединена со всей Вселенской Церковью. Обособиться, замкнуться в себе… это для личности или даже для поместной Церкви то же, что для луча отделиться от солнца, для ручья – от источника, для ветви – от ствола. Жизнь духовная может быть только при органической связи со Вселенской Церковью; порвется эта связь – непременно иссякнет и жизнь христианская.

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

Люди, находящиеся в Церкви Православной, направляются к Горнему Иерусалиму, т. е. к Царствию Небесному, верным путем: они плывут по житейскому морю в ладье, где Кормчий – Сам Христос; те же, которые вне Церкви, стремятся переплыть это море на одной доске, что, конечно, невозможно, и гибнут безвозвратно.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Все хвалят свою веру как правую, но не тот правый, кто себя хвалит, а тот, кого Бог похваляет, по слову апостола (1 Кор. 4, 5). А нашу веру Сам Бог прославляет непрестанно, как в Самом Себе, так и в святых Своих. Идите к мощам святых угодников и смотрите, чья вера правая. В какой вере творит Бог такие чудеса, как в православной? В какой вере люди удостаиваются нетления и благоухания тел по смерти и творят столь великие и многие чудеса? Идите к преподобному Серафиму и к святому Сергию; идите к Феодосию Черниговскому и т. д… Как идти против истины, против очевидности?

Держись за Церковь – столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15) – и спасешься; вне ее погибнешь, потому что вне ее – лесть диавольская.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

В чём суть христианской жизни?

Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека.

(Еккл. 12, 13).

Чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его.

(Мих. 10, 12–13).

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

(Мф. 7, 12).

Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.

(Мф. 19, 17).

Любовь есть исполнение закона.

(Рим. 13, 10).

Весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя.

(Гал. 5, 14).

Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

(Гал. 6, 2).

Вот самый короткий и легкий путь ко спасению:

Будь послушлив, воздержан, не осуждай и храни ум и сердце свое от плохих помыслов, а помышляй, что все люди добрые, и их любит Господь. За эти смиренные мысли благодать Святого Духа будет жить в тебе, и ты скажешь: «Милостив Господь».

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Чтобы стяжать залог жизни, нужно крепко уверовать в Бога, отречься от зла и суеты, непрестанно пребывать в молитве, принуждать к доброделанию заповедей, даже против воли сердца.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Где бы ты ни был, имей Бога пред очами твоими; делай только то, на что имеешь свидетельство Писания; остерегись скоро оставлять место, в котором ты живешь, каково бы это место ни было!

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не прикасайтесь к чужому ложу, и будьте довольны женами вашими. Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Святой псалмопевец Давид говорит об этом так: Все пути Господни – милость и истина (Пс. 24, 10), т. е. всякий христианин, если будет ближнему оказывать всякую милость и всякое снисхождение в его недостатках, а от себя одного потребует всякой истины Божией, то этот христианин будет искусный исполнитель велений Божиих, многие пути Божии совокупляя как бы только в две стези.

С помощью Божией умудряйся устраивать себе так, чтобы возможно было держаться внутреннего подвига, который, по апостольскому слову, состоит из четырех частей: ко всем долготерпите, всегда радуйтесь, непрестанно молитесь и о всем благодарите.

Это воля Божия. Начинать должно с последнего, то есть с благодарения за все.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Начни жить по заповедям Божиим, уповай на Бога – и спасешься.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Путь спасения простой: веруй во Христа, исполняй заповеди (сюда относится и постоянная молитва) и кайся в каждом малейшем нарушении любой заповеди. Особенно же не следует осуждать или огорчать ближних.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Всего, что не любишь сам, того не делай другим. Не любишь, чтобы тебе говорили неприятное, не говори неприятное другим. Не любишь, чтобы тебя оклеветывали, не оклеветывай других. Не любишь, чтобы кто злоречил, бесчестил тебя, похищал твое или делал тебе что подобное, и ты ничего такого не делай никому. Если кто возможет сохранить эти слова, они достаточны для его спасения.

Неизвестный старец, из «Отечника».

Большое заблуждение в том, когда люди думают, что для Неба надо предпринимать большие и громкие дела. Совсем нет. Надобно только всё делать по заповедям Господним. Что же именно? Ничего особенного, как только то, что всякому представляется по обстоятельствам его жизни… Помощи кто ищет? Помоги. Обидел кто? Прости. Сами обидели кого? Спешите испросить прощения и примириться. Похвалил кто? Не гордитесь. Побранил? Не сердитесь. Пришло время молитвы? Молитесь. Работать? Работайте…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

В чём смысл крещения?

Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие.

(Ин. 3, 5).

Крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа.

(1 Пет. 3, 21).

Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.

(Гал. 3, 27).

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

(Еф. 4, 22–24).

В смерти Его мы все умерли, и в воскресении все воскресли. Благ же сих всякий причастником делается во святом крещении, где умирает для одной жизни и оживает и воскресает для другой.

Крещение дает нам то, что ничто другое на земле, кроме его, дать нам не может. Оно сочетавает и срастворяет с естеством нашим Божественную благодать, так что из купели Крещения человек выходит таким, каким выходит из мастерской какое-либо изделие, например колокольчик, в коем к меди прилито серебро. Подобный ему медный колокольчик без серебра на вид таков же, как и этот с серебром; но состав их разный, разный у них звук, разны и честь им, и цена. Так разнится и человек крещеный и некрещеный. Разность сию составляет то, что с крещеным сочетавается благодать Святого Духа, так как крещаемый водою крестится вместе с тем и Духом Святым. На вид и он такой же человек, как и некрещеный, а на деле – в составе своем – они разны, – и очень. Так, в Святом Крещении к естественному (поврежденному в падении) составу нашему приливается новая стихия, сверхъестественная, и остается в нас сокрытою и сокровенно действующею.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Святое крещение – это как дверь, через которую крестящиеся входят в Церковь Божию. Вера во Христа, Сына Божиего, – как ключ, которым открывает эта спасительная дверь.

Святое крещение не приносит никакой пользы тем христианам, которые обетов своих, данных при крещении, не стараются хранить, но возвращаются назад от преданной им святой заповеди (2 Пет. 2, 22)…

Так бесполезно крещение тем христианам, которые сердцами своими обращаются к миру, как к Египту, и служат похотям своей плоти, любят честь, славу, богатство и прочую мира сего суету и все то имеют и почитают, как бога.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Когда крещаемся, тогда душа, очищаемая Духом, сияет светлее солнца, и не только зрим Славу Божию, но и из нее заимствуем некоторое сияние. Как чистое серебро, положенное против солнечных лучей, само также испускает лучи, не только по своему естеству, но и от сияния солнечного, таким же образом душа, будучи очищена и сделана светлее серебра, приемлет от Духа луч славы и взаимно испускает его.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Так как человек состоит из двух частей, из души и тела, то и очищение двоякое: бестелесное для бестелесного, а телесное для тела. Вода очищает тело, а дух душу запечатлевает, чтобы нам приступить к Богу с сердцем окропленным и телом омытым водою чистою. Итак, когда сойдешь ты на воду, то не простую воду представляй себе, но от действия Святаго Духа ожидай спасения. Ибо без того и другого невозможно тебе достигнуть совершенства.

Утешитель всегда будет хранить тебя, будет пещись о тебе, как о своем воине, и тогда, когда ты входишь, и тогда, когда исходишь, и когда зло умышляют против тебя. Он сообщит тебе всякого рода дары, если грехами ты не оскорбишь Его. Ибо написано: не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 4, 30).

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).

От каждого человека, получившего крещение, Бог требует трех добродетелей: правой веры от всей души и от всей крепости, воздержания языка и чистоты тела.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Крестившимся в Соборной Церкви крещением дается таинственно благодать и живет в них сокровенно; потом же по мере делания заповедей и мысленной надежды, открывается в верующем, по слову Господню: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него (Ин. 7, 38–39).

Твердо верующим Дух Святой дается тотчас в крещении; но мы сами оскорбляем и угашаем Его в себе. Почему заповедует апостол: Духа не угашайте (1 Сол. 5, 19), не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 4, 30).

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

При крещении человеку прощается первородный грех, заимствованный от праотцев, и собственные грехи, соделанные до крещения. При крещении человеку даруется духовная свобода: он уже не насилуется грехом, но по произволу может избирать добро или зло. При крещении сатана, жительствующий в каждом человеке падшего естества, изгоняется из человека; предоставляется произволу крещенного человека или пребывать храмом Божиим и быть свободным от сатаны, или удалить из себя Бога и снова сделаться жилищем сатаны. При крещении человек облекается во Христа. При крещении все человеки получают равенство, потому что достоинство каждого христианина есть одно и то же. Оно – Христос. Достоинство это бесконечно велико, в нем уничтожается всякое земное различие между человеками…

Крещеный человек, делая добро, принадлежащее естеству обновленному, развивает в себе благодать Всесвятого Духа, полученную при крещении, которая, будучи неизменяема сама по себе, светлее сияет в человеке по мере делаемого им Христова добра: так светлее сияет не изменяющийся сам по себе солнечный луч по мере того, как свободное небо от облаков. Напротив того, делая по крещении зло, доставляя деятельность падшему естеству, оживляя его, человек теряет более или менее духовную свободу: грех снова получает насильственную власть над человеком; диавол снова входит в человека, соделывается его владыкой и руководителем… Духовная свобода совершенно теряется и от того, если крещенный человек позволит себе проводить жительство по разуму и воле естества падшего: потому что крещенный отрекся своего естества и обязался во всех действиях, словах, помышлениях и ощущениях проявлять одно обновленное естество Богочеловеком, то есть жительствовать единственно по воле и разуму Господа Иисуса Христа, иначе, по евангельским заповедям и учению. Последование своему падшему естеству, последование его разуму и воле, есть деятельное отвержение Христа и дарованного Им обновления при Крещении…

Изменение, производимое святым Крещением в человеке, вполне ясно, вполне ощущается, однако это изменение остается для большей части христиан неизвестным: мы крещаемся в младенчестве, с детства предаемся занятиям, принадлежащим преходящему миру и падшему естеству, помрачаем в себе Духовный Дар, преподанный святым Крещением, как помрачается сияние солнца густыми тучами. Но дар не уничтожается, он продолжает пребывать в нас во все время земной жизни нашей. Так не уничтожается и продолжает существовать солнце, закрытое облаками.

Крещенный не имеет права поступать по влечению сердечных чувств, зависящих от влияния на сердце плоти и крови, как бы ни казались эти ощущения добрыми: от него принимаются только те добрые дела, к совершению которых возбуждают сердце Дух Божий и Слово Божие, которые принадлежат естеству, обновленному Христом.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Знай наверно, что всякого блага, действующего в тебе мысленно и втайне, были ходатаями Крещение и Вера, которыми ты призван Господом нашим Иисусом Христом на благие дела Его.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Как готовиться к крещению?

Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро.

(Ис. 1, 16–17).

Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа.

(Деян. 2, 38).

Чтобы иметь должное понятие о важном значении святого крещения, надо проводить жизнь Богоугодную, евангельскую: одна она с должной ясностью и удовлетворительностью открывает христианину тайны христианства.

Приготовление к святому крещению есть истинное покаяние. Истинное покаяние есть неотъемлемое условие для того, чтобы святое крещение было принято достойным образом, во спасение души. Такое покаяние состоит в признании своих грехов грехами, в сожалении о них, в исповедании их, в оставлении греховной жизни. Иначе: покаяние есть сознание падения, сознание необходимости в Искупителе, покаяние есть осуждение своего падшего естества и отречение от него для естества обновленного… Какая может быть польза от крещения, когда мы не считаем грехами даже смертные грехи, например: прелюбодеяние со всеми его отраслями, а называем их наслаждением жизнью?..

Для вас уже сделано все, от вас не ищется никакого труда, никакого подвига, никакого приложения к дару! От вас ищется одно очищение покаянием, потому что нечистым и не намеревающимся быть чистыми невозможно вверить бесценное, всесвятое, духовное сокровище…

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Убегай празднословия, и ни сам не говори о другом худо, ни другого говорящего худо не слушай, но паче будь готов на молитву. Покажи в себе затворника, уединением сердца твоего. Очисти сосуд твой, чтобы получить тебе большую благодать… Если на кого гневаешься, прости. Ты приступаешь ко принятию прощения грехов; нужно, чтоб и там ты простил согрешившему… Будь прилежен ко благочестивым собраниям не только ныне, когда и служители Церкви требуют от тебя сего, но и после принятия благодати. Ибо ежели вещь хороша, прежде нежели получил ты ее, то неужели после получения она не будет хороша?

Чрез веру приобретите залог Святаго Духа, дабы возмочь вам быть принятыми в селения вечные… Ибо, которые еще под тяжестью грехов, те остаются ошуюю, потому что не приступают к благодати Божией, даруемой Христом в возрождении через крещение… Тела рождаются от видимых родителей, души же возрождаются верою: ибо дух дышит, где хочет (Ин. 3, 8).

Имей, о человек! душу безпритворную, ради испытующего сердца и утробы (Пс. 7, 10). Ибо как набирающие людей для войска смотрят прилежно на возраст и телесное сложение избираемых; так и Господь, избирая души, испытывает произволения. И если в ком сокрыто притворство, то и отвергает такого человека, как неспособного к истинному воинскому служению. Если же кого находит достойным, тому поспешно даст благодать: Не дает святыни псам (Мф. 7, 6), но в ком видит добрую совесть, на том спасительную, чудесную полагает печать, коея трепещут злые духи, и которую знают Ангелы: дабы те, будучи прогоняемы, убегали, а сии, как свои, ему сопутствовали.

Не презирай благодати потому, что дается она даром, но получив, сохраняй благоговейно.

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).

Близкие против вашего воцерковления

Отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя.

(Пс. 26, 10).

Если кто-либо имеет нечестивого отца или сына, который был бы помехой для веры и препятствием к высшей жизни, то с ним не должно сходиться и быть одних с ним мыслей, а должно из-за духовной вражды родственные плотские связи с тем порывать.

Пресвитер Климент Александрийский (II–III вв.).

Мы мало должны думать об оскорблении, наносимом нами людям, когда покорность им могла бы причинить оскорбление Богу.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Обращая речь к детям благочестивых родителей, Апостол сказал: повинуйтесь во всем, отцам же нечестивым, не верующим в Господа, не во всем должно повиноваться; не должно их слушаться, когда они начнут насильно влечь в свое нечестие.

Блаженный Феофилакт Болгарский, архиепископ (XI–XII вв.).

Любить отца, или мать, или сына и дочь более, нежели Господа, – значит из угождения им не исполнять заповедей Божиих, а исполнять их приказания и прихоти, воле Божией противные. Конечно, любить родителей – естественное дело и заповедано Богом, но любовь к Богу должна стоять на первом месте. А так как в сердцах человеческих любовь к Богу угасла из-за неправильной любви к родителям и сродникам или из-за пристрастия к ним, то, чтобы любовь эту сделать чистой и святой, Господь и дает сию заповедь.

Любовь родителей и детей тогда только свята, когда они любят Господа Бога больше всякой твари, какая бы она ни была. А всякая любовь, заставляющая любить кого-либо паче Творца, – беззаконная и пагубная как для любящих, так и для любимых.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Когда юного Иисуса преблагословенная Матерь Его и мнимый отец нашли в храме в собеседовании о предметах духовной мудрости и жаловались, что Он оставил их, тогда Он дал было им на сие такой ответ, которым, по-видимому, разрешал Себя от закона покорности земным родителям, потому что занимался делом Отца Своего Небесного. Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но что же потом? Несмотря на такое высокое право, смиренно преклонил Он выю под иго заповеди, повелевающей чтить отца и матерь: И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них (Лк. 2, 49, 51). Так важен долг повиновения семейственного, что Единородный Сын Божий отсрочил свое вступление в дело Божие, чтобы исполнить сей долг пред земною материю и даже пред одним именем отца, которое носил Иосиф до благовременного открытия тайны Неимеющего отца на земле, и чтобы Своим примером вновь освятить обязанности и возвысить добродетели жизни семейственной…

Когда родители, сродники, наставники, начальники требуют от вас того, что противно мудрованию вашему, вашей склонности, вашему вкусу, но что нужно или полезно или, по крайней мере, безвредно, пожертвуйте мудрованием вашим, вашею склонностью, вашим вкусом обязанности повиновения; вспомните Иисуса, Премудрость Божию, Которой бе повинуяся Иосифу древеделю…

Но когда несчастный пример и желания родителей отвлекают (детей) от исполнения священных обязанностей к Богу, вовлекают в дела, противные закону, нарушающие мир совести, противные истинному благу и спасению бессмертной души…, родители или начальники требуют чего-либо противного вере или закону Божию, тогда должно сказать им, как сказали Апостолы начальникам Иудейским: справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? (Деян. 4, 19). И должно претерпеть за веру и закон Божий все, что бы ни последовало…

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Когда люди, близкие к нам по плоти, вознамерятся отвлечь нас от последования воле Божией, окажем к ним святую ненависть, подобную той, какую оказывают волкам агнцы, не претворяющиеся в волков и не защищающиеся от волков зубами. Святая ненависть к ближним заключается в сохранении верности Богу, в несоизволении порочной воле человеков, хотя бы эти человеки и были ближайшими родственниками, в великодушном терпении оскорблений, наносимых ими, в молитве о спасении их, – отнюдь не в злоречии и не в однородных злоречию действиях, которыми выражается ненависть естества падшего, ненависть богопротивная.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Нас Бог послал в мир для того, чтобы в этом мире мы были светом, были той солью (Мф. 5, 13–14), которая предотвращает гниение, чтобы мы были голосом истины и правды, чтобы мы были для людей явлением такого измерения, которого они не знают, и такого рода человеком, какого вне Бога не существует. Поэтому жить в атеистической семье – так же сложно или просто, как жить в атеистическом мире. Весь наш мир, в общем, безбожен. Задача наша в том, чтобы в такой семье жить всей правдой, всей чистотой души, жить всей истиной, которые в нас есть, но не употребляя ту истину, ту правду, ту красоту, то благородство, которым мы научились от Бога, для того, чтобы унижать, оскорблять, раздражать окружающих. Все это надо употреблять так, жить этим так, чтобы, глядя на нас, люди ставили перед собой вопрос: что же у этого человека есть, чего у меня не хватает? Какое в нем сияние, какая в нем тишина, какая в нем глубина! Как он может меня любить, когда я постоянно оскорбляю его? Как он может в меня верить, тогда как я в себя не могу верить? Как он может меня защищать от всего зла, которое – как я сам понимаю – во мне действует и меня привлекает, не унижая, не оскорбляя, не попрекая меня, а только становясь между мной и злом и страдая от этого? Если так думать, то я скажу: из такой семьи уйти нельзя, потому что наша роль – быть светом, а не уйти туда, где светло и без нас.

Антоний, митрополит Сурожский (1914–2003).

Каково значение крестного знамения?

Изображаем на себе часто крестное знамение 1) для того, чтобы постоянно помнить величайшее благодеяние нам Господа – искупление нас крестными страданиями и смертью от грехов и вечных мучений за грехи и 2) чтобы чудесною силою Животворящего Креста утверждаться все более и более в этой уверенности, что Господь Крестом и смертью вошел в вечную славу и о имени Его поклоняется всяко колено небесных и земных и преисподних (Ср.: Флп. 2, 10) и что, если и мы будем нести крест свой во время здешней жизни, то и мы войдем в вечную славу; ибо Крест – предтеча вышней и вечной славы

Оно, прежде всего, напоминает нам о том, что Единородный Сын Божий душу Свою за нас положил на Кресте, чтобы искупить нас от греха и вечной смерти, и напоминает каждому из нас об обязанности полагать душу свою за братьев своих: как Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (Ср.: 1 Ин. 3, 16); значит, напоминает о бесконечной любви Божией к нам и о долге нашей любви к Богу и между собой; во-вторых – напоминает нам о ничтожестве всего временного, тленного и о величии благ, уготованных нам на небе любовью Распятого за нас: иду приготовить место вам (Ин. 14, 2); в третьих – о единстве всех христиан как единого тела Христова, искупленных Крестом, и сонаследников Небесного Царства; в четвертых – о непрестанном благодатном вездеприсутствии распятого за нас Господа и о всемогущей силе, постоянно свидетельствуемых непобедимою, непостижимою Божественною силою Честнаго и Животворящего Креста* (*Стих Великого повечерия – сост.) Господня; и в-пятых – о несомненном исполнении всех обетований Искупителя, заключающихся в Евангелии.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Крестом ограждаемые врагу бывают страшны, хотя неблагомыслящим и кажется это юродством, т. е. (говорят они): что скажут о нас?

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Гордый диавол не выносит Креста потому, что Святой Крест свидетельствует о безподобном, божественном смирении Сына Божия.

Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).

Крестное знамение имеет великую силу: оно дает душе крепость, смысл, божественную мудрость, отгоняет от нее супостата – врага рода человеческого, диавола. И это, конечно, в том случае, если мы творим крестное знание истово, со страхом и трепетом, с благоговением и вниманием и, главное, с переживанием высокого и спасительного для нас таинства Креста.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Сила Животворящего Креста Господня подает величайшую помощь тем, кто ограждает себя знамением его. «Крест есть знамение нашего спасения, общей свободы и милосердия нашего Владыки», – так говорит о Кресте святой Иоанн Златоуст. Это знамение и в прежние, и в нынешние времена отверзало двери запертые, отнимало силу у вредоносных веществ, делало недейственным яд и врачевало смертоносные угрызения зверей. Ибо если оно отверзло врата адовы, отворило дверь небесную, вновь открыло вход в рай, сокрушило крепость диавола, то что удивительного, если побеждает оно силу ядовитых веществ, зверей и всего, тому подобного?

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Для христиан крест – величание, слава и сила: ибо вся наша сила в силе распявшегося Христа; вся грешность наша умерщвляется смертию Христа на кресте, и все возвеличение наше и вся слава наша в смирении Бога, Который до того смирил Себя, что благоволил умереть даже между злодеями и разбойниками. По сей-то причине христиане, верующие во Христа, знаменуют себя знамением креста не просто, не как попало, не с небрежением, но со всем вниманием, со страхом и с трепетом и с крайним благоговением. Ибо образ креста показывает примирение и содружество, в какое вступил человек с Богом. Посему и демоны боятся образа креста, и не терпят видеть знамение креста изображаемым даже и на воздухе, но бегут от этого тотчас, зная, что крест есть знамение содружества человека с Богом, и что они, как отступники и враги Богу, удаленные от божественного лица его, не имеют более свободы приближаться к тем, кои примирились с Богом и соединились с Ним, и не могут более искушать их. Если и кажется, что они искушают некоторых христиан, да ведает всякий, что это борют они тех, которые не познали, как следует, высокого таинства Креста.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Всякий раз, когда христианин осеняет себя крестным знамением, он поклоняется спасительной Страсти Господней и призывает крестную силу, иже есть сила крестной смерти нашего Христа. Говоря: «Кресте Христов, спаси нас силою твоею», мы призываем силу крестной жертвы Господа. Поэтому крест обладает великой силой.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Как совершать крестное знамение?

Это делают следующим образом: складывают первые три пальца вместе (как говорили в древности, “щепотью”), а два последние пальца сгибают к ладони. Этим себе напоминают, что мы верим в Бога Единого в Трех Лицах, Которые равны – поэтому три первые пальца складываются так, чтобы они были плотно вместе, чтобы ни один из них не выдавался. А два пальца, которые сгибаются к ладони, нам напоминают, что мы исповедуем, что Христос был и Богом, и человеком. И вот, сложив таким образом правую руку, кладут на себя крест, трогают сначала лоб, потом сердце, потом правое плечо, потом левое плечо. Это нам говорит о том, что мы освящаем наш ум, наше сердце, и затем просим, чтобы крепость Божия сошла на нашу немощь.

Крестное знамение надо совершать сознательно, с благоговением. Это не просто пустой привет, который ты отдаешь Богу, это исповедание твоей веры. Если бы немой человек оказался перед опасностью смерти от гонителя и ничего не умел сказать о своей вере, он мог бы поднять руку над головой, показывая крест: вот во что он верит. Поэтому класть на себя крест надо благоговейно, сознательно: я действительно верю и прошу Бога освятить и ум, и нутро мое, и Свою крепость дать моей немощи. Одновременно я верю в Его помощь и как бы держу знамя Его войска, открыто заявляю, что я Христов, что я верующий.

Антоний, митрополит Сурожский (1914–2003).

Крестное знамение должно на себе полагать или с именем Святой Троицы, произнося: «Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа», или с именем Единого от Троицы, нас ради вочеловечшагося и волею распеншагося, произнося: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Изображая на себе крестное знамение, мы полагаем тремя перстами верхний конец креста на лбу – в образ Отца, Который есть несозданный Разум; нижний на чреве – во образ Сына, рожденного прежде всех век из чрева Отца, и поперечную часть на раменах или мышцах – во образ Духа Святаго, Который есть мышца или сила Господня… Еще образ в человеке Святой Троицы: мыслящий ум – образ Бога-Отца; сердце, в котором пребывает и изображает себя ум, – образ Сына Божия, ипостасной Премудрости Божией; уста, чрез которые исходит то, что есть в мыслях и на сердце, суть образ духа Святаго.

Крест во время молитвы лучше употреблять реже, но с собранной в сердце верой: бросать его как попало, без сознания, грешно, как грешно употреблять всуе имя Божие.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Каковы отношения между членами Церкви?

У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее.

(Деян. 4, 32).

Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры… Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.

(1 Пет. 3, 8;4, 10).

Каждый должен предпочитать себе всех.

Святитель Василий Великий (330–379).

Представьте себе круг, начертанный на земле… предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т. е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть путь жизни человеческой. И так, насколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, настолько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении.

Ничто так тесно не соединяет людей между собою, как то, когда они сорадуются друг другу в одном и том же, и имеют одинаковый образ мыслей.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Хотя благодать в каждом из христиан действует различно и делает их различными членами, однако же все они принадлежат к одному граду, все единодушны, единоязычны, разумеют друг друга. Как в теле членов много, но одна во всех душа, приводящая их в движение…

Преподобный Макарий Великий (IV век).

В самом деле, если бы случилось руке отделиться от тела, дух, истекающий из головного мозга, ища продолжения и не находя ее там, не срывается с тела и не переходит на отнятую руку, но если не найдет ее там, то и не сообщается ей. То же бывает и здесь, если мы не связаны между собой любовью. Итак, если хотим получить Духа от Главы, будем в союзе друг с другом.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Будь в этом мире одно, по взаимной любви и служению, со всеми; и с тобой все будут одно – все Ангелы и святые человеки, и Сам Бог, и здесь, и тем более там – в Будущем веке, будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 28). Достигай, человек, единства: всячески бегай духовного разделения посредством самолюбия, гордости, зависти, сребролюбия, сомнения, маловерия.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Проводить свою жизнь в Боге нужно, ясно осознав, что я живу уже не сам, но как часть в теле Христовом – не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). В этом также есть путь к смирению. Это понятие Церкви – не слова, не рассуждения только, их нужно воспринять всем своим существом, как это было у отцов Церкви. Тогда станут понятны и отношения между членами Церкви, ибо я должен любить их уже не потому, что они мне нравятся или что они мне близки, а потому, что они, как и я сам, являются частями Тела Христова, в них – в каждом по отдельности и во всех вместе – живет Христос.

Свщмч. Сергий Мечев (1892–1941).

Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так они да будут в Нас едино (Ин. 17, 11, 20–21). На эти слова Христа следует обратить особенное внимание. В них ясно определена сущность всего христианства: христианство не есть какое-либо отвлеченное учение, которое принимается умом и содержится каждым порознь. Нет, христианство есть общая жизнь, в которой отдельные личности настолько объединяются между собой, что их единение можно уподобить единству Лиц Святой Троицы… Среди земных предметов не нашлось ни одного, с которым можно было бы сравнить новое общество спасенных людей. На земле нет единства, с которым можно было бы сравнить единство церковное. Такое единство нашлось только на небе. На небе несравненная любовь Отца, Сына и Духа Святого соединяет три Лица во едино Существо, так что уже не три Бога, но Единый Бог, живущий триединой жизнью. К такой же любви, которая многих могла бы слить воедино, призваны и люди, о чем и Христос молился Отцу Небесному: Пусть любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет (Ин. 17, 26).

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

Как почитать святого?

Почитание святого состоит в подражании ему.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Душа чревоугодника вычисляет дни памяти мучеников, а душа воздержного подражает их жизни.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Почитая святых Божиих, прославляя дни памяти их, мы должны помнить, что и нас ожидает вечное упокоение и слава, если мы будем подражать вере и жизни их.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Почитать ли святого, не прославленного Церковью?

Лучше недоверить, чем переверить: а то враг может смущать нас помыслами, будто мы оскорбляем святыню своею осторожностью. Эту боязнь следует мужественно отражать.

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).

В чём значение икон?

Радость почитания икон в том, что Бог, «Неописанное Слово» сошло с небес, стало плотию, приняло вид человеческий и обитало среди нас, полное благодати и истины, так что мы слышали Его ушами нашими, видели своими очами, Его осязали руки наши (1 Ин. 1, 1).

Священник Александр Ельчанинов (1881–1934).

Без сомнения, часто, не имея в уме (мысли) о страдании Господа, при виде изображения распятия Христа, мы вспоминаем о спасительном страдании и павши – поклоняемся не веществу, но изображаемому (на нем), подобно тому как не веществу Евангелия и не веществу креста мы поклоняемся, но тому, что ими изображается.

Преподобный Иоанн Дамаскин (VII–VIII вв.).

Иконы… не содержат чудодейственной силы, а Господу угодно являть чудо от них или в присутствии их: или для возбуждения веры, кем-либо проявляемой, или для того и другого вместе. Затем высокое чествование сих икон уже последует естественно, как ради того, что Господу угодно было чрез эту икону явить милость Свою, так и потому, что чают и себе сподобиться той же милости пред сею иконою.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Иконы требуются нашею природою. Может ли природа наша обойтись без образа? Можно ли, вспоминая об отсутствующем, не воображать его? Не Сам ли Бог дал нам способность воображения? Иконы – ответ Церкви на вопиющую потребность нашей природы.

Православный христианин обращается лицом к святым иконам Спасителя, Божьей Матери, Ангелов и святых различных для того, чтобы наглядно показать свою веру в присутствии их, в близость их к себе; в святых иконах – реализуют, осуществляют веру нашу православную, а без святых икон мы висим как бы в воздухе, не зная, кому молимся. Молясь Господу, пророк Давид говорил: взыщите Лица Его выну; Лица Твоего, Господи, взыщу. Лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память их (Пс. 33, 17).

Господь весь на всяком месте; потому Он весь же и на иконе, и на лик Спасителя на иконе надо смотреть как на живого Спасителя.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Как защитить христианское иконопочитание? Отвечаем, что, во-первых, не обоготворяем, а только почитаем иконы. Далее, важен тот источник, из коего происходит это почитание. Источник этот есть Единый истинный Бог, Творец и Промыслитель мира, во святой Троице славимый. Возьмем ли мы иконы, возьмем ли мощи и т. п., все они нам дороги потому, что освящены благодатию Божиею, которая приосеняла святых, значит не столько мы чтим их самих по себе, сколько почитанием их прославляем того же Единого Бога, дивного во святых Своих.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Первое доказательство – естественное учение. Тело по самой своей природе осязаемо и имеет цвет. А осязаемое и имеющее цвет описуемо, т. е. его возможно изобразить на иконе. Таково же и Тело Христово, как и наше, осязаемое и имеющее цвет. Ибо написано: и которые прикасались к Нему, исцелялись (Мф. 14, 36). И в другом месте: вид лица Его изменился (Лк. 9, 29). Поэтому Он изображается в телесном виде, отнюдь не теряя неописуемости по Божеству Своему. Ибо и я, будучи изображаем телом, не делаюсь вследствие этого необходимо изображаемым невидимой душой, и оттого, что тело мое описуемо, а душа неописуема, один не разделяется на два. Тем более и Христос не подвергается рассечению или разделению через Его изображение на иконе в телесном виде.

Второе доказательство – древняя история. С самого вознесения Христова вселенная представляет Его досточтимую икону, начертанную в священных храмах. Что может быть удивительнее этого для доказательства истины? Ибо дело убедительнее слова, и глаз – свидетель более достоверный, чем слух.

Третье доказательство – изречения святых. В одном месте верховный апостол Петр говорит: «Вынеси икону Господа нашего Иисуса Христа и поставь ее на башне, чтобы народы видели, какой образ принял Сын Божий». В другом месте Василий Великий говорит: «Да будет изображен на картине и Подвигоположник в борьбе, Христос». С ними согласны и все святые.

Четвертое доказательство – соборное определение. На Соборе, бывшем после шестого Вселенского, определено следующее: «Повелеваем отныне вместо ветхого агнца изображать образ Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа».

Преподобный Феодор Студит († 826).

«Я не со всеми правилами Церкви согласен»

Неправые умствования отдаляют от Бога.

(Прем. 1, 3).

Тайны открываются смиренным.

(Сир. 3, 19).

Что нам, страстным, входить в неведомые тайны и в постановления Церкви, а просто повиноваться оной и считать учение ее непогрешительным.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Нужно сперва принять Церковь такой, какая она есть, целиком, со всеми ее мнимыми и действительными недостатками, которые попустил, а может быть, благословил, снисходя к нашей немощи, Бог. Потом, воцерковившись по-настоящему, человек разберется: где заповеди Божии, где общецерковные каноны, где местные церковные обычаи, а где обычаи народные, где следы древнего язычества, где новые суеверия, где проявление немощи церковных людей, а где снисхождение к немощи людей нецерковных.

Священник Константин Островский (р. в 1954).

Это свойство гордого и себялюбивого человека, что обо всем он рассуждает смело и самоуверенно, хотя бы и не понимал, о чем он говорит. Особенно ясно обнаруживается это в вопросах веры.

Потому люди и начинают рассуждать слишком самоуверенно о делах веры, что допускают возможность существования какого-то христианства, не только не зависимого от Церкви, но даже и враждебного Церкви. Полагают, что можно быть христианином и в то же время враждовать против Церкви.

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

Вера есть смиренное признание сердцем истины того, что говорят высшие нас по духу, святые сосуды Духа. Для веры в их слова надобно иногда отказываться от собственной пытливости и не мыслить и не верить иначе, как мыслят и верят они.

В нашем ветхом человеке есть замашка при чтении Слова Божия или богослужебных книг, или писаний святоотеческих и вообще священных книг – тайно противиться сказуемому, то есть тому, что говорится и пишется. Это тайный голос ветхого противника, сатаны, который первый научился и научил падших духов и людей противиться Богу, Его святой истине и правде.

Гордость в вере проявляет себя тем, что гордый дерзает поставлять себя судьей веры и Церкви и говорит: я этому не верую и этого не признаю; это нахожу лишним, это не нужным, а вот это странным или смешным.

Покорись Церкви всесовершенно и верь, что она спасет и тебя; она спасла миллионы христиан, спасет и тебя. Будь только покорным слугою ее; исполняй, что она повелевает; не думайте о себе более, нежели должно думать (Рим. 12, 3); до тебя достойнейшие мудрствовали в Духе Святом, тебе нечего, ты только принимай отверстым сердцем все преданное ею. Всё, что тебе предано для хранения, душе спасительно; всё это испытано, пережито умом, сердцем, делом, телом, всем существом.

Нищий духом не смеет и не думает постичь непостижимое, раскрывать тайны Божии, высокая мудрствовать; он верит одному слову Господа-Жизнодавца, зная, что и каждое слово Его есть истина, дух и живот вечный, и словам Церкви Его, присно наставляемой Духом Святым на всякую истину; верит, как верит дитя отцу или матери своей, не требуя доказательств, полагаясь совершенно на них. Нищий духом считает себя последнейшим и грешнейшим паче всех, вменяет себя попранием всех.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Зараженные прелестью «мнения» встречаются очень часто. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате, или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести.

Вне послушания Церкви нет ни смирения, ни духовного разума.

Желаю лучше быть послушным Церкви, нежели быть умнее ее и отделяться от нее.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Особенно часто впадают в гордость ума люди от природы одаренные обширными способностями. При исследовании истин христианских они принимают за правило советоваться только со своим собственным разумом, признавать истинным только то, что не превышает их понятий. Признавай, говорят они, только то, что внушает тебе здравый рассудок и собственное внутреннее чувство совести. Авторитета Церкви, мнения других людей, даже просиявших в мире и благочестии, они не признают, ибо они слишком горды своею ученостию, своими познаниями, чтобы воспринимать что-либо совне. А между тем забывают они ту истину, что как много значат в деле нашего миросозерцания склад ума, настроение, воспитание, личные особенности характера. Иной раз не потому я так думаю, что это истинно и иначе думать нельзя, а потому, что моя натура, духовные особенности склоняют меня к тому или иному мышлению, – отсюда возможны собственные измышления.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Кто после найденной истины доискивается чего-то еще, тот ищет лжи. Вы – в Православной Церкви, которая есть Столп и утверждение Истины и в сокровищницах которой Истина хранится и преподается устами Божиих иереев.

Люди делают страшный рывок из объятий сатанинских, люди тянутся к Богу. И Бог открывает им Свои отеческие объятия. Как было бы хорошо, если бы они по-детски смогли припасть ко всему, что дает Господь в Церкви Своим чадам, начали бы учиться в Церкви заново мыслить, заново чувствовать, заново жить.

Но нет!

Великий ухажер – диавол – на самом пороге Церкви похищает у большинства из них смиренное сознание того, кто он и зачем сюда пришел.

И человек не входит, а «вваливается» в Церковь со всем тем, что есть и было в нем от прожитой жизни, и в таком состоянии сразу начинает судить и рядить, что в Церкви правильно, а что и изменить пора.

Он «уже знает, что такое благодать и как она выглядит», еще не начав быть православным христианином, он становится судией и учителем. Так снова Господь изгоняется им из своего сердца.

И где? Прямо в Церкви.

А человек этого уже и не почувствует, ведь он находится в Церкви, ведь он пролистал уже все книги, и ему уже пора и священный сан принимать, а ей уже пора одеваться в монашеские одежды.

Но, дорогие мои, они примут и священный сан, они примут и монашество, но все это уже без Бога, водимые той же силой, что вела их в жизни до прихода в Церковь и что так ловко обманула их и теперь. А дальше жди и других исключительных, возможных только на почве искаженной веры явлений. Без труда, без борьбы и без крестных страданий воспринятое – без жизни, христианство только по имени, а значит и без Бога, и явит различные обольщения в видениях и откровениях.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

«В нашем храме священник очень грешный»

Всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают.

(Мф. 23, 3).

Худой поп свенчает – и хорошему не развенчать.

Не суди попа, на то черти есть.

Русские пословицы.

Святые Таины совершаются не по достоинству священнослужителей, а по милости и любви Божией благодати.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Душу священника обуревают волны, большие тех, какие бывают от ветров, возмущающих море.

Хотя священник нечестив, но Бог, видя, что ты из благоговения к Нему почитаешь недостойного чести, Сам воздаст тебе награду.

Пусть жизнь священника будет самая порочная: но, если ты внимателен к самому себе, то не потерпишь никакого вреда в том, что ему вверено от Бога. Если Господь заставил говорить ослицу и через волхва даровал духовные благословения; если, таким образом, и чрез бессловесные уста ослицы, и чрез нечистый язык Валаама Он действовал для неблагодарных иудеев: то тем более для вас, если вы будете признательны, Он сделает со своей стороны все, что нужно… здесь все устрояет Отец и Сын и Святой Дух, а священник только ссужает свой язык и простирает свою руку.

Кто презирает священника, тот дойдет и до оскорбления Бога.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Как не терпят вреда светлое золото, если покрыто оно грязью, а также и самый чистый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам, так подобно сему и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший его и был недостоин.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Хотя и неисправны будут пастыри житием, но не должно их осуждать. Ибо если и простого человека запрещено осуждать, то тем более пастыря. Они за себя и за тебя ответ дадут Судье, перед Которым падают, а не ты за них. Отврати же очи от неисправности их и внимай только учению их, когда согласно вере учат.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Овца пастыря не судит, каков бы он ни был. Судить священника значит судить Самого Христа; как можно сего берегитесь!

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Личные человеческие немощи не могут отнять благодати рукоположения. Во время совершения Таинств священник является лишь орудием в руках Божиих. Все Таинства невидимо совершает Сам Христос. Какой бы ни был батюшка грешный, даже если ему уготовано в огне геенском гореть, только через него мы можем получить разрешение от наших собственных грехов.

Преподобный Серафим Вырицкий (1865–1949).

Сами виноваты… Станьте исправными; тогда и священник тотчас переменится. Подумает: с этими нельзя кое-как исправлять дело священное; надо благоговейно служить и назидательные вести беседы. И исправится. Священники если бывают небрежны и скоры в служении, а в беседах пусторечивы, то большей частью применяясь к прихожанам…

Затем молитесь всеусердно, чтоб Господь исправил священника. И Он исправит. Только молитесь как следует…

Прибавил бы и еще одно, но оно таково, что исполнить его так, чтоб оно довело до цели весьма затруднительно. Разумею вот что! Можно вам, благомыслящим и почетным, прийти к священнику и просить его, чтоб изменил в образе своего действования то, что вас смущает и соблазняет. Сделать это – ничего нет проще; но сделать так, чтоб это принесло плод, крайне затруднительно. Надобно, чтоб у вас и взор, и мина, и тон речи, а не только содержание, – всё дышало самой искренней и горячей любовью. Тогда можно надеяться, что это доведет до цели.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Видел я – хоть это и редко случается, – что страстные, по некоторым обстоятельствам, начальствовали над бесстрастными и мало-помалу, устыдившись своих подчиненных, отсекли собственные страсти.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Когда вы указываете мне на недостатки, на дурные поступки священников, возмущающие вас, то это близко к обличению. Должно ли так поступать?

Не от себя отвечу я вам на этот вопрос. Скажу вам, как ответил на него Сам Господь и Бог наш Иисус Христос: Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего (Мф. 18, 15)…

Он согрешает против вас, а Господь велит по отношению ко всякому, кто согрешил против вас, поступать так, как только что сказано. Он велит подойти к такому священнику, который своими делами смущает и возмущает вас, подойти не с раздражением, не с негодованием, а с кротостью, с любовью и смирением и сказать:

– Батюшка, батюшка! Зачем смущать нас, зачем позволять себе такие действия, которые в наших глазах унижают твое достоинство? Батюшка, батюшка! Опомнись, исправься!

Весьма часто бывает – и этому научил меня долгий опыт епископской деятельности и священства, – что священника обвиняют незаслуженно. О, как это часто, как постоянно. О, если бы вы знали, как это часто!

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) (1877–1961).

О нестроениях в Церкви

Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.

(Мф. 16, 18).

Горе тому человеку, через которого соблазн приходит.

(Мф. 18, 7).

Любовь… не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

(1 Кор. 13, 4, 6–7).

У нас вера православная, Церковь, не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие в щит, и в броню – правду. Сих врата адовы не одолеют.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Вы, братья, спорливы и ревностны в том, что ни мало не относится ко спасению… К чему у вас распри; гнев несогласия, разделения, война? Не одного ли Бога и одного Христа имеем мы? Не один ли Дух благодати излит на нас, не одно ли призвание во Христе? Для чего раздираем и расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела, и до такого доходим безумия, что забываем, что мы друг другу члены?.. Ваше разделение многих развратило, многих повергло в уныние, многих в сомнение, и всех нас в печаль; а смятение ваше все еще продолжается.

Итак, кто из вас благороден, кто добродушен, кто исполнен любви, тот пусть скажет: если из-за меня мятеж раздор и разделение, я отхожу, иду, куда вам угодно, и исполню все, что велит народ, только бы стадо Христово было в мире с поставленными пресвитерами. Кто поступит таким образом, тот приобретет себе великую славу в Господе, и всякое место примет его: ибо Господня земля и что наполняет ее (Пс. 23, 1).

Свщмч. Климент, папа Римский († 101).

Злоречие, которым некоторые думают исправлять зло, – неверное для этого врачевство. Зло не исправляется злом, а добром. Как загрязненную одежду нельзя чисто вымыть грязною водой, так описаниями порока, столь же нечистыми и смрадными, как он сам, нельзя очистить людей от порока.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Нельзя легкомысленно отзываться о Св. Синоде и его постановлениях. Отдельные члены Св. Синода могут не удовлетворять своему званию, могут в своих суждениях погрешать, и однако Св. Синод, как орган управления всей Церкви, при этом управлении из иерархов, поставленных Самим Пастыреначальником Христом, ибо Он не может оставить Свою Церковь без попечения, должен быть уважаем и почитаем.

К неверным нужно… отнести тех, которые осмеливаются уже и суд производить над Церковью и ее установлениями: и то их соблазняет и другое, и то им не по духу и это. И вот такие неверные начинают много писать и говорить о непорядках церковных, о недостойных пастырях и т. д. А испытайте – сердце таковых далеко отстоит от веры.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

…Эти буесловы хотят разодрать Церковь своим плотским мудрованием и думают назидать без духовного опыта и разума. Пусть они выставляют какие хотят причины к отделению от Русской Церкви, – не поверю им.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

И сектанты говорят о Христе… И другие исповедания. А о Церкви (и именно: Православной, истинной!) только мы, патриархисты…

Сам Господь предсказал: будут говорить, – «вот тут Христос!» – «Нет, у нас!» – Нет там! «Не ходите: и не ищите» (Мф. 24, 23)… А вот Церковь есть – столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15)… Здесь – спасение, несомненное и неодоленное.

Значит, нам нужно оставаться в Церкви. Во что бы то ни стало.

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).

Как ветвь, отломившись от дерева, засыхает и перестает жить, так перестает жить и всякий, кто каким-либо образом отделяется от Церкви Божией, а чрез то и от Господа (Ин. 15, 1–7).

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Единство не должно дробиться; так же не должно дробиться и одно тело через разрыв связи – не должно разрываться на куски терзанием отторженных внутренностей: всё, что только отделилось от жизненного начала, не может с потерей спасительной сущности жить и дышать особой жизнью.

Свщмч. Киприан, епископ Карфагенский († 258).

Единственный порочащий Церковь порок происходит от нас же самих, когда мы, начиная с того, кто стоит во главе иерархии, и кончая простым верующим, представляем Церковь не так, как подобает.

Нам надо быть внимательными, чтобы не создавать в Церкви проблем и не раздувать случающиеся малые человеческие слабости, чтобы не сделать большее зло и не дать лукавому повода к радости. Тот, кто, видя какой-то малый непорядок, приходит в сильное волнение и в гневе бросается его исправлять, похож на неразумного пономаря, который, увидев, что течет свеча, со всех ног бросается ее поправлять, сбивая при этом молящихся, переворачивая подсвечники и создавая во время богослужения величайший беспорядок. К несчастью, в наше время мать-Церковь смущают многие: одни – образованные – ухватились за догмат умом, но не духом Святых Отцов. Другие – неграмотные – тоже ухватились за догмат, но зубами. Поэтому они ими и скрежещут, обсуждая какие-то церковные проблемы, и таким образом Церкви наносится вред больший, чем от врагов нашего Православия.

Я обратил внимание вот на что: из Православия уходят только эгоисты. Человек смиренный из Православия никогда не уходит.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Раскольники, проливая крокодиловы слезы по поводу «нарушения» канонов Церкви, на самом деле давным-давно бросили себе под ноги и попрали все каноны, потому что подлинные каноны основаны на вере в единство и вечность Церкви. Каноны даны Церкви, вне Церкви они недействительны и бессмысленны – так не могут существовать законы государства без самого государства.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Суд над Патриархом нам с вами, дорогой о. К., не принадлежит. Он стоит пред судом Божиим и разве что пред судом Собора архиереев. А нам заповедана от Бога лишь молитва о том, кому Господь вручил власть, – молитва до тех пор, пока Господь же эту власть у него не отнимет. А всё, что ранит душу и сердце, опять же покрывать до Суда Божия молитвой и болью.

Человеческие ошибки – мои, Ваши, синодалов, Св. Патриарха – пред судом Божиим. Но ин суд Божий, ин суд человеческий.

А как часто то, что разгоряченному уму кажется ошибкой, Божиим велением во времени открывается святым деланием, и венец венчает делателя.

Где те, кто тяжелыми обвинениями и потоками грязной клеветы и интриг болью вонзался в сердце патриарха Тихона, пригвождая его ко Кресту?

Но Крест дал Спаситель, и Он же сказал и последнее слово о претерпевшем: «Свят!»

Время, в которое привел нам жить Господь, наисмутнейшее – смущение, смятение и неразбериха колеблют непоколебимое, но это еще не конец. Впереди еще более сложные времена.

А Церковь по обетованию Спасителя будет жить и совершать свое служение, великое и спасительное, до последнего дня жизни мира, а потому глас Церкви через ее канонически правое священноначалие для нас – глас Божий.

Ни одному, пусть и кажущемуся достойной жизни, человеку, ни группе лиц единомысленных, ни снам, ни видениям, а Церкви – гласу Церкви – веру имеем. Церковь не может уйти в подполье, ведь тогда она перестанет быть для народа, чем быть должна.

Отступление идет по земле, и надо держаться Церкви, ибо Кормчий ее – Сам Спаситель.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Всегда ли полезны паломнические поездки?

Касательно намерения твоего и желания ехать в Иерусалим и на Афонскую гору решительного ответа дать вам не могу. Мой совет вам такой: изберите себе где-нибудь бедненький монастырь в своём отечестве, закрытый от мира, и в нем постарайся найти Иисуса Христа не в Афонской горе, а в своем сердце. Ибо кроме сердца нашего нигде в другом месте найти Его невозможно. А когда сподобит тебя Господь найти Его в своем сердце, тогда и самая многолюдная площадь будет для тебя Иерусалим и Афон. Сказал кто-то из святых, если в твоем доме зарыто сокровище, а ты про то не знаешь, то в этом случае с тобою бывает так, как бы этого сокровища и не бывало. Так точно и мы все до единого ищем Иисуса Христа по разным местам, не зная того, что Он всегда внутри нас находится. Всемогущий Бог да озарит Твое сердце и укажет тебе, где обитает Иисус Христос.

Архимандрит Александр (XVIII–XIX вв.).

Вам представляется Иерусалим больше покойным местом. Нет, он более шумен и мало удобств дает по делу спасения. Туда надо явиться с крепким духом. Господь же не ближе к тем, кои в Иерусалиме, чем к тем, кои в Пензе.

Мне думается, что, приехавши на новое место, вы только кругом будете посматривать, удовлетворяя любопытство, а о говении и о том, чего ради оно предпринимается, совсем забудете. Говейте там, где вас ничто не может развлекать.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Я бы посоветовал каждому верующему хотя бы раз в год ездить на некоторое время в монастырь. На мирянина это очень отрезвляюще действует: критерии, размытые благодаря нашей податливости к этой размытости, приобретают утерянную четкость, и черное снова становится черным, грех грехом, соблазн – соблазном.

Протоиерей Максим Козлов (XX–XXI вв.)

Монастыри служат для мирян тихой пристанью от волнений житейской суеты: приезжающие сюда отдыхают и возрождаются духовно, ибо в монастыре течение жизни другое, в сравнении с миром, и это очень успокоительно влияет на приезжающих.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Поезжайте с Богом по монастырям и по старцам, если это на пользу душе, ищущей спасения.

Но на пользу ли?! И о спасении ли дума во взгляде на калейдоскоп жизни? Этот вопрос разрешите для себя сами. На пользу ли?

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Эти бедолажки, что паломничают от одной святыни к другой, хотят найти Христа, в то время как Христос находится возле них… Человек по-настоящему духовный не получает покоя от шатания и любований разными достопримечательностями. Они для тех, кто страдает, потому что помогают им немного забыть свое расстройство.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Многие боголюбивые христиане вкладывают большие деньги, претерпевают великие труды, переносят многие опасности и в море, и на суше, чтобы пойти поклониться в Иерусалим живоносному Гробу Господню и иным святым местам. И затем радуются, когда их называют паломниками этих святынь. Многие, слыша, что в некоем далеком месте находятся святые мощи какого-нибудь святого, бегут с большой готовностью, чтобы поклониться им и получить благодать и освящение.

Но чтобы причаститься Пречистых Тайн и удостоиться получить не животворный Гроб, не святые места, не мощи святых, но Царя всего и Святого святых, они или малое желание имеют, или их это совершенно не волнует. Чтобы пойти во святые места – и деньги тратят, и длинные дороги проходят пешком, и многие опасности переносят, тогда как, чтобы причаститься, не требуется ни трата денег, ни длинные пешеходные путешествия, ни перенесение опасностей.

Прп. Никодим Святогорец (1749–1809) и свт. Макарий Коринфский (1731–1805).

Храм, богослужение

«Зачем ходить в храм? Можно и дома молиться»

Дом Мой назовется домом молитвы.

(Ис. 56, 7).

Того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его.

(Пс. 26, 4).

Хорошо нам здесь быть.

(Лк. 9, 33).

Хоть церковь и близко, да ходить склизко; а кабак далеконько, да хожу потихоньку.

Дома спасайся, а в церковь ходи!

Русские пословицы.

Как дождь взращает семя, так церковная служба укрепляет душу в добродетели.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Храм есть дом молитвы. Молитва живет в нем. В иных местах она странствует, иные посещает, иные с трудом ищут ее, от иных и призванную удаляют житейская молва и суета; здесь, в храме, она живет, здесь всякий может обрести ее, и если та молитва вожделенна, которая доходит до Бога, то молитва в храме преимущественно вожделенна, потому что здесь преимущественно приближается она к Богу, поелику дом молитвы есть вместе и дом Божий (Ис. 56, 7).

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Можно молиться дома, но там нельзя так молиться, как в церкви, где возносится единодушное молебное пение, где единомыслие, согласие, союз любви… Здесь возносятся молитвы священников. Для того и предстоят священники, чтобы немощные молитвы народа, придерживаясь за их более сильные, взошли вместе с ними на небо.

Преподобный Иосиф Волоцкий († 1515).

Молитвословие церковное такую имеет силу и важность, что церковное едино «Господи помилуй» превосходит все келейные духовные упражнения, и потому-то Святые Отцы, предстоя во святом храме, воображали, что они предстоят на небеси пред Престолом Божиим.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Как мать иногда ведет дитя за руку, иногда сидит около него и наблюдает за ним, а иногда берет в свои объятия его, ласкает, лелеет и питает, так и Господь во всех службах церковных и в домашней молитве как бы держит нас за руку, наблюдает за нами издали, а в Божественной Литургии Он берет нас в Свои объятия, сажает нас с Собой за стол и питает нас от Своей трапезы.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

Кто лишает себя собрания верных, не сподобится орошения дождем небесной благодати. Кто говорит: «я, и молясь дома, могу привлекать к себе Небесный Дух», тот походит на человека, который надеется утолить жажду одним воображением воды.

Нигде так не раскрывается дух молитвенный, как в храмах, при внимательном и благоговейном в них пребывании.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Вас более смущает то, что вы не можете в церкви при всех мирно молиться, выходя из оной, чувствуете, что совсем не были, а дома молитесь лучше и возносите умиленные молитвы. Вы не понимаете, что это есть сильная прелесть, лишающая вас спокойствия; когда вы, молясь уединенно, думаете, что хорошо молитесь, то будьте уверены, что оная молитва Богу неприятна, хотя бы были и слезы, и чувство умиления; когда все сие не имеет глубокого смирение, то есть прелесть. В церковной же молитве вы, ища такого ж чувства и не находя оного, считаете себя немолившеюся и смущаетесь, а это есть последствие или плоды домашних ваших молитв; враг возводит вас до небес и низводит до бездн; там возвышает, а здесь низвергает и причиняет смущение, что и доказывает о основании молитвы вашей на высокоумии.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Церковь есть для нас земное небо, где Сам Бог невидимо присутствует и назирает предстоящих, поэтому в церкви должно стоять чинно, с великим благоговением. Будем любить церковь и будем к ней усердны; она нам отрада и утешение в скорбях и радостях.

Преподобный Иларион Оптинский (1805–1873).

Каково значение Литургии?

Когда мы говорим, что Литургия – это припоминание земной жизни Христа Спасителя, то мы вовсе не имеем в виду, что Литургия – инсценировка Евангелия. Литургия – это возможность для человека посредством священных символов самому стать участником библейских событий, внутренне пережить Голгофскую Жертву как Жертву, совершенную лично для него, а Воскресение Христа – как воскресение своей души.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Литургия есть вечеря, трапеза любви Божией к роду человеческому. Около Агнца Божия все собираются на дискосе – живые и умершие, святые и грешные, Церковь торжествующая и воинствующая.

Литургия – жертва умилостивительная, благодарственная, хвалебная и просительная. Велика Литургия! На ней вспоминается вся жизнь не какого-либо великого человека, а Бога воплотившегося, пострадавшего и умершего за нас, воскресшего и вознесшегося и паки грядущего судити миру всему!

Все любим жизнь. Но в нас нет истинной жизни без источника жизни – Иисуса Христа. Литургия есть сокровищница, источник истинной жизни, потому что в ней Сам Господь. Владыка жизни преподает Себя Самого в пищу и питие верующим в Него и в избытке дает жизнь причастникам Своим.

Польза Литургии неизмерима не только для всей Церкви Православной, но и для всей вселенной, для всех людей всяких вер и исповеданий, ибо Жертва Бескровная и молитвы приносятся Господу о всей вселенной: из-за совершения Литургии Господь долготерпит всему миру и милует весь мир.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Человек не понимает, не сознает, какой драгоценностью он обладает. Не сознает до тех пор, пока это счастье не отнимется от него. К сожалению, человеку свойственно не ценить того, что он получает без труда; не ценит он солнца, не ценит он воздуха, которым дышит…

Так и Божественная Литургия: совершается она ежедневно; человек имеет возможность ежедневно бывать в церкви – и не ходит, а если ходит, часто стоит невнимательно, рассеянно, внося с собой житейские попечения и заботы. Почему же это так? Да оттого, что не вдумывается он, что такое Литургия, не понимает всей глубины, всей важности совершаемой перед его глазами службы. Между тем из всех чудес самое величайшее, непостижимейшее, предивнейшее чудо есть Божественная Литургия, Евхаристия. Ради Божественных Таин солнце на небе светит днем, и луна ночью, и звезды небесные тихий свой свет посылают, и земля дает хлеб свой – да будет Агнец Святой на престоле. Только ради Божественной Литургии дает земля плод свой; хлеб, которым мы питаемся – это крохи от трапезы Господней.

Пока в храмах лежит Пречистое Тело, пока поклоняются Ему люди, не страшны нам никакие беды, никакие невзгоды не страшны. Не страшна смерть, потому что, взирая на лежащего Иисуса Христа, мы дерзновенно надеемся на избавление. Господь, дающий нам Самого Себя, не может не услышать нас, когда мы к Нему взываем в момент появления Его на святом престоле.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

Как готовиться к посещению храма?

Прежде, чем пойдешь в церковь, молись в келии своей.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Идя в церковь, думай, что ты в дом Царя Небесного идешь, где со страхом и радостью стоять должно, так как на небе пред Небесным Царем…

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Те, которые идут к богослужению покушавши, добровольно налагают на себя ненужную и вредную тяжесть и заблаговременно заглушают сердце свое для молитвы, преграждая к нему доступ святых помыслов и святых ощущений.

О, развращение сердца человеческого! В светское собрание идут, прекрасно одевшись, с веселыми лицами и проводят там время весело, в живой беседе; а в церковь идут кое-как одевшись, с лицами, выражающими привычку или принужденность, и стоят здесь часто скучая и зевая, не зная, что нужно делать в храме, зачем пришли сюда, как будто твари, кругом облагодетельствованной от Творца, нечего сказать, как будто любимому чаду Небесного Отца, за которого пролита и проливается Кровь Единородного Сына Божия, нечего сказать из любви и признательности? Как будто человеку, которому приготовлено бесконечное Царство от сложения мира, не стоит и позаботиться о том, как бы войти в него? Это ли христиане?

Когда входишь в храм, говори: «поклоняюся Тебе, Господу Богу моему, живущему в храме сем».

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Когда в церковь идешь, и из церкви приходишь, должно читать «Достойно есть». А в церковь пришедши, положить три поклона: «Боже, милостив буди мне» и проч.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Нужно приходить к службам до звона, чтобы звон заставал вас уже в храме. Почему так? Потому что в это время Матерь Божия входит в храм.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

В церковь ко всякой службе спеши прийти до начала и до конца не уходи, иначе не получишь в помощь Божией благодати и будешь всегда с окаменелым нечувствием сердца. Во время службы старайся ничего из читаемого и поемого не пропускать, иначе будешь рассеянна.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

В храм собираешься с того момента, когда просыпаешься и знаешь: я иду на встречу с Живым Богом. И одеваешься по-иному, и готовишься по-иному, и стараешься, чтобы разговоров лишних не было, чтобы ничто недостойное не рассеивало той глубины, в которой только и можно пережить содержание храма. И по дороге идешь серьезно; идешь, как на встречу с… возлюбленным, с самым дорогим, драгоценным человеком или существом, какое у меня есть на свете…

По церковным правилам… по дороге полагалось читать молитвы…

Когда доходишь до самого храма, останавливаешься на мгновение: это дом Божий, это Божий удел. И крестишься перед ним не только на икону, которая видна, но и на самый храм: это место селения Божия. Вступая в него, мы говорим: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему во страсе Твоем». И, переступив порог, останавливаешься, не спешишь никуда, стоишь мгновение, потому что ты вошел в удел Божий…

В течение целой недели мы, может быть, не жили достойно себя. И вот когда в воскресный день мы входим в храм, кладем крест на себя, мы должны остановиться и, как мытарь, сказать: «Господи, будь милостив мне, грешному! Я пришел в место, где Твоя сила меня может обновить, где Твоя любовь меня может обнять, где Ты можешь меня научить Своим словом, очистить Своим действием, изменить, обновить до конца…» Я встречу Христа в этом храме: подойду к иконе, поцелую эту икону, – как я ее поцелую? как Иуда поцеловал Христа, когда хотел Его предать? или как ребенок целует мать? или как в благоговении мы целуем руку человека, которого уважаем больше всех на свете?

Антоний, митрополит Сурожский (1914–2003).

Скучаете во время богослужения

Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

(Мф. 6, 21).

Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи.

(Лк. 12, 35).

Мы, теперешние христиане, не чувствуем силы искупления, совершенного Господом нашим Иисусом Христом, – оттого мы такие плохие, бесчувственные, оттого мы так легко смотрим на грех, оттого мы не понимаем церковных служб – особенно Божественной Литургии, и скучаем на ней.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Можно и в храм внести свой дом, то есть мысли о житейских заботах; можно и в дом внести храм, то есть воспоминание о священным песнопениях и назидательном чтении.

Иаков (Вечерков), архиепископ Нижегородский (1792–1850).

Мы пришли в церковь. А зачем пришли? Затем ли, чтобы чем-нибудь воспользоваться для спасения души или услышать что-нибудь спасительное для себя? Едва ли. Мы и прощение грехов просим только, кажется, для того, чтобы спокойнее нам было здесь жить, а не для того чтобы в будущей жизни покоем вечным наслаждаться. Вечный покой, вечная жизнь, Царство Небесное, вечное блаженство – о, как мало нас это занимает!

О том, как нам провести день, который весь состоит из каких-нибудь двенадцати часов, мы ведь гораздо больше думаем, беспокоимся, чем о том, как мы будем проводить жизнь будущую, которая будет продолжаться бесконечные веки!

Протоиерей Родион Путятин (1807–1869).

Начало помрачения ума прежде всего усматривается в лености к Божией службе и к молитве. Ибо, если душа не отпадет сперва от этого, нет иного пути к душевному обольщению; когда же лишается она Божией помощи, удобно впадает в руки противников своих…

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Говорят, храм скучен. Скучен, потому что не понимают службы! Надо учиться! Скучен, потому что не радеют о нем. Вот он и кажется не своим, а чужим. Хотя бы цветов принесли или зелени для украшения, приняли бы участие в хлопотах по украшению храма – не был бы он скучен.

Преподобный Анатолий Оптинский (Потапов) (1855–1922).

Верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестает посещать храм Божий.

Чтобы наслаждаться Богослужением, надо его понимать, а для этого хорошо хотя более трудное для понимания, например, канон, прочитывать перед службой дома. Я знал одного высокопоставленного человека, который обыкновенно перед церковным богослужением собирал всю семью, читал и объяснял им канон, кафизмы, те молитвы, которые поются за всенощной. И все слушавшие его стояли затем в церкви с большим вниманием, и служба проходила незаметно.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Приучайся помаленьку не рассеиваться. Для сего старайся внимательно вслушиваться и вникать в смысл чтения и пения. Также чаще вспоминай о смерти, суде Божием и о вечных муках. И не давай свободы своим очам. Больше взглядывай на свои иконы, а на людей смотреть душевредно.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Во время Богослужения, во время совершения всех Таинств и молитвословий будь доверчив, как дитя по отношению к своим родителям… Всю печаль возверзи на Господа, а сам будь совершенно беспечален.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Стоя в церкви, по сторонам не озирайся и, как кто стоит или молится, не смотри, да с фарисеем не осудишься, потому что пришел ты не судить, а у Бога Судии и Сердцеведца милости просить. Но взирай с умилением к единому алтарю, где Святая Жертва приносится, и, мытарю подражая, о своих грехах помолись милостивому Богу, говоря: Боже! будь милостив ко мне грешнику (Лк. 18, 13).

Смеха, разговоров, крайне берегись, потому что тот, кто, в церкви стоя, смеется или разговаривает, не только не умилостивляет Бога, но и весьма раздражает, ибо не воздает чести святому месту и других соблазняет и мешает другим молиться.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Хотя бы на это время забудь суету и заботу повседневной жизни. Будь как Ангел, полный мыслию только о Боге и о служении Ему. Ведь здесь сейчас Он присутствует и благословляет тебя.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

…С молитвой легко и радостно быть в церкви и незаметно пройдет время. А без молитвы устанешь больше, чем при самом сильном напряжении для получения молитвы, а время пройдет бесполезно, лучше сказать вредно: Кто не собирает со Мною, тот расточает.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

В церкви каждое действие имеет свой смысл. Кто за сим смыслом следит своим разумением и пониманием, тот непрестанно будет получать питательные для духа влияния из другого мира…

В церкви иной раз ни поемое, ни читаемое или не слышится, или не понимается; в таком случае – стойте перед Господом и творите молитву Иисусову…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Диавол – искусник. Например, если духовному человеку принести во время Божественной Литургии скверный помысл, то он поймет это, встрепенется и отгонит его. Поэтому диавол приносит ему помысл духовный. «В такой-то, – говорит он, – книге о Божественной Литургии написано то-то». Потом он отвлекает внимание, например, на паникадило, и человек думает о том, кто его изготовил. Или же лукавый напомнит о том, что надо проведать такого-то больного. «Вот это да! – скажет человек. – Озарение пришло во время Божественной Литургии!» – понимает, что Божественная Литургия закончилась, а сам-то он нисколько не соучаствовал в ней.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Займись молитвой Иисусовой, она удержит ум от скитания, ты сделаешься гораздо сосредоточеннее, глубже, гораздо лучше будешь внимать чтению и песнопениям церковным – вместе, неприметным образом и постепенно, обучишься умной молитве.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Почему Церковь использует славянский язык?

В настоящее время часто славянский язык не понимают, а между тем, он гораздо красивее и богаче русского языка.

Один знаток сравнивает славянский язык с русским и говорит, что между ними такая же разница, как между дворцом и трактиром.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Древний язык ближе к внутреннему логосу, поэтому он имеет сильнейшее воздействие на человеческое сердце. Странное явление: иногда фраза на славянском языке, минуя аналитический рассудок человека, потоком горячего света озаряет, как будто открывает его сердце, и оно трепещет, как душа странника, который после долгого пути увидел огни отеческого дома… Человек вспоминает о потерянном рае и о том языке, которому повиновались все живые существа, языке, на котором он беседовал с Ангелами…

А современный язык – это язык школы и университета, язык улицы и рынка, фабрики и вокзала. Он не помогает человеку вырваться из плена обыденных повседневных дел, забот и интересов. Священный язык как бы свидетельствует, что в храме мы имеем дело с другим миром, другой, необычной для нас реальностью.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Вы осуждаете неблагоговейно ведущих себя в храме

Жил на Валааме рясофорный монах Ксенофонт из раскольников, который по чистоте сердечной удостоился всегда видеть знамение при совершении Литургии. Однажды пришли в церковь финны и вели себя небрежно. Отец Ксенофонт мысленно осудил их и за это лишился видения чудесного знамения на Литургии. Он осознал свой грех осуждения, покаялся, и через месяц Господь вернул Ксенофонту дар чудесного видения.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Молящиеся! Вы же сами просите Господа принять вас вместе с мытарем, вместе с блудницей, вместе с пришедшими в последний час. Не будьте же прокурорами, судьями и жандармами для других.

На вас лежит большая ответственность. По вашему поведению судят не только об обители, но и о христианах вообще.

Господь строго взыщет с вас, если вы отгоните кого-нибудь от Него.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Сколько времени и как ребёнку следует проводить на службе?

Зачем, говорят, дитя рано будить и заставлять без пользы стоять целые часы в церкви? Это напрасное истязание. Нет, это нужно затем, чтобы постепенно приучить его к бодрствованию, вниманию, собранности мыслей, терпению в подвиге, без чего не совершается ни одно доброе дело.

Зачем детям в храме всегда выслушивать одно и то же? Затем, что в православном богослужении, которое поверхностному взгляду представляется только повторением одного и того же, заключается неисчерпаемое обилие впечатлений и истин, позывающих и располагающих нас к духовному совершенству, внушений и примеров, пристыжающих наше нерадение о добродетели и нашу леность.

Зачем во вред здоровью заставлять детей употреблять грубую и непитательную пищу или надолго оставаться без пищи? Затем, чтобы приучить их подвергать себя лишениям и мужественно выносить их, без чего не обходится ни один подвиг, ни христианский, ни общественный.

Амвросий (Ключарев), архиепископ Харьковский (1821–1901).

Как легко можно поселить в дитяти благоговение и любовь к богослужению. Следует только внушать ему, что в церкви присутствует особенным образом вездесущий Господь Бог, любящий детей, что и его зовет к Себе милосердный Спаситель, но в церкви нужно стоять тихо, внимательно креститься и молиться.

Епископ Ириней (Орда) (1837–1904).

На вашей же обязанности лежит не только побуждать детей к хождению в церковь, но и заботиться о том, чтобы они не шалили в церкви, стояли не рассеянно, но со вниманием и благоговением слушали все, что читается и поется там. А для этого вы сами, особенно в воскресные и праздничные дни, когда учители не наблюдают за своими учениками, должны наблюдать за вашими детьми и, в случае их неприличного и неблагонравного поведения, подвергать их взысканию. Ваши дети должны знать, что вы наблюдаете за ними во время богослужения, и что никакая шалость не останется без наказания. Чтобы приучить детей ко внимательному слушанию того, что читается и поется в церкви, для этого родителям хорошо бы заставлять детей после богослужения рассказывать, что они усвоили из прочитанного, например, Евангелия, Апостола, проповеди и прочего.

Свщмч. Владимир, митрополит Киевский и Галицкий (1848–1918).

Меру внешней церковности пусть каждая семья определяет сама – сколько причащаться, сколько молиться, как часто посещать Богослужения; только обязательно нужно, чтобы к Церкви, к молитве было благоговение. Если ребенок может сохранять эти чувства 5 минут – значит, на 5 минут его в Церковь приводить, только к Причастию, например; но не перегружать его двухчасовым стоянием в храме, чтобы он не возненавидел в итоге всё на свете. Мера внешней церковности при всей ее необходимости должна быть более чем умеренная; все дело в живой жизни души ребенка и в том примере, который он видит в семье, у взрослых.

Обычно, когда я говорю об этом, некоторые возмущаются: как же, Христос говорил: не препятствуйте детям приходить ко Мне, – а вы говорите: «не таскайте детей в храм», «только к Причастию», и то умеренно, – и как же, если не заставлять детей ходить в храм, молиться, то что из них вырастет?.. и т. д. Но Господь именно и сказал: не препятствуйте детям приходить ко Мне, – а не скучать и развлекаться на всенощной и Литургии в храме, мешая всем остальным молиться; и не выгибаться дугою в истерике перед Чашей: родители скручивают вопящего ребенка, держат ему руки и ноги, батюшка заученным жестом с третьей или четвертой попытки умудряется впихнуть лжицу в рот страдальца… Причастили! Слава Богу!.. – А как ребенок-то все это воспринимает, никто не подумал? Как детскую поликлинику, где так же насильно ему делают укол?.. Так это и есть великое препятствие прийти детям ко Христу, это подмена Христа насилием, непонятностью, формой, рутиной, правилом, – для детей совершенно чуждыми.

Игумен Петр (Мещеринов) (XX–XXI вв.).

Я прекрасно помню одну знакомую моей матери из близкой церковной семьи, у которой было много детей. И помню, что она своих детей с самого детства водила в церковь. Но как? Она приводила детей обычно к моменту причастия, или совсем незадолго до причастия. Они входили в церковь, где они должны были вести себя абсолютно благоговейно, там нужно было на цыпочках пройти, сложивши ручки, причаститься и сразу из церкви уходить. Она не давала им в церкви ни одного поворота головы сделать, ни одного слова сказать. Это святыня, это святая святых. Вот это она прививала своим детям и они все выросли глубоко верующими людьми.

У нас теперь не так делается. У нас мамы хотят молиться Богу, хотят простоять всю всенощную, а детей некуда деть. Поэтому они приходят в церковь с детьми, здесь отпускают их, а сами молятся Богу. И думают, что детьми должен заниматься кто-то другой. И дети бегают по храму, вокруг церкви, безобразничают, дерутся в самом храме. Мамы молятся Богу. В результате получается атеистическое воспитание. Такие дети легко вырастут революционерами, атеистами, людьми безнравственными, потому что у них убито чувство святыни, благоговения у них нет.

Протоиерей Владимир Воробьёв (XX–XXI вв.).

Я знаю от наших прихожан, что многие заставляют дома детей молиться вместе с ними, а когда приходят с ними в храм, в место общей молитвы – то здесь они от ребенка отделяются, встают в угол, а ребенок делает что хочет. А должно быть обратное. Дома нужно помочь ребенку молиться самому, нужно научить его дома обращаться к Богу, чтобы это была его личная обращенность, можно начать вместе с ним, затем научить его, как правильно молиться, и очень нежно, аккуратно, ласково, деликатно помогать ему в том, чтобы эта молитва укрепилась в его душе. А когда вы приходите с ребенком в храм, то нужно объяснить ребенку, что здесь общая молитва; можно как раз стоять рядом с ребенком, объяснять ему какие-то части богослужения, можно вместе с ним поставить свечку, объяснить ему, как это делается, и помолиться перед иконой. Здесь можно подсказать ему, когда встать на колени, когда петь «Отче наш», подсказать: «Вот сейчас, слышишь, батюшка молится о болящих, читает молитву о болящих. И ты тоже помолись». Тогда богослужение будет для ребенка более понятным, более близким, не чем-то таким, что нужно отстоять и поскорее убежать. А храм не будет местом, где он встречается со своими сверстниками и с ними где-то в уголочке начинает обсуждать свои дела; он поймет, что мы собрались, чтобы молиться Богу все вместе.

Протоиерей Аркадий Шатов (XX–XXI вв.).

За кого можно подавать записки на проскомидию?

Не должно поминать явно грешников, пребывающих в нераскаянии, в заблуждении и расколах; по толкованию учителей церковных – через соединение частиц, вынутых за их имена, с Божественною Кровию, – не очищение, но осуждение для них бывает… Подавайте на проскомидию о ближних ваших, известных вам; а о прочих молись вообще, и в мыслях стараясь считать всех святыми (впрочем, не подражая делам их худым)…

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Кто в свое время жизни не родился от воды и Духа, о том в церкви молиться бесполезно и грешно.

Подавать на Литургию нельзя только за сектантов, еретиков и сознательных богохульников, которые явно засвидетельствовали свою вражду к Богу.

Поминать крещеных людей мы должны, ибо они получили в крещении печать дара Духа Святаго. Мы не можем выносить о таких людях суд ранее суда Божия, а внутреннее зрит один Господь. – Как они жили, чем жили, чьи молитвы держали их в этом мире? Церковь молится обо всех, и если за гробом нет покаяния, то еще до Страшного второго пришествия Господня есть для таковых помощь в молитве Церкви по предстательству ближних. Разве можем мы с Вами отказать в помощи страждущим?!

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Исповедь и причащение

Каково значение исповеди?

Беззаконие мое познах и греха моего не покрых, рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего.

(Пс. 31, 5).

Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.

(1 Ин. 1, 9).

Непрестанно открывай немощь свою перед Богом, и не будешь искушаем чуждыми.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

В Таинстве покаяния, или что то же, исповеди, разрываются векселя, т. е. уничтожается рукописание наших согрешений, а Причащение истинного Тела и Крови Христовых дает нам силы перерождаться духовно.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Этим Таинством возобновляется и восстанавливается состояние, доставляемое святым крещением. К Таинству исповеди должно прибегать по возможности часто: душа того человека, который имеет обычай часто исповедывать свои согрешения, удерживается от согрешений воспоминанием о предстоящей исповеди; напротив того, неисповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершенные в потемках или ночью.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Кто в простоте сердца скажет свои согрешения с сокрушением и смиренным чувством, с желанием исправиться, тот получит прощение грехов и мир совести своей силою благодати Божией, действующей в Таинстве.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Однажды, когда я копал свой огород, чтобы посадить несколько кустов помидоров, ко мне пришел один посетитель и спросил: «Что ты делаешь, старец?» – «Что я делаю? – сказал я. Да вот, исповедую свой огород». – «Да как же, старец, опешил он. – Неужто огород тоже нуждается в исповеди?» – «Конечно, нуждается. Я убедился, что когда поисповедую огород, то есть вычищу землю от камней, сорняков, колючек и тому подобного, то овощи, которые он родит, бывают крепкими, здоровыми, как на подбор! А если огород оставить без исповеди, то и вырастут на его грядках какие-то недоразвитые желтенькие и сморщенные помидорчики!..»

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Чрез исповедь пред священником мы как бы извергаем из себя яд греховный, которым нас ужалил змей. Напротив, нераскаянный грех остается неразрешенным и гнездится в душе нашей к большему ее растлению. Как рак разъедает все члены, если опухоль в самом начале не удалить, так разъедает душу и грех нераскаянный. Стыдиться исповедовать свои грехи пред священником не надо, потому что и священник немощный человек и также имеет слабости.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Кто живо вообразит в себе тот плод, который рождается в нас от исповеди, тот не может не стремиться к ней. Идет туда человек весь в ранах, от главы до ног нет целости, – а оттуда возвращается здоровым во всех частях, живым, крепким, с чувством безопасности от будущих зараз…

Будет суд, и на нём стыд и страх отчаянные. Стыд и страх на исповеди искупают стыд и страх тогдашние. Не хочешь тех – перейди эти. Притом всегда так бывает, что, по мере тревоги, какую проходит исповедающийся, избыточествуют в нем и утешения по исповеди…

Надобно быть уверенным, что всякий сказанный грех извергается из сердца, всякий же грех утаенный остается в нем тем в большее осуждение, что с этою раною грешник был близ Врача всеисцеляющего. Утаив грех, от прикрыл рану, не жалея, что он мучит и расстраивает его душу. В повести о блаженной Феодоре, проходившей мытарства, говорится, что злые обвинители ее не находили в хартиях своих записанными те грехи, в которых она исповедывалась…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Есть мощное средство в борьбе со всяким грехом: как только впал в какой большой грех, иди исповедуй пред духовником. Если нельзя сразу, то при первой возможности, ни в коем случае не откладывая на завтра и далее! Кто часто и сразу исповедует грехи, тот доказывает, что он ненавидит грех, ненавидит плен дьявольский и готов претерпеть стыд при исповедании, лишь бы избавиться и очистится от греха, и за это получает от Господа не только прощение в совершенных грехах, но и силу бороться в дальнейшем и полную победу, не приобретая при победе высокого мнения о себе и гордыни. Обрати внимание на это!

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Как готовиться к исповеди?

Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.

(1 Кор. 11, 28–29).

Душа, помышляющая об исповеди, удерживается ею от согрешений как бы уздою.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

А что значит подготовиться? Испытать усердно свою совесть, вызвать в памяти и восчувствовать сердцем свои согрешения, решиться все их без всякой утайки поведать духовнику, в них покаяться и не только покаяться, но и впредь их избегать. А так как часто память нам изменяет, то хорошо делают те, которые на бумагу заносят воспомянутые грехи. А о тех грехах, которые ты при всем свое желании не можешь вспомнить, не беспокойся, что они тебе не простятся. Ты только имей искреннюю решимость во всем покаяться и со слезами проси Господа простить тебе все твои грехи, яже помнишь и яже не помнишь.

Перед исповедью молись: Не уклони, Господи, сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Приступая к Таинству исповеди, должно представлять себя со страхом, смирением и надеждою. Со страхом – как Богу, прогневанному грешником. В смирении – чрез сознание своей греховности. С надеждою – ибо приступаем к Чадолюбивому Отцу, пославшему для нашего искупления Сына Своего, Который взял грехи наши, пригвоздил их на кресте и омыл пречистою Своею кровию…

В случае смущения и забвения грехов своих можно, идя к Таинству, записать оные для памяти и при забвении, с позволения духовника, посмотреть в записку и объяснить ему.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Попробуй готовиться так:

1. Хоть понемногу, но чаще молись по силе, стоя, сидя или и лежа.

2. Молись словами мытаря или молитвой Иисусовой, припоминая от юности все грехи не только делом, но и словом, и мыслями, и настроениями; если какой грех поцарапывает совесть, то остановись на нем и проси прощения до тех пор, пока не почувствуешь, что Господь простил. Сердце подскажет это. Запиши все такие грехи, чтобы потом на исповеди не забыть их.

3. Чаще представляй, что ты умерла и надо пройти мытарства, и дать отчет за каждый неисповеданный грех. Опять будут всплывать разные грехи, и опять кайся пред Богом о прощении их, чтобы они не были помянуты на мытарствах. Также записывай более тяжкие. Так потрудись недельку или две, а затем исповедайся во всем.

После исповеди опять также просматривай всю жизнь и записывай, что было забыто в первый раз.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Когда грешник идет к духовнику, чтобы рассказать ему о своих грехах, потому что боится попасть в адскую муку, – это тоже не покаяние. То есть для такого человека задача не в том, как бы покаяться, а в том, как бы не попасть в адскую муку! Настоящее покаяние – осознать свои прегрешения, испытать за них боль, попросить у Бога прощения и после этого поисповедоваться.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Как исповедываться?

Кающийся должен иметь сокрушение сердца и печаль о грехах, которыми прогневал Бога.

Кающийся должен исповедать все грехи подробно, объявляя каждый из них отдельно.

Исповедение должно быть смиренным, благоговейным, истинным; при исповедании должно обвинять самого себя и не порицать другого.

Кающийся должен иметь непременное намерение не возвращаться к тем грехам, которые исповеданы, и исправить свою жизнь.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Не тот исповедует грех своей, кто сказал: «Согрешил я», – и потом остается во грехе; но тот, кто, по слову псалма, обрел грех свой и возненавидел. Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так нет никакой пользы от прощения неправдоделающему еще неправду и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно… Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах, и потом дающий обет восстать к здравой жизни положил конец прошедшему и после содеянных грехов сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни через покаяние.

Святитель Василий Великий (330–379).

Кто только говорит: «Я грешен», – но не представляет себе грехов своих порознь и не припоминает: «В том-то и в том-то я согрешил», – тот никогда не перестанет грешить. Он часто будет исповедоваться, но никогда не будет думать о своем исправлении.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Когда идете исповедываться, не надейтесь на Причастие… Не надейтесь на прощение, – вымаливайте себе его.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Сокрушение – необходимое условие для исповеди. Но как часто исповедуются без этого чувства! Признаки отсутствия сокрушения следующие: когда кто открывает свои грехи как бы с некоторым бесстыдством, говорит о них, как об обыкновенных, безразличных делах, извиняет свои поступки или слагает свою вину на других и не желает предпринимать средств для прекращения грехов, доказывая, что он не может отстать от тех или других своих недостатков.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Да это легко сказать: «всем грешна», или, как пишешь: «нет ни одного греха, которого бы ты не сотворила», – но говорить каждый грех, по виду, приносит стыд, и бывает виною прощения грехов.

По исповедной молитве можно исповедоваться; что там лишнее, чего не делано, того не говорить; а чего не написано, а сделано, то прибавить.

Святые Отцы не советуют грехов чувственности изъяснять подробно, чтобы памятью подробности не осквернять чувств, а сказать просто образ греха; а прочие грехи, наводящие стыд самолюбию, должно пояснить подробнее, с обвинением себя.

На вопрос твой: исповедовать ли паки тот грех, который прежде уже исповедовала? – отвечаю: если оный еще не делала, то о том уже не нужно говорить духовнику, но чувствовать свою греховность надобно; память своих грехопадений приводит нас к смирению.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Когда каешься в чем-либо, всегда надо брать всякую вину на себя, не надо объяснять, почему то сделал, скидывая вину на других, иначе это выйдет «непщевати вины о грехах».

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

К нам, духовникам, приходят люди, больные душою, каяться в своих грехах, но не хотят с ними расстаться, особенно не хотят расстаться с каким-либо любимым своим грехом. Это нежелание оставить грех, эта тайная любовь ко греху и делает то, что не получается у человека искреннего покаяния, а потому не получается и исцеления души. Каким человек был до исповеди, таким оставался во время исповеди, таким продолжает оставаться и после исповеди. Не должно быть так.

…Некоторые, стыдясь духовника, по различным причинам ищут способа не сказать на исповеди всего подробно, говоря в общих словах или так, что духовник не может ясно понять, что сделано, или даже совсем утаивая, думая успокоить свою совесть различными рассуждениями с собою в своей душе. Тут враг нашего спасения умеет в извращенном виде напомнить слова свв. отцов и даже Св. Писания, чтобы не допустить человека до спасительной и необходимой исповеди грехов перед духовником в том виде, как они были сделаны. Но если совесть у человека не потеряна, она не дает ему покоя до тех пор, пока на исповеди не сказано все подробно. Не следует лишь говорить подробности лишние, которые не объясняют сути дела, а только живописно рисуют их.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

На исповеди от Вас требуется перечислить те грехи, которые остались в памяти и тревожат совесть, а прочие общим итогом исповедать: словом, делом, помышлением согрешали…. смущение после исповеди или от врага, или от сознательного сокрытия каких-либо грехов. Если сокрыли – в другой раз исповедуйте все, и сокрытое, а если этого нет, то и обращать внимания нечего, а гнать, как и все прочие вражие мысли и чувства.

Духовник всё знает, все грехи знает, так как у него не одна душа, а сотни исповедуются, и его не удивишь никаким грехом, как бы он велик и тяжек ни был. Наоборот, всякий исповеданный какой-либо тяжкий грех возбуждает во мне особенную заботу о душе, и я никогда не изменялся и не могу измениться в своем отношении к душе, какие бы ни были исповеданы ею согрешения, наоборот, я больше о ней болею, беспокоюсь, забочусь о ее уврачевании и спасении. Поэтому старайтесь ничего не скрывать, старайтесь чисто исповедываться.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

На исповеди не надо стараться, чтобы были слезы, скажи, что есть на совести, и больше ничего.

Напрасно себя смущаете и думаете, что есть у Вас какой-либо грех неисповеданный. Смертные грехи только те, которые сознаете и не каетесь.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Благо исповедание грехов, когда следует за тем исправление. Но что пользы открывать врачу язву и не употреблять целительных средств?

Блаженный Августин (354–430).

Положил обет – держи его; запечатлел его Таинством – тем более будь верен ему, чтобы не попасть опять в разряд попирающих благодать.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

У вас есть неисповеданные грехи

Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих.

(Притч. 15, 11).

Не стыдись исповедывать грехи твои и не удерживай течения реки.

(Сир. 4, 30).

Перед попом утаишь, а перед Богом не утаишь.

Русская пословица.

Никто не скрытничай, чтобы не сделаться неисцельным.

Преподобный Феодор Студит († 826).

Всячески стоит позаботиться о полном открытии грехов своих. Господь дал власть разрешать не безусловно, а под условием раскаяния и исповеди. Если это не выполнено, то может случиться, что тогда, когда духовный отец будет произносить: «прощаю и разрешаю», Господь скажет: «а Я осуждаю»…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Есть и такие христиане, которые приносят покаяние, но не всё высказывают на исповеди, а некоторые грехи скрывают и утаивают стыда ради. Таковые, по слову апостольскому, недостойно причащаются Святых Таин, а за недостойное причащение подвергаются различным немощам и болезням, а немало и умирают.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Вы знаете, какая у диавола тактика? Вам это надо знать. Он, зная, что какой-либо человек имеет грех более или менее тяжкий, старается, чтобы человек в нем не покаялся. С этой целью он всячески умаливает степень тяжести греха, внушая такие мысли: «Это не важно, Бог тебе это простит», – и тому подобное. И даже старается, чтобы человек забыл об этом грехе. Но когда этому человеку удается как-либо исповедать духовнику на исповеди грех, то диавол всячески увеличивает тяжесть греха, внушая, что грех этот настолько велик, что Бог даже никогда не простит. И старается привести человека в уныние и отчаяние. Видите, как хитер враг. Он отлично знает, что исповедью смываются все грехи, поэтому и не допускает человека до исповеди, а если он исповедуется, то враг всячески смущает.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Есть так называемые неисповеданные грехи, с которыми многие живут в течение многих лет, а может быть, и всей своей жизни. Хочется иной раз их открыть духовнику, да уж слишком стыдно о них говорить, так и проходит год за годом, а, между тем, они постоянно тяготят душу и готовят ей вечное осуждение. Иные из сих людей бывают счастливы: приходит время, Господь посылает им духовника, отверзает уста и сердца сих нераскаянных грешников, и они исповедывают все свои согрешения. Нарыв, таким образом, прорывается, и сии люди получают духовное облегчение и как бы выздоровление. Однако как надо бояться нераскаянных грехов! Жизнь наша, по апостолу, что пар; сегодня мы живы, а завтра готов нам исход. Куда же мы спрячем свои грехи?

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Ни один духовник не будет хуже относиться к человеку, искренне глубоко раскаявшемуся во грехах, каковы бы они ни были. Это уловка вражия, чтобы кающийся скрыл свои грехи и не получил прощения. Наоборот, если духовник человек верующий, то станет лучше относиться, это таинственное свойство исповеди.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Садовник разве скорбит и смущается, когда любимый его цветок, им взлелеянный и взращенный, на его глазах начнет распускаться и откидывать от себя загнившие лепестки, заменяя их новыми, свежими?

Запомни, дитя мое, на этот раз очень неразумное, великое чудо и тайну глубочайшую исповеди, Христом действующую: чем больше грешник открывает духовнику всякой дряни, и мерзости, и нечистоты, тем милее, роднее, ближе, красивее, симпатичнее, драгоценнее становится он для духовного отца. Вспомни: и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его (Лк. 15, 20)… Се, тайна исповеди, се, чудо благодати Христовой. Христос любит грешника кающегося и капли этой Любви к грешнику в изобилии источает в сердце духовника.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

Предположим, совершив какой-то проступок, ты переживаешь, но на исповеди о нем умалчиваешь. Проходит время, и с тобой случается радостное событие. Ты чувствуешь радость, эта радость покрывает переживание за грех, и ты постепенно его забываешь. Ты уже не видишь своего греха, потому что радость, как крышка, покрыла его сверху.

Радости покрывают грех, загоняют его внутрь, но он продолжает работать изнутри. Таким образом, человек попирает свою совесть и поэтому начинает очерствевать, а его сердце потихоньку засаливается. А потом диавол во всем находит ему оправдание: «Это дело пустяшное, а это вещь естественная…» Однако такой человек не имеет покоя, поскольку загнанное вглубь расстройство не умолкает. Он чувствует в себе беспокойство, не имеет внутреннего мира и тишины. Он живет с непрекращающимся терзанием, мучается и не может понять, в чем причина всего этого, потому что его грехи покрыты сверху, загнаны вглубь. Такой человек не понимает, что страдает оттого, что совершил грех.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Исповедь и причащение ребенка

Перед исповедью и сами вы займитесь вашим сыном и приготовьте его к этому Таинству, как сумеете. Заставьте его перед исповедью прочесть заповеди с объяснением. Касательно исправления его недостатков вообще можете ему говорить иногда полушутливым тоном: «Ты ведь молодой князь; через такие поступки не ударяй себя лицом в грязь».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Ребенок, который с малолетнего возраста (с семи лет обычно), приходит на исповедь, причащается очень часто по традиции… Исповедь для них бывает сначала очень интересной и вожделенной, потому что им кажется, что когда они будут исповедоваться, то это означает их некую взрослость, что они уже стали большими. И пятилетний ребенок очень хочет скорее начать исповедоваться. И первые его исповеди будут очень серьезными. Он придет и скажет, что он не слушается маму, что он побил сестренку, или что плохо сделал уроки, или плохо помолился Богу, и скажет это все весьма умилительно, серьезно. Но очень скоро, буквально через месяц или два, окажется, что он к этому совершенно привык, и дальше идут целые годы, когда он подходит и говорит: «Я не слушаюсь, я грублю, я ленюсь». Таков короткий набор обычных детских грехов, весьма обобщенных. Он выпаливает их мгновенно священнику. Священник, который замучен исповедью свыше всякой меры, естественно, прощает и разрешает его за полминуты, и все это превращается в ужасающую формальность, которая, конечно, ребенку больше вредит, чем помогает.

По прошествии нескольких лет оказывается, что для такого церковного ребенка уже вообще непонятно, что он должен над собой как-то работать. Он даже не способен испытывать настоящего чувства покаяния на исповеди…

Можно поисповедовать такого грешника один раз в семь лет, а потом в восемь лет, и еще раз – в девять. И как можно дольше оттянуть начало регулярной частой исповеди, чтобы исповедь ни в коем случае не становилась привычной для ребенка…

Может быть, таких детей, которые явным образом страдают привыканием к святыне, нужно ограничить и в Таинстве Причащения. В таком случае лучше, чтобы дети причащались не каждую неделю, тогда Причащение для ребенка станет событием…

Очень часто бывает так, что ребенок в церковь идти не хочет, но мама хватает его за руку и тянет его за собой:

– Нет, пойдешь в церковь!

Он говорит:

– Я не хочу причащаться.

– Нет, ты будешь причащаться!

И вызывает этим уже полное отвращение ко всему у ребенка… А должно быть как раз наоборот. Ребенок говорит:

– Я хочу причащаться!

А мать говорит:

– Нет, ты не будешь причащаться, ты не готов, ты плохо вел себя эту неделю.

Он говорит:

– Я хочу поисповедоваться.

А она говорит:

– Нет, я тебе не позволяю, ты не можешь идти в церковь, ты должен это заслужить.

Протоиерей Владимир Воробьёв (XX–XXI вв.).

Вы не испытываете жажды причащения

Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды.

(Иер. 2, 13).

Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

(Ин. 6, 53).

Обычную пищу и питие никто не отказывается есть каждый день, а если и не поест – чрезвычайно огорчается. Что же касается не обыкновенного хлеба, но Хлеба жизни, и не обычного питья, но Чаши бессмертия, то мы относимся к ним как к вещи неважной и не абсолютно необходимой… Если же мы будем равнодушны к Приобщению, то как избежим того, чтобы работать страстям?

Преподобный Феодор Студит († 826).

Не приобщаться этой Таинственной Вечери есть голод и смерть. Она есть сила для души нашей, крепость для сердца, основание упования, надежда, спасение, свет, жизнь. Это Таинство делает для тебя землю небом…

Эта Кровь отстраняет и далеко прогоняет от нас демонов и призывает к нам Ангелов. Демоны бегут оттуда, где видят Владычнюю Кровь, а Ангелы туда стекаются. Пролитая на Кресте, эта Кровь омыла всю вселенную. Эта Кровь – спасение душ наших. Ею душа омывается. Она делает наш ум светлее огня. Она делает нашу душу чище золота. Эта Кровь излилась и сделала для нас доступным небо. Приобщающиеся этой Крови стоят вместе с Ангелами, Архангелами и прочими Горними Силами, облеченные в царскую одежду Христову и имея духовное оружие. Но этим я еще не сказал ничего великого: они бывают облечены в Самого Царя.

Чем делаются причащающиеся? Телом Христовым; не многими телами, а одним Телом.

Одна только у нас должна быть скорбь та, что мы не приобщились сей пищи…

Сия трапеза есть та же самая, которую предложил Христос, и ничем не менее той. Нельзя сказать, что ту устрояет Христос, а сию человек, но ту и другую Сам Христос. Сие место есть та самая горница, где Он был с учениками…

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Благодать, даруемая приобщением, так велика, что как бы грешен ни был человек, но лишь бы в смиренном сознании великой греховности своей приступит к Господу, искупающему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, то будет очищаться благодатию Христовой, все более и более светлеет, совсем просветлеет и спасется.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Не по одному только настроению, состоящему в душевном расположении, будет пребывать в нас Христос, как говорит Он (Ин. 6, 56), но и по причастию, конечно, природному. Как если кто, соединив один воск с другим и расплавив на огне, делает из обоих нечто единое, так через приобщение Тела Христова и Честной Крови Он Сам в нас и мы, со своей стороны, в Нем соединяемся. Ведь иначе было бы невозможно, чтобы подвергшееся тлению стало способным к оживотворению, если бы оно не сочеталось телесно с телом Того, Кто есть жизнь по природе, то есть Единородного.

Святитель Кирилл, архиепископ Александрийский († 444).

Христос лишил диавола права делать зло. Он может делать зло, только если сам человек даст ему на это права. Не соучаствуя в Таинствах Церкви, человек дает лукавому эти права и становится уязвим для бесовского воздействия.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

О чудо! По виду хлеб, а по сущности и по действию – Тело Христово! Само не движется, не ходит и на вид признаков жизни не являет, а принятое внутрь чистым сердцем оживляет мою душу, могущественно и свободно движет ее ко всяким благим помыслам, делает меня кротким, смиренным, любящим, производит чувства радости и умиления, чудно покоит и услаждает.

Но вот спрошу я тебя, человек, чувствуешь ли ты духовную алчбу и жажду вкушать жизненный, сверхъестественный колос и зерно двурасленное, естественно-жизненное, – Плоть и Кровь Христа Жизнодавца, истинного Небесного Хлеба, дающего жизнь миру? Если не чувствуешь этого спасительного глада, то, значит, ты духовно мертв. Человек, начинающий выздоравливать или здоровый, естественно чувствует голод и жажду. Сколько же этих мертвецов в России, в Православной Церкви, не чувствующих этой спасительной жажды?

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Нам, христианам, необходимы частая исповедь и Св. Причащение. Благодать Божия, действующая в сих Таинствах, осязательно производит то, что человек-христианин делается чувствительным к своим грехам и немощам, не так легко двигается на греховные дела и укрепляется в истинах веры. Для такого вера, Церковь и все ее установления делаются родными, близкими сердцу.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Приходящий в нас Христос усыпляет в наших членах неистовствующий закон плоти и оживляет благоговение к Богу, а страсти умерщвляет, не вменяя нам прегрешения, в которых мы пребываем, но, скорее, исцеляет нас как болящих, освобождает от уз сокрушенного, восставляет падшего, как Пастырь добрый и душу свою положивший за овец.

Святитель Кирилл, архиепископ Александрийский († 444).

Священнейшее Тело Христово, когда хорошо приемлется, для воюющих является оружием, для удаляющихся от Бога – возвращением, немощных укрепляет, здоровых веселит, болезни лечит, здоровье сохраняет, благодаря ему мы легче исправляемся, в трудах и скорбях делаемся более терпеливыми, в любви – более горячими, в знании – более утонченными, в послушании – более готовными, к действиям благодати – более восприимчивыми.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Как часто нужно причащаться?

О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного… Но мера в месяц однажды, или два раза – самая мерная.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Те, которые не подготовлены в каждый праздник причащаться Тела и Крови Господних, не могут по-настоящему праздновать и воскресные дни, и другие праздники в году, потому что эти люди не имеют в себе причины и повода праздника, которыми является Сладчайший Иисус Христос, и не имеют той духовной радости, которая рождается от Божественного Приобщения.

Ах, братья мои, если бы мы хотя бы один раз видели мысленными очами нашей души, каких высоких и каких великих благ мы лишаемся, не причащаясь непрестанно, тогда, конечно, мы приложили бы все свои силы, чтобы подготавливаться и причащаться, если бы была возможность, каждый день.

Прп. Никодим Святогорец (1749–1809) и свт. Макарий Коринфский (1731–1805).

Неопустительно исповедываться и приобщаться во все посты и, кроме того, двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше – не мучая себя мыслию, что недостойна, и не следует пропускать случая, как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением Святых Христовых Таин.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Ни Богоявление, ни Четыредесятница не делают людей достойными причащения, а делают их достойными искренность и чистота души.

Как имеющий совесть чистую должен причащаться каждый день, так пребывающему во грехах и при этом не кающемуся даже в праздник причащаться небезопасно. Но если и раз в год причащаемся, это не избавляет нас от грехов наших, если мы недостойно приступаем. Напротив, это как раз еще больше нас осуждает, ибо, только раз приступая, мы и тогда приступаем нечисто. Поэтому прошу всех вас: не прикасайтесь Божественных Тайн только лишь по причине праздника.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Часто бывает, когда чувствуют себя грешными, то не идут исповедываться и причащаться: «У меня холод в душе, и какое-то раздражение, что-то не то, в общем». А вот как раз тогда, по-настоящему, и нужно бы идти, потому что в этот момент мы чувствуем то, что мы есть на самом деле. Но часто идут исповедываться и причащаться уже тогда, когда вроде бы причешут себя, пригладят. Внутренне вроде бы уже баланс подведён, и уж там, так сказать, отчётик греховный готов. А на самом-то деле это состояние как раз не то, какое нужно для исповеди и причащения.

Все достойны причащения, потому как по сути все недостойны.

Протоиерей Валериан Кречетов (XX век).

Как причащаться «достойно»?

Не говело, не болело, а к Дарам приспело.

Русская пословица.

Не в том состоит приготовление, чтобы не опускать ни одной службы, да чтобы масло не попало на ложку, чтобы от пищи воздержаться: надобно внутреннее очищение, – чтобы тщеславия не было, гордости, непокорности, чтобы худой мысли не удерживать в душе ни на минуту.

Кто остается в ожесточении, не хочет испросить прощения у других в тайных и явных оскорблениях, или прощает не от сердца, – на таковых Господь гневается, и приобщение таковых бывает в осуждение.

Архимандрит Феофан Новозерский (1752–1832).

Многие много читают молитв, псалмов и акафистов, но этого приготовления недостаточно. Ибо молитва от неисправного и непокаявшегося сердца не принимается Богом…

Прежде Причастия нужно сердечное покаяние, смирение, отложение злобы, гнева, прихотей плотских, примирение с ближним, твердое предложение и изволение нового и благочестивого о Христе Иисусе жития.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Каждую минуту своей жизни помни, что ты готовишься к принятию Святых Таин. Что бы ты ни делала, делай с мыслию, что ты скоро будешь причащаться. Надо почувствовать себя черной тучей, чтобы озариться молнией Святого Причащения.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

Горе нам – что несмотря на объявление апостола всем, что кто ест (хлеб) и пьет (чашу Господню) недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11, 29); мы, будучи проникнуты нечистотами своими, приступаем к страшным Тайнам Божиим, извиняя себе, что соделали в ночных мечтаниях и в скверных помыслах! Приступающий к Богу с помыслами нечистыми, с очами не непорочными, с телом не нерастленным, со стремлениями души и тела не неоскверненными, скольким болезням тела и немощам души делает себя повинным? А потом – к вечному мучению и посрамлению беспредельному.

Преподобный Исаия († 370).

Это – Кровь, которая изгладила рукописание грехов; Кровь, которая очистила твою душу, которая омыла твои нечистоты, которая восторжествовала над началами и властями. Приступай же к ней с великим благоговением. Приступай к сей страшной чаше так, как бы ты пил от самого ребра Христова.

Будем приступать к Телу Христову с трепетом и со всякою чистотою.

Когда ты увидишь его предложенным, то скажи самому себе: «Через это Тело я уже не земля и пепел, уже не пленник, а свободный. Через него я надеюсь достигнуть небес и уготованных там благ – бессмертной жизни, блаженства с Ангелами, соединения с Христом. Смерть не устояла, когда это Тело было пригвождаемо и уязвляемо, солнце скрыло лучи свои, увидев это Тело распинаемым, разодралась в то время завеса, распались камни, потряслась вся земля. Оно есть то самое Тело, которое было окровавлено, прободено копьем и источило всей вселенной источники спасения – Кровь и воду».

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Приступая к принятию Святых Тайн, не надобно иметь никакой вражды, никакой злобы, но надобно со всеми примириться и всех простить. Вражда и злоба есть такое препятствие к принятию Святых Тайн, что никакие молитвы, никакой пост, словом, никакие приготовления не могут уничтожить его; и наконец, приступая к самому принятию Святых Тайн, надобно иметь благоговение, страх и трепет точно так, как бы ты приступал лично к Самому Иисусу Христу, Грозному Судии твоему, точно так, как бы ты стоял уже на Страшном Суде с повинной головой, в ожидании себе приговора Нелицемерного Судии живых и мертвых. Но вместе с тем всей душой, всем сердцем предай себя в волю Иисуса Христа, проси Его милосердия и говори Ему внутренно: «Помяни меня, Господи, во царствии Твоем!»

Святитель Иннокентий, митрополит Московский (1797–1879).

Если большая частица (св. Даров), то раздроблять (во рту); а маленькую так проглотить, и не обращать внимания на хульные помыслы, а укорять себя за гордость и осуждение других.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Прежде Причастия страшных пречистых и животворящих Таин разбей свое «я», сокруши, уничтожь его.

Чтобы достойно причащаться, надобно совершенно сокрушить свое грешное, нечистое сердце смирением и предать себя в волю Божию; надо совершенно выгнать из него всякую тень неверия, всякий помысл лукавый; надобно, чтобы оно совершенно замолкло, замерло или умерло (надобно, чтобы ожило сердце новое, которое сам Бог дает – смиренное, полное святых чувств).

В существе Тела и Крови Христовой – спасать от грехов, покоить, услаждать сердце: только поверь от всего сердца, что в Тайнах – Тело и Кровь твоего спасителя, не испытуй, не лукавь, не совопросничай – и ощутишь в сердце Христа, как Он есть. Сомнение всегда убивает душу, вера всегда животворит.

Когда будете приступать к причащению Святых Таин: да будет внимание ваше приковано к Святой Чаше и к тому, что в ней; ни на одно мгновение не отрывайте своей мысли от тела и Крови Христовых; во Христе да будут утверждены в это время и мысли и сердца ваши. Если же нет – горе вам: враг поспешит всеять в ваше сердце яд своей лжи.

Как достойно причащаться? С живым сознанием своего недостоинства, а главное, с твердою и несомненною верою, что в каждой частице Тела всецелый Христос, в каждом глотании Крови или в каждой частице Тела, какую можно вообразить, и в каждой частице Крови, какую можно представить – всецелый Христос – раздробляемый и между тем не разделяемый. Потому сколько бы ты приемов ни сделал Тела и Крови, при каждом приеме и глотании говори внутренне: «Христос, Христос, Христос», хоть бы пятьдесят глотков сделал, говори каждый раз – «Христос», и говори непременно с полною уверенностью сердца. Скажешь: что за мелочные подробности? – Нет, не мелочные: может ли быть мелочным при таком высочайшем Таинстве всякий совет искренний, всякое слово, с опыта говоримое? А я говорю искренно, пред Богом, во Христе, и говорю с опыта, что это так быть должно, что такой веры Господь от нас хочет, что от такого образа сердечных чувств зависит достойное причащение, наше спокойствие и блаженство.

Когда принимаешь животворящие Тайны, вообрази твердо в видах хлеба и вина Самого Христа; сделай на них мысленное надписание: «Иисус Христос», и с этим мысленным надписанием (а чувственное есть) препроводи умственно до глубины сердца, и там мысленно положи животворящего Гостя. Если так, с верою примешь Св. Тайны, то увидишь, что произведут в тебе они: мир душевных сил глубочайший, легко тебе всему будет необыкновенно. По мере веры нашей Господь благодетельствует нам; по мере сердечной готовности Тело и Кровь оказываются животворящим углем на сердце верующего.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

После обычной молитвы перед причащением говори умом: врата и затворы сердца моего возмите, и внидет Царь славы (Пс. 23, 7).

Войди, Свет мой, и просвети тьму мою! Войди, Жизнь моя, и воскреси мертвость мою! Войди, Врач мой, и исцели раны мои! Войди, Огонь Божественный, и попали терние грехов моих, разожги внутренности мои и сердце мое пламенем любви Твоей! Войди, Царь мой, и истреби во мне греховное царство; сядь на престоле сердца моего и царствуй во мне, Ты – один мой Царь и Господь!

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Причащающиеся с верою, любовию и готовностью до положения живота быть верным заповедям Божиим и всякой, явно Им изъявленной воле, берут на себя долг уже не жить более себе, ни миру и греху, но приемлемому ими во Святом Причастии Господу Богу, за них умершему и воскресшему.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

«Перед Причастием враг смущает помыслами»

Глава из Евангелия, где говорится о Причащении, не читается так: «Сказал Господь ученикам Своим», которые были святыми и праведными, но так: Сказал Господь пришедшим к Нему иудеям, которые были грешниками, подобно мне. А поскольку Ты изрек сие для грешников, то и я, грешный, усердно внимаю им и, положившись на Твое превеликое милосердие, ем Тело Твое и пью Кровь Твою.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

После исповеди, готовясь сообщаться Святых Таин, находишься в смущении, что будто не все грехи исповедала? Отвергай этот злой вражеский помысл верою и смирением, и надеждою на милосердие Божие успокаивай себя. А что кажется, что еще вновь много согрешаешь и потому недостойно приступаешь к Святым Таинам, – это оттого, что ты думаешь приступить безгрешною, а враг и имеет наводить смущение, а когда ты приступаешь с чувством своей греховности и надеждою на неизреченное милосердие Божие, – ибо Он взял на Себя всего мира грехи, – то успокоишься. Ты думаешь, что как исповедалась, так и стала безгрешна? Но смущение потому и беспокоит тебя, что не полагаешься на милосердие Божие, без которого ничто наше не спасет нас.

При сознании своего недостоинства и покаянии в грехах Бог прощает грехи наши, и Таинства бывают нам в очищение грехов, но кто же будет столько безумен, что сочтет себя достойным Таинства Причащения? Когда и святые, Василий Великий и Иоанн Златоуст, считали себя недостойными, то мы посмеем ли считать себя когда достойными?

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

К Таинству Причащения приступайте ничтоже сумняся. Если приступите с верою в Господа, присущего в Таинствах, с благоговением и готовностью все силы свои посвятить на служение Ему Единому, то нечего колебаться недостоинством. Достойным вполне себя причастником никто почесть себя не может. Все упокоеваются на милости Божией. И вы так делайте. Господь любит причащающихся и милостиво снисходит недостаткам в должном настроении духа. Потом само Причащение мало-помалу и исправит сии недостатки… Вы все свое с детскою верою предавайте Господу в молитве… и Он благоволительно примет то и устроит всё.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Пред Причастием святых животворящих Таин никогда не пускайся в бесполезные и вредные рассуждения, которыми лукавый хочет только выиграть время и похитить веру, а верь беспрекословно, что слово Господа есть истина.

Когда на молитве, особенно пред принятием Святых Таин, сердце твое будет лживо, исполнено неверия, сделай только усилие произнести от всего сердца слова: Иисусе Сладчайший, спаси мя – и вера живая наполнит твое сердце.

Когда приступаешь к животворящим Тайнам – для отражения дьявольской лжи в сердце твоем – говори сам в себе от всего сердца: я – ложь, а здесь – чистая Истина; также не бойся ни на минуту его мечтательного смущения и страха, коими он поражает сердце пред Причастием.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Если ты уже благословлен причащаться… иди и причащайся. Но вдруг ты действительно вспомнил грех, и совесть затомила, сердце заскорбело, – упади перед Чашею в положенных трех поклонах, покайся, ибо Сам Господь пред тобою, и причащайся.

Священник Анатолий Гармаев (р. в 1948).

Как вести себя после Причастия

Если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи.

(2 Пет. 2, 20–22).

По Причастии нужно показать исправление, засвидетельствовать любовь к Богу и ближнему, благодарение, тщание усердное о новом, святом и непорочном житии.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

По причащении же Святых Таин Христовых войди тотчас в сокровенности сердца своего и, поклонившись там Господу с благоговейным смирением, обратись к Нему мысленно с такими словами: «Ты видишь, Мой Всеблагой Господь, как легко впадаю я в грехи на гибель себе, какую силу имеет надо мной борющая меня страсть и как сам я бессилен освободиться от нее. Помоги мне и усиль бессильные усилия мои или лучше Сам восприими оружие мое вместо меня, порази вконец этого неистового врага моего»… Поклонись этому Богу Единому, во Святой Троице славимому и нам благодеющему, и, воздав благоговейное Ему благодарение как некий дар, предложи непреклонное решение, готовность и порывы к борьбе со своим грехом в надежде преодолеть его силою Единого Триипостасного Бога.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

После приобщения надо просить Господа, чтобы дар сохранить достойно и чтобы подал Господь помощь не возвращаться назад, то есть прежние грехи.

Когда приобщаешься, то один только день не полоскать рот и не плевать.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Помни всегда, что после обедни и причащения ты должен всегда обедать медленно и умеренно. Так же точно и на ночь.

Принявши в себя пречистую Плоть и Кровь Господа, не устремляйся потом, пришедши домой, с жадностью на плоть животного; соблюдай крайнюю умеренность в употреблении ее – не предавайся долгому сну днем. Всё это способствует загрублению сердца, которое крайне нужно сохранять в святой нежности и чувствительности, получаемой нами после достойного принятия пречистых Тайн.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Каждый раз, когда тебя Господь сподобит причаститься Святых и Животворящих Таин Христовых, так размышляй: какое мне сегодня счастье, Господь вошел в дом сердца моего, не возгнушался меня грешного и нечистого! Какая ко мне милость Божия, какая мне радость, ведь сегодня я не один, а в гостях у меня Сам Христос, мой Господь и Спаситель!

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Теперь всякий грех, соделанный нами, будет оскорблением, нанесенным Господу; всякое порочное действие – явной обидой Сладчайшему Искупителю. Всякое злоупотребление нашего тела будет оплеванием, заушением и биением, которые Он претерпел от врагов. Теперь уже мы не одни, но с нами и в нас Господь. Мы не должны отказываться от добрых дел, от подвигов благочестия.

А главное, причастники должны быть благодушными и великодушными во всех обстоятельствах жизни.

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908).

Причастившись Христовых Таин, мы должны сознавать, Что и Кого мы в себе несем. И с момента Причастия без паузы, без перерыва должна начаться наша подготовка к следующему Причастию. И не надо думать, что, если мы причастились сегодня, то к следующей Евхаристии можно готовиться за день или за три дня до нее, а в остальное время можно жить так, как будто Христос не присутствует в нас.

Епископ Иларион (Алфеев) (XX–XXI вв.).

Плоды Святого Причащения действуют, если мы не оскорбляем святыню. Если же оскорбляем ее, то в тот же день Причащения она перестает действовать. А оскорбляем мы святыню чем? Зрением, слухом и другими чувствами; многословием и осуждением. Потому в день Причащения надо преимущественно хранить зрение и больше молчать, держать язык за зубами.

Преподобный Алексий Зосимовский (1844–1928).

Часто после усердной молитвы бесы нападают на нас с большой силой, как бы желая отомстить нам. Мало того, они даже после Приобщения с величайшим ожесточением стараются вселить в нас нечистые мысли и пожелания, с тем, чтобы отомстить нам за сопротивление и победу над ними, и с тем, чтобы уменьшить в нас веру, стараясь как бы доказать, что нет нам никакой пользы от Святого Причащения, и наоборот, еще хуже бывает борение. Но не должно унывать от этого, понимая коварство врага – побеждать его верой и упорством в борьбе с ним.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

Есть «старческое» выражение: всякому доброму делу или предшествует или последует искушение. А такие добрые дела, как молитва от всего сердца, а особенно, Причащение, не могут остаться без мести дьявола. Он употребляет все силы, чтобы не дать помолиться, как следует, и причаститься. А если не мог этого сделать, то старается потом напакостить так, чтобы и следа не осталось от полученной пользы. Это очень хорошо известно всем, причастным духовной жизни. Вот почему нужно со смирением и сокрушением сердечным, по возможности, просить от Господа, чтобы Он охранил от козней врага, действующего или прямо на душу, или через людей, ему подвластных.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Когда человек наестся жирных кушаний или вообще объестся после причащения, он сразу может наблюдать за собою, как гибнет в нем то светлое, тонкое, духовное, что только пред этим он явно ощущал.

Подмечено, что если причастник вскоре после причащения ложится спать (особенно после сытного обеда), то, проснувшись, не чувствует уже благодати. Праздник для него как бы кончился уже. И это понятно: преданность сну свидетельствует о невнимательности к Небесному Гостю, Господу и Владыке мира; и благодать отходит от нерадивого участника Царской вечери. Лучше это время проводить в чтении, размышлении, даже внимательной прогулке. Так мне пришлось наблюдать это среди монахов. А в миру можно посетить больного, сделать кому-либо доброе или насладиться благочестивым общением с братьями или сходить на кладбище к усопшим.

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).

Чтобы нам вернее сохранить себя после исповеди от повторения грехов, потщимся, особенно на первых порах, пока мы еще не окрепли нравственно, избегать встречи со грехом: удаляться тех лиц и тех мест, какие могут подать нам повод к падению.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Отчего после Причастия нет радости?

У того холодность бывает, кто ищет утешения от приобщения, а кто считает себя недостойным, у того остается благодать.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Когда нет у тебя мира и радости после принятия пречистых Таин, принимай это обстоятельство за искушение твоей веры, или лучше: усматривай в этом повод к самому глубокому смирению и сокрушению о грехах твоих. У тебя очень мало смирения, и потому ты готов сейчас же роптать на Бога, а не слагать вину на самого себя.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Потому, что в период подготовки к Причастию забывают об одном из самых главных условий: в Таинстве Евхаристии всё наше существо должно стремиться к соединению со Христом. Основа этого стремления – любовь ко Христу. Её и надо воспламенять в своём сердце всегда, а особенно перед принятием Святых Таин.

Именно отсутствие пламенной любви ко Господу и отсутствие жажды соединения с Ним и вносят в душу человека после Причастия неосознанную печаль. Нам надо приступать к чаше не ради какого-нибудь великого праздника или наступившего поста, не ради формального соблюдения церковных правил, а прежде всего для того, чтобы соединиться со Христом и утолить духовную жажду из Источника Жизни.

Протоиерей Вячеслав Тулупов (XX–XXI вв.).

Если мы не получили плодов после Святого Причащения, надо раскаиваться, смирять себя, считать себя недостойным этих плодов. Быть может, ты недостойно причастился? Рассеялся во время службы: можно ведь рассеяться не только блудными, а и другими посторонними мыслями. Отчаиваться же и скорбеть, что не получил плодов Святого Причащения, не нужно. Иначе оно будет для нас как некий талисман. Такое отношение к Таинству – своекорыстно.

Преподобный Алексий Зосимовский (1844–1928).

Духовное руководство, чтение

Для чего верующему нужен духовный отец?

Быв искушен, то может и искушаемым помочь.

(Евр. 2, 18).

Открывай болезни свои отцам твоим, чтоб испытать помощь от советов их.

Преподобный Исаия († 370).

Уверяю вас, что если не оставит человек всей воли сердца своего и не отвергнется себя во всем, и не отбросит от себя всего богатства и имения своего, и не покорится Господу, чрез повиновение отцам своим духовным, – то ни познать не возможет воли Божией, ни исполнить ее и лишен будет последнего благословения.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Всегда несовершенен пребывает тот, кто думает, что он сам есть доволен руководствовать самого себя, итак, потребен другой руководитель, а не мы сами; мы не должны никогда вручать самим себе таковое начальство; другому руководителю надобно нам посвятить волю свою и ему повиноваться.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Самочинник же, без евангельского ведения и руководства шествующий, часто претыкается и впадает во многие рвы и сети лукавого, часто заблуждается и подвергается великим бедам и не знает, куда наконец придет. Многие проходили большие подвиги и большие понесли Бога ради труды и поты, но самочиние и нерассудительность… сделали такие труды их небогоприятными и тщетными.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

И малость может возмутить душу. Смутится Бога боящаяся душа и, молясь Богу о вразумлении, спешит к духовному отцу, и бывает, что откуда не чает, получается самое успокоительное истолкование дела. Жизнь духовная есть Божия жизнь; Бог блюдет её. Конечно, нельзя бросаться без осмотрительности на всякого, надобно иметь и собственное рассуждение, но если оно колеблется, то некуда более идти, как к отцу духовному. И во внешней жизни есть такие запутанные соплетения, что трудно сообразить, как поступить законно в известном случае; тем естественнее быть им в жизни внутренней.

Руководитель – столб на дороге, а дорогу проходить надо всякому самому и тоже смотреть и под ноги, и по сторонам. Старец Паисий Величковский… всю жизнь искал руководителя и не нашёл.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Я думаю, что без исповеди духовнику невозможно избавиться от прелести.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Обетов и правил на себя не накладывайте никаких без одобрения отца духовного, с советом которого один поклон принесет вам более пользы, нежели тысяча поклонов своечинных.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

К старцу приходят для того, чтобы сломить свою злую волю и узнать волю Божию. За смиренный вопрос твой Господь откроет отцу твоему Свою волю.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Как найти духовного отца?

Если кто искренно и от всей души ищет спасения, того Бог и приведет к истинному наставнику… Не беспокойтесь – свой своего всегда найдет.

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Ко Господу надо прильнуть, Ему верить и довериться, не формально вычитывая Евангелие и молитвы, но обращаться надо к живому Богу. Отца духовного Господь пошлет и дарует, когда ко Господу обратишься.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Надобно наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца – и тогда уже доверяться его слову и беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова его с Словом Божиим.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Не на того обращай внимание, кто преклонных уже лет, но на того, кто украшен духовным ведением, делами и опытностию, дабы вместо пользы не получить вреда к усилению страстей твоих.

Преподобный Исаия († 370).

С великою заботливостию и обдуманностию постарайся найти мужа, который непогрешительно предшествовал тебе в образе жизни, хорошо умел руководить шествующих к Богу, украшен был добродетелями, в собственных делах своих имел свидетельство любви своей к Богу, был сведущ в Божественных Писаниях, не рассеян, не сребролюбив, не озабочен многим, безмолвен, боголюбив, нищелюбив, не гневлив, не памятозлобен, силен в назидании сближающихся с ним, не тщеславен, не высокомерен, не льстив, не изменчив, ничего не предпочитал Богу. И если найдешь такого, передай ему себя, ни во что вменив и отринув прочь всякую свою волю, чтобы ты оказался подобным чистому сосуду, храня, к своей похвале и славе, влагаемое в тебя добро.

Святитель Василий Великий (330–379).

Будем искать наставников не предведущих, не прозорливых, но паче всего точно смиренномудрых, наиболее соответствующих как объемлющему нас недугу, так и по нравственности своей и месту жительства.

Когда мы, в намерении и разуме смиренномудрия, желаем покорить себя ради Господа, и без сомнения вверить спасение наше иному; то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели. Но по вступлении на поприще благочестия и повиновения, уже отнюдь не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго нашего наставника и судью, хотя, может быть, в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения. Если же не так, то сделавшись сами судиями, не получим никакой пользы от повиновения.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Не домогайся заимствоваться советом у человека, который не ведет одинакового с тобой образа жизни, хотя он и очень мудр. Доверь помысл свой лучше человеку неученому, но опытно изведавшему дело, нежели ученому философу, который рассуждает по своим исследованиям, не изведав на деле.

Пользуйся таким советником, который умеет в терпении обсудить, что требует рассуждения. Поэтому-то не всякий подающий совет достоин доверенности, но только тот, кто прежде сам хорошо управил свободу свою и не боится осуждения и клеветы.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Ищи себе старца тихого, доброго, смиренного, пребывающего в мире совести и внутреннем безмолвии, то есть никого не осуждающего. А тех, которые всех осуждают, всем недовольны, да еще сребролюбивы – от таковых беги, ибо с ними еще развратишься сам.

Руководитель должен указывать дорогу, по которой шел сам, а если будет руководить только по книгам, – выходит совсем не то. Говорящий и слушающий думают, что оба назидаются, но когда вкусят, как благ Господь (Пс. 33, 9), тогда только познают свои ошибки.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Прекрасно ваше желание – находиться в полном подчинении у опытного наставника. Но этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях. Умерщвление разума и воли не может быть совершаемо человеком душевным, хотя бы и добрым и благочестивым. Для этого необходим духоносный отец: только пред духоносцем может быть явна душа ученика; только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Прежде чем искать опытного духовника, ты должен сам, как говорится, «протереть себе глаза», положить в своем сердце стремление быть хорошим христианином – иметь твердую веру, быть послушным членом Св. Церкви, бороться с своими злыми навыками и затем усердно молиться, чтобы Гоподь помог тебе найти духовного отца, и ты непременно его найдешь…

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Теперь вопрос – где и как найти руководителя – решается сам собою. Возьми того, кого Бог послал, и ему вверься, как учит святой Игнатий Богоносец.

Бойся оставаться без всякого руководства; взыщи его как первого блага. На первый раз ходи в определенном порядке благочестном, под нареченным отцом. Когда назнаменует Господь пользою от него очевидною, великою, испытанною, что это есть твой окормитель, – предайся ему. Скажется противное – желай иного, но ищи его с опасением, терпением, пожданием, чая указания Божия или сретения кого Бог пошлет, оставаясь все в том же порядке благочестной жизни и под тем же отцом, в неотделении от него.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Иногда, говоря о духовнике, употребляют выражение «духовный отец», но человек не становится духовным сыном или дочерью (духовным чадом) священника только потому, что постоянно у него исповедуется. Отношения духовного родства возникают тогда, когда человек чувствует, что сердце его открыто духовнику, что Бог любовью, молитвами и наставлениями духовника хочет его спасти. Тогда человек обращается к духовнику с просьбой быть его духовным отцом.

Священник Константин Островский (р. в 1954).

Если ты уходишь от духовного отца с унынием, с тоской, с еще большим грузом, чем к нему пришла, если он причиняет тебе страдания, и эти страдания влекут тебя к земле, и ты не получаешь облегчения – берегись такого отца!..

Вот какой верный признак твоего истинного духовного отца, который может тебя вести: если ты от него выходишь облегченная, твоя душа как бы приподнята над землей, ты ощущаешь в себе новые силы, мир, радость, свет, любовь ко всем, с желанием работать над собой, служить Христу – знай, что это твой истинный духовный отец.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Относительно опытных в духовном делании людей можно сказать мнение Игнатия Брянчанинова и многих других, что их в настоящее время едва ли можно найти. Хорошо, если найдутся единомысленные. Нужно искать поддержки в книгах, главным образом. Если же найдутся единомысленные и более опытные, хотя бы в силу возраста, то их советом нужно воспользоваться, и то, с рассуждением и проверкой.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Как получить пользу от духовного отца?

Надо молиться Богу, идя к духовнику с вопросом, и просить Бога, чтобы вложил нужную мысль духовнику.

Когда, напротив, кто спрашивает и наперед уже желает и чает определенного решения, то это уже прелестное правило действования. В таком случае лучше не вопрошать. Когда же спрашиваешь, пусть весы сердца стоят ровно, не склоняясь ни на десно, ни на шуе, – и Господь управит.

Обращаться за советами то туда, то сюда не одобрительно. Всем советник – Богом определённый духовник, которым обычно бывает приходской священник.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Когда кого вопрошают, то по мере веры получают и пользу; кто приходит с малою верою, получает малую пользу, а кто с великою – великую.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Доколе плотское чувство преобладает в учениках, – велик пред ними наставник их; но когда явится в них духовное ощущение и возвеличится в них Христос, они видят в наставнике своем только благодетельное оружие Божие.

Охранитесь от пристрастия к наставнику. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками своими в сеть диаволу.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Послушание наставникам

Он, будучи образом Божиим… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.

(Флп. 2, 6, 8).

Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших.

(Евр. 13, 17).

Тогда только человек видит непорочный путь Божий, когда оставит свою волю.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Сила и жизнь всех страстей человека сосредоточены в его испорченной воле: послушание, связывая и убивая волю, связывает и убивает совокупно все страсти.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Послушание есть неверование самому себе во всем добром, даже до конца жизни своей.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Если по благодати Божией найдешь (а поискав, непременно найдешь) учителя добрых дел, наблюдай за собою, чтобы не делать тебе ничего вопреки воле учителя.

Когда же приказывает нам кто-нибудь нечто противное Господней заповеди, нарушающее или искажающее оную, тогда благовременно сказать: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5, 29).

Святитель Василий Великий (330–379).

Отца духовного не слушаешься, значит, нет в тебе преданности Богу.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Какого же толку хочешь получить, когда сама не хочешь потрудиться исполнять его советы? Нет, честнейшая, так не бывает. Если будешь только спрашивать, читать и говорить о спасении, а трудиться не будешь, – толку не будет.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Если вы будете терпеливы, послушны и покорны отцам своим, то прекрасное воздаст вам Господь воздаяние; и вот тот труд, который помянется пред лицем Господа. Кто повинуется отцам своим, тот Господу повинуется, и кто Господу повинуется, тот и отцам своим повинуется.

Надобно смотреть на то, что повелевается. Если кто укажет тебе что-либо такое, что согласно с заповедями Господа нашего, – прими то с покорностию и старайся соблюдать, да исполнится и в нас слово апостола: повинуйтесь друг другу в страхе Божием (Еф. 5, 21; Гал. 5, 13). Напротив, если кто укажет тебе что противное Божественным заповедям, то скажи дающему наставление: справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? (Деян. 4, 19).

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Когда Сам Христос Спаситель наш послушлив был не на время некое краткое, но до смерти, посему если и мы с вами будем всегда послушливы, то будем всегда и счастливы. Но то наше горе, что лютая страсть самолюбия соделала волю нашу железною, то есть непреклонною к послушанию: часто представляется нам, что мы и умны, и лучше можем видеть других, и прочее.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Послушание исполняя, считай, что оно тебе поручено от Господа, чрез человека, и от усердия исполнения его зависит твое спасение.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Настоящее послушание слушается, не видя оснований и несмотря на своё нехотение. Такому послушанию обетована особая благодать – благодать сохранения от всякого вреда при исполнении послушания. Когда послушание оказывается ради Господа, тогда Господь берёт на своё попечение слушающегося и блюдет его.

Святитель Феофан, Затворник Вышенский. (1815–1894).

Послушание всякое спасительно и потому почти всегда тяжело, по мере пользы его; а отрадное послушание не так полезно, а бывает, что и вредно.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Всякое послушание, которое нам кажется тяжелым, при исполнении бывает очень легко, потому что делается как послушание.

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).

Своего духовного отца надо с первого же слова слушаться, не заставляя его повторять сказанное несколько раз.

Надо различать два вида послушания: внешнее – для средних дел, и внутреннее – для духовных дел. Во внешнем нужно полное повиновение: без рассуждения исполнять, что скажут. Во внутреннем – нужно всегда обращаться к духовнику, спрашивать его, какова воля Божия. Но его совет надо проверять Святым Писанием и святыми отцами, и если он скажет несогласно с ними, то можно сказать ему: не могу так.

Во время обычной жизни нашей нам кажутся наши желания, намерения, интересы в житейских делах очень важными, дорогими, почти необходимыми. Чтобы не потерять приятное нам или получить то, что хочется нам, мы готовы бываем отвергнуть послушание, отсекающее нашу волю, – отвергнуть или явно, или различными ухищрениями, или выпрашивая у духовного отца принужденное благословение или согласие. При конце жизни все эти интересы житейские теряют свою привлекательность, и человек видит свою потерю, свой душевный ущерб, происшедший от непослушания и самочиния.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Истинное послушание не тогда является, когда исполняет повеления доподлинно известные, что они добры и полезны. Нет, оно без противоречия по пятидневном неядении делало рукоделие, и еще не приемля пищи одно и то же заново переделывало безропотно и беспрекословно. Оно многие свои рукоделия сжигало, или некие одежды и вещи и снеди в огонь и воду бросало. Корнями вверх сажать, сухой кол поливать, столб бездушный бить, отхожие места братские руками очищать, одним словом послушание святое всё беспрекословно и без рассуждения исполняло; иногда же безвинное изгнание, ругание, биение, трапезы лишение и всякое уничижение доброхотно терпеть, или у врат стоя всем кланяться, или обличение всех своих злых пред всем братством со смирением терпеть, тем более самому за послушание исповедать, или в огонь или пламенную печь войти, или на воды пойти: аще в смерть, аще в жизнь, – ни от чего не отрекалось.

Схимонах Зосима (XVII–XIX вв.).

Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой.

Послушание Святые Отцы ставили выше поста и молитвы потому, что без послушания человек может о себе думать, что он подвижник и молитвенник, а кто во всем отсек свою волю пред старцем и духовником, у того ум чистый.

Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик перед Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда всё хорошо, и ко всем она чувствует любовь.

Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, что они достигаются послушанием. Без послушания даже от подвигов рождается тщеславие.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Послушание не заключается в том, чтобы раболепно исполнять приказания священника, даже если они подаются в форме советов. «Послушание» от слова «слушание», и цель послушания – научить человека оторваться от собственных мыслей, от собственного отношения к вещам и вслушиваться в то, что говорит ему другой человек.

Антоний, митрополит Сурожский (1914–2003).

Духовный отец не должен думать за тебя, но только благословляет тобой приносимое на благословение.

Никто за нас не может решать наших жизненно важных вопросов, и даже в прежние времена старцы не командовали наследием Божиим. Обдумывать, на что брать благословение, должен сам человек.

Вот недавно было письмо мне, залитое слезами. Некто распорядился двум солидным супругам жить как брату и сестре, через весьма короткое время потребовал развестись, и на всё согласился с болью в сердце любящий супруг. Ну а финал такой, что у него на старости лет всё же появилась другая утешительница. Дети взрослые осудили материнский подвиг и ушли с отцом. А духовник в конце концов изгнал ее от себя. И после всего этого мне она написала подробное письмо обо всём этом с вопросом: «Что же делать?»

Дорогая моя, бездумно ныне жить нельзя. Бог правит миром, а не люди. Приказов в духовной жизни быть не может. Господь даровал человеку духовную свободу, и Он, Он сам, ни в коем случае и никогда не лишает человека ее – этой свободы.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

У вас появились плохие мысли о вашем духовнике

Не будь судьей дел отца твоего, но исполнителем заповедей его. Демоны, как обычно им, начнут указывать тебе на недостатки его, чтоб оглушить уши твои для уроков его, и тебя чрез то или сделают немощным и страшливым воином на брани, или одними помыслами неверия расслабить тебя и разленить ко всякому виду добродетели.

Святитель Феодор, епископ Едесский († 848).

Если хочешь стать сосудом избранным, то не имей негодования на наставника, но преуспевай в покорности о Господе и смиренномудрии.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Не следует разбирать жития и дела наставников, а только наставления их принимать, если они согласны с словом Божиим и не противны оному. А за дела свои каждый сам отвечает перед Богом, и наставник, и повинующийся.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Когда помысл склоняет тебя испытать или осудить твоего наставника, как от блуда отскочи от оного; не давай сему змию никакого послабления, но говори ему: «О прелестник! Не я над наставником, а он надо мной получил суд; не я его, а он мой судья».

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Не принимай никакого вражеского осуждения, или смышления, или подозрения на твою старицу. Не ищи ее любви, но ищи своего спасения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Какое тебе до того дело, что духовник ваш, не понимая духовной жизни, бранит вас; ты приходишь с покаянием к самому Господу, и оно должно быть смиренное; то в таком устроении и укоризну должно принять: видно, Господь попускает. Где же взять по нраву нашему духовников? Но каковы бы они ни были, а им вверены ключи вязать и решать и прочих Таинств быть служителями.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

При окормлении тебя старцем, духовником, у тебя могут возникать к нему дурные чувства: подозрения, осуждения, зависти и недоброжелательства. Не поддавайся, однако, этим чувствам, борись с ними и не отходи от духовника или старца. Если возникло у тебя чувство к старцу, знай, что последний для тебя полезен, но вот враг задумал тебя от него отстранить, удалить.

Некоторые умудряются иметь несколько духовников с таким расчетом, чтобы одному говорить одни грехи, а другому – иные. Есть и такие, которые не дорожат духовниками, а стараются перебрать их как можно больше, оправдывая себя тем, что не попадут на хорошего. Всё это – плод внутренней сердечной распущенности.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Если спросить не у кого

Держись совета сердца твоего, ибо нет никого для тебя вернее его; душа человека иногда более скажет, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте для наблюдения. Но при всем этом молись Всевышнему, чтобы Он управил путь твой в истине.

(Сир. 37, 17–19).

Обращайтесь к закону и откровению.

(Ис. 8, 20).

Не ищи своего пути к Царствию Небесному, а иди тем узким, по которому тебя ведет Господь.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

У нас есть достаточное руководство – совесть, и невозможно, чтобы кто-нибудь был лишен ее помощи.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

По истине, если кто направит сердце свое по воле Божией то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет, и пророку положит Бог на сердце отвечать ему сообразно с его развращенным сердцем.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Если же не можно найти наставника, могущего руководить к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, глаголя: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную (Ин. 5, 39).

Также должно тщательно прочитывать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему научают оные, и таким образом мало-помалу от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Если же нет руководителя человека, может руководствовать своя совесть и разум. В случае же скудости разума, может наставиться от Писания.

Не унывай! Господь близ. Тому возвещай все печали и неумения. Где недостает человеческого пособия ко вразумлению, там Божия помощь непосредственно подает мысль благу, когда обращаемся к Нему, как дети к Отцу.

Преподобный Моисей Оптинский (1782–1862).

Во всех сомнительных суждениях весьма полезными советниками бывают два советника: разум и совесть.

К познанию воли Божественной весьма много споспешествует молитвенное обращение св. Павла к Богу с вопрошением: Господи! что повелишь мне делать? (Деян. 9, 6)… Эту молитву полезно повторять часто; но самое благоугоднейшее для частого ее усугубления время то, когда мы со страхом и трепетом приступаем к принятию Божественных и пречистых Таинств Тела и Крови Христовых, сознавая всецело свое недостоинство для восприятия Их.

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

Воля Божия видна в заповедех Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Если не можешь иметь полного духовного отношения, то держись исполнения Евангельских заповедей Христовых, и этого будет для тебя достаточно.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Руководство писаниями Святых Отцов ведет гораздо медленнее, слабее; на этом пути гораздо больше преткновений: книга, начертанная на бумаге, не может заменить живой книги человека. Чудная книга – ум и сердце, исписанные Святым Духом! так и дышит из нее жизнь! так и сообщается эта жизнь слушающим с верою. Но руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскудении наставников.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Теперь могут быть такие случаи: последовать своей воле нельзя и спросить не у кого. Как же поступить? Нужно подумать, как Господь поступил бы по Своей кротости… Заповеди Божии были и есть всегда основанием жизни.

Что же нужно, чтобы научиться путям Господним? Нужно, чтобы человек был кротким, смиренным, и тогда Господь Сам научит, как идти путем Господним. Знать это особенно важно в настоящее время, когда так заметно оскудение наставников.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

В добром Бог помогает, а в худом – враги, но зависит это и от нашей воли; надо себя понуждать на добро, но умеренно, и знать свою меру. Надо изучить свою душу, что ей полезно; одному более полезно больше молиться, другому читать или писать.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Руководителем теперь является Сам Господь, да отчасти книги, кто имеет их и может понимать. Как же руководит Господь? Попускает гонения, оскорбления, болезни, длительную старость с тяготой и немощами.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Об отношениях женщины с духовным отцом

Меня несколько беспокоит твоё отношение ко мне. Ты увлекаешься и готова приписать мне такие добрые качества, каких во мне вовсе нет. Это вредно тебе и в дальнейшем может служить для тебя причиной ненужных огорчений. Не увлекайся. Будь спокойна и ровна в отношениях и проси Господа и Матерь Божию, чтобы Они внушали мне ли, или другому говорить тебе полезное на спасение души, ибо что значит человек?

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Есть религиозность, тесно спутанная с эмоциями эстетическими, сентиментальными, страстными, легко уживающаяся с эгоизмом, тщеславием, чувственностью. Люди этого типа ищут похвалы и хорошего мнения о них духовника, исповедь их очень трудна, так как они приходят на исповедь, чтобы пожаловаться на других, поплакать, они полны собой, легко обвиняют других. Недоброкачественность их религиозной экзальтации лучше всего доказывается легким переходом к раздражительности и злобе. Люди этого типа дальше от возможности настоящего покаяния, чем самые закоренелые грешники.

Священник Александр Ельчанинов (1881–1934).

Женщины очень часто стремятся устроить со священником такие душевные отношения, которые будут имитировать некую общую жизнь. Это не обязательно влюбленность, но это некоторый душевный комфорт. Они начинают требовать, чтобы священник обязательно уделял им внимание, чтобы с ними разговаривал, общался:

– А почему вы не спросили меня о чем-то, а почему вы мимо меня прошли, почему вы вот с той говорите долго, а со мной коротко? А почему вы так со мной суровы, я вам безразлична?

Подобного рода переживания и чувства всегда означают, что у женщины к священнику отношения душевные, а не духовные. Она ищет в нем не духовника, а компенсацию своей неустроенной душевной жизни. Тут еще может не быть влюбленности, но всегда есть какая-то пристрастность.

Привязанность, вообще говоря, – это неплохо, вполне естественно любить своего духовного отца, это нормально. Это даже должно быть, и такая любовь может быть очень сильной, даже самой сильной в жизни человека – любовь к духовному отцу. Но важен характер этой любви. Нужно, чтобы это была любовь дочери к отцу. Нужно, чтобы это была любовь духовная, ради Христа. Любовь, которая видит в священнике посланного Богом учителя духовной жизни. Когда хочется смиряться, учиться, слушаться, когда есть готовность потерпеть даже суровое научение, строгий выговор, когда есть вера в то, что духовник тебя любит, о тебе молится, думает, и совершенно при этом не обязан тебе ничем, не обязан вести с тобой «приятные» беседы или что-то еще в этом роде. Такая любовь будет и хорошей, и плодотворной. А душевные отношения, особенно там, где начинаются обиды на священника духовно бесплодны и вредны, они означают прелесть.

Прелесть – это славянское слово, «лесть» переводится на русский язык словом «ложь». Прелесть означает самообман. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному.

Протоиерей Владимир Воробьёв (XX–XXI вв.).

Вами руководит Сам Дух Святой

Кто может уразуметь, что угодно Господу? Помышления смертных нетверды, и мысли наши ошибочны, ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум.

(Прем. 9, 13–15).

Да, Господь дал нам разум, и мы должны им пользоваться. Но разум-то завален страстями! Мудрствуем под влиянием страстей, и выходит ошибочно.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Как пленник связан веревками и лишен свободы действия, так падший человеческий ум связан мыслями лживыми, неправыми, и связано человеческое сердце желаниями похотными, нечистыми, страстными.

Иеромонах Василий Оптинский (Росляков) (1960–1993).

Из разговоров ее с тобою заметны в ней признаки прелести. – Слова ее «зачем избирать в руководители человека, разве Дух Святый не может без посредства людей научать всему нас» – показывает мудрование лютеранское. И что руководствует ее во всем Царица Небесная – это признаки прелести, показывает в ней самонадеянность.

Преподобный Иларион Оптинский (1805–1873).

Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Тебе стыдно сознаться, падший горделивец, гордый в самом падении своем, что ты должен искать истины вне себя, что вход для нее в твою душу чрез слух и другие телесные чувства! Но это – неоспоримая правда, обличающая, как глубоко наше ниспадение.

Не обольщайся самомнением и учением тех, обольщенных самомнением, которые, пренебрегая истиной Церкви и Божественным откровением, утверждают, что истина может вещать в тебе самом без звуков слова и наставлять тебя сама собой, каким-то неопределенным и неясным действием. Это – учение лжи и ее наперсников.

Евангелие научает нас, что падением стяжевали мы лжеименный разум, что разум падшего естества нашего, какого бы он ни был достоинства природного, как бы ни был изощрен ученостию мира, сохраняет достоинство, доставленное ему падением, пребывает лжеименным разумом. Нужно отвергнуть его, предаться водительству веры: при этом водительстве, в свое время, по значительных подвигах в благочестии, Бог дарует верному рабу Своему разум Истины, или разум духовный.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Знай, что по мысленным внушениям, и то с рассуждением и великим рассмотрением, живут одни только совершенные. А новоначальные и немощные и страстные должны жить под правилом.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Как получить пользу от чтения

Если мудрое слово услышит разумный, то он похвалит его и приложит к себе.

(Сир. 21, 18).

Всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.

(Мф. 7, 26–27).

Кто от Бога, тот слушает словеса Божии.

(Ин. 8, 47).

Отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

(Иак. 1, 21–22).

Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою.

(2 Пет. 1, 20).

В молитве мы беседуем с Богом, – в Святом Писании Бог беседует с нами.

Блаженный Августин (354–430).

Прежде, нежели выслушаешь, что надобно делать, должно обещать, что сделаешь это. Одна мысль, что вещает Бог, изгоняет всякое противоречие и производит полную покорность.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Слово, произнесенное от божественного Писания сильнее огня умягчает ожесточенную душу и делает ее способною на все прекрасное.

Постоянное духовное песнопение и чтение Писания – это пища души, это ее украшение, это ее ограждение. Наоборот, не слушать Писания – для души голод и пагуба.

Если чего-нибудь не понимаешь, то прими простой верою; ибо это Сам Бог сказал.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Когда же читаешь, читай с усердием и прилежно; с великим вниманием останавливайся на каждом стихе, и не листы только переворачивать старайся, но, если нужно, не поленись и дважды, и трижды, и несколько раз прочесть стих, чтобы уразуметь силу его.

А когда садишься читать или слушать читающего, помолись прежде Богу, говоря: «Господи Иисусе Христе! Отверзи уши и очи сердца моего, чтобы услышать мне словеса Твои, и уразуметь их, и исполнить волю Твою; потому что странник я на земле; не скрывай от меня, Господи, заповедей твоих, но открой очи мои, и увижу чудеса от закона Твоего (Пс. 118, 18–19). Ибо на Тебя уповаю, Боже мой, чтобы просветил Ты сердце мое».

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Сперва помолись Богу, чтобы Он направил твой ум уразуметь Писание. Что понятно, старайся исполнять, а непонятное – пропускай, так советуют Святые Отцы. Священное Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу. А исследование непостижимого относится к гордости.

Святые Отцы советуют читать святое Евангелие ежедневно; если очень недосужно, хоть одно зачало все же прочти. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренно помолись Господу, чтобы открыл очи твои сердечные для уразумения силы святого благовествования Христова; читай внимательно, точно по складам. Опытом познаешь духовную силу, исходящую от такого чтения.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Есть два способа читать Евангелие.

1. Читать очень понемногу, по одному-два стиха и обдумывать их весь день, рассматривать их, как обращенные к тебе слова Христа.

2. Когда хорошо знаешь Евангелие – читать большими частями (всего Евангелиста, все 4 Евангелия сразу), чтобы уловить связь событий и общий дух. При слабой памяти это очень помогает и даже – существенно необходимо.

Священник Александр Ельчанинов (1881–1934).

Когда в молодости я читал Евангелие и какое-то место в нем было для меня непонятным, я не старался его истолковать. Я думал: «Здесь сокрыт какой-то глубокий смысл, но я его не понимаю». А потом, когда это было нужно, я видел, как толкование приходило само собой. Но я все равно говорил: «Спрошу-ка я у кого-нибудь еще – как толкуется это место?».

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Слово Божие взыскует дела истины.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Смиренномудрый и духовно действующий, читая Божественное Писание, все к себе будет относить, а не к другому.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Чтение только тогда будет приносить желаемую пользу, когда читаемое будет по мере сил и возможностей входить в жизнь, становиться правилом жизни, а не простым, голым, бездушным и холодным знанием. Какая может быть польза, что человек знает, что нужно молиться, и не молится; знает, что нужно прощать обиды, и не прощает; знает, что нужно поститься – и не соблюдает постов; нужно терпеть – и не терпит и т. д. Такое знание, по слову Евангелия, будет даже в осуждение человеку. Поэтому нужно читать со вниманием и стараться жить по духу того, что читаешь. Конечно, сразу стать исполнителем всего, что написано, мы не можем – нужна постепенность…

Лучше, всего, если на то имеется возможность, на каждое чтение получать благословение духовного отца. При неимении такой возможности нужно получить хотя бы общее благословение на порядок и выбор книг для чтения.

Старцы советуют читать и перечитывать творения Святых Отцов… Духовному росту предела нет, поэтому перечитывание имеет огромное значение. Лучше с благоговением и вниманием перечитывать небольшое количество книг, нежели многое читать наскоро.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Читая духовные книги, прилагайте более к себе, а не к другим в оных написанное, а иначе вместо того, чтобы приложить пластырь к своим язвам, налагаете вредный яд.

Читайте не для любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите.

Читайте книги со смирением, и Господь просветит сердца ваши.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Как в зеркало смотрим для того, чтобы очистить пороки, увиденные на лице, так христианам подобает чаще посматривать в ясное зеркало Святого Писания, в котором образ Божий описывается, чтобы, взирая в него, могли очищать покаянием и верою во Христа пороки, к их душам прилепившиеся.

Как и изрядное врачевство не приносит никакой пользы немощному, если он не хочет его ко врачеванию употреблять, так и Слово Божие, которое дано нам Богом для уврачевания немощей наших духовных… не принесет нам пользы, если через него не будем исправлять немощей наших.

Если только ум будешь от книги изощрять, а волю не будешь исправлять, то от чтения книги еще злее будешь, чем прежде был, поскольку самыми злыми бывают ученые и разумные дураки, нежели простые невежи.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Никак не позволяйте себе читать поверхностно и бегло Евангелие и прочие святые книги: читайте их не спешно и с вниманием. При чтении наблюдайте умеренность. Умеренность поддерживает постоянную охоту к чтению, а пресыщение чтением производит отвращение от него.

Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи, пророки и апостолы написали его; вдохновенные Богом мужи, Святые Отцы истолковали его. Поэтому всякому, желающему стяжать истинное познание Священного Писания, необходимо чтение Святых Отцов.

Многие, все, отвергшие безумно, кичливо Святых Отцов, приступившие непосредственно, со слепою дерзостью, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, ниспали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных…

Книги Святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотря на них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки.

Раскрывая для чтения книгу – Святое Евангелие, вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы и, смотря по тому, каковы были здесь на земле по отношению к ней, получим в удел или вечное блаженство, или вечные казни.

Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это – книга жизни, и надо читать ее жизнью.

Количество чтения определяется силами человека и обстоятельствами. Не должно обременять ум излишним чтением молитв и Писания.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Как не нужно читать Евангелие

Расположение к любопытному исследованию Писания приводит ко вражде и спорам.

Преподобный Исаия († 370).

Если кто-либо искажает смысл Писания или порицает его, для того, чтобы утвердить свое знание, или, скорее, неведение, – нет на земле безумнее такого!

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Я уже заметил, что не нужно при чтении Евангелий задаваться какими-либо необычными, хотя бы и приличными целями, например, собирать материал для будущей проповеди, отмечать важные места для сочинения, стараться запомнить наизусть, превращать в материал для уроков, лекций и т. п. Все это чрезвычайно вредит действию духа евангельского, отгоняет его…

Тут мы имеем дело с религиозным законом: благодать Божия или Бог, не попускают человеку использовать их не для Божественных целей, а для посторонних, земных. Это, в сущности, иудейский материалистический подход к Богу, Спасителю: ищете Меня, потому что «ели хлебы», – а не Меня Самого любите… И тогда Господь скрывает лицо Свое…

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).

Недостаток в человеке – не знать Писания; но двойной недостаток имеет тот, кто знает о нем и пренебрегает им.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Читать или слушать Слово Божие должно ради того, чтобы быть умудренным во спасение, иметь просвещенный ум к познанию истины, и сердце, склонное ко злу, исправить к добру и творению воли Божией. Также и проповедовать его должно ради созидания людей, а не ради того, чтобы показать свою мудрость, ибо для того оно нам от Бога и предано.

Итак, если кто читает, или слушает, или проповедует Слово Божие не для этого, тому Слово Божие не только не принесет пользы, но и повредит. Ибо как свет видимый больным очам вредит, так свет Слова Божиего вредит оку лукавому, которое предполагает и предпринимает не то, что Слово Божие хочет и предполагает, а что развращенное его сердце. Отсюда-то бывает, что многие искуснейшие в букве Святого Писания бывают намного злее некнижных, ибо Бог у таковых отнимает благодать за презрение к Нему и злоупотребление Его Божественным даром, и так без благодати Божией они от греха в грех падают. Ибо Бог противится гордым (Иак. 4, 6), которые не Божией, но своей славы ищут.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Энергия рассудка до того, как он освятится, является плотской. Если, будучи неученым, человек эгоистично истолковывает догматы и читает Апокалипсис, Святых Отцов и подобные книги, он помрачится и, в конце концов, доходит до неверия.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Чего не стоит читать, смотреть, слушать?

Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых.

(Пс. 1, 1).

Не разведывайте о делах века сего, чтоб не стать подобными тем местам, в которые всякий идет отлагать испражнения чрева своего и в которых потому большое бывает зловоние.

Преподобный Исаия († 370).

Кто отрешится от вещественного, но не отрешится от действенности чувств, разумею зрение и слух, тот уготовит себе сугубую скорбь и будет сугубо бедствовать и скорбеть. Лучше же сказать: какая польза лишить себя чувственных вещей, а чувства услаждать ими? Ибо от страстей, производимых сими вещами, человек терпит то же самое, что прежде терпел при обладании ими на деле…

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Никто да не читает не служащего к угождению Божию. Если же и прочтет когда что такое в неведении, то да подвизается скорее изгладить его из памяти чтением Божественных Писаний и из них именно тех, которые наиболее служат ко спасению души его по состоянию, которого он достиг.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Усердно прошу вас, как искреннего друга, не набивать головы своей пустошью и вздором, но употребить память свою на прочтение книг, наиболее духовных и назидательных.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Литература, зрелища, вино губительно действуют на общественную нравственность. Чрезмерно размноженные светские повременные издания, усиленно распространяемые в народе, неблагоприятно действуют даже тем, что возбуждают и питают не столько истинную любознательность, сколько бесплодное любопытство; дают много чтения приятного и занимательнаго, но мало назидательного, доставляют познания отрывочные, смешанные, сбивчивые, но с тем вместе поглощают внимание и время, отвлекают от чтения книг основательных, делают умы поверхностными и ленивыми для глубоких размышлений о важнейших предметах знания.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Признак книги истинно, существенно душеполезной – святой писатель, член Восточной Церкви, одобренный, признанный святой Церковью.

Христианину, живущему посреди мира, не должно читать Святых Отцов, которые писали для монашествующих. Какая польза от чтения тех добродетелей, которых нельзя исполнить самым делом? Пользы никакой не может быть, а может быть вред, состоящий в том, что в человеке возбудится мечтательность духовного состояния, ему никак неидущего. Эта мечтательность будет временем лестно услаждать воображением высоких добродетелей, временем наводить на душу уныние и отчаяние, когда мы увидим, что не можем исполнить этих добродетелей; всегда и постоянно отвлекать нас от добрых дел, прямо нам идущих, таким образом соделывать жизнь нашу пустою, бесплодною.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Так ли стали христиане легкомысленны, что не находят лучшего средства к провождению драгоценного времени, кроме театра, и из-за него оставляют храм Божий, богослужение, и драгоценное праздничное время, данное Богом для поучения в Слове Божием, в спасительных размышлениях и в делах добродетели, безумно расточается на пустые дела, на смехотворство и глупые рукоплескания в театрах? Нет, как хотите, а театр – богомерзкое учреждение. Только вникните в дух его, и вы согласитесь: это училище безверия, глумления, дерзкой насмешки над всем и разврата. Горе тому обществу, в котором много театров и которое любит посещать театры.

Перестаньте пить мертвую воду романов и всяких без числа умножившихся книг смрадной мудрости мирской. Не послушаетесь – останетесь на весь век учеными слепцами, не знающими истинного пути, и во грехах ваших умрете и наследуете вечную тьму.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Не читайте без разбора всякие новые сочинения, хотя бы и духовного содержания, но таких сочинителей, которые не подтвердили своего учения святостию жизни, а читайте творения таких отцов, которые признаны Православною Церковью за твердо известные и, без сомнения, назидательные и душеспасительные.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Даже духовные журналы часто приносят христианам вред, возбуждая глупую ревность и вызывая смущение.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

В Священном Писании запрещено смотреть на то, что запрещается делать… Мы скоро привыкаем к тому, что слышим и что видим. Человеческий ум сам по себе склонен к порокам – что же он сделает сам с собою, если будет иметь скользкие образцы телесной природы, которая охотно предается пороку; что он сделает, если она будет ещё поощрена к тому? Да, нужно удалять душу от всего этого.

Свщмч. Киприан, епископ Карфагенский († 258).

Просмотрел с отвращением несколько томиков детективной литературы, которою объедается современная молодежь. Совершенно открытое и явное, постоянно и настойчиво вколачиваемое представление: глупость, скука, бездарность всего, что имеет отношение к порядку, государству и привлекательность, красота, благородство, блестящая талантливость представителей порока, преступления. Читатель сознательно приучается к таким комбинациям, как «вор – джентльмен», «благородный убийца», «романтически влюбленный мошенник». Это самый настоящий и, я уверен, сознательно приготовляемый яд.

Священник Александр Ельчанинов (1881–1934).

Вот если бы христианам объявили: «Приглашаем вас на преисподнее представление, состряпанное для погибели вашей души», – наверное, все бы сказали: «Нет, туда мы не пойдем». А так как четко эта свистопляска не формулируется, то многие думают: ну, так миллионы это смотрят, значит, не так уж это гибельно для души… Это, конечно, отдает безумием – то, что, именуя себя христианами, люди ежедневно усаживаются разглядывать вблизи Содом и Гоморру… То есть впрямую в ней участвуют! И это не считать грехом?!

Монахиня Надежда (Бреннер) (1890–1983).

Да, ведь, с одним Евангелием или Новым Заветом можно целый век прожить – и все читать. Всё его читай и не дочитаешь. Сто раз прочитай, а там всё равно всё будет недочитанное.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Пост

Зачем нужны посты?

Когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забывали Меня.

(Ос. 13, 6).

Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни.

(Мк. 2, 20).

Сытое брюхо к молитве глухо.

Русская пословица.

Пост тела есть пища для души.

Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, напротив, душу просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей горе.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Сколько отнимешь у тела, столько придашь силы душе.

Святитель Василий Великий (330–379).

Не пища имеет значение, а заповедь. Адам изгнан из рая не за объядение, а за вкушение только запрещенного. Почему и теперь в четверг или вторник можно есть что хочешь и не наказываемся за это, а за среду и пятницу наказываемся, потому что не покоряемся заповеди. Особенно же важно тут то, что чрез послушание вырабатывается покорность.

При посте и воздержании плоть не так бунтует, и сон не так одолевает, и пустых мыслей в голову меньше лезет, и охотнее духовные книги читаются и более понимаются.

Святой апостол Павел говорит: если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16). – Внешним человеком он назвал тело, а внутренним – душу. Если, говорит, внешний наш человек, то есть тело, тлеет, истлевает, угнетается, и истончевается постом и другими подвигами, то внутренний обновляется. И наоборот, если тело питается и утолстевается, то душа истлевает, или приходит в забвение Бога и высокого своего назначения, как и в псалмах сказано: утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его (Втор. 32, 15).

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Слава благодати поста! Ему я обязан тем, что молюсь с сердечной преданностью и благоуспешностью и сладостью; ему обязан богатством святых и возвышенных мыслей; ему обязан удобному соединению сердца с Владыкою посредством живой веры.

Странное дело: сытый человек делается лживым в мыслях, желаниях, словах, поступках! Буду же я ревновать о посте, да не уподоблюсь сатане.

Кто отвергает посты, тот отнимает у себя и у других оружие против многострастной плоти своей и против дьявола, сильных против нас особенно чрез наше невоздержание, тот и не воин Христов, ибо бросает оружие и отдается добровольно в плен своей сластолюбивой и грехолюбивой плоти; тот наконец слеп и не видит отношения между причинами и последствиями дел.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Пост, безусловно, необходим для человека – с внешней стороны он является подвигом безусловного, сыновнего послушания Церкви, уставы которой должны быть для него святынею, а не чем-то пренебрегаемым и попираемым. А с внутренней стороны, пост есть подвиг воздержания и самоограничения. И в этом – его великая ценность и смысл, т. к. строгое соблюдение постов закаляет в человеке волю и вырабатывает характер, стойкий в своих религиозных убеждениях и действиях. Не забудем того, что Сам Христос постился и предсказывал о том, что Его апостолы также будут поститься. А о борьбе со злой, диавольской силой Он же говорил: «сей род не исходит, токмо молитвою и постом.»

Митрополит Филарет (Вознесенский) (1903–1985).

В чем заключается пост?

Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро.

(Ис. 1, 16–17).

Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел?

(Ис. 58, 5).

Я боюсь не кушанья нечистого, но нечистой страсти.

Блаженный Августин (354–430).

Душевный пост состоит в отвержении попечений.

Преподобный Исаия († 370).

Мы не в пище только должны соблюдать меру, но и удерживаться от всякого другого греха, чтобы, как постимся чревом, поститься нам и языком, удерживаясь от клеветы, от лжи, от празднословия, от унижения, от гнева и, одним словом, от всякого греха, совершаемого языком. Также должно поститься и глазами, т. е. не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. Так же и руки, и ноги должно удерживать от всякого злого дела.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

При телесном посте тело постится от пищи и пития; при душевном посте душа воздерживается от злых помыслов, дел и слов. Настоящий постник воздерживается от празднословия, сквернословия, пустословия, клеветы, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия. Словом, настоящий постник тот, кто удаляется от всякого зла.

Святитель Василий Великий (330–379).

Церковь нам воспоминает: «постимся постом духовным, благоприятным Господеви» и прочее (стихира Триоди). Итак, надобно стараться, воспоминая свои грехи: во-первых, иметь сердце сокрушенное и смиренное (Пс. 50, 19), не внимать чужим недостаткам и не судить оных, а более внимать своим страстям и не допускать происходить оным в действие.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Постящемуся более всего нужно обуздывать гнев, приучаться к кротости и снисходительности, иметь сокрушенное сердце, отражать нечистые помыслы и вожделения, быть выше любостяжания, в милостыни показывать великую щедрость, изгонять из души всякую злобу на ближнего.

Если мы постимся и вместе питаем в себе гордость, если клеветою съедаем ближнего, то мы не только не получаем пользы, а напротив, делаем себе вред. Не о том вздыхай, чтобы не наказал тебя Бог, но о том, что ты оскорбил кроткого, человеколюбивого, пекущегося о твоем спасении Бога, Который Сына своего предал за тебя. Вот о чем вздыхай и вот что непрестанно делай!

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Пост представляется мрачным, пока не вступают в поприще его: но начни, – и увидишь, что это свет после ночи, свобода после уз, льгота после тягостной жизни…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Церковь говорит нам: «Пост вам не будет в пользу, если вы в течение семи недель будете настолько безвольны, что не вспомните своих грехов и не раскаетесь в них пред Господом. Ваш пост будет не во спасение, если вы в течение его не сделаете ни одного доброго подвига, ни одного достойного христианского дела».

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908).

Если человек насилует себя и говорит: «Куда деваться? Вот снова пришла пятница – и надо поститься», то он себя мучает. А вот вникнув в смысл и совершая пост от любви ко Христу, он будет радоваться. «В этот день, – будет думать такой человек, – Христос был распят. Ему не дали пить даже воды – Его напоили уксусом. И я сегодня целый день не буду пить воды». Поступая так, человек почувствует в себе радость большую, чем тот, кто пьёт самые лучшие прохладительные напитки.

Посредством поста человек превращается в агнца, ягненка. Если он превращается в зверя, это значит одно из двух: либо то, что предпринятая аскеза превышает его силы, либо то, что он занимается ей от эгоизма и поэтому не получает Божественной помощи.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Что пользы будет от поста, когда мы, строго воздерживаясь от пищи телесной, своим гневом и строптивостью съедаем души и сердца своих ближних; когда, боясь осквернить уста какою-нибудь запрещенной снедью, не боимся, однако, того, что из этих же уст продолжают исходить, как смрадный дым из печи, слова осуждения, клеветы и злословия, насмешки язвительные, полные заразы и соблазна душевного.

Если хотите поститься постом истинным, прежде всего воздержите язык ваш от всякого слова праздного, тем паче гнилого и неподобного. Начните пост духовный с этого малого члена телесного, который вместе с тем есть и великий враг ваш. Победив его, вы сможете обуздать и все тело свое. В противном случае, язык ваш, как дикий конь, будет влачить вас вместе с постом вашим по дебрям лжи, клеветы, осуждения, злобы и лукавства.

Хотите ли поститься постом истинным? Оставьте вместе с пищей всякую ненависть, досаду и пререкание, сделайтесь во всём и ко всем тихими, кроткими, смиренными, благоснисходительными и любовными. Этого требует само время поста. Хотите ли поститься постом истинным? Удалите вместе со снедями и все прочие страсти и прихоти плотские, которые наносят вред душе больший, чем пресыщение телу.

И, наконец, если хотите поститься постом истинным, благоугодным Господеви, не забудьте украсить душу свою делами милосердия. Помогите по силам бедному, утешьте несчастного, навестите больного.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Опасны ли посты для здоровья?

От пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни.

(Сир. 37, 34).

Где пиры да чаи, там и немочи.

Русская пословица.

Пост и вообще постническая жизнь – лучшее средство к сохранению здоровья и процветанию его.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Святые постники, к удивлению других, не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Несомненна польза поста: легок духом и телом, и спишь хорошо, и встаешь прездорово.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Желудок от постов не портится. Однако если человек расстраивается, то ему надо есть. Потому что когда человек расстраивается, его желудок постоянно вырабатывает желудочный сок, который должен вырабатываться только для переваривания пищи. Сок разъедает стенки желудка, и он начинает болеть. Человек должен есть в соответствии с тем устроением, в котором находится. Он может проявить воздержание и поесть поменьше? Пусть ест поменьше. Если человек духовно преуспевает, то он вкушает мало пищи, а силы в себе чувствует такие, как если бы ел как обычно.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Евреи, сорок лет питаясь манною – пищей, по человеческому рассуждению, недостаточной для подкрепления тела, – пребывали в одинаковой бодрости и крепости, а может быть, имели и большие силы, потому что не пища, но Божественный устав поддерживал и души, и тела. Посему законодатель и изрек то, что желаешь ты узнать: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком слове, исходящем из уст Господних.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Иное дело, если кто нарушает пост по болезни и немощи телесной. А здоровые от поста бывают здоровее и добрее и сверх того долговечнее бывают, хотя на вид и тощими кажутся.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

О «вреде» поста говорят только те люди, которые сами не постятся. А те кто соблюдают посты, – никогда этого не скажут, ибо они по личному опыту знают, что пост не только не вреден, но – положительно полезен для телесного здоровья.

Митрополит Филарет (Вознесенский) (1903–1985).

Те из вас, кто усердно читает жития святых, знает, каким непостижимым для нас постом постились во множестве все преподобные отцы и жены. Они постились постом постоянным, для них не было скоромных дней. Очень многие вкушали только хлеб и воду, и больше ничего. Это, может быть, покажется вам опасным: как так, только хлеб и вода, а где же витамины? Великие преподобные никогда не слышали о витаминах, и тем не менее в таком тяжелом посте жили до ста лет и более, ибо благодать Божия поддерживала их тело гораздо могущественнее, чем наши изысканные яства. Они часто разрушают наше здоровье, служат причиной многих желудочных и кишечных заболеваний, часто вызывают головные боли, подагру. Болезней этих совсем не знали те преподобные, которые жили всегда в тяжелом, суровом посте. Итак, да не сомневается никто, что пост, с Богом проводимый, не повредит, а напротив, даст крепость и телу, и духу.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) (1877–1961).

Преподобный Макарий Александрийский вкушал пищу один раз в неделю, а почил столетним старцем. Преп. Анфим, как и Симеон, кроме св. воды, весь Великий пост проводил без еды, ничего не принимая, а прожил 110 лет. Некоторые отцы жили еще дольше: Павел Фивейский – 113, а св. Алипий – 118 лет. Многие из подвижников нашего времени питались одной просфорой в день, другие принимали пищу только по воскресным дням, а их здоровье и долгожитие не вызывают сомнений.

Ясно, что пост не только не вредит здоровью, но и укрепляет его.

Протоиерей Василий Изюмский (р. в 1927).

«Болезнь мешает поститься»

Болящему какая молитва? Благодарение и воздыхание.

Святитель Тихон, патриарх Московский и всея Руси († 1925).

Одно дело, если у человека есть доброе расположение к посту, но он не может поститься, потому что, если не поест, у него будут дрожать ноги, он станет падать и тому подобное. То есть его силы, его здоровье не способствуют тому, чтобы он постился. Другое дело – если человек не постится, имея силы. Где тут найдешь доброе расположение?

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Пост и телесные труды совершаются человеком для обуздания нечистых страстей, а телесная болезнь выше и крепче поста, подвига и телесного труда, поэтому с немощного не спросится поста и труда телесного; он только должен непрестанно благодарить Бога и молить Его, чтобы даровал ему терпение.

Неизвестный старец, из «Отечника».

Для больных, немощных и старых нет телесного поста, да и вреден он часто. Надо сделать ударение на душевный пост: воздержание зрения, слуха, языка, помыслов и прочее. Это будет истинный пост, полезный всем и всегда.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Вы очень строго поститесь

«Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?» – Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте.

(Ис. 58, 3–4).

Подвизаясь успешно в посте, не превозносись этим. Если же вы тщеславитесь постом вашим, то лучше б было для вас есть мясо.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Пищи употреблять должно каждый день столько, чтоб тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели; а иначе может быть то, что, изнемогши телу, и душа ослабевает.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Можно много поститься, много молиться и много добра делать, но если при этом будем тщеславиться, то будем подобны бубну, который гремит, а внутри пустой.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Кто разумно постится, тот не думает, что он совершает добродетель и не хочет, чтобы его хвалили, как постника, но думает, что через воздержание приобретет целомудрие, а посредством этого придет в смирение.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Не думай, что ты по причине воздержания пасть не можешь; ибо некто, и ничего не вкушавший, был свержен с неба.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Лучше есть о Господе и благодарить Господа, нежели не есть и осуждать ядущих и благодарящих Господа.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Какой пост не благоприятный и не благоугодный Господу? Тот, когда ты не вкушаешь обыкновенной, а может быть, и никакой пищи, а своим гневом и строптивостью изъедаешь душу и тело подручных твоих – слуг и домашних. Тот, когда ты по внешности как будто смиряешь себя и говоришь, что ты первый из грешников, а внутренне не знаешь меры своим мнимым достоинствам, ставишь себя в мыслях выше всех, творишь из себя судию вселенского, готового судить и пересуживать всех и все. Тот пост не угоден Господу, когда ты боишься поднести к устам твоим чашу горячей воды, а не боишься, чтобы из этих уст по-прежнему продолжали выходить слова праздные и гнилые, насмешки горькие и уязвляющие, намеки, полные соблазна и заразы душевной.

Святитель Иннокентий, митрополит Московский (1797–1879).

Великим постом поставишь самовар, и скажи: «кто не хочет осуждать, тот пей чай». Хоть не осуждайте-то, а то и напьетесь, и осуждаете.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Меряйте себя не подвигами, а замиранием страстей. Замрёт какая – это шаг вперёд.

Не присадиться в церкви – хорошо. А придёт тщеславие, нарочно присядьте, чтоб сказать помыслу, когда станет тщеславиться: сидела ведь и сама.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Фарисей больше нашего и молился, и постился, но без смирения весь труд его был ничто, а посему ревнуйте наиболее мытареву смирению, которое обычно рождается от послушания, и довлеет вам.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Как поститься в гостях?

Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести.

(1 Кор. 10, 27).

Не надо осуждать других; в чужом доме, если подадут что скоромное в постный день, не надо пренебрегать и отказываться. А дома можно восполнить этот пробел усилением либо телесного поста, а главное – духовного: т. е. не раздражаться, не осуждать и проч.

Когда бываешь в чужом доме и подают скоромное, не следует отказываться и тем осуждать других. У меня отец был близок к митрополиту Филарету и вот было так: митрополит Филарет часто бывал у одного там… Раз приходит как-то, застал обед, а пост был. Хозяин сконфузился, не знает, как быть – пост, а у него курица, что ли, там… А митрополит Филарет подошел к столу и сам попробовал всё.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Мы пришли в гости к людям, знающим, что мы соблюдаем посты, и знающим, что день постный, но хозяева, презирая церковные уставы, уговаривают нас: «Да ладно, ты же в гостях, ничего страшного разочек пост нарушить». И мы отчасти по сластолюбию, а отчасти по малодушию не устаиваем перед соблазном и в осуждение себе едим пищу, которая сама по себе чиста, но наше чревоугодие и человекоугодие делают ее «идоложертвенным», про которое апостол Павел сказал: «Не ешьте».

Зато, приходя к людям вовсе нецерковным, которые от души угощают нас, не имея намерения соблазнить нас, а просто не зная о наших правилах, мы надуваем щеки от высокомерия или втягиваем их от лжесмирения и отказываемся есть, смущая этим людей, которые, может быть, если бы услыхали благовестие о Христе и увидели бы в нас искреннюю любовь и смирение, то сами захотели бы стать христианами и тогда бы уже соблюдали посты. Но, видя нашу гордость и не желая стать такими же, как мы, не похулят ли они невольно Церковь Божию, которая на самом деле не виновата в том, что мы в пост разгуливаем по светским гостям и пренебрегаем наставлениями святого апостола Павла?

Священник Константин Островский (р. в 1954).

«Награда за пост – разговление»

Разговейся, да не оскоромься!

Русская пословица.

Строгие посты, если за ними последует излишнее послабление себе в пище, бывают ни во что, и плод их скоро вытесняется страстию чревоугодия. Посему лучше разумное с умеренностью подкрепление себя пищею каждый день, нежели по временам долгий и строгий пост.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин († 435).

Пока пост, мы степенны – чаем, а как пройдет пост, у нас начинается разрешение на всея, – и притом в таких широких размерах, что будто никакого ни в чем нет греха.

Пока был пост, мы только давали обет и собирались с силами. Прошел пост, – теперь и открывается поприще для нашей деятельности, по тому плану, который каждый построил себе во время пощения, и с теми силами, какие собрал тогда. И выходи каждый на дело свое и на делание свое, и покажи силу свою и искусство свое. Время поста есть время обучения к подвигу, а теперь началось время самого подвига… Господь собрал нас в храмы, учил, вразумлял, врачевал раны, разрешал узы, облекал во все оружия, – и вот теперь изводит на подвиг. Станем же мужественно и дружно. Какая похвала воинам, если они, когда их, обучивши, как должно, выводят на брань, побросают оружие, и предадутся в руки врагов? – Какая похвала и нам, если после такого о нас попечения мы при первом появлении страсти предадимся снова в руки ее, – и это только что сказавши: «Не буду грешить», – и только что слышавши завет: «Не будь неверен, но верен»?!

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Праздники

Как праздновать святой праздник?

Праздник не праздность, а празднование, то есть отрадное ликование духа ради сознания великих милостей Божиих.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Кто совершает память святых без тщеславия, полагает, что делает это по Божию указанию, а не по своемыслию, тот делается сопричастником святых и получает награду от Владыки их.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Праздник не для того, чтобы нам бесчинствовать и умножать грехи свои, но чтобы очистить и те, какие есть у нас.

Праздник есть явление благих дел, благочестивое настроение души и исправная жизнь. Если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать.

У христианина каждый день – праздник. Потому, как Христос сказал о Себе: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20), мы можем всегда праздновать Богоявление.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Без крайней необходимости в праздничные дни нельзя работать. Праздником надо дорожить и чтить его. Этот день надо посвящать Богу: быть в храме, дома молиться и читать Священное Писание и творения св. отцов, делать добрые дела.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Чти добродетель, а не услуживай счастью… Бог и древле соединял и ныне соединяет с праздниками напоминания о благодеяниях, чтобы празднующие, имея их в свежей памяти, обращались не к пьянству, но к благодарению и добродетели.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Для того, чтобы пережить праздник, надо погружать свой ум в святые дни, а не в те дела, которые ради этих святых дней нам нужно делать. Надо размышлять о событиях каждого из святых дней, будь то Рождество Христово, Богоявление, Пасха или любой другой праздник, и произносить Иисусову молитву, славословя Бога.

Исследуя события каждого праздника, человек естественным образом придет в чувство и будет молиться с благоговением. Кроме того, наш ум должен находиться в празднуемых событиях, и мы должны с благоговением следить за стихирами и тропарями, которые поют. Когда ум человека пребывает в божественных смыслах, человек переживает священные события и таким образом изменяется.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Должно и всегда, а особенно в эти дни, иметь ко всем кротость, никого не раздражать, никому не завидовать и не исполнять прихотей плоти, которая прежде всего искушает человека чревоугодием, а затем и другими страстьми.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Собираться в церкви святые на общую молитву, славословие, хвалу Божию, слушание слова Божия, и собираться вечером, утром и в полдень, то есть на вечерню, утреню и Литургию, но и в домах того не оставлять.

Поминать чудесные и спасительные дела Божии, в те дни милостиво во спасение наше сотворенные, размышлять о них, и за то радостным духом Бога благодарить, дела же те изрядно описаны и изъяснены в церковных стихах и песнях, в те праздники поющихся.

От этих праздников ум и сердце свое верою возводить к вечному празднику, в котором избранные Божии, упокоившись от трудов и болезней, в этом мире подъятых, будут непрестанно праздновать и немолчно петь и хвалить благость Божию, и, возводя ум, молиться человеколюбцу Богу, чтобы и нас самих той части избранных сподобил…

Хотя и всегда, но особенно в те дни нищих в дома свои вводить и питать и давать милостыню, ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр. 13, 16).

О! Коль светел и благоприятен праздник был бы, если бы христиане, отложив всякую злобу, и всякую лесть, и лицемерие, и зависть, и все клеветы и прочих прихотей отрицаясь, посещали друг друга, и лобызая лобзанием святым, друг другу поведали Божии чудеса, хвалились об имени Его святом, беседовали о вечной жизни и радости ее, и тем, как сладкою пищею, души свои питали. Тогда почувствовали бы и здесь сладости вечной частицу. Память и верное рассуждение о вечной жизни без утешения не бывает для души, мира сего отрекшейся.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Что можно делать в воскресенье и праздники?

В седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них.

(Исх. 12, 16).

В седьмой день – праздник Господу.

(Исх. 13, 6)

Некоторые из народа вышли в седьмой день собирать – и не нашли.

(Исх. 16, 27).

Без крайней необходимости в праздничные дни нельзя работать. Праздником надо дорожить и чтить его. Этот день надо посвящать Богу: быть в храме, дома молиться и читать Священное Писание и творения св. отцов, делать добрые дела.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Если мирским людям нужно отработать лишний день, то они договариваются между собой отработать его в воскресенье. Они выискивают свободное воскресенье для «воскресника», какой-нибудь праздник для «субботника», и потом на них приходит гнев Божий. Чем после этого им помогут святые?.. Работая в дни, когда по церковному уставу работать не полагается, мы даем диаволу права над собой и он вмешивается в том, что мы делаем, с самого начала.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Работою называется здесь рабство. То есть в субботу не делайте ничего раболепного, ничего такого, что, как невольникам, не позволяет вам быть свободными пред Богом, что подавляет вас бременем грехов, потому что суббота есть день отдыха и отпущения, и достоинства ее не надобно оскорблять худыми делами…

Всё, что приносит пользу душе, закон постановил совершать, как-то: молитву, молитвословие, безмолвие, назидание, благотворение, целомудрие, воздержание, истину, чистоту и всё, что можно назвать вслед за этим, что, касаясь внутреннего человека, по мере того, как побеждает лучшее, и человека внешнего освобождает от соблазнов и затруднительных обстоятельств.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Деньги, заработанные в воскресенье, это огонь, который пожрет и остальные. Сколько хочешь работай, но даст тебе Бог столько, сколько посчитает нужным.

– Почему ты работаешь в воскресенье? спросил один торговец ремесленника.

– Потому что я беден, – ответил он.

– Сколько лет ты работаешь?

– Всю мою жизнь.

– А ведь не стал богат! Давай уговоримся, что ты будешь хранить воскресный день. Шесть дней работай, не покладая рук, но в воскресенье иди в храм. Я зайду к тебе через полгода и восполню весь ущерб, который ты понесешь из-за посещения церкви…

– Ну, как дела? – спросил он его через шесть месяцев.

– Ничего, – ответил он ему, – Вот и коровку купил…

Прав оказывается тот, кто сказал: «Я знаю два верных способа, чтобы придти в бедность: воровство и работа в воскресный день»! Вспомните, кого мы стараемся защитить? Наших домочадцев. Так и Бог хранит тех, кто принадлежит Его Церкви.

Архимандрит Харалампий Василопулос (XX век).

«Святой праздник – повод выпить»

Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом.

(Еф. 5, 18).

Поп в колокол, а мы за ковш.

Не жаль вина, а жаль ума.

От опьянения два шага до преступления.

Русские пословицы.

Праздновать не Богу, а сатане будешь, если будешь в праздник увлекаться своими страстями и пороками.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Праздники проводи не в винопитиях, но в обновлении ума и душевной чистоте. Наполняя же чрево яствами и вином, прогневишь Того, Кому посвящается праздник.

Святитель Феодор, епископ Едесский († 848).

Пьянство не дает места Господу, пьянство отгоняет Духа Святого. Дым гонит прочь пчел, а неумеренное винопитие отгоняет духовные дарования.

Святитель Василий Великий (330–379).

Припомните народное изречение: «Берегись первой чарки». Откуда оно родилось? Из опыта, что, выпивши одну чарку, трудно удержаться от другой… а там уж пошла разливанная. Такова власть чувственных удовольствий над нашим слабым сердцем! Водоворот и бурление светских развлечений такого же свойства…

Питие, и малое, жизнь подъедает, и есть дело немного похожее на медленное самоубийство.

Пить до дна – не видать добра. И здоровье бывает крепче и надёжнее, когда не пьют совсем. Непьющий всегда свеж, проворен на деле.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Умоляю каждого человека, желающего принести Богу покаяние, отказаться от употребления вина в большом количестве. Вино возрождает погашенные страсти в душе и изгоняет из нее страх Божий.

Преподобный Исаия († 370).

От составителей

Собрание вопросов и ответов «Душевный лекарь» существует в трех вариантах.

1. Интернет-сайт «ИОАНН. Душевный лекарь» (www.ioann.ru) – первое по времени публикации и наиболее полное собрание.

2. Книга «Душевный лекарь» (Первое издание: М., Издательство им. Святителя Игнатия Ставропольского, 2003) – сокращенное печатное издание. По количеству текста оно составляет около одной трети объёма сайта.

3. Расширенное издание, одну из книг которого вы держите в руках. По количеству текста – примерно две трети объёма сайта. Названия книг:

«Душевный лекарь о вере и маловерии»

«Душевный лекарь о жизни в Церкви»

«Душевный лекарь о молитве и покаянии»

«Душевный лекарь о борьбе со страстями»

«Душевный лекарь о перенесении скорбей»

«Душевный лекарь об отношениях с людьми»

«Душевный лекарь о семейной жизни»

«Душевный лекарь о пути христианина в современном мире»

Идея «Душевного лекаря» очевидна; отзывы на сайте www.ioann.ru показали, что такая подача основ христианской мудрости удобна для читателя. Почему собрание не ограничилось цитатами из Священного Писания и Святых Отцов? Некоторые вопросы (брак, воспитание детей, современное общество), по понятным причинам, мало раскрыты в творениях аскетов минувших веков; пробелы мы постарались восполнить высказываниями современного духовенства и в отдельных случаях – богословов, благочестивых писателей, врачей и педагогов. Пословицы же православного русского народа хороши тем, что кратко говорят о многом и прекрасно запоминаются, недаром их любил использовать преподобный Амвросий Оптинский.

Цитаты из Библии преимущественно взяты из сочинений Святых Отцов, где они приводятся в соответствующем значении. Все библейские тексты даны в современном переводе, за исключением Псалтири и некоторых цитат Писания в составе отеческих изречений, которые в славянском переводе более отвечают смыслу, в котором употребляют их авторы изречений.

Поскольку источниками явились книги как в современной, так и в старинной редакции, для единообразия устаревшие грамматические формы были изменены в соответствии с нормами современного языка.

Полная библиография приведена на сайте www.ioann.ru.

Content

Душевный лекарь. О жизни в Церкви
Составитель Дмитрий Семеник

Церковная жизнь

Кто такой христианин?

Можно ли спастись вне Православной Церкви?

В чём суть христианской жизни?

В чём смысл крещения?

Как готовиться к крещению?

Близкие против вашего воцерковления

Каково значение крестного знамения?

Как совершать крестное знамение?

Каковы отношения между членами Церкви?

Как почитать святого?

Почитать ли святого, не прославленного Церковью?

В чём значение икон?

«Я не со всеми правилами Церкви согласен»

«В нашем храме священник очень грешный»

О нестроениях в Церкви

Всегда ли полезны паломнические поездки?

Храм, богослужение

«Зачем ходить в храм? Можно и дома молиться»

Каково значение Литургии?

Как готовиться к посещению храма?

Скучаете во время богослужения

Почему Церковь использует славянский язык?

Вы осуждаете неблагоговейно ведущих себя в храме

Сколько времени и как ребёнку следует проводить на службе?

За кого можно подавать записки на проскомидию?

Исповедь и причащение

Каково значение исповеди?

Как готовиться к исповеди?

Как исповедываться?

У вас есть неисповеданные грехи

Исповедь и причащение ребенка

Вы не испытываете жажды причащения

Как часто нужно причащаться?

Как причащаться «достойно»?

«Перед Причастием враг смущает помыслами»

Как вести себя после Причастия

Отчего после Причастия нет радости?

Духовное руководство, чтение

Для чего верующему нужен духовный отец?

Как найти духовного отца?

Как получить пользу от духовного отца?

Послушание наставникам

У вас появились плохие мысли о вашем духовнике

Если спросить не у кого

Об отношениях женщины с духовным отцом

Вами руководит Сам Дух Святой

Как получить пользу от чтения

Как не нужно читать Евангелие

Чего не стоит читать, смотреть, слушать?

Пост

Зачем нужны посты?

В чем заключается пост?

Опасны ли посты для здоровья?

«Болезнь мешает поститься»

Вы очень строго поститесь

Как поститься в гостях?

«Награда за пост – разговление»

Праздники

Как праздновать святой праздник?

Что можно делать в воскресенье и праздники?

«Святой праздник – повод выпить»

От составителей