Л. Н. ВЕЛИКОВИЧ

РЕЛИГИЯ И ЦЕРКОВЬ

В США

*

Ответственный редактор

доктор философских наук, профессор

М. П. МЧЕДЛОВ

© Издательство «Наука», 1078 г.

ВВЕДЕНИЕ

Известно, что в США церковь отделена от государства. Однако она занимает важное место в системе идеологических институтов страны. Церковь играет значительную роль в общественно-политической жизни, экономике, системе образования. История религиозных организаций США тесно связана с историей американского капитализма, которому они, за редким исключением, верно служили. Деятельность религиозных организаций, всячески поддерживаемая правящими кругами, со всей очевидностью показывает формальный характер отделения церкви от государства в условиях капитализма. Поэтому представляет интерес изучение механизма взаимосвязи церкви и государства в условиях буржуазной страны, в которой по существует государственной церкви, государственной религии, по было засилья клерикализма, как в некоторых странах Западной Европы. Связь американской буржуазии с организациями религиозной пропаганды еще больше усилилась в эпоху общего кризиса капитализма, особенно после второй мировой войны. На религию как на одну из идеологических опор буржуазного общества все больше начали ориентироваться американские монополии.

Многие руководители революции в североамериканских колониях были убежденными антиклерикалами и даже атеистами. Один из них, Томас Пейн, писал: «Я не верую ни в учение, исповедуемое еврейской церковью, ни в учение римско-католической, греческой, турецкой, протестантской и любой другой церкви, какие мне известны. Моя церковь — это мой собственный разум»[1].

Идеологи современной американской буржуазии занимают весьма благожелательную позицию в отношении религии и церкви. Они всячески поощряют религиозную пропаганду и все больше ориентируются на церковь. Церкви различных вероисповеданий приобретают все большее значение в духовной и общественно-политической жизни страны. Религия как «высшая духовная ценность» выдвигается на первый план. Буржуазная пропаганда систематически и настойчиво внедряет ее в сознание людей. Деятельность церкви в современной Америке свидетельствует о том, что она стала социальным институтом, который занимает большое место в структуре капиталистического общества.

В самой развитой стране капиталистического мира действуют сотни церквей и сект различных вероисповеданий, которые ведуг между собой борьбу за умы и сердца людей. Нет, пожалуй, ни одной религии западного или восточного происхождения, которая не была бы представлена в США. В этой стране на религиозном поприще подвизаются сотни шарлатанов, которые основывают новые церкви, секты, собирая миллионы долларов пожертвований от тех американцев, которые попались на удочку пропаганды новоявленных «пророков», «мессий» и т. п. Утвердившись в США, основатели новых религий, церквей, сект вербуют сторонников в странах Западной Европы и на других континентах.

Вопрос о положении религии и церкви в США, их роли в духовной жизни страны весьма важен и потому, что протестантские и католическая церкви США оказывают большое влияние на религиозные организации капиталистических и развивающихся стран, а также на всемирные религиозные центры, например на Всемирный совет церквей, Ватикан и другие.

Католическая церковь США пользовалась большим влиянием в Ватикане, особенно в период понтификата папы Пия XII (1939–1958 гг.). «Холодная война», в которой активно участвовала римская курия, способствовала тому, что церковная иерархия США приобретала все. больший вес во всемирном центре католической церкви.

Характеризуя влияние религиозных организаций США, необходимо иметь в виду и то обстоятельство, что США являются своеобразным мировым центром протестантизма. Здесь же находятся всемирные центры баптистов, адвентистов, пятидесятников, иеговистов, квакеров. Поэтому анализ состояния религиозных организаций США, характера и форм проявления религиозности в этой стране, специфики деятельности христианской церкви и религиозных организаций других вероисповеданий является весьма актуальным.

Глава I

РЕЛИГИЯ

В ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ США

Церковь в США занимает значительное место в политической системе страны, оказывая влияние на общественно-политическую жизнь всего американского общества.

Религии отведено важное место в деятельности законодательных органов: заседания конгресса начинаются и заканчиваются молитвой. Религиозными ритуалами сопровождаются важнейшие государственные акты, молитвами и проповедями открываются различного рода совещания промышленников. Все публичные мероприятия, проводимые властями и многими неправительственными организациями, также начинаются и кончаются молитвами. В своих выступлениях бизнесмены часто ссылаются на бога, христианские принципы, христианскую мораль.

Ни в одной стране религия не занимает такого места в общественной жизни, как в США. отмечает французский католический журнал «Энформасьон католик энтернасьональ»[2]. Во всех торжественных общественных событиях принимает участие священник, который в подходящий момент выступает по микрофону. Многие гражданские акты освящаются церковью. В печати отмечалось, что президент Джонсон обсуждал вопрос о необходимости воздвижения монумента, посвященного богу. Джонсону принадлежат слова: «Важнейшей традицией правительства являются ежедневные молитвы. Они составляют важнейшую часть законодательного процесса»[3].

Марксисты дают четкую оценку причин все усиливающейся ориентации американской буржуазии на религию и церковь. Председатель Коммунистической партии США Уильям Фостер в книге «Закат мирового капитализма» писал: «Капиталисты быстро поняли, что им, как и феодалам, тоже необходима религия, но только собственного образца, чтобы по возможности умиротворять своих постоянно восстающих рабочих. Поэтому они ввели железный закон, по которому все их идеологи и политические лидеры обязаны принимать религию, — иначе они подвергаются остракизму и превращаются в изгоев. С течением времени эта тенденция усиливалась, и теперь в капиталистической среде вряд ли найдется такой смелый писатель или политический деятель, который рискнет произнести хоть слово против религии или даже подойти к ней рационалистически»[4].

Уильям Фостер показал, что американскую буржуазию не устраивала религия старого феодального образца. Ей нужна была религия, приспособленная к нуждам американского буржуазного общества. Тяготение буржуазии США к религии проявляется в стране, в которой церковь формально отделена от государства. Поэтому правящим кругам США приходится прибегать к более замаскированным формам использования религии. В условиях США буржуазия считает необходимым и возможным широко использовать все религии, не отдавая предпочтения какой-либо одной религиозной организации. Ориентация на религию находит понимание и поддержку и со стороны духовных пастырей протестантских церквей, и со стороны иерархов католической церкви и синагоги, стремящихся заручиться поддержкой государства в выполнении своих задач и достижении своих целей.

Представители монополистического капитала непосредственно контролируют религиозные организации, ставя их на службу своим классовым интересам. «Церкви, контролируемые в основном богатыми прихожанами и крупными капиталистами, точно так же распространяют капиталистическое мировоззрение и систематически используют религию в помощь капитализму»[5].

Религиозные организации связаны с капиталистическими монополиями, в том числе через специально созданные учреждения. Например, в Национальной ассоциации промышленников действует комитет сотрудничества церквей. Этот комитет создал в свою очередь сотни предпринимательских комитетов сотрудничества с церквами.

Совещания промышленников, годовые собрания корпораций, отчеты акционерных компаний открываются проповедями и молитвами. Представители американского бизнеса всячески подчеркивают свою религиозность.

Промышленные магнаты США прилагают все усилия к тому, чтобы усилить позиции церкви и ее влияние на трудящихся непосредственно на промышленных предприятиях. На многих заводах имеются капелланы, которые занимаются религиозной пропагандой, насаждают среди рабочих религиозные взгляды. Монополисты крайне заинтересованы в том, чтобы возможно большее число рабочих находилось под влиянием религиозных организаций. Сама буржуазия в современную эпоху все более склоняется к религии, к иррационализму и заинтересована в том, чтобы любыми путями тормозить процессы, способствующие ослаблению религии.

Государственные деятели США всячески демонстрируют свое благочестие, свою набожность. Особенно в этом отношении отличался Никсон.

С января 1969 г., т. е. со времени вступления его в должность президента, в Белый дом по воскресеньям приглашали проповедников разных церквей, чтобы проводить богослужения.

Первое богослужение состоялось 26 января 1969 г. в Восточной комнате Белого дома. Па пом присутствовали около 200 человек. Баптистский проповедник Билли Грейэм произнес 22-минутную проповедь. В богослужениях, которые затем систематически проводились в Белом доме, участвовали священнослужители католической, протестантских церквей, иудейской религии. Никсон считал, что богослужения в Белом доме обязательно должны носить экуменический характер, т. е. происходить с привлечением всех христианских церквей и американской синагоги. Цель этих богослужений — подать пример благочестия американцам и еще раз продемонстрировать веру народа в «Высшее существо».

В 1972 г. в США была издана книга, в которой опубликованы 24 проповеди, произнесенные в Белом доме. Богослужение в Белом доме проводилось по такой программе: пение, молитва, которую читал Грейэм или другой священник, затем проповедь, благословения и в заключение — музыкальная программа. На молитвенном собрании, которое было проведено 30 января 1969 г., присутствовали около 2000 деятелей федеральной администрации. Выступивший на этом собрании президент сказал: «…половина всех писем, которые получает Белый дом, показывает, что народ просто говорит: мы молимся за Вас, мистер президент»[6].

Таким образом Никсон рассчитывал поднять свою популярность среди верующих. Он стремился поддерживать контакты с наиболее влиятельными религиозными центрами.

Президент Форд отказался от проведения богослужений в Белом доме. Картер, будучи кандидатом в президенты от демократической партии, заявил, что в Белом доме не будут проводиться богослужения.

Государственные деятели США принимают участие в некоторых важных религиозных конгрессах. Например, президент Форд выступал на 41-м Всемирном евхаристическом конгрессе, который проходил в Филадельфии с 1 по 8 июля 1976 г.

Конфессиональный состав американского конгресса следующий. Католики составляют самую большую после протестантов группу. Большинство конгрессменов-католиков принадлежат к демократической партии.

В американском конгрессе 92-го созыва, избранного в ноябре 1972 г., было 113 католиков (101 — в конгрессе и 12 — в сенате)[7]. После выборов, состоявшихся в ноябре 1976 г., в составе конгресса 95-го созыва, по данным протестантского журнала, было 129 католиков (т. е. 24 % всех членов конгресса). В конгрессе 94-го созыва, избранного в 1974 г., католики составляли 21,3 %, в конгрессе 93-го созыва — лишь 17,8 %. Таким образом, католики значительно увеличили свое представительство в конгрессе. 13 сенаторов-католиков и 92 конгрессмена избраны по спискам демократической партии, 37 католиков избраны по спискам республиканской партии.

Мы видим, что обе буржуазные партии США опираются на поддержку католической церкви. Поэтому положение о том, что католическая церковь связана только с демократической партией, нуждается в уточнении. Три впервые избранных сенатора-республиканца в состав конгресса 95-го созыва являются католиками, 17 новых членов конгресса — республиканцев — католики.

Вторая по численности группа в конгрессе — это методисты: 20 сенаторов и 60 членов палаты представителей. 64 конгрессмена принадлежат к епископальной церкви, 60 пресвитериан, 55 баптистов, 27 приверженцев иудаизма, 22 члена «Объединенной церкви Христа», 16 лютеран, 8 унитариев, 11 мормонов, 5 членов церквей Христа. 15 религиозных организаций представлены менее 5 депутатами, 21 депутат называет себя протестантами, не уточняя организации. И только 5 конгрессменов не указали на свою принадлежность к какой-либо церкви.

В 60–70-х годах в США стали говорить о так называемой гражданской религии. Еще в 1962 г. американский социолог Вилл Херберг выдвинул идею об «оперативной религии», которая, по его мнению, объединила бы всех американцев как религия, больше всего соответствующая американскому образу жизни. Более развернутую характеристику такой религии дал в 1966 г. американский социолог Р. Белла (он и назвал ее гражданской). Белла утверждал, что с самого начала существования Соединенных Штатов существует религия, объединяющая всех американцев, независимо от их конфессиональной принадлежности. По его мнению, основными признаками гражданской религии являются вера в бога, в загробную жизнь, терпимость к любым религиозным учениям, вера в особую историческую миссию американской нации. Гражданская религия, заявляет Белла, не направлена против традиционных религий, она выполняет задачу укрепления национальной солидарности.

Характеризуя так называемую гражданскую религию, сенатор-республиканец Марк Хэтфильд в журнале «Christian Herald» писал: «В это понятие включена вера в го, что бог специально благословил и избрал Америку, как он благословил и избрал Израиль, и в то, что Джордж Вашингтон так же, как и Моисей, вел свой народ из рабства в землю обетованную. Это понятие предполагает, что конституция и Декларация независимости были составлены и вдохновлены богом и что земля обетованная превратилась в страну почти совершенную, которая получила благородную миссию в мире. Даже тогда, когда мы ведем войну, мы считаем себя безупречными по той простой причине, что мы выполняем божественную миссию»[8].

Внимание, уделяемое в американской пропаганде гражданской религии, объясняется стремлением идеологов буржуазии использовать в целях апологии американского образа жизни все религии, существующие в США. Для правящих кругов США важно существование религии вообще, без конкретизации, связанной с определенным вероучением, догмами, культом, моральной доктриной и т. д.

Оценивая гражданскую религию США, Д. М. Угринович отмечает: «В теоретических построениях буржуазных социологов по-своему, в извращенных формах отражаются и реальные процессы формирования религиозности вне рамок традиционных конфессий»[9].

Вилл Херберг писал, что гражданская религия делает религиозными национальные ценности, национальную историю, национальные идеалы.

Широкое использование религии в различного рода публичных выступлениях политических деятелей на государственных церемониях, заседаниях является одной из форм пропаганды религии, повышения ее престижа в массах. Сложившаяся в США традиция использования религии в государственных учреждениях также способствует усилению связей между церковной иерархией и правящими группами, интересы которых переплетаются в экономической, политической и других областях. Поэтому, например, на съездах республиканской и демократической партий, на которых выдвигаются кандидаты в президенты, присутствуют и некоторые представители высшего католического духовенства. Так, например, на съезде республиканской партии в 1971 г., выдвинувшем кандидатуру Никсона, присутствовал архиепископ Филадельфии кардинал Крол.

Начиная с Джорджа Вашингтона президенты США традиционно в своих выступлениях ссылались на бога. Второй американский президент, Джон Адамс, начал свою инагурационную речь с признания, что он смиренно надеется на божественное провидение. Томас Джефферсон во время церемонии инагурации говорил, что, вступая в должность президента, чувствует потребность в обращении к богу. Джеймс Мэдисон также напомнил конгрессу, что американцы получили ценное наследие национальных прав и независимость от доброты божественного провидения. С такими же речами выступали и последующие хозяева Белого дома.

Эйзенхауэр вскоре после своего избрания на пост президента заявил: «Величие Америки, ее сила и гений основаны прежде всего на религиозном духе ее народа»[10]. В 1955 г. он вновь напомнил о том, что «признание Высшего бытия есть первое и главнейшее выражение американизма. Без веры в бога не может существовать ни американская форма правления, ни американский образ жизни»[11].

В Декларации независимости Соединенных Штатов Америки содержатся ссылки на бога.

Каждый кандидат в президенты считает достойным использование политико-религиозных символов, потому что это освящено традицией. Журнал «Ревью оф политикс» писал, что в своей инагурационной речи Никсон выступал как главный священник гражданской религии; он свел все проблемы, которые стоят перед Америкой, к «кризису духа». Никсон стал главным священником гражданской религии. Гармония между гражданской религией, проповедуемой Никсоном, и церковной религией ярче всего проявилась в том, что Билли Грейэм сделал проблемы «кризиса духа» темой первой проповеди, которую читал в Белом доме.

Можно согласиться с автором статьи о политическом использовании религиозных символов, опубликованной в американском журнале «Ревью оф политикс», что использование религиозных символов не сыграло решающей роли в завоевании голосов избирателей на президентских выборах 1972 г.[12] Тем не менее религиозность части американского народа, всячески поддерживаемая церковными организациями, делала верующих избирателей восприимчивыми к политической риторике, использующей религиозные символы. Кандидат в президенты должен предстать перед избирателями не только с определенной политической платформой. Он должен уметь формулировать саму программу не только в политических терминах, но и в моральных и религиозных символах.

Американские политики придавали большое значение использованию религиозных символов для формирования своего политического облика. Поэтому, как отмечается в американском журнале «Ревью оф политикс», кампания по выборам президента весьма удобна для изучения вопроса о политическом использовании религиозных символов. Автор статьи о политическом использовании религиозных символов показывает это на примере избирательной кампании 1972 г.

Каждый из кандидатов, Никсон и Макговерн, использовали определенные группы религиозных символов. Макговерн в своих выступлениях часто ссылался на Библию. Важное место в его речах занимала проповедь любви. Он утверждал, что любовь и вера могут сдвинуть горы. Он внушал своим слушателям, что страна нуждается в искуплении. Кандидат от демократической партии выступал как пророк, который обещал избирателям, что если его выберут, он приведет их в землю обетованную. В статье подчеркивается, что политико-религиозный символизм Макговерна основывался главным образом на Священном писании.

В отличие от Макговерна Никсон опирался на символы гражданской религии. Он не цитировал Библию. Зато в его политический словарь вошли такие слова, как надежда, религия, дух. Он употреблял их в таком контексте, что это придавало выступлениям кандидата от республиканской партии характер религиозно-политического послания. Макговерн убеждал избирателей, что они грешники, Никсон уверял их, что они хорошие.

Американский теолог Гендерсон, явно преувеличивая роль религии в американской политической жизни, оценил борьбу кандидатов республиканской и демократической партий как борьбу двух теологий.

Определенное значение имеет религиозный фактор и в борьбе политических партий в период выборов в конгресс. По сложившейся традиции большинство католиков голосуют за кандидатов от демократической партии, а протестанты отдают предпочтение кандидатам от республиканской партии.

Конечно, религиозный фактор нельзя оценивать как ведущий в политической жизни, в борьбе политических партий. Его роль, безусловно, второстепенная. Тем не менее было бы ошибочным игнорировать его.

Прежде всего следует отметить, что обе буржуазные партии — республиканская и демократическая — стремятся использовать религию как известный козырь в избирательной кампании. Не случайно поэтому именно в период этих кампаний всплывают и остро ставятся некоторые вопросы взаимоотношений между правительством США и церквами. Церкви пытаются оказать определенное воздействие на кандидатов обеих партий, с тем чтобы в случае их избрания они заняли благоприятную для них позицию при обсуждении в конгрессе вопросов, связанных с деятельностью религиозных организаций. Штабы республиканской и демократической партий, разрабатывающие тактику партий в избирательной кампании и приемы привлечения на свою сторону избирателей, считают необходимым заявить о благожелательном отношении к некоторым требованиям религиозных организаций.

На инагурации президента Никсона была произнесена следующая молитва: «Всемогущий и вечный Бог, мы просим благословения всех тех, кто собрался здесь, чтобы чествовать главу исполнительной власти нашей нации и нашего вице-президента.

Мы молимся, чтобы Всемогущий Бог послал лидеру нашей страны мудрость и понимание, силу и мужество. В эти дни напряжения и борьбы, в час роковых решений пусть Бог осветит для нашего президента дорогу чести и мира, путь свободы и справедливости, дорогу братства и истины — истины, которая делает человека свободным».

В молитве, произнесенной архиепископом Сан-Антонио (Техас), говорилось о том, что небесный отец вручил в руки Америки судьбу человечества. Западная цивилизация, подчеркивал архиепископ, связана с Америкой.

Идея богоизбранности американского парода, его роли спасителя погрязшего в грехах человечества не нова. Она издавна широко пропагандировалась церковными и светскими деятелями США. В канун американской революции будущий первый вице-президент и второй президент США Джон Адамс писал: «Божественное провидение предначертало Америке стать той ареной, на которой человек проявит свои действительные способности, на которой паука, добродетель, свобода и счастье будут мирно существовать».

Царство божье, поучают шовинистически настроенные церковные деятели, начинается в Америке. Среди американцев утверждается мысль: в божьих планах лучшего мира первое место занимает американская нация. Наиболее цинично эта мысль изложена в одном из выступлений сенатора А. Бивериджа. «Из всех рас, — говорит он, — бог указал на американский народ, который должен в конечном итоге привести к возрождению мира. Это — божественная миссия Америки, сохраняющая за нами все выгоды, всю славу и счастье, возможные для человека. Мы — опекуны мирового прогресса, стражи справедливого мира»[13].

Таким образом, религиозная пропаганда внушает американцам мысль о богоизбранности их страны, ее явно божественном предначертании. Именно на этот тезис и опираются «ястребы», ратующие за продолжение политики «холодной войны», выступающие против разрядки международной напряженности, политики мирного сосуществования государств с различным социальным строем. Влияние концепции «божественного предначертания» просматривается во многих акциях правящих кругов США, направленных против национально-освободительного движения и прогрессивных сил.

Для современной американской пропаганды характерно рекламирование религиозных традиций страны, религиозности первых государственных деятелей США. Особенно усилилась пропаганда религии и ее роли в истории США в последние годы в связи с 200-летним юбилеем США, в подготовке и проведении которого активное участие принимали религиозные организации.

Свою приверженность к религии подчеркивали все кандидаты в президенты, выдвинутые в ходе избирательной кампании 1976 г. Сторонники одного из кандидатов от демократической партии Джерри Брауна рекламировали его как ревностного католика. С 1956 г. Браун был новицием в ордене иезуитов. Являясь благочестивым католиком, он проявляет интерес и к восточным религиям. США. Политическая мысль и история. М., 1976, с, 104, Проводит свои уикэнды в одном из монастырей дзен-буддизма, находящемся в Сан-Франциско. Считает, что дзен-буддизм совместим с католицизмом. (Дзен-буддизм — учение, популярное среди некоторой части американской молодежи.) Главным конкурентом Брауна был баптист Джеймс Картер, связанный с самой крупной баптистской церковью — так называемой Южной баптистской конвенцией. Политические силы, поддерживавшие кандидатуру Картера, широко рекламировали его благочестие и активную деятельность на религиозном поприще.

Характеризуя связь между определенными церквами, сектами и политическими партиями, американский профессор Д. Моберг отмечал, что католики и приверженцы иудаизма голосуют, как правило, за демократов, белые протестанты Севера и Запада — за республиканцев.

Однако за последние годы произошли некоторые изменения. Крупные протестантские церкви стали более консервативными, из них ушли радикалы и либералы, а демократическая партия не может больше рассчитывать на поддержку преобладающего большинства избирателей-католиков, хотя, как показали президентские выборы 1976 г., большинство избирателей-католиков все же голосовали за кандидата от демократической партии — Джеймса Картера.

Сам по себе факт, что в период избирательной кампании американская печать много пишет об отношении католиков, протестантов и приверженцев иудаизма к кандидатам на пост президента и к кандидатам, баллотирующимся в палату представителей и сенат, подтверждает, что религия играет определенную роль в выборах, происходящих в США.

Церковь стремится более активно воздействовать на законодательные органы, т. е. на палату представителей и сенат. Она добивается избрания таких депутатов, на поддержку которых может рассчитывать. Среди конгрессменов появился и священник-иезуит Роберт Драйнен. Церковники активно участвуют в системе закулисных организаций, действующих при законодательных органах США и оказывающих давление на конгресс и государственных чиновников в интересах определенных корпораций, в данном случае в интересах церкви. Члену палаты представителей иезуиту Роберту Драйнену, избранному в конгресс от штата Массачусетс, пришлось признать, что среди лоббистов, активно действующих за кулисами палаты представителей и сената, имеются и представители католической церкви[14].

В 1976 г. в Вашингтоне была создана новая группа лоббистов — «Католики за христианскую политическую акцию», возглавляемая бывшим издателем католического журнала «Триумф» Поттером. Поттер говорил, что католики при хорошей организации могут стать огромной силой[15]. Одним из средств такой организации является лоббизм, к которому широко прибегают американские монополии. Этим же средством пользуются и религиозные организации, в том числе и католическая церковь. Лоббисты, представлявшие религиозные организации, прилагают все усилия к тому, чтобы не допустить утверждения конгрессом нежелательных для церкви законопроектов.

Итак, религия рассматривается правящими кругами США как неотъемлемый атрибут американского образа жизни. Архиепископ Нью-Йорка кардинал Спеллман в своих проповедях и выступлениях проводил мысль о слиянии католицизма и американизма. Не случайно поэтому интересы правящих кругов США во Вьетнаме он отождествлял с интересами церкви. Стопроцентным американцем считается лишь тот гражданин США, который верит в бога и является членом какой-либо церкви.

Характеризуя современное положение религии в США, Вилл Херберг отмечал, что по статистике большинство американского народа связано с религией. Но религия стала, по его мнению, «играть нерелигиозную роль»[16]. Религиозность превратилась в первичную форму самоидентификации и социального положения, в способ быть американцем. Она определяет место человека в американской жизни.

Американские церкви тесно связаны с бизнесом.

Сама религия в условиях США превращается в индустрию, которая приносит огромные прибыли церковным бизнесменам[17]. Деятельность американской церкви проникнута духом наживы. Это относится как к традиционным церквам — католической, протестантским, иудейской, так и к новым организациям.

Точной статистики числа лиц, обслуживающих религиозные организации США, нет. Однако, по данным Национального совета церквей, опубликованным в 1973 г., в США насчитывалось 463 987 священников. Эта цифра явно приуменьшена, поскольку не все религиозные группы сообщают сведения Национальному совету церквей. К лицам, обслуживающим религиозные организации, которые фигурируют в церковной статистике, следует добавить десятки тысяч секретарей, пономарей, служащих церковных издательств, преподавателей приходских школ, аппарат клерикальных региональных, национальных и экуменических организаций, работников, нанимаемых благотворительными учреждениями, и т. и. Таким образом, почти 800 тыс. человек полностью или частично получают свои доходы в религиозных организациях США и материально заинтересованы в их существовании.

Церковь, отмечает американский исследователь религии Джонстоун, представляет собой значительный элемент в- экономике страны и как крупный собственник, и как агент по сбору и распределению миллиардов долларов ежегодно.

Какова финансовая база церквей в США? Важнейшим источником финансов являются пожертвования. Так, в 1971 г. религиозные группы получили 8,2 млрд, долларов пожертвований. В 1972 г. церкви США получили пожертвования на значительно большую сумму. Из них протестантские церкви — 3,5 млрд, долларов, католическая церковь — 3,7 и иудейские религиозные организации — 847 млн. долларов. Каждый из членов 40 протестантских деноминаций внес в 1961 г. 77,75 доллара, в 1976 г. — 132,09 доллара. Таких пожертвований не собирает церковь ни в одной стране мира. Сосредоточение в руках религиозных деятелей столь огромных сумм влечет за собой и соответствующий бизнес. Собранные таким образом средства не только используются на содержание церковного аппарата, строительства церковных зданий, оплату учителей католических и других религиозных школ, но и вкладываются в акции банков, промышленных предприятий, страховых компаний.

Пожертвования — не единственный источник доходов церквей. Они получают доходы от жилых помещений, зданий, учреждений, автостоянок, заводов, акций. Так, например, собор в Огайо владеет торговым центром, фирмой электроники, компанией по производству проволоки и пластика.

Католическая церковь в США — самая богатая церковь в мире. Американский журналист Нино Ло Белло, длительное время изучавший вопрос о финансах Ватикана и написавший две книги — «Ватиканская империя» и «Ватикан. США», — считает, что католические организации в США имеют имущество на сумму 80 млрд, долларов, а их ежегодный доход составляет около 12,5 млрд, долларов. Священник Ричард Гиндер, статьи которого публикуются во многих католических изданиях, писал, что католическая церковь в США является самой крупной корпорацией. «Мы имеем филиалы в каждом районе. Наши авуары и недвижимости превышают авуары и недвижимости «Стандард ойл», «А.т.т.», «Юнайтед Стейтс стил», вместе взятые»[18].

Недвижимое имущество католической церкви США оценивается приблизительно в 44,5 млрд, долларов, что превышает ценности пяти ведущих американских корпораций: «Стандард ойл», «Дженерал моторс», «Форд моторс», «Юнайтед Стейтс стил», «Соконд мобил ойл», имущество которых оценивается в 38,5 млрд, долларов.

Церковный бизнес такого широкого размаха играет немаловажную роль в определении позиции религиозных организаций США по отношению к важнейшим социально-политическим проблемам и прежде всего к классовой борьбе трудящихся. Церковь сама заинтересована в существовании и процветании частной собственности. В открытой, а чаще всего в замаскированной форме ее идеологи защищают интересы правящих кругов, освящая реакционную внутреннюю и агрессивную внешнюю политику американского империализма.

Алан Бестик, автор книги «Вознесите хвалу господу и передайте пожертвования», изданной в 1971 г. в Лондоне, писал: «Религия в Соединенных Штатах — это нечто вроде сочного винограда самых доходных сортов. И когда дельцы, возделывающие финансовую лозу в виноградниках «Дженерал моторс», «Стандард ойл», «Сиере Робак» или даже в «Форт-Ноксе», попадают в церковь, их лица, должно быть, зеленеют от зависти, уподобляясь зеленым долларовым бумажкам.

С виду все довольно просто. Огромный картель в обмен на платежи, производимые сегодня, обещает вам царствие небесное назавтра. И хотя здесь не бывает бесплатных пробных поездок, какие устраивают автомобильные компании, не раздают рекламных образцов товаров и не организуют упоительных уик-эндов за счет фирмы, этот картель никогда не испытывает недостатка в клиентах. Здесь не бывает и случаев гневных требований возврата денег, ибо желающие купить себе вечное блаженство, обещанное брошюрой в нарядной глянцевитой обложке, понимают, что сперва должны дождаться смерти и ум? только потом вступить в землю обетованную»[19].

В США, может быть, более, чем в какой-либо другой капиталистической стране, существуют весьма благоприятные условия для деятельности церквей, далеко выходящей за рамки удовлетворения религиозных потребностей верующих. Многие религиозные деятели, ратующие на словах за евангельскую бедность, спешат потуже набить карманы и имеют счета в банках на миллионы долларов. Одним из таких миллионеров является известный баптистский проповедник Билли Грейэм[20]. Немало преуспели на поприще бизнеса и руководитель так называемой божьей церкви Тэд Армстронг, и многие другие религиозные деятели[21]. Правительство всячески поощряет церковный бизнес. Одной из льгот, имеющих большое значение для развития церковного бизнеса в США, является освобождение предприятий, находящихся в ведении церкви, от налогов. Это, несомненно, способствует привлечению капиталов в предприятия, принадлежащие церкви.

По количеству вложенного капитала и по полученным прибылям церкви, в частности католическая, не отстают от многих крупных корпораций США. Епископ Джеймс Пайк, бывший сотрудник Центра по изучению демократических институтов в Санта Барбаре (Калифорния), писал: «…нет такого ядерного секрета, который был бы окутан большей тайной, чем вопрос о нынешнем богатстве церквей». Пайк считает, что капиталы всех религиозных организаций в США можно примерно оценить в 79,5 млрд, долларов, из которых львиную долю — 44,5 млрд, долларов — контролирует католическая церковь. Протестантские и все остальные церкви и общины (включая православных, буддистов, мусульман и мормонов), по мнению Пайка, располагают капиталами в 28 млрд, долларов, а еврейские религиозные общины — 7 млрд. долларов[22].

Американский журналист Роберт Риген, исследовавший вопрос о богатствах церквей, заявил: «Если вы хотите знать общую сумму, включающую стоимость недвижимости, ценных бумаг и других капиталовложений, принадлежащих всем религиозным организациям в США, то я назвал бы округленно 100 млрд. долларов»[23].

В зарубежной печати были опубликованы материалы о связях религиозных организаций США с военно-промышленным комплексом. Три крупнейшие американские религиозные общины — протестантские церкви, католическая церковь и иудейские религиозные организации — вложили в акции промышленных предприятий США, выполняющих военные заказы, сумму в 22 млрд, долларов. Именно эту цифру приводит Национальный совет церквей США[24].

Инвестиции объединенной пресвитерианской церкви в промышленность, связанную с Пентагоном, составили 59,75 млн. долларов; 11 церквей вложили в концерн ИБМ («Интернэшнл бизнес мэшинз») 65 млн. долларов. Эта международная корпорация поставляла Пентагону оборудование для электронного управления бомбардировками Индокитая. Церковные капиталы инвестированы в фирму «Дженерал моторс», выпускающую моторы для бомбардировщиков, танки, ракеты, оружие.

Значительная часть капиталов ордена иезуитов вложена в предприятия, находящиеся на территории США. «Общество Иисуса» тесно связано с такими крупнейшими сталелитейными компаниями, как «Рипаблик стил» и «Нейшнл стил». Капиталы ордена вложены в авиационную промышленность США, в предприятия таких компаний, как «Боинг эйрплейн», «Локхид эйркрафт», «Кэртис Райт».

Наиболее крупным бизнесом иезуитов США является их участие в делах «Бэнк оф Америка» — крупнейшего американского банка. Основатель этого банка Джаннини действовал как агент иезуитов, которые одолжили ему 150 тыс. долларов.

Ватикан также предпочитает инвестировать свои капиталы в американские компании: «Дженерал моторс», «Шелл», «Галф ойл», ИБМ и др.

Капиталовложения религиозных организаций в американскую промышленность, особенно в отрасли, связанные с военно-промышленным комплексом, в известной мере определяют их взаимоотношения с американскими монополиями, их отношение к внутренней и внешней политике правительства США. Американские корпорации стремятся укрепить свои связи, на пример, с Ватиканом, видя в нем не только центр католической церкви, но и весьма цепного партнера, располагающего значительными капиталами. Трудно определить сумму капиталовложений папского престола в американский бизнес, ибо это держится в строгой тайне. Тем не менее в американскую печать, в печать стран Западной Европы проникают сведения о тесных связях церковного и светского бизнеса в США. Эти материалы показывают, что церковные бизнесмены рассчитывают на большие выгоды от вложения церковных капиталов в американскую экономику.

По данным, приводимым американским журналистом Нино Ло Белло, иезуиты США ежегодно получают 250 млн. долларов дохода, не считая субсидий, которые они получают от правительства США иа содержание опекаемых ими учебных заведений.

В вопросах бизнеса иезуиты действуют очень напористо, используя различные методы. Так, например, в 1969 г., когда конгресс рассматривал законопроект о налоге на бизнес церквей и религиозных орденов, иезуиты оказывали давление на конгрессменов, пытаясь препятствовать его принятию. Хотя законопроект был утвержден и закон был подписан президентом, иезуиты добились того, что сенат внес поправку, разрешающую не взимать налог с прибылей церкви в течение шести месяцев[25].

Обладая значительными капиталами, церкви (в частности, католическая) на протяжении многих лет добиваются государственных дотаций на содержание частных школ, т. е. школ, принадлежащих религиозным организациям. 80 % всех частных школ, действующих в США, содержатся религиозными организациями, 3/4 церковных школ принадлежат католической церкви.

В 1972 г. архиепископство Нью-Йорка впервые в истории католической церкви США опубликовало финансовый отчет. Имущество нью-йоркской епархии оценивается в 613 млн. долларов. Составители отчета жалуются на дефицит в 1,6 млн. долларов.

Предавая гласности финансовый отчет, руководители нью-йоркской епархии хотели развеять недоверие к церкви, вызванное ее финансовыми махинациями. Авторы пытались отвести обвинение, что курия епархии является крупным капиталистом. Более того, в отчете утверждалось, что нью-йоркская епархия нуждается в дополнительных средствах, поскольку ее расходы превышают доходы. Католическая епархия Нью-Йорка — одна из самых крупных в США. Она вносит в ватиканскую казну больше, чем другие католические епархии. Самая большая сумма «гроша святого Петра» поступает в Ватикан именно из Нью-Йорка. Руководители нью-йоркской епархии оказывают немалое влияние на всю политику католической церкви США.

Свои люди они и на Уолл-стритс, хотя и предпочитают не афишировать связи с финансовыми тузами.

Те неполные данные, которые опубликованы в американской печати, и те немногие книги американских авторов, которые посвящены вопросам церковного бизнеса, дают основание оценивать католическую и протестантские церкви, а также синагогу как крупные предпринимательские организации. Функционирование этих организаций связано с капиталистической экономикой и в известной мере оказывает на нее влияние.

Биржевой бюллетень, курс акций интересуют церковных бизнесменов не меньше, чем Библия и сочинения отцов церкви.

Церковный бизнес крепко связывает капиталистов-мирян и капиталистов в сутанах, определяет их взаимную заинтересованность в развитии и капиталистической экономики и «индустрии религии».

США — одна из немногих стран в мире, в которых, по данным церковной статистики, существует самое большое количество церквей и всевозможных, в том числе самых причудливых, сект — примерно 250. США принадлежат к числу тех стран, где, как писал К. Маркс, «религиозное сознание блаженствует, утопая в богатстве религиозных противоположностей и религиозного многообразия»[26]. Здесь фактически представлены все мировые национальные религии и культы — христианские и нехристианские. Религиозный плюрализм, характерный для США, явился результатом исторического развития страны, население которой непрерывно пополнялось за счет эмигрантов из стран Европы, Азии, Африки, приверженцев различных религий.

Большинство верующих в США принадлежит к протестантским церквам. Это объясняется тем, что из Англии, Франции и других европейских стран в США эмигрировали главным образом верующие, принадлежащие к религиозным группам, которые преследовались господствующей церковью. Оказавшись за океаном, они создавали соответствующие религиозные организации, т. е. протестантские церкви. Так, например, пресвитерианская и реформированные церкви образовались в результате эмиграции из Шотландии, Голландии, Швейцарии и других стран Европы, в которых был распространен кальвинизм. Эмигранты из Италии, Ирландии и других стран создавали католические общины, а выходцы из России и других стран образовывали православные общины. Принадлежность к той или иной конфессии часто бывает связана с национальным происхождением. Так, например, католики — это в основном ирландцы, итальянцы и испанцы. Наряду с протестантами, католиками, иудеями в США проживают мусульмане и буддисты.

Основными вероисповеданиями являются протестантизм, католицизм, и иудаизм. Десять наиболее крупных церквей в США объединяют 90 % всех верующих: римско-католическая церковь, баптисты, методисты, лютеране, пресвитериане, или «ученики Христа», «церкви Христа», Восточная православная церковь, епископальная церковь, мормоны, объединенная церковь Христа.

Множественность религиозных организаций — характерная черта религиозной ситуации в США, где нет официально признанной господствующей церкви, где действуют свыше 200 одних только протестантских церквей. Эту особенность религиозной жизни в США отмечали еще Карл Маркс и Фридрих Энгельс. В книге «Святое семейство» они писали: «…религия развертывается во всей своей практической универсальности лишь там, где нет никакой привилегированной религии (вспомним о Североамериканских Штатах)»[27]. Религиозный плюрализм, характерный для США, создает иллюзию свободы совести в этой стране.

Американский религиозный плюрализм — понятие весьма широкое: в этой стране действует много организаций, конкурирующих друг с другом в борьбе за влияние на умы и сердца людей. Наряду с церквами, насчитывающими миллионы и десятки миллионов верующих, встречаются и небольшие религиозные объединения. В середине XIX в. в США существовало почти 300 различных лютеранских церквей. В результате слияния их осталось всего 10[28].

В 1974 г., по данным церковной статистики, явно преувеличенным, в США насчитывалось 48 460 427 католиков, 27 588 478 баптистов, 13 303 126 методистов, 8 658 055 лютеран, 5 500000 иудеев, 4420000 православных, 4015 524 пресвитерианца, 3 503 758 мормонов, 3198 212 приверженцев епископальной церкви, 1 876 810 конгрегационалистов, 1355 458 «учеников Христа», 498177 «Свидетелей Иеговы», 494518 пятидесятников, 361571 член полурелигиозной «Армии спасения»[29].

О том, что собой представляет религия в США, можно судить на примере развития религиозности в отдельных городах.

В городе Атланте, столице Нового Юга, имеющем 1 700 000 жителей, насчитывается 3 тыс. церквей. Их перечень занимает 12 страниц телефонного ежегодника. На главной улице этого города находится 14 церквей, синагог и храмов, из них — два собора и самая большая в этом районе баптистская церковь.

В районе известного американского университета Беркли Межрелигиозный совет, организованный в 1972 г., объединяет не менее 204 церквей, храмов, религиозных групп. Как в городе, так и в деревне религиозные общины занимают специальные комфортабельные здания[30].

По насыщенности храмами, соборами, молитвенными домами и другими церковными зданиями США стоят на одном из первых мест в мире. Их насчитывается, по данным церковной статистики, 330 тыс.[31]; причем число их непрерывно растет за счет строительства новых зданий. Характеризуя религиозную ситуацию в США, следует иметь в виду, что каждый американец в праве основать церковь. Любой американец может за деньги приобрести диплом доктора теологии и проповедовать религиозные взгляды.

История США показывает, что религиозный плюрализм, так превозносимый американской пропагандой и рекламируемый как важнейший показатель демократии, никогда не являлся гарантией свободы совести.

Большинство переселенцев в Америку были верующими, принадлежавшими к вероисповеданиям, которые преследовались в Европе. У себя на родине они отстаивали принципы свободы религии. Однако, попав за океан, начали в некоторых колониях проводить политику дискриминации религиозного меньшинства. 9 из 13 колоний, основавших в 1776 г. государство Соединенные Штаты Америки, официально признавали государственную религиозную систему. Они имели свои самостоятельные церкви, содержавшиеся на доходы от налогов с населения. Просматривая решения Верховного суда за 1847 г., можно видеть, как травили католиков, объявляя их вне закона, как сажали в тюрьмы квакеров. Мужчин и женщин, которые в той или иной местности оказывались по своей религиозной принадлежности в меньшинстве, преследовали. Они должны были платить десятину и налоги на содержание поддерживаемых государством церквей, служители которых произносили возбуждающие проповеди, имеющие цель консолидировать государственную церковь и разжечь ненависть к инаковерующим.

Так, например, колонисты Массачусетса особенно неприязненно относились к квакерам, называя их «проклятой сектой еретиков». Существующие в Массачусетсе законы предусматривали за «еретические убеждения» тюремное заключение, наказание двадцатью ударами бича и изгнание с территории колонии. Четыре квакера даже были казнены. По законодательству штата Виргиния за непосещение богослужений можно было присуждать к каторжным работам.

По конституции штата Нью-Гэмпшир, принятой в 1784 г., в палату представителей или в сенат штата не мог быть избран человек, не являющийся протестантом.

Конституция штата Делавэр, утвержденная в 1776 г., устанавливала, что избранный в палату представителей или назначенный на должность приносит присягу, в которой публично подтверждает, что он верит в бога-отца и в Иисуса Христа, его единственного сына и святого духа, и что признает Священное писание — Ветхий и Новый завет. Эта статья просуществовала в Конституции штата Делавэр до 1972 г.

Конституция штата Северная Каролина устанавливала, что человек, отрицающий существование бога, истинность протестантской религии, богодухновенность Ветхого или Нового заветов или придерживающийся религии, несовместимой со свободой и безопасностью штата, не имеет права занимать должность. В штате Мэриленд нетерпимо относились к людям, не принадлежащим к христианской церкви и не веровавшим в догмат святой троицы.

Конституция штата Массачусетс, утвержденная в 1780 г., также провозглашала, что губернатор, заместитель губернатора, депутаты палаты представителей и сенаторы должны до своего вступления в должность подписать декларацию о том, что они придерживаются христианской религии и твердо убеждены в ее истинности.

Приведенные примеры показывают, что законодатели штата отнюдь по стояли на позициях веротерпимости.

Пуритане, пишет американский социолог Гленн Вернон, приехали в Америку не для того, чтобы установить демократию, а для того, чтобы построить общество, религиозно устроенное, которое бы соответствовало их взглядам. Они установили теократию — такую же, какую Жан Кальвин — в Женеве. В колониальной Америке протестанты преследовали квакеров. До завоевания независимости, по словам Гленна Вернона, лишь незначительное меньшинство американцев были сторонниками отделения церкви от государства.

Признавая тот факт, что в США отделение церкви от государства никогда не было полным, Гленн Вернон утверждает, что полное отделение церкви от государства невозможно, поскольку оба института являются частью одной и той же социально-культурной среды. Отделение двух институтов, считает он, может быть лишь относительным. Вернон далее перечисляет области, в которых перекрещиваются интересы церкви и государства. К ним относятся: брак, развод, контроль над рождаемостью, детский труд, социальное страхование, образование, суды и тюрьмы, религиозные службы в вооруженных силах, присяги, законы о богохульстве, законы о соблюдении воскресенья, соблюдении религиозных праздников, цензура, радио и телевидение. Таким образом, тесное сотрудничество государства и церкви в США обусловлено общностью классовых интересов буржуазии и церкви. Отделение церкви от государства не привело к исключению церкви из механизма классового господства буржуазии.

Соглашаясь с Верноном в том, что в США отделение церкви от государства неполное, нельзя признать исчерпывающими приводимые им доводы о переплетении их интересов в некоторых областях. Дело тут в другом — в стремлении буржуазии использовать религию в своих классовых интересах. Буржуазия нуждается в услугах церкви, она не может довести до конца принцип отделения церкви от государства.

В 1786 г., т. е. через 10 лет после провозглашения Декларации независимости, был принят так называемый Статут Виргинии о религиозной свободе, который декларировал независимость церкви от государства. В этом документе говорилось: «…ни один человек не будет принужден поддерживать какой-нибудь религиозный культ, какое бы то ни было духовенство… Но все люди будут свободны исповедовать, защищать свое мнение в религиозных делах, и это ни в коем случае не уменьшит, не расширит или заденет их права»[32].

Через год после утверждения конституции США Томас Джефферсон писал Джемсу Мэдисону о том, что самым важным недостатком конституции он считает отсутствие в ней Билля о правах, в котором было бы ясно сказано о свободе выбора религии. Конгресс принял Билль о правах, который был утвержден всеми штатами. В первой из 10 статей документа декларировалась свобода выбора религии: «Конгресс не должен издавать законов, устанавливающих какую-либо религию или запрещающих ее свободное исповедание». Первая поправка к конституции, провозгласившая свободу выбора религии, была обусловлена тем, что в США существовало много религиозных организаций различных вероисповеданий, из которых ни одна не была настолько мощной, чтобы претендовать на господствующее положение в стране. Первая поправка к конституции определяла отношение государства к церкви.

Однако Билль о правах, который существенно дополнил американскую конституцию, не гарантировал подлинной свободы совести[33]. Он лишь декларировал свободу выбора религии. В исторических условиях, в которых возникли Соединенные Штаты Америки, когда в отдельных штатах, объединившихся в одно государство, проявлялась нетерпимость по отношению к религиозным меньшинствам, это имело определенное прогрессивное значение.

Фактически только с принятием в 1868 г. 14-й поправки к конституции, в которой провозглашалось, что ни один штат не должен издавать или приводить в исполнение законы, ограничивающие привилегии и вольности граждан[34], положение первой поправки стало законом для всей страны.

Принятие поправок к конституции не привело к ликвидации религиозной нетерпимости. — В XIX и даже в XX в. протестанты враждебно относились к католикам, а католики — к протестантам. Разногласия и борьба между протестантскими церквами и католической церковью были обусловлены главным образом соображениями не религиозными, а политическими — стремлением обеспечить господствующее положение протестантизма в общественно-политической жизни США, с одной стороны, и претензиями католиков на повышение своей роли в государстве, с другой. Это особенно проявилось на президентских выборах 1928 г., когда протестантские церкви вели кампанию против кандидата в президенты Смита, первого католика в истории США, выдвинутого на этот пост. По сложившейся в США традиции президентом избирается протестант. Смит потерпел поражение. Традиция была впервые нарушена в 1961 г., когда хозяином Белого дома стал католик Джон Кеннеди.

Свобода совести в США, как и в других капиталистических странах, фактически сводится к свободе выбора религии и отправления религиозного культа. Характеризуя буржуазную концепцию свободы совести, Маркс писал, что «буржуазная «свобода совести» не представляет собой ничего большего, как терпимость ко всем возможным видам религиозной свободы совести»[35].

Буржуазная интерпретация принципа свободы совести обусловлена заинтересованностью класса капиталистов в сохранении религии, в усилении ее влияния на трудящихся, в распространении религиозных взглядов. В. И. Лепин писал, что провозглашенные и осуществленные буржуазией «свободы» лживы насквозь и служат прикрытием капиталистического обмана, насилия и эксплуатации[36]. Буржуазная свобода совести сводится к «свободе для капитала покупать и подкупать целые церковные организации для одурманивания масс религиозным опиумом»[37].

Эта глубокая оценка классиками марксизма-ленинизма ограниченного, антидемократического характера буржуазной концепции свободы совести полностью относится к концепции свободы совести в США. Антидемократизм, фактическое попирание прав граждан выражается прежде всего в том, что свобода совести, провозглашенная американской конституцией, отрицает право на атеистические убеждения. Граждане США свободны в выборе религии. Однако они не свободны в отказе от религии. Каждый американский гражданин должен принадлежать к какой-либо конфессии, состоять в какой-либо религиозной организации. В США фактически ущемлены в правах граждане, не признающие религию и даже индифферентно к ней относящиеся, а тем более придерживающиеся атеистических взглядов. Получение работы, ее сохранение, общественное положение человека в значительной мере зависят и от того, как он относится к религии, является ли он прихожанином какой-либо церкви. Атеисты фактически подвергаются дискриминации. Их права ограничены существующим в отдельных штатах законодательством. Веротерпимость сочетается с враждебным отношением к атеизму и атеистам.

США были первой страной, провозгласившей отделение церкви от государства. В. И. Ленин характеризовал отделение церкви от государства и школы от церкви как мероприятие, которое буржуазная демократия обещала, но нигде в мире не довела до конца[38].

В США государство тесно сотрудничает с многочисленными конфессиональными организациями. В преамбулах конституций 42 штатов содержатся обращения к богу. Обряд инагурации (введение президента в должность) сопровождается религиозными церемониями. Президент клянется на Библии, священнослужители различных вероисповеданий — протестантский пастор, католический священник, а с 1957 г. и православный священник — произносят молитвы, испрашивают благословения божьего президенту. Таким образом, власть президента освящается авторитетом наиболее влиятельных религий.

Эти факты показывают, что отделение церкви от государства в США приобретает все более формальный характер, ограничивая тем самым провозглашенную Биллем о правах свободу совести. О какой же подлинной свободе совести может идти речь, если религиозность, набожность, зачастую показная, являются критерием политической и социальной благонадежности?

Следует отметить, что федеральной конституций противоречат конституции отдельных штатов, вообще отвергающие принцип свободы совести. Например, в штатах Арканзас, Мэриленд, Миссисипи, Северная и Южная Каролина и Техас тот, кто отвергает бытие бога, не может быть выбран на какую-либо должность. «Все лица, — говорится в конституции штата Северная Каролина, — которые будут отрицать бытие всемогущего бога, не могут занимать какой-либо должности в гражданских учреждениях этого штата»[39]. По законам штата Арканзас лица, отрицающие существование бога, не могут занимать должности в учреждениях штата. Их также лишают права выступать свидетелями в суде. Законодатели штата Делавэр пошли еще дальше. Они записали в конституции штата пункт, по которому все граждане штата обязаны посещать публичные богослужения. Он до сих пор не отменен. Подобного рода ограничение прав людей, которые открыто заявляют о своем отрицательном отношении к религии, противоречит принципу свободы совести: подлинная свобода совести предусматривает не только право граждан исповедовать любую религию, но и право быть атеистами, вести атеистическую пропаганду.

Посещение церкви, показная религиозность стали одним из признаков респектабельности в США. Американский образ жизни тесно связан с религией. Американская пропаганда неустанно внушает гражданам США, что подлинный американец — это верующий человек. Американский философ М. Коэн писал: «…Молитвами начинаются заседания наших законодательных органов и даже некоторых судебных органов, законы против богохульства, чтение Библии в школах, клятвы на Библии, требуемые от свидетелей, дающих показания на суде, и т. д. В некоторых американских штатах все еще разрешается подвергать сомнению показания свидетелей или заявление умирающего на том основании, что ничто не заставляет их говорить правду, если они не верят в загробную жизнь»[40].

Подлинная свобода совести обеспечивается лишь в социалистических странах. В статье 52-й Конституции (Основного Закона) Союза Советских Социалистических Республик говорится: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа — от церкви»[41].

Будучи формально отделенной от государства в соответствии с первой статьей Билля о правах и последующими поправками к конституции, церковь в США фактически тесно связана с буржуазным государством и служит его интересам. Возьмем службу военных капелланов в армии США. Они считаются находящимися на государственной службе, пользуются всеми офицерскими правами и привилегиями, получают от военного ведомства денежное содержание. Большинство военных капелланов представляют протестантские церкви (свыше 80 %), около 16 % — католическую и 4 % — иудаизм.

Командование вооруженных сил США придает большое значение деятельности военных капелланов, их роли в идеологической обработке личного состава. «Командиры всех степеней, — отмечается, например, в «Едином военно-дисциплинарном кодексе вооруженных сил США», — обязаны строго следить за тем, как проводится воспитание их подчиненных, обращая особое внимание на религиозное воспитание. Лица, проявляющие неуважение к религии или препятствующие проведению этой деятельности, должны привлекаться к строгой ответственности»[42]. Службой военных капелланов руководит Совет по делам военных капелланов, действующий в составе Министерства обороны и включающий представителей военного духовенства всех трех видов вооруженных сил США.

Подготовка кадров военных священников в армии США проводится в специальном военном учебном заведении — школе армейских капелланов. Главным содержанием военной религиозной пропаганды в вооруженных силах США является антикоммунизм.

В вооруженных силах США один час в неделю, именуемый «программой воспитания характера» или «часом капеллана», отводится для занятий с личным составом. Помимо плановых еженедельных занятий, используются и другие формы и методы религиозного воздействия: проповеди, богослужения, освящение оружия, боевой техники, кружки по изучению Библии, воскресные религиозные школы. Для американских солдат и матросов, находящихся в ФРГ, Японии и других странах, созданы специальные молитвенные дома, куда военнослужащие могут поехать во время отпуска.

Капелланы организуют трансляции богослужений из известных соборов, «святых» мест, религиозных центров. Военное командование озабочено падением посещаемости религиозных мероприятий военнослужащими. В 1972 г. в Нью-Порте была проведена конференция капелланов всех родов войск и вероисповеданий, на которой обсуждался вопрос «об укреплении контактов между различными вероисповеданиями в интересах усиления влияния религии на формирование морального духа военнослужащих»[43].

Церковь сотрудничает со многими звеньями государственного аппарата, полицией, армией и другими институтами буржуазного государства, хотя и не всегда эти отношения складываются гладко. Нередко в той или иной мере отношения между государством и отдельными церквами США обостряются, как было в последние годы, например, по вопросам государственного субсидирования католических школ, или по некоторым вопросам морали, например о контроле над рождаемостью, и другим. Однако эти разногласия не повлекли за собой каких-либо существенных изменений в отношениях между церковью и государством.

Уильям Фостер писал, что в Соединенных Штатах Америки «с самого начала их существования развернулась борьба за отделение церкви от государства. Здесь решающая победа была одержана в самом начале, когда конституция совершенно определенно отделила церковь (в данном случае главным образом протестантскую) от государства.

Однако в последние годы этот вопрос снова приобретает актуальность в связи с тем, что католическая церковь упорно и даже подозрительно успешно добивается от федеральных органов власти и органов власти штатов субсидий для приходских школ, а протестантское духовенство — введения религиозного обучения в государственных школах США»[44].

Несмотря на тесные контакты между государством и церковью, последнюю не удовлетворяют те формы отношений, которые сложились. Католическая церковь добивается прежде всего того, чтобы государство взяло на себя расходы по содержанию католических школ. Этот вопрос неоднократно был предметом обсуждения в конгрессе и в Верховном суде.

Некоторые протестантские церкви раньше выступали против государственной помощи приходским школам. Наибольшее количество приходских школ нз протестантских церквей имела так называемая лютеранская церковь «Миссурийский синод». Однако в 1960 г. она изменила свою позицию и теперь вместе с католиками добивается максимальной государственной помощи.

Американский прогрессивный писатель и публицист Корлис Ламонт писал: «Религиозные организации и особенно католическая церковь лезли из кожи вон, чтобы как нибудь протащить религиозное обучение в систему народного образования»[45].

Вопрос о месте религии в школьном обучении давно дебатируется в США. Хотя конституция и провозгласила отделение церкви от государства, вопрос о преподавании религии в государственных школах не был окончательно решен. В июле 1963 г. Верховный суд вынес решение, запрещающее разрешать молебны и чтение Библии в школах. Но до 1969 г. вопрос о молитвах и религиозных дискуссиях в государственных школах решали в зависимости от отношения к этому учителей.

Для всех религиозных организаций США характерно стремление усилить свое влияние на молодое поколение. Важнейшим каналом, который церковь пытается использовать для этой цели, является школа. Задачу религиозного воспитания детей церковь решает прежде всего через церковные школы. В то же время она пытается использовать и государственные школы. Однако претензии духовенства встречают противодействие со стороны тех кругов американского общества, которые считают необходимым придерживаться в вопросе о религиозном обучении в государственных школах принципа отделения церкви от государства.

Сам по себе тот факт, что религиозные организации в США имеют широкую сеть школ, в которых обучаются миллионы учащихся, свидетельствует о том, что школа в этой стране фактически не отделена от церкви.

В докладе «Религия в западном мире» на VII Международном социологическом конгрессе, состоявшемся в Варне в сентябре 1970 г., американский профессор Д. Моберг характеризовал США как Мекку религиозной свободы, где господствует полная свобода совести[46]. Анализ действительного положения вещей в США показывает, что утверждение Моберга никак не соответствует действительности.

Глава II

ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ

И ДРУГИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ США

Значительную часть верующих в США составляют протестанты. Наряду с крупными протестантскими церквами — баптистской, методистской, лютеранской, пресвитерианской — имеется много мелких протестантских церквей и сект. Одним из наиболее влиятельных и мощных направлений протестантизма является баптизм.

9/10 всех баптистов мира находятся в США. Баптистская церковь в США представляет собой мощную религиозную организацию, располагающую большими материальными средствами и играющую видную роль в религиозной и общественно-политической жизни страны. Это вторая по численности своих приверженцев после католической церкви религиозная организация. Она насчитывает свыше 25 млн. человек.

Баптисты, как и верующие других религиозных направлений в США, имеют прочные связи с монополиями. Они связаны с династией Рокфеллеров и другими династиями американского бизнеса, которые оказывали и оказывают им немалую финансовую поддержку. Баптизм имеет большое влияние на негритянское население. Общее число негров-баптистов- превышает число негров, принадлежащих ко всем другим религиозным организациям, существующим в США.

Первая баптистская община была создана в Род Айленде Роджером Вильямсом в 1639 г.

Баптизм в США представлен 27 церквами, из которых наиболее крупной является Южная баптистская конвенция, объединяющая, по данным церковной статистики, 12 млн. прихожан. В своей деятельности эта церковь руководствуется собственными принципами. Важнейший из них — автономия местных общин. Последние сами назначают своих пасторов. После поражения Юга в гражданской войне баптисты Севера потребовали от южных баптистов принести присягу верности. Многие из южан отказались выполнить это требование, порвали с баптистами Севера и создали свою церковь.

В 1905 г. был образован Федеральный совет христианских церквей, объединивший 20 баптистских церквей. В 1950 г. этот совет был переименован в Национальный совет церквей Христа. Он стал самым крупным объединением протестантских церквей США.

Баптистского проповедника Билли Грейэма в США характеризуют как одного из наиболее влиятельных религиозных лидеров XX в. Его радиопрограмму «Час решения» передают сотни радиостанций и слушают еженедельно миллионы людей. Под таким же названием передаются телевизионные программы. 235 телевизионных студий показывают сделанные по его заказу фильмы. Кинокомпания «Уорд Уайд Пикчурс Корпорейшн» выпустила около 100 лент религиозного содержания. Книги Билли Грейэма издаются большими тиражами Он издал Библию со своим предисловием. Выпускаемый им на пяти языках журнал «Дисижн» («Решение») имеет тираж 4 млн. экземпляров.

В штабе Грейэма работают 400 сотрудников. Расходы этой организации составляют около 16 млн. долларов[47].

Организация, руководимая Билли Грейэмом, весьма активно занимается пропагандой религии, используя для этой цели «крестовые походы». Шесть раз в году Грейэм отправляется в путь ни стране; выступает не только в церквах, по и на стадионах и в огромных концертных залах, призывая людей примириться с богом. Его проповеди предназначены для весьма широкой аудитории. Кроме того, ежегодно организуются еще 125 «крестовых походов» меньших масштабов, проводимых под руководством Грейэма, но без его участия. Шумные «крестовые походы», имеющие цель оживить религиозные чувства, возбудить у людей, индифферентно относящихся к религии, интерес к ней, вернуть в лоно церкви тех прихожан, которые проявляют пассивность, не посещают церковь, заканчиваются тем, что многие участники таких собраний выражают готовность присоединиться к церкви.

Выступления Билли Грейэма проводятся как шоу, как театральное действие. Обладая артистическим даром, он разжигает среди слушателей религиозный фанатизм. Много говорит о кризисе западного общества, о зле, существующем в мире.

Кто же виноват, что в современном «свободном мире» су-существует социальная несправедливость? Виноваты коммунисты, отвечает новоявленный пророк. Он запугивает апокалиптическими ужасами: расплатой за отступление от истинной веры, последствиями термоядерной войны. Все его проповеди рассчитаны на то, чтобы доводить своих слушателей до экстаза, вызвать у них страх.

Источником всего зла, существующего в мире, Грейэм считает грех. Он говорит о кризисе современной цивилизации, об упадке нравственного сознания, о моральном «раке», который разъедает американское общество. «Наиболее ужасным, наиболее опустошающим фактом вселенной является грех; причина всех волнений, корень всех горестей, страх каждого человека заключены в этом коротком слове — грех»[48]. Он внушает слушателям, что они должны опасаться дьявола. «Не сомневайтесь в существовании дьявола. Он весьма конкретен и весьма реален. Он очень умен»[49]. Баптистский проповедник рекомендует Библию как единственный путеводитель жизни, как якорь «спасения». Критикуя аморализм, Грейэм в то же время освящает американский образ жизни и буржуазную мораль. В одной из своих проповедей, произнесенной в январе 1974 г., он запугивал американцев тем, что их дескать ожидают еще большие трудности, если они не раскаются и не вернутся к богу.

Билли Грейэм неоднократно выступал против коммунизма, называя его «религией сатаны». В свое время он поддержал такую реакционную политическую фигуру, как Маккарти. Грейэм говорил о нем: «Я благодарю бога за то, что есть люди, которые, несмотря на публичное поношение и осмеяние, продолжают лояльно делать свое дело, разоблачая лиловых, розовых и красных, которые стремятся спрятаться под крыльями американского орла и, заняв эту удобную позицию, пытаются всеми изощренными и тайными способами содействовать и помогать величайшему из врагов, которых мы когда-либо имели, — коммунизму»[50]. В одной из своих проповедей он заявил: «Мы можем быть уверены: бог на нашей стороне, поскольку мы враждебны коммунизму».

В своих проповедях Грейэм затрагивает вопрос о судьбе большого города, об одиночестве людей в толпе, об опасности, подстерегающей их на улицах, о том, что человек должен стремиться найти какую-то опору в хаотичном мире. В заключение следует один и тот же призыв: приобщайтесь к богу! После его проповедей обычно поет хор и к трибуне подходят новообращенные. Каждый новообращенный получает брошюру Билли Грейама.

Билли Грейэм является руководителем так называемого всемирного евангелизма. По его инициативе в Лозанне в 1974 г. был проведен международный конгресс всемирного евангелизма, в работе которого участвовало 2400 протестантских лидеров из многих стран. На этом конгрессе был принят документ, названный «Лозаннским договором», в котором изложены основные традиционные положения христианства.

Проповеди Билли Грейама, предлагаемая им программа лечения социальных недугов служат интересам американских монополистов. Его поддерживают власть имущие. Выступая якобы с надклассовых позиций, подчеркивая свою нейтральность в отношении борющихся в капиталистическом мире классов, баптистский проповедник на деле защищает интересы буржуазии.

Свою деятельность Билли Грейэм не ограничивает лишь территорией США. Он посетил 55 стран, где выступал с проповедями перед многочисленными аудиториями, пытаясь вербовать новых адептов для христианства. Зарубежные вояжи заокеанского проповедника поддерживаются протестантскими церквами США и политическими деятелями капиталистических стран. Проповеди американского проповедника вполне соответствуют интересам правящих кругов «свободного мира».

Модным протестантским проповедником в США является и Тед Армстронг, отец которого в 30-х годах XX в. создал так называемую «Божью церковь». Программу Теда Армстронга «Мир завтра» транслируют 230 частных американских радиостанций. Он участвует в программах 40 американских и канадских телевизионных студий. Кроме того, в США и за их пределами распространяются брошюры, издаваемые большими тиражами, в которых излагаются идеи руководителя «Божьей церкви». Центром религиозной организации, именуемой «Божьей церковью», является город Пасадена, расположенный неподалеку от Лос-Анджелеса. Эта церковь в 1972 г. имела 55 000 прихожан, 167 приходов и 400 проповедников. Под руководством Армстронга в Пасадене проходят подготовку священники. Он же руководит институтом в Биг-Санди в Техасе, в котором готовят сотни будущих проповедников.

В своих проповедях Армстронг затрагивает актуальные проблемы, волнующие верующих; однако дает им такую интерпретацию, которая выгодна буржуазии. От проповеди к проповеди Армстронг целенаправленно проводит идею о скором конце мира. Слушателям внушается, что катаклизмы, которыми закончится этот мир, будут сопровождаться вторым пришествием Христа и созданием нового мирового порядка. Однако сам Армстронг не желает ждать конца мира и стремится получше устроиться именно в этом мире. Члены «Божьей церкви» обязаны платить в церковную казну одну десятую всех своих доходов. Это мотивируется ссылками на книгу Бытия и на 24-п псалм, в котором говорится: все, что имеется на Земле, принадлежит богу.

Любимой темой проповедей руководителей «Божьей церкви» является тема об Армагеддоне. Она, как отмечает канадский журнал «Нью Хуманист», выплывает тогда, когда обостряется обстановка в мире»[51]. Эту тему Армстронг заимствовал у секты «Свидетели Иеговы», всемирный центр которой также находится в США (в Бруклине).

Проповедники «Божьей церкви» спекулируют и на некоторых реальных проблемах американской действительности. Об этом, в частности, свидетельствует содержание журнала «Plain truth», издаваемого «Божьей церковью». Статьи, публикуемые в этом журнале, освещают вопросы, которые могут интересовать многих верующих: о нищете в мире, о загрязнении природы и охране окружающей среды и т. д. Вопрос о загрязнении природы был освещен на страницах журнала задолго до того, как ему стали уделять внимание средства массовой информации США. Однако, обличая некоторые пороки американского общества, Армстронг постоянно внушает верующим одну и ту же мысль: только обращение к богу, только поддержка «Божьей церкви» помогут установить справедливость в обществе.

Одной из протестантских церквей, действующих в США, является церковь «Иисуса Христа святых последнего дня». Она была создана неким Джозефом Смитом — ловким мистификатором. Он стал проповедовать, что якобы в возрасте 14 лет получил «откровение свыше» от ангела Морони, сына архангела Мормона, последнего израильского пророка. Ангел Морони будто бы сообщил Смиту, что «книга Мормона — книга истины», состоящая из четырех пластинок, спрятана за домом между деревьями. В 1820 г. Смит объявил, что нашел эту книгу и «получил в ней приказ» восстановить Евангелие Иисуса Христа. В 1830 г., заплатив 3000 долларов, Смит отпечатал 5000 экземпляров этой книги, а затем продал весь тираж за 12 500 долларов.

Приверженцев Джозефа Смита стали называть мормонами. Книгу, якобы найденную Джозефом Смитом, мормоны считают второй Библией. Смит ввел в своей общине многоженство, обосновав его тем. что женщина может быть спасена только в замужестве. За поощрение полигамии его посадили в тюрьму, где он и был убит при неизвестных обстоятельствах.

Преемником Смита по руководству церковью «Иисуса Христа святых последнего дня» стал весьма предприимчивый деятель Бригэм Янг. Он повел свою общину в пустыню. И здесь, на возвышенности, изрек: «Вот это место».

Община мормонов, возглавляемая Бригэмом Янгом, стала владеть частью пустыни, которая ныне зовется Солт-Лейк-Сити. Там в 1847 г. мормонами был основан горбд под тем же названием. Члены общины установили контроль над всем штатом Юта и обратились с просьбой о приеме в Соединенные Штаты. Их просьба была отклонена конгрессом. Штат Юта был принят в Соединенные Штаты лишь после формальной отмены в секте мормонов многоженства в 1890 г., формальной потому, что до сих пор, как сообщал в 1976 г. журнал «Тайм», 35 000 мормонов придерживаются полигамии.

Секта мормонов, созданная в США, имеет последователей и в других странах. Ее приверженцы верят, что, начиная с IV в. христианская традиция в районе Средиземного моря угасла и была восстановлена с VI в. благодаря откровению пророка Мормона — потомка коренного населения Израиля. В 1970 г. мормонов насчитывалось 3 млн. 600 тыс. человек; из них 2 млн. 800 тыс. живут в США[52]. Во главе церкви мормонов находится Совет 12 апостолов. Женщины не могут быть священниками. Негры также не допускаются к священнослужению. Члены общины регулярно выплачивают десятину, иногда даже 13 %. Мормоны не пьют алкогольных напитков, чая, кофе, кока-колы. На сегодняшний день 71 % населения штата Юта принадлежит к церкви мормонов.

Церковь «Иисуса Христа святых последнего дня» — одна из самых богатых в США. Мормоны владеют двумя отелями «люкс», двумя крупными банками, страховой компанией и радиостанциями, акциями ряда предприятий и торговых фирм. Ежегодно церковь мормонов получает прибылей не менее 13 млн. долларов, что ставит ее в один ряд с наиболее богатыми американскими фирмами.

Убежденные в том, что именно они воплощают религиозную истину, мормоны не участвуют ни в каких экуменических организациях. По традиции они избирают президентом старейшего члена Совета 12 апостолов. В 1974 г. на пост президента был избран Спенсер Кимбал. Его дед по матери был менеджером Бригэма Янга. С 1975 г. Кимбал руководил миссионерской деятельностью мормонов.

Характеризуя бизнес американских мормонов, журнал «Америка» в статье «Солт-Лейк-Сити» — гостеприимная цитадель мормонов» писал: «…С самого начала мормонская церковь создавала банки и страховые общества. Она строила мастерские, текстильные и бумажные фабрики, чугунолитейные и сахарные заводы, солеварни, мастерские пошива платья, железные дороги. Кроме того, она получает свою долю доходов от эксплуатации полезных ископаемых. Мормоны организовали различные фирмы вроде цепи универмагов: «Америка и зайон коопераатив», «Меркантайль инститюшн», в которых покупают все жители Юты». Во имя чего мормоны занимаются бизнесом?

На этот вопрос журнал отвечает: «То, что они делают, это, конечно, крупное предприятие, по его цель они видят в спасении души, а не в простом накоплении»[53]. Церкви, кроме того, принадлежат радио- и телевизионные станции. Журнал пишет, что мормонская церковь стала «крупнейшей, сильнейшей и, несомненно, самой богатой церковью американского происхождения»[54].

Журнал «Америка», конечно, приукрашивает деятельность мормонской церкви, замалчивает ряд фактов, характеризующих антигуманизм мормонов, например в отношении к неграм. Умалчивается также и то, что богатства мормонов создавались в результате беспощадной эксплуатации трудящихся. Восторгаясь тем, что мормонская церковь насчитывает около 17 000 миссионеров, рассеянных по всему свету, журнал ничего не пишет о том, что значительная их часть занимается не только религиозной, но и политической деятельностью, что они фактически защищают интересы колонизаторов и неоколонизаторов.

Для американского протестантизма, насчитывающего, по данным церковной статистики, 72 млн. приверженцев, в последнее время характерно усиление борьбы внутри него между либералами и консерваторами. Протестанты-либералы призывают к вмешательству в решение социальных проблем США, придерживаются благочестия и зовут к евангелизации.

Протестантизм стремится приспособиться к современным условиям. С этой целью руководители протестантских церквей модернизируют идеологию и структуру религиозных организаций, вносят коррективы в их политическую ориентацию, изменяют позицию в отношении проблем войны и мира, разрабатывают новые теологические концепции, пересматривают вопрос о положении женщин в церкви и т. д.

Идеологические процессы, происходящие в религиозных организациях США, обусловленные их стремлением приспособиться к современному динамичному миру, оказывают определенное влияние и на протестантскую теологическую мысль США. Что должна делать современная протестантская церковь? Ограничиваться лишь пропагандой религии, повторением призывов к смирению и спокойствию, социальным утешительством или проявлять интерес к проблемам, которые волнуют современного верующего, и высказывать свою точку зрения по важнейшим социальным проблемам, тем самым давая определенную ориентацию верующим? По этим вопросам нет единодушия как среди американских теологов-протестантов, так и среди протестантских церковных руководителей. Разногласия нашли отражение в дискуссии, которая развернулась в 1975–1976 гг. между различными группами теологов.

Протестантские церкви стремятся модернизировать свою деятельность в соответствии с изменившимися условиями. Они сочетают евангелизацию с участием в решении некоторых социальных проблем. Создали ряд организаций, которые занимаются вопросами борьбы с голодом, болезнями и нищетой (особенно за пределами США) в плане благотворительности. Стремятся улучшить отношения в религиозных общинах между представителями разных рас.

Призыв к обновлению, к осовремениванию церкви наталкивается на растущее сопротивление традиционалистски настроенных теологов-консерваторов, которые считают, что церковь не должна отказываться от своих традиций, от своих догм.

Так, против «увлечения церкви социальными проблемами» выступили 18 теологов, главным образом протестантских церквей, которые опубликовали документ «Призыв к теологическому утверждению».

Инициаторами издания этого документа были пастор Ричард Нейхаус и социолог Петер Бергер. Они разослали проект документа 50 церковным деятелям и созвали совещание в Хартфорде для того, чтобы обсудить и принять его окончательный текст. — В обращении 18 христианских теологов подчеркивается, что «религиозные формулировки полностью независимы от благоразумных рассуждений» и что на повестке дня церкви не должны стоять проблемы современного мира.

Ответом на хартфордский документ было заявление «Бостонские высказывания», опубликованное в 1976 г. Бостонской рабочей группой церковной службы в индустриальном обществе, занимающейся проблемами этики и социальной справедливости в торговле и промышленности.

Авторы документа Бостонской группы прежде всего стремились стимулировать дискуссию по вопросу об отношении церкви к социальным проблемам. Их документ, таким образом, направлен против созерцательного отношения к миру, пассивности, воздержания от любой социальной деятельности.

Документ Бостонской группы, опубликованный через год после хартфордского документа, свидетельствует о борьбе различных тенденций в американской протестантской теологии. В противовес Хартфордской группе, делавшей акцент на критике секулярного образа мыслей, Бостонская группа подчеркивала опасность бегства от действительности. Авторы «Бостонских высказываний» выразили одобрение борьбе бедных за повышение уровня материальной жизни, кампании против ущемления прав женщин в обществе и в церкви.

Разногласия между Хартфордской и Бостонской группами протестантских теологов заключаются в различном понимании миссии церкви в современном мире. Одни стремятся ограничить деятельность церкви религиозными рамками, скрывая за этим желание не допустить вовлечения верующих в борьбу против политики правящих кругов США. Деятели этой группы утверждают так называемую трансцендентную миссию церкви, по которой она не должна заниматься земными проблемами: ее основной задачей является «спасение души». Другие теологи-протестанты считают, что современная церковь, по их мнению, должна активно участвовать в общественно-политической жизни, в решении важнейших социально-политических проблем. Такая позиция соответствует линии на модернизацию церкви, которой и придерживаются идеологи многих протестантских церквей.

В последние годы в США получила некоторое распространение так называемая теология «мертвого бога». Ее основные положения изложены в книге Харви Кокса «Секулярный город», которая получила известность во многих странах. Кокс считает, что религия может существовать без потустороннего бога, что можно создать повое, безрелигиозное, секулярное христианство. Теология «мертвого бога» стремится свести христианство к моральным заповедям.

Социально-политическая программа, выдвинутая приверженцами теологии «мертвого бога», сводится к тому, что религия должна не восхвалять капиталистический строй, а обосновывать необходимость социальных изменений. Кокс считает, что в современную динамичную эпоху массам нужно предлагать не «статичную теологию». Он выступает против традиционной теологии и ее интерпретации царства божьего. По его мнению, церковь должна заниматься социальными проблемами, она призвана бороться против всех форм социальной и расовой дискриминации, за социальный прогресс. Однако предлагаемая им конкретная социально-политическая программа не выходит за рамки буржуазного либерального реформаторства.

Как и другие представители так называемой теологии «мертвого бога», Кокс говорит о смерти традиционной идеи бога; поэтому, с его точки зрения, необходимо искать новые религиозные идеи. Таким образом, в этой модернизированной теологии речь идет о реформировании христианства[55].

В последние годы в США вновь активизировались так называемые фундаменталисты. Фундаментализм возник в первые десятилетия XX в. Его приверженцы считают, что Библию нельзя критиковать, ее нужно принимать целиком как источник откровения бога. Все догмы христианства (о сотворении мира, о телесном воскресении Христа и другие) надо принимать буквально, не сомневаясь в их истинности. Именно поэтому фундаменталисты выступали против пауки, которая подрывала устои религии. Именно поэтому они добились запрещения преподавания дарвинизма в ряде штатов США. Фундаменталисты выступают за неограниченное право собственности. Они не одобряют выступлений церкви по социальным вопросам.

Фундаменталисты — сторонники традиционных форм протестантизма, сложившихся в XVI в. в период Реформации. Руководствуясь кальвинистским учением о «предопределении», они отвергают какое бы то ни было участие церкви и верующих в социально-политических движениях современности. Поддерживают различного рода реакционные, консервативные, правоэкстрсмистские организации и движения.

После второй мировой войны Американский совет христианских церквей, возглавляемый фундаменталистом Макинтайром, выступал против либерального экуменического движения, представленного Национальным советом христианских церквей и Всемирным советом церквей, организациями, которые американские фундаменталисты обвиняли в предательстве идей Евангелия.

Активизация фундаментализма как религиозного течения связана с «крестовыми походами» Билли Грейэма, продолжающего отстаивать пять основных пунктов фундаментализма (отказываясь от крайних установок, проповедуемых Американским советом церквей): 1) непогрешимость Священного писания, 2) девственное происхождение Иисуса Христа, 3) божественность Иисуса Христа, 4) искупление (Иисус пострадал за грехи человека), 5) физическое воскресение Иисуса Христа.

Фундаменталисты считают еретиками даже римских католиков, мормонов и «Свидетелей Иеговы». Своего апогея фундаментализм достиг в 1925 г. в связи с организацией так называемого «обезьяньего процесса». Идеологи фундаментализма возлагали большие надежды на выступавшего на этом процессе обвинителем одного из своих приверженцев, знаменитого адвоката Вильяма Дженингса Брайана, трижды баллотировавшегося на пост президента.

Суд над Скопсом, споры между обвинителем Брайаном и защитником Даррау вылились в дискуссию между фундаменталистами и модернистами, считающими, что нельзя буквально интерпретировать Библию и нужно добиваться изменений именно в земной жизни. Процесс завершился полным поражением фундаменталистов и значительно ослабил их влияние.

В последние годы фундаменталисты значительно усилили пропаганду своих взглядов. Выступления идеолога фундаментализма Карла Макинтайра, одного из пан более реакционных церковных деятелей США, по пять или шесть раз в неделю передают многие радиостанции. Возглавляемая Макинтайром религиозная организация имеет свою семинарию, колледжи изящных искусств, радиостанцию на мысе Кей-Мэн (штат Нью-Джерси). Другом этого церковного деятеля является сенатор Голдуотер.

Одним из проявлений модернизации современного протестантизма в США является постановка вопроса о повышении роли женщины в церкви, даже допуске ее к должности священника. Понимая, что будущее церкви в значительной мере зависит от того, сумеет ли она сохранить свое влияние среди женщин, составляющих большую часть ее паствы, церковь стремится подчеркнуть свою заинтересованность в обеспечении равноправия женщин во всех областях общественно-политической жизни.

Евангелические церкви в связи с ростом числа прихожан не могут обеспечить приходы достаточным количеством священников и пытаются восполнить недостаток священников-мужчин за счет женщин. В духовные семинарии некоторых протестантских церквей принимают и женщин. Во многих протестантских теологических школах женщины составляют 50 % нового набора.

В последние годы в протестантских кругах всячески пропагандируется идея возможности решения проблемы роста церковных кадров за счет привлечения женщин в ряды духовенства, допущения их к должностям священников. Однако не все церкви готовы отказаться от многовековой традиции и разрешить женщинам, составляющим большинство паствы, занять положение в церкви, равное с мужчиной.

И все же нехватка священников-мужчин заставила руководство епископальной церкви в последнее время изменить свое отношение к феминизации, предоставить женщинам в церкви те же права, что и мужчинам, и, нарушая традицию, разрешить женщинам допуск к должности священника. Решение, разрешающее женщинам доступ к церковным должностям, было принято 16 сентября 1976 г. Другие христианские течения к тому времени уже имели женщин-священнослужительниц. Женщинам разрешено учиться в духовных семинариях протестантских церквей.

Неравноправие женщин в церкви в известной мере отражает неравноправие женщин в капиталистическом обществе. В США гражданские права женщин до сих пор ущемляются. Против дискриминации женщин во многих сферах экономической и социально-политической жизни выступают прогрессивные силы страны. Свыше полувека шла борьба за утверждение законопроекта, устраняющего дискриминацию женщин. И лишь в 1972 г. конгресс принял поправку к конституции о равноправии женщин. Однако эта поправка еще не стала законом: для ее ратификации необходимо одобрение законодательными собраниями не менее 38 штатов. За принятие поправки пока высказались 35 штатов. Женщины, составляющие половину населения страны, занимают в США менее 5 % всех государственных и политических постов[56].

С 1850 г. католическая церковь в США является самой крупной по количеству приверженцев. Правящие круги страны стремятся опереться на католицизм как на религию, которая более соответствует идеологическим потребностям американской буржуазии эпохи империализма, развития монополистического капитала и периода обострения классовой борьбы и национально-освободительного движения народов Азии, Африки и Латинской Америки.

Объясняя ориентацию американской буржуазии на католицизм, теоретический орган Коммунистической партии США «Политикл афферс» пишет: «…Когда американский капитал был на восходящей ступени, ему нужна была поддержка протестантской церкви с ее учением о предопределении, которое так хорошо служило ему «в свободной конкуренции». Ныне, когда он стал монополистическим капиталом, гниющим, империалистическим, он полагается на поддержку всемирно-реакционного опыта, универсальной или космополитической философии и практически католической церкви, с ее традицией непримиримой вражды к национальному освобождению и независимости»[57].

Для ориентации на католицизм американской буржуазии важным явилось и то обстоятельство, что католическая церковь выдвинула свою прокапиталистическую социальную доктрину. Кроме того, сама структура католической церкви представляет собой централизованную организацию, в то время как протестантизм раздроблен на 200 с лишним церквей.

За последние годы в США отмечалось немало случаев перехода представителей крупной буржуазии из протестантизма в католицизм. Одним из них был автомобильный король Генри Форд-младший.

В 1975 г., по данным католического ежегодника США, в США насчитывалось 48 млн. 701 тыс. верующих-католиков, т. е. 22,84 % всего населения страны. Католическая церковь имела 31 церковную провинцию, 166 епархий и 18 тыс. 513 приходов, которые содержали 36 тыс. епархиальных священников и 23 тыс. 600 монахов. По данным на 1967 г., католическая церковь США имела 575 духовных семинарий, 303 колледжа. Католические школы посещали миллионы учеников, 42 тыс. студентов учились в высших учебных заведениях, опекаемых католической церковью. Наиболее крупной католической епархией в США является епархия Чикаго, насчитывающая 2,5 млн. верующих.

В стране, в которой большую часть населения составляют протестанты, католическая церковь является самой крупной религиозной организацией, насчитывающей около 50 млн. членов. Поэтому по своей численности католическая церковь превосходит любую из 10 наиболее крупных церквей и сект, действующих в США.

Усилению влияния католической церкви способствует и то, что она самая богатая церковь не только в США, но и во всем мире. Все эти обстоятельства придают католической церкви большой вес в идеологической и политической жизни Соединенных Штатов. Особенно велико ее влияние в крупных городах. Обе буржуазные партии — республиканская и демократическая — заинтересованы в поддержке этой церкви.

Монополистическая буржуазия учитывает также и то, что католическая церковь обладает весьма разветвленным аппаратом священников, монахов и монахинь, ведущих религиозную пропаганду среди широких слоев населения. Кроме того, католическая церковь имеет наиболее разработанную социальную доктрину, которая, особенно в последнее десятилетне, значительно обновлена в соответствии с решениями Второго Ватиканского сбора. Это дает католической церкви более широкие возможности для социального маневрирования и социальной демагогии.

Поэтому анализ деятельности этой церкви, ее отношения к важнейшим проблемам внутренней и внешней политики США имеет большое значение.

До 80-х годов XIX в. католики играли весьма незначительную роль в общественно-политической жизни США. Однако постепенно их активность усиливалась, они стремились утвердиться в отдельных штатах и отдельных крупных городах. Так, например, в 1880 г. мэрами Нью-Йорка и Бостона стали католики. Католики усилили свое влияние и в муниципалитетах Филадельфии, Чикаго, Канзаса, Сан-Франциско.

Повышению роли католической церкви в общественной жизни США в конце XIX — начале XX в. способствовал значительный приток эмигрантов-католиков из Италии, Испании, Польши и других стран.

В 1790 г. католики составляли только 1 % белого населения США. Затем эмиграция из Германии и Ирландии значительно увеличила этот процент. И в 1850 г. в США было уже 1 млн. 600 тыс. католиков. В 1926 г. католики составляли 16 % населения страны, в 1950 г. — 18,9 %, в 1960 г. — 23,3 %[58]. Благодаря большой численности прихожан, строгой централизации богатств католическая церковь является фактически самой мощной религиозной организацией США.

В 1928 г., когда католик Альфред Смит первым из католиков баллотировался на пост президента от демократической партии, он сделал заявление: «…Американские католики, от имени которых я выступаю, согласились на отделение церкви от государства. Я суммирую свою веру американского католика. Я верю в бога в соответствии с верованием и практикой римской католической церкви. Но я не признаю за институтами моей церкви права вмешиваться в действия Конституции Соединенных Штатов или в осуществление законов страны, Я верю в абсолютную свободу совести всех людей и в равенство всех церквей… в абсолютное отделение церкви от государства»[59].

Таким образом, кандидат от демократической партии внушал избирателям, что, если его изберут президентом, он будет соблюдать Билль о правах и не допустит вмешательства католической церкви в дела государства. Но противникам Смита удалось сыграть на антикатолических чувствах избирателей-протестантов. Результаты президентских выборов показали, что в 1928 г. предубеждения против католиков среди значительной части избирателей-протестантов были еще очень сильны. Кандидат от республиканской партии Герберт Гувер в выступлениях перед избирателями не раз использовал тот факт, что его соперник католик. Он запугивал их, что если изберут. Смита, то «хозяином Белого дома будет папа римский» и политику США будет определять глава католической церкви. Известно, что Альфред Смит потерпел поражение. В 1928 г. традиция еще не нарушилась, большинство избирателей были протестантами.

Традиция была нарушена через 32 года, в 1960 г., когда впервые в истории США президентом избрали католика. Принадлежность к католической церкви не стала помехой на пути Джона Кеннеди к Белому дому. В его победе на выборах сыграли роль голоса значительной части протестантов, которые впервые в истории США сочли возможным и целесообразным отдать свои голоса кандидату-католику.

Политическая линия католического епископата вырабатывается в 8-этажном здании на Массачусетс-авеню в Вашингтоне. В этом доме находится центр Конференции католических епископов США. В нем работают 400 священников, монахинь и мирян. Заявления епископов по политическим вопросам предварительно согласовываются с экспертами центра. В штаб-квартире католического епископата США функционируют Комиссия по социальному развитию и миру и Секретариат по коммуникациям. Такого же рода комиссии по социальным коммуникациям имеются в каждой епархии.

В этом же здании размещаются Католическая служба помощи и группа по связи с конгрессом, состоящая из пяти чиновников, члены которой встречаются с конгрессменами и сенаторами, выступают в комитетах конгресса, разъясняя точку зрения католической церкви по различным проблемам. На Массачусетс-авеню работают и специалисты, занимающиеся вопросами католических школ.

Конференция католических епископов существует свыше 10 лет. Она была создана в соответствии с решениями Второго Ватиканского собора об организации Конференций епископов в отдельных странах. До организации этой Конференции американские епископы создали организацию, целью которой было оказание помощи военным усилиям США. Это вызвало недовольство. Ватикана, опасавшегося, что создание автономией национальной организации будет угрожать авторитету папы. Представителям церковной иерархии США удалось убедить римскую курию, что в протестантской стране национальная организация необходима для защиты интересов католической церкви.

В последние годы церковные иерархи США прилагают огромные усилия к тому, чтобы американизировать католическую церковь. Этой цели и служила недавно проведенная в Ватикане канонизация святых.

До 1973 г. католическая церковь США не имела ни. одного святого, американца по происхождению. Американским католикам приходилось довольствоваться святыми импортными. Стремясь поднять престиж католической церкви в США, Ватикан решил пополнить сонм святых за счет церковных деятелей американского происхождения. В 1976 г. 6 американских кардиналов, 80 епископов, 700 священников и тысячи рядовых верующих американцев присутствовали в Риме на торжественной церемонии по случаю канонизации первого американского святого. Этой чести удостоилась некая Элизабет Сетон.

Элизабет Сетон родилась в 1874 г. Была прихожанкой епископальной церкви и занималась благотворительностью. После смерти мужа перешла в католицизм. Ею был организован первый американский монашеский орден сестер милосердия. Она положила начало созданию системы приходских школ, открыла первую в США католическую школу и госпиталь.

По существующим в католической церкви правилам для канонизации необходимо доказать два якобы совершенных «кандидатом в святые» чуда. Такие «чудеса» были найдены: благодаря небесному вмешательству матушки Сетон якобы исцелились две безнадежно больные женщины.

В конце 1976 г. деятели римской курии закончили подготовку к канонизации следующего «святого», американца по происхождению. Папа Павел VI подтвердил, что этот кандидат в святые Ниуман, бывший с 1852 по 1860 г. епископом католической церкви в Филадельфии, тоже совершил чудо. Его ходатайство перед богом якобы помогло одному подростку излечиться от рака. Об этом папа заявил на торжественном заседании всех кардиналов в Риме.

Процедура канонизации была проведена 19 июня 1977 г. и происходила на площади Святого Петра. Из США прибыло 20 тыс. паломников. Рядом с папой находились американские кардиналы и 20 епископов-американцев, среди них архиепископы Нью-Йорка, Филадельфии, Бостона, Балтиморы, Техаса, а также несколько представителей духовенства протестантских церквей США. Канонизация «американских святых» имеет четко выраженную тенденцию американизировать католицизм в США, подчеркнуть его связи с историей американского народа.

Канонизация «американских святых» — очевидный показатель процесса сближения папского престола и США.

Ватикан, всегда выступавший против революционных и прогрессивных движений, враждебно относился к США в начальный период их существования. Папский престол осудил Декларацию независимости, назвал ее безнравственным документом, основанным на самых бесчестных принципах, к которому все христиане, воспитанные в страхе божьем, должны питать отвращение.

Столь же враждебно была встречена и американская конституция, этот, по выражению Ватикана, «дьявольский документ», задуманный главными представителями дьявола на земле — масонами. Провозглашенные в американской конституции принципы руководители католической церкви называли безнравственными.

В период войны за независимость 1812–1814 гг. католическая дипломатия стремилась подорвать силы американцев и поставить под угрозу самое существование Соединенных Штатов как независимого государства. В новом государстве, образовавшемся за океаном в результате борьбы за независимость, папский престол видел торжество принципов, против которых всегда выступала римско-католическая церковь. Папа поддержал Англию в ее стремлении вернуть себе власть над прежними колониями. Естественно, что продолжительное время США не могли рассчитывать на установление каких-либо отношений с Папской областью. Однако по мере того как укреплялось экономическое и политическое положение США, руководители католической церкви пересматривали свое отношение к вопросу об установлении каких-либо контактов с правительством США.

Правительство США в свою «чсредь также стремилось установить определенные связи с папским престолом.

Первые дипломатические контакты между Соединенными Штатами Америки и святым престолом были установлены в 1848 г. В папскую область прибыл поверенный в делах США. С 1848 г. по 1854 г. США в Ватикане представлял поверенный в делах. В 1854 г. ранг представителя США был повышен до ранга министра-резидента. Однако в 1867 г. конгресс, большинство членов которого были протестантами, отказался выделить средства на содержание американского представительства при папе и запретил расходы за счет федерального бюджета на поддержание дипломатических отношений с Ватиканом. Отношения с папским престолом начали поддерживать через американского, консула в Чивитавеккья, но и он был в 1868 г. отозван.

До сих пор между США и Ватиканом не установлены дипломатические отношения. США никогда не были официально представлены в Ватикане послом или посланником, хотя несколько президентов посылали своих личных представителей. Вопрос об установлении дипломатических отношений с Ватиканом встал перед конгрессом в 1951 г. Президент Гарри Трумэн назначил генерала Марка Кларка, бывшего командующего американскими войсками в Италии в период второй мировой войны, послом в Ватикане. В свое время, обойдя сенат, прерогативой которого является утверждение назначений на должности послов, предшественник Трумэна президент Рузвельт назначил в 1939 г. Майрона Тэйлора, председателя правления корпорации «Юнайтед Стейтс стил», директора ряда банков, тесно связанных с домом Моргана, своим личным представителем в Ватикане. 11 лет Тэйлор выполнял свою миссию. Трумэн пытался изменить положение, добившись официального назначения Марка Кларка послом в Ватикане, но это вызвало сильную оппозицию, в конгрессе, и он вынужден был отказаться от своего намерения.

Ныне Ватикан представлен в США апостолическим делегатом, не обладающим дипломатическим статусом. Апостолические делегаты назначаются в те страны, с которыми Ватикан не имеет формальных дипломатических отношений, но поддерживает связь. Апостолический делегат информирует папу о жизни страны, о положении в пей церкви. Папский престол придает большое значение деятельности апостолического делегата в Вашингтоне. На этот пост назначают опытных дипломатов, которые по окончании своей миссии в США обычно получают высокие посты в римской курии. Так, например, бывший апостолический делегат в Вашингтоне кардинал Ванноцци стал министром финансов Ватикана, его предшественник Чиконьяни — государственным секретарем Ватикана.

5 июня 1970 г. секретарь Белого дома по вопросам печати Рональд Зиглер сообщил, что президент Никсон просит бывшего американского посла в Сайгоне Генри Кэбота Лоджа наносить периодические визиты в Ватикан. Президент считает, что они будут полезными для национальных интересов США.

Любопытно, что поручение, данное Лоджу, мотивировалось тем, что хозяин Белого дома стремится знать мнение папы об основных политических мероприятиях США. Совершенно очевидным было стремление президента внушить Ватикану, что он рассчитывает на поддержку папским престолом политики правительства США.

Ватиканский официоз, газета «Оссерваторе Романо», пояснила, что Кэбот Лодж — просто посредник, который пользуется большим доверием президента США, поручившего ему миссию особого значения. Личный представитель президента не аккредитован в Ватикане как посол… Он не имеет там своей резиденции. Предусматривалось, что личный представитель президента США будет наезжать в Ватикан два-три раза в год и проводить там от двух до четырех недель, чтобы иметь возможность периодически обсуждать вопросы, представляющие взаимный интерес. Таким образом, была установлена новая система контактов между правительством США и Святым престолом.

Назначение Кэбота Лоджа подверглось критике со стороны протестантов. Так, например, протестантский журнал писал, что президент последовал плохому совету и что его решение не поможет католической церкви. «Объединенная методистская конференция» штата Виргиния выразила сожаление по поводу этого шага президента.

Назначение Кэбота Лоджа вызвало протест многих религиозных деятелей. В газете «Вашингтон пост» было опубликовано соответствующее заявление 40 видных религиозных лидеров. Никсона обвинили в том, что миссия Кэбота Лоджа нарушает конституционный принцип отделения церкви от государства, отдает предпочтение одной церкви.

Президент Картер в июле 1977 г. назначил своим личным представителем при Ватикане католика Дэвида Уолтера. Тэйлор — личный представитель президента Рузвельта и затем президента Трумэна — был протестантом. Протестантом был также личный представитель президента Никсона при папском престоле. Назначение Дэвида Уолтера вызвало соответствующую реакцию со стороны протестантских церквей, и прежде всего наиболее крупной протестантской церкви — баптистов. Назначение католика в протестантских кругах рассматривалось как шаг, компрометирующий правительство США, поскольку оно означает превращение этого представительства в посольство наряду с посольствами государств, признающих папу не только как главу католической церкви, но и как главу суверенного государства. Однако та форма контактов, которые существуют между США и Ватиканом, вполне устраивает обе стороны, заинтересованные в том, чтобы традиционные формы дипломатических отношений не вызвали каких-либо осложнений в американском сенате и недовольство среди протестантов.

Этот пример еще раз показывает, что развитие экуменических тенденций, тенденций к устранению теологических разногласий между католической и протестантскими церквами не ликвидировало противоречия между ними. Протестантские церкви не хотят допустить усиления влияния католической церкви в США.

Католическая иерархия США прилагала все усилия к тому, чтобы использовать в своих интересах поездку папы Павла VI в Нью-Йорк в октябре 1965 г. для выступления в ООН.

Заинтересованность Вашингтона в упрочении связей с папским престолом определяется рядом обстоятельств и прежде всего стремлением опереться на духовный авторитет всемирного центра католической церкви, имеющей миллионы приверженцев в капиталистических, развивающихся и социалистических странах. В интервью корреспонденту католического агентства бывший вице-президент США Агню заявил, что в международных отношениях необходимо использовать моральный престиж Ватикана.

Необходимо отметить роль, которую в католической церкви США играют иезуиты. Они занимают большое место в руководстве крупнейшей светской организации американских католиков — Национальной католической конференции. В их руках находятся католические школы и университеты, а также церковные средства массовой информации. Последователи Игнатия Лойолы всегда ориентировались на наиболее реакционные круги сначала феодального, а затем буржуазного общества. Не случайно поэтому все большую роль в «Обществ Иисуса» стали играть иезуиты США. Самой крупной ассистенцией (территориально-политической зоной) ордена стала американская ассистенция.

Иезуиты фактически подчинили себе вето систему католических учебных заведений США. Им принадлежат 41 институт, 40 колледжей и университетов, причем старейший из них — в Джорджтауне — основан еще в 1789 г. и является единственной в США дипломатической школой, готовящей кадры дипломатов (в основном для стран Латинской Америки). Почти каждый десятый юрист США учился в одном из иезуитских университетов.

При Фордхэмском университете (Нью-Йорк), также принадлежащем иезуитам, существует институт по изучению современных русских проблем. Этот университет издает восемь научных журналов, имеет астрономическую и сейсмологическую обсерватории, институт химических и медицинских исследований, институт по изучению иностранных языков, который выпускает переводчиков с 36 языков. Иезуитские университеты готовят не только богословов, но и специалистов ведущих профессий капиталистического делового мира — юристов, бизнесменов, политических деятелей, а также кадры, специализирующиеся во борьбе с прогрессивными силами внутри страны и за рубежом. Эта широкая сеть высших и средних учебных заведений является важнейшим каналом, используемым патерами-иезуитами для того, чтобы влиять на политику государственных организаций и неправительственных учреждений.

Сближение между иезуитами и американскими монополистами началось еще в период между двумя мировыми войнами. Иезуиты стали духовными советниками некоторых магнатов американского бизнеса.

Иезуиты традиционно не афишируют свою деятельность, далеко выходящую за рамки религиозной. Однако невозможно утаить их верную службу монополистическому капиталу США. Хотя американским иезуитам не удалось добиться избрания американца на пост генерала ордена, однако они оказывают существенное влияние на политику и всю деятельность «Общества Иисуса».

Характерна тяга части американской буржуазии к иезуитам. Некоторые видные ее представители стремятся установить контакты с «Обществом Иисуса».

Сын бывшего государственного секретаря США Джона Фостера Даллеса Эвери Даллес вступил в орден иезуитов и ныне является одним из видных его членов. Эвери Даллес — профессор систематической теологии в Вудсток-колледже (Нью-Йорк). Самому Джону Фостеру Даллесу (некатолику) была присвоена степень доктора права иезуитского колледжа Святого Иосифа и университета в Фордхэме (конечно, не за особые заслуги в области теологии).

По традиции члены ордена иезуитов живут в общем доме, носят черные одежды, занимаются миссионерской или преподавательской деятельностью. Но американские иезуиты в последние годы нарушают традицию. Они живут на частных квартирах, носят светскую одежду, заняты в разных общественных сферах, в том числе в сфере политики.

Одним из советников Никсона был иезуит Маклафлин, вступивший в «Общество Иисуса» в 1947 г. Этот приверженец Игнатия Лойолы отличался от своих коллег. Маклафлин— представитель иезуитов нового типа. Он редактировал журнал иезуитов США «Америка». В 1970 г. стал заниматься политикой. Его кандидатура была выдвинута демократической партией на выборах в сенат. Потерпев поражение, он переметнулся к республиканцам и поступил на службу в Белый дом на пост заместителя помощника президента. Стал носить светский костюм.

Когда разразился Уотергейтский скандал, всполошились иезуиты. Они испугались, что близость члена «Общества Иисуса» к скомпрометировавшему себя государственному деятелю может дискредитировать и орден, тем более, что Маклафлин пытался оправдать Никсона. Выступая по телевидению, он заявил, что историки буду! вспоминать Ричарда Никсона как одного из самых крупных политических лидеров последней трети XX в.

Начальник Маклафлина по ордену опубликовал заявление, в котором отмежевывался от взглядов Маклафлпна_1 осуждал его образ жизни, его роскошные апартаменты в Уотергейтском отеле.

Для современной католической церкви США (как и для протестантской) характерно усиление дифференциации между сторонниками традиционной линии епископата, заключающейся в поддержке реакционных сил, и ее противниками, выступающими за ее изменение, за пересмотр позиции церкви в отношении социально-политических проблем. В самой католической иерархии четко наметились две группы. Одну из них, консервативную, возглавляет архиепископ Филадельфии кардинал Крол, другую, либеральную, — архиепископ Детройта кардинал Дирден. Сторонники кардинала Крола считают необходимым «защитить двухтысячелетнее наследие христианства», т. е. остаются на традиционных позициях. Среди католических епископов США преобладают консерваторы. Соотношение между религиозными католическими консерваторами и либералами, как отмечает «Нью-Йорк таймс мэгезин», составляет 4:1. Однако либералам удалось добиться изменения позиции епископата в отношении некоторых вопросов внешней политики правительства США. Американские епископы высказались за передачу власти в Родезии черному большинству, выступили против нарушения прав человека в Бразилии, Южной Корее и Чили.

Католическая иерархия настаивает на том, что католики должны принимать активное участие в политической жизни страны.

2 мая 1976 г. по телевизионной сети компании АВС передавалось выступление секретаря Конференции епископов США на тему «Амвон и политика: католическая точка зрения в год выборов». Эта телепередача основывалась на заявлении католического епископата США «Политическая ответственность, размышления в год выборов», в котором католические иерархи США призывали граждан активнее принимать участие в политической жизни.

В период избирательной кампании католическая церковь в основном стремится привлечь внимание избирателей к «делам церковным». В этом же плане представители католической иерархии США вели переговоры с обоими кандидатами на президентских выборах 1976 г. Прикрываясь флагом нейтральности, католическая верхушка активно занимается политической деятельностью, защищает интересы правящих групп.

Курс на «аджорнаменто» (обновление, осовременивание), провозглашенный папой Иоанном XXIII и подтвержденный в пастырской конституции «О церкви в современном мире» и в 15 других документах, утвержденных Вторым Ватиканским собором, направленных на то, чтобы «вписать» церковь в современный мир, определил содержание и методы деятельности католического духовенства США.

Для послесоборного американского католицизма характерны углубление процесса дифференциации среди духовенства, обострение борьбы различных течений: между епископатом и рядовым духовенством, а также внутри самой католической иерархии — между приверженцами традиционализма и сторонниками модернизации, обновления церкви.

Большинство католической иерархии США на Втором Ватиканском соборе придерживалось линии традиционализма. Руководители католической церкви США — кардиналы Спеллман, Кашинг и другие — делали все для того, чтобы направить этот церковный форум на путь традиционализма, не допустить каких-либо существенных изменений в социальной доктрине церкви, в отношении диалога церкви с современным миром, к которому призывали папа Иоанн XXIII и сменивший его на папском престоле папа Павел VI. Однако на Втором Ватиканском соборе традиционалисты остались в меньшинстве и потерпели поражение.

Для послесоборного американского католицизма характерно сочетание новых тенденций в вопросах теологии и литургии и старых традиций в социально-политических вопросах и в вопросах морали. Католические иерархи США рьяно защищают и пропагандируют некоторые документы Ватикана, встречающие известное противодействие и критику со стороны многих церковных иерархов во Франции, Голландии, Бельгии и в некоторых других странах, например энциклику «Гуманэ витэ» — основной документ Ватикана по вопросам морали и этики.

Несмотря на сопротивление традиционалистов, в идеологии послесоборного американского католицизма произошли некоторые изменения, касающиеся его позиции в отношении ряда актуальных социально-политических проблем: войны и мира, политики США в Латинской Америке и других. Эти изменения были обусловлены не столько решениями Второго Ватиканского собора (хотя они, конечно, имели известное значение), сколько влиянием современной социальной действительности. Успехи мировой социалистической системы, обострение общего кризиса капитализма, борьба широких масс, в том числе и верующих, за мир и разрядку международной напряженности вынудили церковную иерархию отказаться от того, что стало архаичным и не соответствовало настроениям и чувствам большинства американцев, заинтересованных в установлении прочного мира. Так, католическая иерархия США, хотя и с большим опозданием, выступила за прекращение войны во Вьетнаме, призвала правительство пересмотреть свою политику в отношении Кубы, в частности отказаться от ее экономической блокады, осудила террористические акции военной хунты в Чили. Однако эти новые моменты в деятельности католической иерархии отнюдь не изменили ее позицию в отношении американского капитализма и его внутренней и внешней политики.

О новых веяниях в католической церкви США свидетельствует отношение верующих и части духовенства к некоторым документам Ватикана, в частности касающихся религиозной морали. Нужно сказать, что вообще после Второго Ватиканского собора католическая церковь США центр тяжести своей деятельности перенесла на вопросы морали, семьи, брака. И это преследует определенные цели: во-первых, дает возможность в условиях морального кризиса буржуазного общества представить церковь как единственную хранительницу моральных ценностей и тем самым повысить ее авторитет и влияние на верующих и даже на индифферентно относящихся к религии; во-вторых, помогает, приковывая внимание верующих к таким волнующих многих вопросам, какими в современном обществе являются вопросы брака, разводов, контроля над рождаемостью, отвлечь их от социально-экономической борьбы против политики монополий. Проблемам морали были посвящены послания католического епископата. Эти же проблемы обсуждались на конференции католических епископов США.

Многие американские католики протестовали против энциклики Павла VI «Гуманэ витэ» («О человеческой жизни»), направленной против контроля над рождаемостью. В октябре 1968 г. 200 прихожан демонстративно покинули собор св. Матфея в Вашингтоне, как только архиепископ Вашингтона выступил с призывом неукоснительно придерживаться энциклики папы Павла VI. Против этого папского документа (одного из самых непопулярных документов, изданных в последнее время католической церковью) протестовали и священники. 200 американских священников буквально осадили отель, в котором 3 ноября 1968 г. заседала Конференция католических епископов США. Они потребовали отмены санкций, принятых архиепископом Вашингтона Патриком О. Бойлом в отношении 51 священника его епархии, выступивших против энциклики «Гуманэ витэ». Архиепископ осудил это как «вызов авторитету церкви».

Вмешательство церкви в личную жизнь католиков, ее стремление навязать им определенные нормы поведения в семейной жизни, фактическое устранение самих верующих от решения столь важного вопроса, как планирование количества детей в семье, вызвало недовольство верующих. В конце ноября 1968 г. в Вашингтоне состоялось собрание католиков-мирян, поддержавшее священников, подвергшихся репрессиям со стороны архиепископа за выраженное ими отрицательное отношение к папскому документу.

Католический епископат в США занимает традиционалистскую позицию не только по вопросу о контроле над рождаемостью, по и по другим важным вопросам, волнующим верующих. На Втором Ватиканском соборе и на последовавших за ним ватиканских синодах епископов католической церкви американские иерархи в основном придерживались взглядов дособорного католицизма по социально-политическим вопросам.

«Разочарование широких масс верующих в энциклике Павла VI «Гуманэ витэ» стоило американской католической церкви, — по утверждению католического социолога Э. Грили, — более 1 млрд, долларов пожертвований». В опубликованной им книге «Католические школы в ослабленной церкви» он пишет, что папский документ о контроле над рождаемостью был ударом по приверженности к религии католиков США и что в будущем эта энциклика будет оценена как одна из наиболее крупных ошибок в истории католического христианства. Грили харастеризует период 1963–1973 гг. как период «сильных потрясений» в римско-католической церкви. 10 тыс. священников отказались от своих должностей. Священники и монахи заменяются в католических школах мирянами. Большинство американских католиков высказывается за перевод литургии на английский язык, за светские одежды для монахинь, выступает против устаревших церковных взглядов на вопросы брака и семьи.

Ни одна книга не вызывала такого шума, пишет западногерманский католический журнал «Хердер корреспопденц», как книга Грили, в которой характеризуется современное состояние католицизма в США. Этот католический социолог считает, что папа должен аннулировать энциклику «Гуманэ витэ».

Архиепископ Иозеф Л. Бернардин, председатель Конференции епископов США, отрицательно отнесся к исследованию, проведенному Грили. Католическая истина, заявил он по поводу книги Грили, не выявляется ни социологическими исследованиями, ни анализом.

Упадок авторитета церкви в вопросах морали больше всего беспокоит руководителей католической церкви США. Не случайно поэтому значительная часть документов католического епископата США, изданных в последние годы, посвящена вопросам морали.

Весьма острым для католической церкви стал вопрос о разводе и о праве разведенных на второй брак.

Вообще католицизм выступает против развода. Лишь в отдельных случаях церковь может принять решение об аннулировании брака (но не о разводе). Католический епископат США пошел еще дальше. В конце XIX в. американские католические епископы решили, что те католики, которые после развода вступают во второй брак, отлучаются от церкви. Это решение сохраняется в силе и по сей день, хотя анахронизм подобной позиции церкви совершенно очевиден. Даже в такой традиционно католической стране, как Италия, в декабре 1970 г. парламент утвердил закон о разводе. И хотя реакционные силы Италии, опиравшиеся на поддержку католической церкви, навязали стране референдум по этому вопросу, они потерпели поражение: большинство высказалось за сохранение закона о разводе. Поражение итальянских клерикалов способствовало активизации борьбы американских католиков против устаревших церковных установок по вопросам семьи и брака. В последние годы Ватикан, не отказываясь от традиционной доктрины, разрешил, однако, епископатам смягчить правила аннулирования браков, упростить процедуру аннулирования.

Католические теологи стали говорить о том, что церковь должна пересмотреть свою позицию по вопросу о разводе. В США ежегодно разводятся приблизительно 250 тыс. католиков. 80 % из них вновь вступают в брак. В 1975 г. только 15 тыс. разведенных католиков добились аннулирования брака и разрешения на вступление в новый брак. Однако, несмотря на реформы, ускоряющие процедуру аннулирования брака, церковные трибуналы не могут удовлетворить желание всех католиков, добивающихся аннулирования браков. Падение престижа церкви в вопросах морали — важнейший признак обостряющегося кризиса религии в США. Нарушение предписаний церкви, регламентирующих личную жизнь католиков, ведет к постепенному отходу от религии.

Проведенные в США исследования показывают, что большая часть католиков в своем поведении не руководствуется предписаниями религиозной морали, на соблюдении которых всячески настаивает церковь.

Джордж Девин — сотрудник католического университета Ситон Холл — в книге «Американский католицизм: куда мы направляемся?» отмечает, что сотни тысяч американских католиков не придерживаются традиционной религиозной морали.

Поэтому церковь прилагает все усилия к тому, чтобы восстановить свое влияние на верующих прежде всего в вопросах морали.

Вопросы морали занимают в последние годы ведущее место во всей религиозной пропаганде США. Этим вопросам посвящены выступления церковных иерархов, книги и статьи католических публицистов. По этим вопросам в католической церкви США идет спор между сторонниками старого подхода к ряду императивов католической морали и поборниками модернизации позиций церкви, ее приспособления к умонастроениям современного человека, не желающего руководствоваться в своей повседневной жизни поучениями Ветхого и Нового заветов.

В документе католического епископата США по основным вопросам морали, принятом в конце 1976 г. и озаглавленном «Жить в Иисусе Христе. Пастырское размышление о моральной жизни», определяются цели католической иерархии в. вопросах морали. Уже в конце 1974 г. было направлено 8 тыс. писем епископам с предложением высказать свои соображения по вопросам перспектив и деятельности католической церкви СШЛ в современных условиях.

В части, касающейся вопросов семьи, документ повторял каталог запрещений и увещеваний. Епископы считают необходимым лучше подготовить молодых людей к браку.

Документ американских епископов по вопросам морали выдержан в духе энциклики «Гуманэ витэ».

Вопросы морали широко обсуждались в различных кругах католической церкви США. На основе представленных десяти вариантов был разработан окончательный проект декларации, в которой приводится цель!й каталог запретов и увещеваний. Верующим внушается, что по вопросам брака и семьи они должны придерживаться традиционной католической доктрины. Декларация повторяет основные положения документа ватиканской конгрегации по вопросам вероучения о сексуальной этике, опубликованного в декабре 1975 г.

Позиция католической иерархии по вопросам морали не встречает поддержки всего католического духовенства.

Вызовом католической иерархии в вопросах сексуальной морали явилась книга «Человеческая сексуальность. Новые направления в американской католической мысли», написанная двумя священниками, одной монахиней и двумя мирянами. Возглавлял эту группу авторов священник Антони Косник, декан семинарии святых Кирилла и Мефодия в штате Мичиган. Книга была написана по заданию Теологического общества Америки, объединяющего 1000 членов, т. е. почти всех преподавателей теологии в университетах и духовных семинариях. Авторы отвергают традиционное католическое учение по вопросам секса, изложенное в документе конгрегации по вопросам вероучения в декабре 1975 г.

Естественно, что католическая иерархия США отнеслась отрицательно к этой книге: архиепископ Вашингтона кардинал Вильям Баум, председатель комиссии американского епископата по вопросам католической доктрины, заявил, что многие выводы книги не соответствуют директиве Ватикана по вопросам сексуальной этики и установкам американских епископов[60].

Проведенные в США исследования отношения католиков к директивам и наставлениям церкви показывают, что церковь не смогла навязать свои взгляды по вопросам морали большинству верующих. Миллионы католиков не прислушались к многочисленным наставлениям американских епископов.

Вопросы морали стали предметом обсуждения на 41-м Всемирном евхаристическом конгрессе, который проходил с 1 по 8 августа 1976 г. в Филадельфии — в городе, в котором 200 лет назад, 4 июля 1776 г., была подписана Декларация независимости США. В Филадельфию прибыли свыше миллиона паломников со всех штатов страны и ряда стран мира. Газета «Вашингтон пост» оценила конгресс как блестящий религиозный спектакль. Газета «Нью-Йорк таймс» писала, что это наиболее широкая религиозная ассамблея, которая когда-либо состоялась в США. Журнал «Тайм» характеризовал конгресс как «католический олимп». На торжественном открытии 41-го конгресса присутствовали мэр города Филадельфии, принцесса княжества Монако, уроженка Филадельфии. Мэр подарил папе и папскому легату кардиналу Кноксу копии пера, которым 200 лет назад была подписана-Декларация независимости[61]. На заключительной церемонии конгресса, состоявшейся на стадионе, выступил президент США Джеральд Форд. Он благодарил церковь за ценный вклад в развитие морали и образования в стране, назвал церковь жизненно важным институтом, необходимым для защиты высших ценностей жизни. «Справедливо мы с тревогой наблюдаем, — говорил он, — как растущая волна секуляризма захлестывает мир».

О некоторых новых тенденциях в американском католицизме свидетельствует проведенная в 1976 г. конференция в Детройте. Одной из ее особенностей явилось участие наряду с духовенством и мирян.

Американская католическая церковь в течение двух лет готовила конференцию, посвященную 200-летию США, «Призыв к действию». Она рекламировалась как консультация с духовенством и верующими по вопросам церковной жизни. Группа епископов проводила беседы с католиками, главным образом с либеральными интеллектуалами, по вопросу о том, что является в церкви неправильным. 19 октября 1976 г. конференция, наконец, начала свою работу. В ней приняли участие 1350 делегатов от епархий (40 % из них — священники и монахини) и 1000 наблюдателей.

После трехдневного обсуждения поставленных на ассамблее вопросов ее участники обратились с призывом к епископам принять некоторые предложения, которые оказались неприемлемыми для католической иерархии: например, рекомендация о допуске женщин к священнослужению. Ассамблея высказалась за то, чтобы католики, состоявшие в разводе, имели право вступить в брак.

Эти вопросы, положительно решенные на национальной ассамблее католической церкви США, до сих пор служат предметом дискуссий в стране.

Неожиданным для организаторов Детройтской конференции оказалось внесение на ее обсуждение проектов резолюций, в которых выдвигались требования, касающиеся структуры церкви и прав духовенства: например, возможность открытых выборов епископов и священников, допущения женатых мужчин к священнослужению и т. д.

Делегаты конференции высказали свою точку зрения и по некоторым социально-политическим вопросам: призвали требовать запрета продажи оружия, производящегося в США, другим странам, потребовали, чтобы епископы в своем быту отказались от предметов роскоши.

Детройтская конференция показала: растет недовольство верующих тем, что из церкви ушло 10 тыс. священников, отказавшихся от сана, чтобы вступить в брак, растет недовольство верующих тем, что миллионы разведенных и женатых во второй раз католиков остаются вне церкви, и тем, что папа Павел VI настаивает на запрещении контроля над рождаемостью.

И этого роста недовольства среди верующих не могут не видеть руководители католической церкви. Они не могут не знать, что мессу посещают только 50 % прихожан, что духовные семинарии наполовину пусты. Конференция епископов, священников и мирян в Детройте показала, что католическая церковь находится в состоянии глубокого кризиса — в ней происходят те же процессы, что и в католических церквах стран Западной Европы и других континентов.

Епископат США отнесся отрицательно к рекомендации, данной Детройтской конференцией по вопросам семьи и морали. Конференция епископов США утвердила документ, в котором настаивает на выполнении католиками морального кодекса, которым церковь руководствовалась в течение почти 2 тыс. лет. Председатель Конференции епископов США И. Бернардин заявил, что «рекомендации Детройтской ассамблеи не отражают взглядов церкви».

Американская католическая иерархия не согласилась со следующими рекомендациями национальной конференции в Детройте: 1) разрешить супружеским парам следовать собственной совести в вопросах контроля над рождаемостью; 2) разрешить католикам, которые развелись и вновь вступили в брак, принимать причастие; 3) предоставить священникам право выбора: вступать в брак или придерживаться безбрачия; 4) открыть женщинам доступ к священнослужению и дьяконату.

Особенно твердо следует католическая иерархия церковным традициям в вопросе о женщинах, их положении в обществе и церкви, их праве быть священниками.

Усилившееся в капиталистических странах движение за равноправие женщин побудило католических иерархов заняться женским вопросом. Возрастание роли женщин в общественной жизни названо в энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис» знамением времени. Уже на Втором Ватиканском соборе были высказывания о необходимости модернизации социального учения церкви в женском вопросе. Проблемой о роли женщины в обществе и церкви занималась учрежденная папой Павлом VI специальная комиссия.

Обращаясь в ноябре 1974 г. к членам этой комиссии, папа Павел VI сказал, что необходимо обеспечить равенство социальных функций, выполняемых мужчинами и женщинами. Однако заключительный документ комиссии, опубликованный в начале 1976 г., не внес существенных изменений в социальную доктрину католицизма. Глава католической церкви предупредил комиссию, чтобы она не занималась вопросом о допуске женщин к священнослужению. А в 1977 г. Ватикан опубликовал документ, в котором напоминается, что священнослужение — удел лишь мужчин. Это мотивируется тем, что дескать должно быть сохранено сходство между Христом и его священниками. Иерархия католической церкви США строго придерживается линии папского престола.

Опрос, проведенный в США среди католиков, показал, что 30 % католиков благосклонно относятся к тому, чтобы женщинам было разрешено служить в церкви в качестве священнослужителей. Национальная федерация священников США также убеждала Ватикан в том, что необходимо иметь и женское духовенство. В том же духе высказалась Национальная ассамблея монахинь, объединяющая половину из 130 тыс. монахинь, имеющихся в США. Руководительница этой организации осудила документ Ватикана, подтверждающий монополию мужчин в церкви.

Председатель Конференции епископов К. Бернардин назначил комиссию епископов, которой поручено подготовить ответ на 182 предложения, выдвинутых конференцией в Детройте. Было составлено семь проектов. Состоявшаяся в мае 1977 г. очередная сессия Конференции обсуждала подготовленный проект ответа. Было принято предложение создать специальный комитет, который должен заниматься вопросом о реализации этих предложений в течение ближайших пяти лет.

Некоторые приходские священники в США даже решаются на то, чтобы советовать своим прихожанам в вопросах морали следовать велениям собственной совести вместо того, чтобы придерживаться строго церковного учения. Эти церковные служители, ближе стоящие к прихожанам и поэтому лучше знающие их настроения, все более убеждаются в том, что традиционный подход католической церкви к проблемам морали приносит негативные для нее результаты.

Не выступая открыто против католической иерархии, в частности против папского престола, многие священники избирают другой путь. Они советуют прихожанам определять свое поведение в соответствии с собственной интерпретацией папских документов. Фактически это сводится к игнорированию поучений святого престола.

Одной из крупных христианских церквей в США является и православная церковь, насчитывающая несколько миллионов прихожан. В США действует много отдельных православных церквей, не имеющих единого центра. Филиалом Русской православной церкви является так называемый «Экзархат Русской православной церкви». С ним сотрудничает «Русская православная греко-католическая церковь Америки». «Русская православная церковь вне России» является антисоветской белогвардейской группировкой. В США действует и так называемая «Русская зарубежная церковь». Она сотрудничает с правыми организациями США, ведет шумную антисоветскую, антикоммунистическую пропаганду. Важное место в идеологическом арсенале этой церкви занимает пропаганда лживых утверждений о Советском Союзе, политике КПСС и Советского государства. Православные украинцы имеют четыре церкви, из которых наиболее крупные — «Украинская православная церковь Америки» и «Американская Карпато-Русская греко-католическая церковь». Православные греки подчинены константинопольскому патриарху. Кроме того, в США, действуют «Болгарская православная церковь» и «Румынская православная церковь». Неправославные восточные христианские исповедования представлены «Армянской церковью Америки» и некоторыми другими. Русские, украинцы, сербы и другие иммигранты из славянских стран сохранили твою принадлежность к «национальным» религиям.

В США широко распространен иудаизм. По синагогальной статистике, в этой стране 6 млн. приверженцев иудаизма. Это цифра явно преувеличена, поскольку статистика, приводимая синагогой, причисляет к верующим всех американцев еврейской национальности. Такое отождествление национального и религиозного, еврейской национальности и иудейской религии, проводимое идеологами сионизма, несостоятельно уже потому, что в США много евреев отошло от сионизма и мало связано с синагогой. Тем не менее следует отметить, что служители иудаизма оказывают влияние на значительную часть еврейского населения США. По данным опросов, проведенных институтом Гэллапа, в 1975 г. 20 % евреев США посещало по разу в неделю синагогу.

Иудаизм, как и другие религии в США, переживает кризис. Это находит выражение в ослаблении связей евреев с синагогой, в уменьшении посещаемости богослужений. По данным, опубликованным в американском журнале «Тайм», 55 % еврейских семей не связано с синагогой. Показателем кризиса иудаизма является и то, что многие евреи не венчаются по религиозному обряду. Иудаизм оказывает значительное влияние на духовную и общественно-политическую жизнь США. Реакционное иудейское духовенство камуфлирует религиозными лозунгами политику наиболее агрессивных кругов американского империализма, в частности на Ближнем Востоке, освящая захватническую политику государства Израиль. Через своих лоббистов руководители иудейских религиозных организаций оказывают давление на конгресс США, добиваясь принятия законов, выгодных монополистам, среди которых немало представителей еврейской буржуазии.

Иудаизм в США значительно укрепил свои позиции в конце XIX — начале XX в., когда резко возросла иммиграция евреев в эту страну. Многие иммигранты не могли сразу найти работу в заокеанской стране. Им оказывали материальную помощь созданные по инициативе синагоги филантропические организации, в которых главную роль играли крупные капиталисты-евреи. Подобные организации, и теперь действующие в США, оказывают большое влияние на синагогу, на ее отношение к социально-политическим проблемам современности. Благотворительность, используемая синагогой для укрепления своего влияния в массах, обосновывалась тезисом о будто бы внеклассовом единстве всех евреев. Этот тезис, как известно, затем подхватили сионисты, которые широко пропагандируют идею, что все евреи (будь то эксплуататор или эксплуатируемый) — братья и что они не должны участвовать в классовой борьбе: их ждет счастье в «стране праотцов».

Американский иудаизм оказывает влияние на деятельность иудейских общин, существующих в других капиталистических странах. Особенно сильное влияние он оказывает на деятельность иудейских общин государства Израиль, где иудаизм является государственной религией. Руководители синагоги США не остались в стороне от клеветнической пропаганды, проводимой в США «в защиту советских евреев», в защиту иудаизма, якобы преследуемого в СССР и других социалистических странах. Эта кампания поддерживается главарями американского сионизма. Антисоветская, антикоммунистическая направленность и лживость подобной пропаганды совершенно очевидна. Трудящиеся евреи в братской семье народов Советского Союза строят новое общество и не нуждаются ни в каких заокеанских защитниках.

Синагога — это один из важнейших оплотов американского истэблишмента. Проповеди реакционных служителей иудейской религии направлены на то, чтобы воспитать верующих в духе антикоммунизма, подчинить всю их деятельность интересам правящих кругов США. Агрессивные акции американского империализма, в частности война во Вьетнаме, встречали одобрение и поддержку многих представителей иудейского духовенства. Руководители синагоги прилагают большие усилия к тому, чтобы отвлечь трудящихся от участия в антимонополистической борьбе, в борьбе за мир и разрядку международной напряженности.

Иудаизм в США имеет широко разветвленную сеть различного рода светских организаций, находящихся под контролем синагоги (молодежная организация «Бнай Брит» и другие), и ставящих перед собой цель воспитывать верующих евреев в националистическом, главным образом сионистском духе. Проводимая в этих организациях пропаганда служит целям еврейской буржуазии, заинтересованной в классовом мире, в усилении влияния религиозной и сионистской идеологии.

Основными догмами иудаизма являются вера в святость Ветхого завета и Талмуда, вера в единого бога Яхве, в богоизбранность еврейского народа, в приход мессии и существование загробной жизни. Одним из важнейших является догмат о богоизбранности евреев, о союзе с ними бога. Идеологи иудаизма утверждают, что история евреев должна рассматриваться как история народа, находящегося под особым покровительством бога: х<Ты народ святой у господа бога твоего, тебя избрал господь бог твой» (Второзаконие 10, 71).

Современные идеологи иудаизма, модернизируя идею о богоизбранности евреев и об исключительности их веры, внушают верующим, что Яхве возложил на евреев историческую миссию — показывать всем народам существование абсолютной справедливости божьей во Вселенной, раскрыть принципы истинной человеческой нравственности, основанной на голосе совести. Миф о богоизбранности евреев широко используется сионистами для обоснования их агрессивной политики. Сионисты связаны со многими иудейскими религиозными организациями США, освящающими их планы и акции, направленные против прогрессивных сил мира. Иудейские клерикалы пользуются мощной финансовой поддержкой еврейской буржуазии США.

Поддержкой значительной части иудейского духовенства пользуется возглавляемая бывшим раввином Меиром Кахане так называемая «Лига защиты евреев», которая организовала ряд провокаций против советских учреждений и советских граждан в США.

Для современного иудаизма, как и для других религий, характерно усиление процесса дифференциации. Это проявляется, в частности, в отношении к сионизму. Наряду с рьяными приверженцами сионизма, активно поддерживающими политику государства Израиль, направленную против национально-освободительного движения, среди иудейского духовенства имеются и противники сионизма, выступающие против отождествления сионистскими идеологами сионизма и иудаизма. В ноябре 1975 г. израильская газета «Едиот ахронот» писала: у большинства евреев США растет безразличие к сионизму. Большинство американских евреев не сионисты, если исходить из первоначального смысла этого понятия — «долг еврея эмигрировать к Сиону»; лишь 20 % американских евреев дают деньги в фонд «Объединенного израильского призыва».

Наряду с десятками иудейских религиозных организаций, активно поддерживающих сионизм и его программу, в США действуют и организации верующих евреев, выступающих против сионизма. К их числу относится и «Американский совет для защиты иудаизма», в программе которого записано, что деятельность совета, отстаивая этику ветхозаветных пророков, диаметрально противоположна практике сионистской самосегрегации и сионистскому национализму. Член этой организации раввин Брутон Берри писал: «Мы отвергаем программу, которая превращает евреев в изолированное, замкнутое, сегрегированное меньшинство».

Глава III

РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЕ

ОРГАНИЗАЦИИ В США

Церковные деятели хорошо понимают, что будущее религии зависит от того, удастся ли воспитать молодежь в религиозном духе, привлечь ее в церковь. Они озабочены упадком религиозности среди молодежи, и не случайно Ватиканский синод епископов католической церкви, состоявшийся осенью 1977 г., был посвящен вопросу о катехизации молодежи, т. е. о религиозной пропаганде среди молодых людей.

Для воспитания молодежи в религиозном духе церкви и секты США широко используют светские организации. Наиболее крупными из них являются «Ассоциация молодых христиан», «Ассоциация молодых христианок» и «Национальный совет католической молодежи». В их работе принимают участие миллионы молодых юношей и девушек. Эти молодежные организации имеют прочную материальную базу, располагают имуществом, которое оценивается в несколько сотен миллионов долларов. Они ведут работу в университетах, колледжах, школах. В их распоряжении находится большое количество спортивных залов, библиотек и других культурно-просветительных учреждений. «Ассоциация молодых христиан» и «Ассоциация молодых христианок» занимаются благотворительной деятельностью, организуют спортивные соревнования, отдых, туризм, летние лагеря для молодежи. Пропаганда религии ведется во время тренировок на спортивных площадках, в клубах, в кружках кройки и шитья и т. д. Эти организации владеют большим количеством гостиниц и кафе. Штатные инструкторы «Ассоциации молодых христиан» и «Ассоциации молодых христианок» учитывают круг интересов молодежи, с тем чтобы более эффективно вести религиозную пропаганду.

В «Ассоциацию молодых христиан» принимаются молодые люди различных вероисповеданий (в том числе и иудаизма), хотя она является протестантской. Действуют в США и организации молодых иудеев, например «Бнай брит» и «Молодежь ортодоксальной еврейской конференции Америки». Кроме того, существуют молодежные организации при отдельных церквах — спортивные, культурно-просветительные и другие.

«Ассоциация молодых христиан», сокращенно ИМКА (Young Men Christian Association) — международная организация. Она имеет свои отделения во многих странах. Эмблема ИМКА — красный треугольник, по сторонам которого написано: «Spirit, Mind, Body» («Дух, ум, тело»)[62]. Первичной организацией «Ассоциации молодых христиан» является отделение.

Всей деятельностью ИМКА руководит бюро директоров, в состав которого входят политические деятели, крупные бизнесмены. К руководителям организаций ИМКА, которые тщательно подбираются, предъявляются следующие требования: способность «впрыскивать» христианское влияние в каждую программу, всегда осознавая, что «всякая программа является средством для этой цели»; способность планировать и поддерживать религиозные встречи; знакомство с религиозными организациями в данной местности; хорошее знание Библии; хорошее знание истории и философии религии; способность вести религиозные дискуссии; способность давать советы по проблемам этики, морали, религии[63]. Работники ИМКА обязаны руководить изучением Библии, быть активными членами церкви, энергично участвовать в деятельности ассоциации священников, приглашать людей в церковь, поддерживать религиозную активность в клубах и школах, поддерживать встречи по обсуждению проблем религии и морали.

В организациях ИМКА всячески поощряется изучение Священного писания. Так, например, в школах для обучения плаванию юные пловцы награждаются специальными значками, если выучат несколько строк из Библии. Для религиозного воспитания детей организуются кружки по изучению Библии, разучивание и пение религиозных песен, встречи со священниками и раввинами.

В конце 60-х годов в США получили распространение религиозно-мистические организации американской молодежи («Иисус революция» и другие). Возникновение и деятельность этих групп, оказывающих влияние на часть молодежи, свидетельствует об ослаблении авторитета христианства и других традиционных религий, их влияния на верующих, в особенности на молодежь. Эти религии не устраивают многих молодых американцев, поскольку они освящают истэблишмент и институционально связаны с преуспевающими группами американского общества. Разочарование молодежи в американском образе жизни, девальвация буржуазных ценностей и норм светской морали способствуют возникновению различных мистических учений и сект. Недовольство части молодежи, порождающее протест, принимает иногда в США и религиозную форму.

Богоискательские настроения некоторой части американской молодежи свидетельствуют о глубоком духовном кризисе молодежи. «Сознание молодого человека, — писал болгарский журналист В. Карокашев, — буквально бомбардируется атомами атмосферы, в которой страх перед грядущей революцией переплетается с неуверенностью в завтрашнем дне. И все эти, под невротическим нажимом сенсации, секса, наркотиков, антисоветизма и всех других атрибутов, имеющих целью погасить искру революционного самосознания»[64].

Молодые люди ищут новую религию, не связанную никакими институтами, традицией, иерархией. Религиозно-мистическое течение в молодежном движении США представлено двумя направлениями: новым христианством и новым мистицизмом. Многие молодые американцы, обеспокоенные неудачами в борьбе с истэблишментом, пытаются решить нравственные и социальные проблемы на иллюзорном пути утверждения вечных принципов христианской морали.

Мистические секты и учения привлекают многих молодых людей тем, что они выступают с призывами к справедливости, равенству, братству, к утверждению принципов христианской морали.

В конце 60-х годов в США возникло движение «Иисус революция». Сначала в США и во многих других капиталистических странах шумно рекламировалась пластинка с песней об Иисусе-суперзвезде. Затем предприимчивые авторы этой песни Эндрю Ллойд, Уэберт и Тим Райз издали серию пластинок «оперы о Христе» на библейский сюжет. Разошлось несколько десятков миллионов экземпляров пластинок. Опера «Христос-суперстар» (о последних шести днях жизни Иисуса Христа) неоднократно передавалась по радио в исполнении известных певцов. Написана языком, на котором говорит большая часть современной американской молодежи, с привлечением газетных штампов, модных оборотов и сокращений, музыка — в стиле «рок-н-рола».

По радио имя Христа в последние годы звучало даже чаще, чем в церкви. Многие радиостанции США передавали еженедельную музыкальную программу «Крестовый поход Иисуса». «Христосомания» охватила довольно большие группы американской молодежи.

С оперой «Христос-суперстар» связано так называемое «движение Иисуса», получившее одобрение и поддержку ряда церковных деятелей.

Идеи так называемой «революции Иисуса» пропагандировали 50 газет США. Само название «Иисус революция» впервые появилось на страницах американского журнала «Тайм». «Иисус революция» имеет два направления: «хиппи христиан» (их еще называют «чудаки Иисуса») и «честных людей» (представители студенческих религиозных общин). «Иисус революция» широко пропагандировалась в ряде ортодоксальных христианских организаций американской молодежи: «Студенческий крестовый поход во славу Христа», «Всемирный фронт христианского освобождения» и других.

В вероучении «хиппи христиан» сочетается христианская мифология с элементами буддизма и иудаизма. Хиппи призывают к новой христианской жизни. «Божьи дети» — одна из самых многочисленных групп «Иисус революции». «Божьи дети» уходят из своих семей, порывают с родителями, ссылаясь на Евангелие от Луки: «Если кто приходит ко мне и не ненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть моим учеником» (14, 21). Они возвещают о приближении конца света и считают, что Христос был хиппи.

Молодежное движение, выступающее под флагом «Иисус революции», является одним из проявлений распада буржуазной культуры, обостряющихся противоречий между научно-техническим и социальным прогрессом в условиях капиталистического общества. «Иисус революция» переносит центр тяжести веры на личное общение с богом: революция должна произойти во внутреннем мире человека. Приверженцы движения выражают недоверие институциональной церкви, поддерживающей устои современного буржуазного общества; отказываются от участия в общественно-политической жизни; осуждают любую форму политической активности. Они утверждают, что нельзя отдавать предпочтения ни одной политической системе, поскольку все они плохи. Выступают они и против революции социальной. Причину зла они видят не в порочности капиталистической системы, а в порочности самого человека. Поэтому, считают они, надо очищать человеческую душу от грязи. Монополистическая буржуазия поддерживает движение «Иисус революция» и другие религиозно-мистические группы молодежи, так как рассчитывает использовать их для отвлечения молодежи от борьбы против политики монополистического капитала.

Организации такого рода не посягают на ценности капиталистического общества. А то, что некоторые из них выступают против основных принципов христианства, буржуазию не смущает; ведь религиозные искания молодых американцев, увлечение некоторых из них восточными религиями еще дальше уводят их от борьбы за социальную справедливость в мир иллюзий и мифов.

Известно, что в пропаганде идей «Иисус революции» принимали участие даже католические священники и баптистские проповедники, рекламирующие идеи христианского модернизма в надежде использовать их для оживления религиозности. Поэтому неудивительно, что религиозно-мистические группы получают от американских церковников щедрую финансовую поддержку, несмотря на то, что не щадят сил для критики доктрин официальной церкви.

Было время, когда церковные деятели даже считали «революцию Иисуса» и деятельность других религиозно-мистических групп началом «религиозного возрождения». Например, профессор Чикагского университета Э. Грили характеризовал религиозные движения молодежи как новую американскую религию, которая, он полагал, «распространится во многих частях света, возможно даже более, чем в США».

Руководители религиозных организаций прилагают огромные усилия к тому, чтобы подчинить себе молодежные группы, направить всю их деятельность в нужное для церкви русло, выхолостить из религиозного молодежного движения даже небольшое социально-критическое содержание и постепенно привести молодежь, занимающуюся богоискательством, в лоно официальной церкви.

В одном из своих выступлений папа Павел VI говорил, имея в виду религиозные «рок оперы»: «…Неисчислимое множество дорог ведет к богу, и подобные опыты… могут стать одной из них, быть может наиболее приемлемой для нашего смятенного времени». Христианские церкви пришли к выводу, что религиозные поиски молодежи в конечном счете способствуют укреплению позиций церкви. Характеризуя религиозно-мистические молодежные группы, американский журнал «Тайм» писал, что в них церковь «не теряет, а приобретает»[65].

Не следует, однако, преувеличивать влияния религиозно-мистических групп на всю современную американскую молодежь. Следует иметь в виду, что большая часть молодых американцев оказалась невосприимчивой к пропаганде, проводимой новоявленными пророками, основателями различного рода сект.

Генеральный секретарь Коммунистической партии США Гэс Холл писал: «Миллионы американцев отказываются от обычного способа мышления. Они отвергают старые концепции. Придя в движение, громадное число людей исследуют все области капиталистического образа жизни и ставят под сомнение сложившиеся представления. То, что вчера принимали за нечто само собой разумеющееся, сегодня отвергают; люди уже не принимают старые штампы и не верят демагогическим обещаниям»[66]. Молодежь, примкнувшая к движению «Иисус революция», разочаровалась в нем — оно не могло предложить реальных путей преодоления кризиса буржуазного общества. Религиозно-мистические группы не дали американской молодежи ни новых позитивных идеалов, ни духовных ценностей, которые она стремилась обрести. Религиозно-мистические группы ничего не могут предложить молодому поколению, кроме бегства в трансцендентность. Поэтому ряды приверженцев «Иисус-революции» редеют, интерес к движению угасает.

В США получили также распространение различного рода молодежные группы, исповедующие восточные религиозно-мистические учения: «Международное общество за сознание Кришны», «Движение за полное слияние с богом», «Общество трансцендентной медитации», «Миссия божественного света» и другие.

Американские исследователи новых религиозных организаций насчитывают 100–125 так называемых альтернативных религий в районе Сан-Франциско: от суфи-течения в исламе до сатанистов и приверженцев трансцендентной медитации.

По данным американской печати, в 1976 г. от 1 до 3 млн. американцев, главным образом молодежи, были втянуты в различные секты, число которых составляет несколько сот. Одной из таких сект является «Международное общество за сознание Кришны». Она проповедует пренебрежение к материальным благам и равнодушие к современным проблемам. Членам этой секты запрещается есть мясо, употреблять алкоголь. Они должны вставать в 4 часа утра, петь религиозные гимны.

Большую деятельность развернула в США так называемая «Миссия божественного света», основанная в 1971 г. Прем Палом Синг Ваватом, известным под именем Гуру Махараджа. В этой секте насчитывается, по данным, опубликованным ее руководителями, 50 тыс. человек; 570 сектантов принадлежат к монашеским орденам, дают обеты нищеты, целомудрия и послушания и часто отдают свое имущество «Миссии божественного света»[67].

Самой большой популярностью из всех религиозно-мистических учений среди американской молодежи пользуется проповедуемое «Миссией божественного света» учение Сатгуру (Великого Гуру, Великого учителя) Махарадж Джи. В его основе лежит идея о близком конце света и пришествии миллениума — тысячелетнего царства единоверцев.

Проповедник учения Сатгуру Р. Дэвис создал около 150 центров «Миссии божественного света» в американских кампусах. Он утверждает, что панацеей от всех зол является мистическое погружение во внутренний мир[68]. К восточной мистике молодых людей привлекла возможность самовыражения, абстрагирования от неразрешимых социальных противоречий, ослабления нервного напряжения.

Одной из наиболее активно действующих новых религиозных организаций в США является «Объединенная церковь», основанная Сан Мьюнг Муном, выходцем из Южной Кореи. Он утверждает, что когда ему было 16 лет, к нему якобы спустился Христос и повелел возродить царство божие на земле. В 1948 г. Мун из Сеула перебрался в США, где в течение 18 лет «размышлял» над поручением Христа и разрабатывал так называемые «Божественные принципы», проповедующие идею о том, что нельзя преобразовать мир, устранить войны, расизм, эксплуатацию, руководствуясь наукой.

Социальные проблемы современности, по Муну, решаются очень просто: «надо впустить в мир первичную энергию, — и тогда все разрешится». Основанная им церковь, заявляет он, стремится усовершенствовать человеческое общество посредством взаимной любви. О том, что собой представляют «Божественные принципы», можно судить по содержанию лекции, которую читал один из проповедников секты Муна. Вот как описывает ее корреспондент французского буржуазного журнала «Нувель обсерватер» Эрве Шабалье: «К чему стремится человек, — спрашивает этот проповедник. — И отвечает: к счастью. Что мешает ему достичь счастья? Война, расизм, эксплуатация, болезни, коррупция и т. д. Что мы видим? Революции, религии и наука бессильны устранить эти препятствия. Наука должна приблизиться к человеку, религия — стать доступной. На этом построены наши «божественные принципы». Далее, как пишет Эрве Шабалье, «следует галиматья, выдаваемая за философию, причем в таком ритме, что вставить слово просто нет возможности». Из нее явствует, что стоит «впустить» в мир первичную энергию», как все образуется. Энергия эта есть любовь, а любовь есть бог. Таким образом, когда человек «усовершенствует свою душу, он станет любовью, а значит и богом»[69].

Новоявленный «пророк» не ограничивается только проповедью слова божьего. Весьма активно он занимается и бизнесом — производством огнестрельного оружия в Южной Корее и в других странах.

Кто же стоит за спиной Муна, кто поддерживает и направляет его деятельность? 90 % десятимиллионного бюджета «Объединенной церкви» составляют пожертвования лиц, которые не хотят, чтобы их имена были преданы огласке.

Что же привлекает к секте Муна различного рода реакционеров в США и других странах, оказывающих ему всестороннюю поддержку? Прежде всего его откровенный антикоммунизм. В интервью с корреспондентами американского журнала «Ньюсуик» Мун сказал: «…Задача Америки — бороться с коммунизмом на всех фронтах и до конца, ибо царство божье, мир всеобщей любви, равенства и братства установятся на земле лишь в результате искоренения коммунизма».

Откровенно проповедуя блага нищеты, Мун владеет миллионным состоянием. Во Франции ему принадлежат завод по переработке женьшеня, фирма, занимающаяся продажей китайских ваз южнокорейского производства, кожевенный завод и экспортно-импортная фирма «Кристиан Бернар», основанная в 1973 г. в Южной Корее. Организация, возглавляемая Муном, владеет такими южнокорейскими концернами, как «Тенджил-индастриел компани», производящим оружие и титан, «Ильяха фармасэтикл компани», выпускающим лекарства. В Нью-Йорке за 5 млн. долларов Мун купил 42-этажный отель «Нью-Йоркер»[70].

«Пророк» летает в собственном реактивном самолете, разъезжает в бронированном линкольне, имеет две яхты.

Выступая в 1975 г. на Янки-стадионе в качестве главы «Ассоциации за унификацию всемирного христианизма», Мун сказал: «Леди и джентльмены, если у вас дома кто-нибудь болен, у вас нет необходимости обращаться к доктору. Бог послал меня в Америку как доктора и пожарника. В последние три года я от всего сердца, от всей души учил американскую молодежь новому божьему откровению».

«Бог живет во мне, я являюсь воплощением бога, бог создал новую религию и этой религией является «Объединенная церковь», — поучает молодых американцев Мун. — Все христиане мира будут поглощены нашим движением». Обращаясь к своим последователям, он говорит: «Я мыслитель, я ваш мозг».

Откровенный антикоммунизм сочетается у основателя «Объединенной церкви» с неприкрытым шарлатанством. Его поддерживают самые реакционные силы США.

Завербованные в секту Муна подвергаются усиленной психической и идеологической обработке, «промывке мозгов»; их приучают к тому, что они являются членами «великой семьи Муна» и поэтому должны порвать всякие связи с семьей и средой.

Программа обучения новичков включает непрерывные выкрикивания, попрошайничество (не менее четырех раз в день), избиение инструкторами. Один из прошедших такое обучение назвал обращение с молодыми людьми, попавшими на удочку пропаганды Муна, «психологическим злоупотреблением». Другой бывший мунист сказал, что это «подсознательный фашизм». Психиатр Гарвардского университета заявил на суде, что бывшие мунисты, которых он обследовал, физически и эмоционально истощены, а некоторые даже стали психопатами.

Деятельность Муна и подобных ему шарлатанов — явление не новое для современной Америки. Спекулируя на разочарованности молодежи в духовных ценностях буржуазного общества, различного рода проходимцы завлекают молодых людей в новые секты и церкви.

На одной из фешенебельных улиц Сан-Франциско находится центр «церкви сатаны». Ее приверженцы поклоняются сатане как воплощению мудрости. Эта церковь основана неким Энтони Шандором Лавеем, бывшим циркачом и укротителем хищников. В 1966 г. он издал «сатанинскую библию», где пытался начисто отрицать ответственность личности и совесть и звал к наслаждению материальными благами и преклонению перед силой. Для «церкви сатаны» характерны строгая централизация и иерархичность. Во главе стоит Совет девяти. Маг Лавей — «старший из девятки». Приверженцы этой церкви делятся‘на учеников и «рядовых колдунов» (или «ведьм», если речь идет о женщинах). При назначении руководителей местных отделений предпочтение отдается наиболее состоятельным людям. Журналист Рольф Винтер, бывший корреспондент западногерманского журнала «Штерн» в США, описывает некоторые ритуалы этой сатанинской церкви. «Когда Энтони Шандор Лавей возносит молитву сатане, алтарем ему служит голая девушка, а верующие восклицают: «слава сатане». Обряд крещения последователей сатаны проводит сам Шандор Лавей. Они подходят креститься голыми. Вновь крещенный обязан заплатить 20 долларов»[71].

Культ сатаны иногда сочетается с наркоманией, результатом чего часто являются ритуальные убийства, совершенные «поклонниками дьявола». Так, например, группка Чарлза Мэнсона, называвшего себя «служителем сатаны», совершила в Голливуде ритуальное убийство киноактрисы Шерон Тейт. Вместе с Шерон Тейт были убиты приехавшие к ней гости и обитатели еще двух вилл, включая двух маленьких детей. Шерон Тейт была женой американского режиссера Р. Полянского, поставившего фильм «Ребенок Розмари» — о женщине, родившей «в наши дни младенца, в которого вселился дьявол.

Американский бизнес живо откликнулся на деятельность Лавея и его приспешников. «Сатанинская» литература широко рекламируется. Фильмы о дьяволе буквально заполнили американские кинотеатры. Фильм «Экзорцист» («Изгоняющий дьявола») режиссера Уильяма Фридкина по одноименному роману Уильяма Блэтри смотрели миллионы американцев. Сам роман Блэтри разошелся в течение года в 8 млн. экземпляров, а фильм Фридкина занял второе место по сборам, принеся в одну неделю 10 млн. долларов прибыли. В качестве эксперта по дьяволизму в съемках фильма участвовал вице-президент Джорджтаунского университета в Вашингтоне Эдмунд Райн. В католической церкви США и других западных стран имеются так называемые экзорцисты — эксперты по изгнанию дьявола.

Дьяволомання, охватившая некоторые круги США, характерна для всего западного мира. Папа Павел VI недавно напомнил католикам, что дьявол реально существует. «Это мрачное и порождающее смуту существо является реальностью. Оно все еще действует с коварством, сочетающимся с наглостью. Сатана — это враг номер один, сеющий заблуждения и бедствия среди Людей. И тот, кто отказывается признать существование дьявола, признать эту страшную реальность, ужасающую и таинственную, тот отходит от учения библейского и церковного».

Почему же папа, по выражению итальянской газеты «Мессаджеро», решился на то, чтобы извлечь Сатану на свет божий? Папа напомнил о дьяволе для того, чтобы оградить церковь от новых веяний. Гальванизация средневековой концепции дьявола в выступлении папы в известной мере и связана с получившим распространение в США и других капиталистических странах культом сатаны. Американский журнал «Тайм» писал, что «Сатана снова принимает свой устрашающий вид, что в ряде мест, например в Сан-Франциско, открыты церкви Сатаны, в книжных магазинах появилась пользующаяся широким спросом библия дьявола, что происходят мистические сатанинские церемонии». Папа Павел VI выступил с речью о реальном существовании дьявола 15 ноября 1972 г. Книга «Изгоняющий дьявола» вышла весной того же года, а фильм Фридкина — в 1973 г.

Как отмечал парижский еженедельник «Экспресс», фильмы о сатане не только щекочут нервы обывателям — они несут самое реакционное содержание. Все пороки и недуги современного капиталистического общества объясняются лишь одним: люди отвернулись от бога и попали в лапы дьявола.

Тяготение некоторой части американской молодежи к восточному мистицизму происходило в условиях, когда в США широкое распространение получили оккультизм, хиромантия, астрология. 10 тыс. астрологов-профессионалов, членов «Американской федерации астрологов», и около 20 тыс. астрологов, совмещающих это занятие с другой работой, составляют гороскопы, которые публикуются в 1200 газетах. 30 учебных заведений готовят дипломированных звездочетов. Керрол Рейтер — один из наиболее процветающих американских астрологов — ежедневно публикует гороскопы в 380 газетах.

По данным профессора Доналла, приведенным в газете «Геральд трибюн», около 50 млн. американцев интересуются астрологией. В 1230 из 1500 ежедневных газет, выходящих в США, одна рубрика отводится астрологам. В шести университетах проводятся академические курсы астрологии. Журнал «Гороскоп», первый номер которого вышел в 1935 г., имеет тираж свыше 1 млн.

За последние 25 лет значительно усилилась пропаганда астрологии. Специалисты по астрологии объединены в так называемую «Американскую федерацию астрологов». «Американская федерация астрологов» издает свой бюллетень и проводит конгрессы астрологов. Астрологи систематически выступают по радио и телевидению.

Преуспевают в США и «колдуны», которые делятся на «черных» и «белых». «Черные» «посылают при помощи дьявола» различные напасти на врагов своих клиентов. «Белые» могут помочь, исцелить и спасти от напастей. Некоторые американские «колдуны» стали миллионерами, например колдунья Сайбил Лик.

В Соединенных Штатах действует, как отмечает итальянский журнал «Панорама», целая индустрия гороскопов. Так, некоторые астрологи специализируются на составлении гороскопов для отдельных групп населения.

Многочисленная рать астрологов, гадалок, хиромантов и прочих шарлатанов находит своих слушателей, клиентов, которым они предсказывают судьбу, дают советы. В США многие врачи-психоаналитики переключились на изучение модной науки — демонологии. Американский журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт» отмечал, что среди студентов проявляется большой интерес к демонологии, восточной астрологии.

Оккультизм оказался весьма выгодным бизнесом. «Тайм» писал: оккультисты сумели сделать то, что не удавалось алхимикам на протяжении веков: «обычные исходные материалы они превращают в золото».

Характерно, что церкви США не выражают тревоги по поводу распространения астрологии, хиромантии и прочих лженаук. Наоборот, факты свидетельствуют о том, что религиозные объединения заинтересованы в распространении мистики; это в конечном счете способствует усилению религиозных чувств и настроений, что особенно важно в период, когда религия в США переживает идеологический кризис. Пресса религиозных организаций, играющая такую большую роль в формировании общественного мнения, не осуждает ни оккультизм, ни деятельность различного рода астрологов и хиромантов.

Все больше обращаясь к мистике, буржуазия и церковь в США цепляются за все отсталое, средневековое.

Глава IV

СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ ПОЗИЦИЯ

АМЕРИКАНСКИХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ

Социально-политическая позиция христианских церквей и религиозных организаций других вероисповеданий складывалась в течение длительного периода. Она видоизменялась, приспосабливаясь к изменяющимся в США условиям. Протестантские, католическая, иудейские церкви, как правило, выступали как апологеты капитализма. Это можно проследить на примере отношения американских церквей к рабочему движению, к проблеме войны и мира, к негритянскому вопросу. Религиозные организации проповедовали идеи классового мира, святости и вечности капиталистической собственности. Социально-политическая позиция крупнейших религиозных организаций в основном соответствовала интересам правящих кругов. Она определялась тесными экономическими и политическими связями церковной верхушки с монополиями. Однако руководители религиозных организаций вынуждены учитывать и стремления верующих, их точку зрения на актуальные социально-политические проблемы современности.

В конце XIX — начале XX в. церковь стала уделять большое внимание социальным проблемам. Она начала широко пропагандировать идеи социального реформизма. Протестантские и католическая церкви стремились оказывать идеологическое воздействие на американские профсоюзы, с тем чтобы использовать их для распространения своего влияния среди рабочих. Идеологи этих церквей выдвинули социальную программу, суть которой — защита капитализма и его социальных институтов. В то же время, маскируя свое подлинное отношение к капитализму, идеологи церкви критиковали отдельных предпринимателей. Церковь призывала решать социальные конфликты «по законам христианской морали и справедливости». Идеологи либерального христианства проповедовали идею о том, что на основе принципов всеобщей любви на земле можно установить справедливый общественный порядок, создать царство божье.

Протестантские церкви пропагандировали среди рабочих идеи социального евангелия или либерального христианства, сводившиеся к тому, что надо преобразовать общество по законам раннего христианства, на основе всеобщего равенства людей. Наиболее видный представитель социального христианства У. Рашенбуш считал незыблемой частную собственность. Он и его последователи называли антихристианскими выступления против частной собственности. Протестантские священники пропагандировали идеи христианского социализма не только в церкви, но и на рабочих собраниях. Все это служило интересам капиталистов, защищало буржуазный строй.

В начале XX в. некоторые американские протестантские церкви, например епископальные и конгрегационалистские, создали специальные организации, занимавшиеся распространением идей социального евангелизма, выдвинутым в противовес идеям научного социализма. В результате активной деятельности представителей протестантской церкви им удалось обеспечить определенное влияние на часть рабочего движения.

Большое внимание профсоюзам стала уделять католическая церковь. В 1937 г. под ее руководством начали создаваться ассоциации католиков — членов профсоюзов. Духовными руководителями этих ассоциаций назначались священники. Перед ними была поставлена задача противодействовать росту влияния радикальных элементов в профсоюзах.

Католическая церковь оказывала влияние и на Американскую федерацию труда, используя большую группу католиков в ее руководстве, а также в профсоюзах, входящих в состав этого объединения. Церковь стремилась установить более тесный контакт с лидерами профсоюзов. Еще в 1910 г. было создано так называемое «Христово воинство на службе общества», которое объединило профсоюзных лидеров и католических священников. Эта организация занималась пропагандой социальной доктрины христианства, сформулированной в социальной энциклике папы Льва XIII «Рерум новарум» (1891). В первой социальной энциклике папа отстаивал частную собственность, оправдывал классовое деление общества, пропагандировал «примирение классов», рекомендовал раскалывать рабочих на религиозной основе, т. е. создавать католические профсоюзы, главной задачей которых было бы «поднять религиозный и нравственный уровень рабочих»[72].

Целям американского империализма служит и широкая сеть миссионерских организаций. 60 % всех миссионере»» мира составляют американцы. За пределами США действуют 45 тыс. миссионеров, из них 12 тыс. — в Латинской Америке: 9 600 миссионеров принадлежат к протестантским церквам и 2 225 — к католической. Более 25 лет в Латинской Америке агенты ЦРУ используют в своих целях многих миссионеров-американцев, которые работают в этом регионе. Д. А. Филипс, в течение многих лет бывший шефом ЦРУ в Латинской Америке, писал, что польза от такого сотрудничества взаимная: агенты получали от миссионеров разведывательные данные, а миссионеры от них — материальную помощь.

Миссионерская деятельность американских церквей подчинена интересам колонизаторов. После второй мировой войны миссионерские организации Америки оттеснили на задний план миссионеров других капиталистических стран. Победа национально-освободительного движения в Азии, Африке и Латинской Америке ослабила влияние миссии католической и протестантских церквей. По миссионеры приспосабливаются к изменившимся условиям в развивающихся странах, изменяют методы и формы своей деятельности. Американские монополии финансируют учебные заведения, готовящие миссионеров для Латинской Америки.

Правящие круги США широко использовали религиозные организации для реализации своих экспансионистских планов в Азии, Африке и Латинской Америке. Миссионерская деятельность американских церквей щедро финансировалась буржуазией. Христианские миссионеры помогали колонизаторам маскировать политику, направленную против народов колониальных и зависимых стран. Американские миссионеры действовали в тех странах, к которым проявляли интерес американские империалисты. Для миссионерской деятельности церковь отбирала молодых, хорошо подготовленных священников, способных использовать любые средства для пропаганды религии.

В планах идеологических диверсий, направленных против национально-освободительного движения, империалисты отводят большое место религиозным организациям. Особо следует остановиться на контактах американских миссионеров с ЦРУ.

ЦРУ сотрудничало с наиболее реакционными конфессиональными организациями и сектами Латинской Америки, например с «Обществом защиты традиций, семьи, собственности», с «Опус Деи», со «Свидетелями Иеговы», пятидесятниками и другими.

Тесные контакты поддерживает ЦРУ и с миссионерами крупных протестантских церквей и католических орденов, таких, например, как «Марикнол», «Общество Иисуса». Некоторых миссионеров ЦРУ использовало для борьбы с той частью духовенства Латинской Америки, которая выступает против американского империализма и осуждает политику американской церковной иерархии.

Центральное разведывательное управление стремится расколоть прогрессивные религиозные организации Латинской Америки. В докладе американскому правительству ЦРУ выразило серьезную озабоченность в связи с тем, что «в некоторых латиноамериканских странах церковь по-новому стала подходить к социальным проблемам». Выходящая в Боготе газета «Боготано» в марте 1977 г. так писала о планах ЦРУ в отношении церкви. ЦРУ считает, что его представители в Латинской Америке, занимающиеся церковными вопросами, должны руководствоваться следующими указаниями: не допускать нападок на церковь и на отдельных епископов, поддерживать хорошие отношения с церковной иерархией; прогрессивных священников изображать агентами международного коммунизма, запугивать и дискредитировать их; устанавливать полицейский контроль над религиозными общинами и прогрессивными деятелями церкви; проводить кампанию по дискредитации некоторых религиозных деятелей; снабжать священников пропагандистскими материалами и оружием. В Колумбии, как отмечала «Боготано», это нашло отражение в нападениях на священников, принимавших участие в выступлениях народных масс. Свои планы ЦРУ осуществляет при помощи организации «Рэнд корпорейшн» со штаб-квартирой в калифорнийском городе Санта-Моника.

Руководитель центрального разведывательного управления Кольби и представитель Белого дома были вынуждены сделать заявление, в котором признали, что американские миссионеры использовались для сбора информации. Они признали факт сотрудничества между американскими миссионерами и ЦРУ, заявив при этом, что не были нарушены ни закон, ни интересы миссии. Речь идет о протестантских и католических миссионерах, которые действуют за пределами США. В другом заявлении, сделанном по поводу связей ЦРУ с миссионерами, представитель Белого дома также вынужден был признать, что многие священники-миссионеры заняты разведывательной деятельностью.

С ЦРУ был связан и бельгийский иезуит Векеманс, который организовывал выступления против левых групп христиан Чили. В зарубежной печати опубликованы материалы о «совместных делах» этого солдата «черной гвардии» Ватикана и ЦРУ. Векеманс выполнял поручения руководителей ЦРУ и в 1963 г. получил 5 млн. долларов для поддержки антикоммунистических профсоюзов и Латинской Америке. В свое время он встречался с президентом Кеннеди, директором ЦРУ Джоном Макконе и директором так называемого «корпуса мира» Сарджентом Шривером.

В деятельности американских религиозных организаций большое место занимают проблемы войны и мира. Церковные иерархи США поддерживали воинственные устремления американских империалистов. Они оправдывали агрессивные акции американской военщины.

Католическая иерархия США прилагала огромные усилия к тому, чтобы не допустить включения в документы Второго Ватиканского собора пункта об осуждении ядерного оружия. Епископ Хеннен требовал, чтобы собор отклонил те параграфы пастырской конституции «Гаудиум эт спес» («О церкви в современном мире»), в которых говорится о необходимости отказа от ядерного оружия и осуждаются бактериологические и химические средства ведения войны.

На IV сессии собора в 1965 г. американские епископы призывали соборных отцов голосовать против пятого раздела проекта пастырской конституции «О церкви в современном мире», посвященного проблемам войны и мира. Однако собор утвердил эту конституцию, потому что не мог не учитывать того, что в борьбе за мир принимали активное участие миллионы верующих.

Католические иерархи вынуждены были пересмотреть свое отношение к проблеме войны и мира. Новая линия папского престола была изложена в энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис» («Мир на земле», 1963), в которой глава католической церкви выступил за запрещение ядерного оружия, разоружение под эффективным международным контролем, мирное сосуществование государств с различным социальным строем, мирное урегулирование спорных международных вопросов. Новая позиция Ватикана явилась результатом реалистической оценки им изменившегося соотношения сил в пользу социализма. понимания всей бесперспективности военной конфронтации капиталистических стран с социализмом. Изменение позиции Ватикана связано с эволюцией католицизма, с процессом обновления католической церкви и приспособления ее к современной эпохе.

Руководители американских религиозных организаций, тесно связанные с правящими кругами, долгое время выступали против политики мирного сосуществования государств с различным социальным строем, мотивируя свою позицию тем, что христиане якобы не могут мирно сосуществовать с государствами, в которых господствует атеизм. Наиболее рельефно позицию американских церковников — противников политики мирного сосуществования государств с различным социальным строем выразил архиепископ Нью-Йорка кардинал Спеллман. Выступая в американской военной академии в Вест-Пойнте, он призывал «не дать себя поймать на удочку опиума мирного сосуществования».

Также воинственно настроен был и один из наиболее влиятельных католических деятелей США архиепископ Бостона кардинал Кашинг, известный как один из идеологов клерикального антикоммунизма. В статье «Может ли организованный атеизм пойти на компромисс с церковью?», опубликованной в католическом еженедельнике «Пайлот», он приписывал коммунистам чуждые им цели. Идея мирного сосуществования, утверждал Кашинг, является не чем иным, как частью стратегии коммунизма, направленной якобы на разгром наиболее сильного религиозного противника — христианства.

Точка зрения кардинала Кашинга, пропагандировавшаяся в США, сводилась к тому, что непримиримость двух идеологий — христианства и марксизма — делает невозможным мирное сосуществование государств, придерживающихся различных взглядов в отношении религии.

Таким образом, помехой на пути реализации политики мирного сосуществования стран с различным социальным строем объявлялся атеизм.

Марксисты придерживаются того взгляда, что марксизм как научное мировоззрение несовместимо с религией как мировоззрением антинаучным. Вместе с тем марксисты считают, что различное отношение к религии атеистов и верующих не исключает возможности их сотрудничества в борьбе за мир, демократию и социальный прогресс. В социалистических странах трудящиеся (атеисты и верующие) совместно строят новую жизнь. Коммунистические партии капиталистических стран ведут линию на сплочение всех трудящихся (и атеистов, и верующих) в борьбе с монополиями.

Линия, которую в вопросах международных отношений отстаивала католическая иерархия США (кардиналы Спеллман, Кашинг и их единомышленники), противоречила установкам Ватикана, выраженным, в частности, в энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис», в которой была признана возможность мирного сосуществования государств с различным социальным строем.

Церкви США освящали войны, которые вели вооруженные силы, как войны, угодные богу. Государственные деятели США также оправдывали экспансионистскую политику ссылками на бога. Так, например, в 1899 г., оправдывая агрессию США против Филиппин, президент Мак-Кинли в беседе с делегацией американских церковников рассказывал: «Я каждый вечер до самой полуночи расхаживал по Белому дому, и не стыжусь признаться вам, джентльмены, что я не раз опускался на колони и молил всемогущего бога о просветлении и руководстве»[73].

Католическая иерархия США рьяно поддерживала американскую агрессию во Вьетнаме. Особенно активными защитниками действий Пентагона были кардиналы Спеллман, Кашинг, архиепископ Балтиморы кардинал Шехан и другие деятели американских церквей.

Тогдашний главный военный капеллан вооруженных сил США, тот же кардинал Спеллман, критиковал тех американцев, которые протестовали против войны во Вьетнаме. Отказ от войны с вооруженным агрессором, заявлял он, не может автоматически обеспечить блага мира. Спеллман пытался внушить американцам, будто агрессором является не американский империализм, а народ Вьетнама.

Ему вторил кардинал Кашинг. В своем выступлении на съезде женской католической организации, состоявшемся в августе 1966 г., он заявил, что война во Вьетнаме якобы призвана обеспечить действительный мир в будущем. Применение силы, сказал Кашинг, не всегда является злом. Оно может быть скрытым проявлением любви. Бывают такие моменты в истории, сказал архиепископ Бостона, когда против плохих людей нужно использовать силу. Отказ хороших людей от применения силы в этом случае привел бы к торжеству зла. Таким образом, война во Вьетнаме, считал Кашинг, — единственное средство обеспечить мир.

За продолжение американской агрессии во Вьетнаме выступали видные иерархи американских церквей. Их позицию поддерживал католический епископат США. 18 ноября 1968 г. Конференция католических епископов США одобрила «присутствие американцев во Вьетнаме», другими словами, одобрила агрессивную политику правительства США. Выступая перед военнослужащими американской военно-морской базы на Филиппинах, архиепископ Нью-Йорка внушал им, что, «защищая блага цивилизации, они защищают божье дело».

В мае 1967 г. Спеллман призывал американцев «поддержать наших парней во Вьетнаме, борющихся за свободу против атеистического коммунизма».

Выступления кардинала Спеллмана вызвали возмущение многих прогрессивных деятелей Запада, а также некоторых кругов духовенства. Комментируя речи кардинала, сенатор Морзе назвал абсурдными утверждения, будто США защищают во Вьетнаме цивилизацию.

Усилившееся в США антивоенное движение оказало определенное влияние и на позицию духовенства. По мере того как становилось все более очевидной бесперспективность продолжения войны во Вьетнаме, изменялось и отношение к ней со стороны религиозных кругов.

Растущая активность религиозных кругов в борьбе за мир, усиление антивоенного движения масс вынудило руководителей религиозных организаций пересмотреть свою позицию в отношении войны во Вьетнаме. Уже, нельзя было не учитывать непопулярность этой войны среди американского народа и того факта, что верующие и даже многие священники стали принимать активное участие в развернувшемся в стране антивоенном движении.

Международное Совещание коммунистических и рабочих партий 1969 г. отмечало: «Интеллигенты, люди свободных профессий, религиозные круги Соединенных Штатов Америки все активнее включаются в движение социального протеста, в движение за мир»[74].

Среди духовенства нарастало недовольство позицией католической иерархии, началось движение за прекращение войны. Вопрос о войне стал широко обсуждаться в религиозных организациях. С 31 января по 1 февраля 1967 г. в Вашингтоне состоялась встреча 2500 священников различных вероисповеданий, главным образом протестантов, специально посвященная вопросам войны во Вьетнаме.

В марте 1965 г. около 2 500 представителей духовенства различных вероисповеданий обратились к президенту Джонсону с призывом прекратить бомбардировку Северного Вьетнама. 12 мая 1965 г. 600 священников провели демонстрацию перед Пентагоном. Министр обороны США вынужден был принять делегацию демонстрантов. По его объяснения не удовлетворили их. Весной 1967 г. 2600 священников и семинаристов участвовали в походе на Вашингтон. Активное участие в движении протеста против войны во Вьетнаме принимал лидер движения за равноправие негров Мартин Лютер Кинг. В апреле 1965 г. он выступил в Питтсбурге против продолжения войны во Вьетнаме.

Протест против войны американского империализма во Вьетнаме выражался в различных формах. 2 ноября 1965 г. квакер Норман Моррисон сжег себя перед зданием Пентагона как раз в тот момент, когда чиновники министерства обороны выходили после окончания работы. 9 ноября 1965 г. католик Роджер Лапорт сжег себя перед зданием организации ООН в Нью-Йорке. 27 ноября 1965 г. состоялся «поход» на Вашингтон в защиту мира во Вьетнаме, в котором приняли участие Мартин Лютер Кинг и группа священников разных вероисповеданий.

В 1965 г. Национальный совет церквей, объединяющий свыше 30 протестантских церквей, стал выступать против политики Белого дома в отношении войны во Вьетнаме.

В марте 1967 г. католические и протестантские священники создали межконфессионное общество «Граждане, борющиеся за мир во Вьетнаме». Состоявшийся в конце марта 1967 г. съезд квакеров в Детройте охарактеризовал интервенцию США во Вьетнаме как аморальную и противоречащую конституции.

Представители церквей участвовали в демонстрациях протеста против бомбардировок Вьетнама. Различные церковные объединения США выступили с заявлениями, осуждающими войну во Вьетнаме. С резкими антивоенными заявлениями выступили Генеральный синод «Объединенной церкви Христа», Генеральная ассамблея пресвитерианской церкви, Генеральная конференция объединенной методистской церкви.

В 1971 г. Конференция католических епископов США охарактеризовала войну во Вьетнаме как несправедливую, изменив, таким образом, свою прежнюю позицию. Опросы общественного мнения службы Харриса, проведенные среди духовенства в октябре 1971 г., показали, что 65 % опрошенных считают войну морально преступной.

Становилось ясно, что милитаристская позиция кардинала Спеллмана и его сторонников в существующих условиях наносит ущерб церкви, ослабляет ее авторитет и влияние на массы. Поэтому реалистически мыслящие католические иерархи пришли к выводу о необходимости изменения официальной позиции католической церкви в отношении войны во Вьетнаме. За прекращение войны во Вьетнаме начали высказываться даже те из них, которые раньше рьяно отстаивали и защищали политику Пентагона. Так, весной 1970 г. против продолжения войны во Вьетнаме выступил кардинал Кашинг.

Широкую популярность благодаря своим выступлениям против войны приобрел в то время иезуит Даниэль Берриган, принимавший активное участие в движении протеста против войны. В 1965 г. он осудил поддержку американским правительством марионеточного правительства Южного Вьетнама и обвинил правительство США в том, что оно не придерживается христианской морали войны, изложенной в папской энциклике «Пацем ин террис». Порицания Берригана заслужила и католическая иерархия США за то, что она «не осудила морально. действия американской военщины во Вьетнаме».

Естественно, что подобная деятельность мятежного иезуита вызвала недовольство католической верхушки США. Берригану было предложено покинуть страну. Однако в его защиту выступили более тысячи католиков, среди которых были и иезуиты. В письме, направленном церковным властям, они доказывали, что поступки католических иерархов США противоречат высказываниям Иоанна XXIII и Павла VI о воине и мире. Руководителям католической церкви США пришлось уступить и разрешить Берригану остаться на родине.

Не ограничиваясь осуждением войны во Вьетнаме в печати и в выступлениях на антивоенных собраниях, Даниэль Берриган перешел к более активным действиям. В 1968 г. он и его единомышленники в городе Кэйтон-свилл (штат Мэриленд) сожгли документы американцев, которых должны были призвать в армию.

Весьма активно выступили против войны во Вьетнаме и квакеры, которые несмотря на свою малочисленность оказывают большое влияние на американскую общественную жизнь.

В наши дни руководители религиозных организаций США трезво оценивают те перемены, которые произошли в международных отношениях, и выступают против гонки вооружений, за мирное урегулирование спорных вопросов. Вместе с тем в США до сих пор еще не перевелись поборники «холодной войны», действующие под религиозным флагом, — такие, как «Общество Джона Берча», «Христианский поход против коммунизма», «Христианские крестоносцы», «Рыцари Колумба», «Дочери американской революции» и другие. «Христианские крестоносцы» так формулируют свои цели: «Защищать и сохранить консервативные христианские идеалы, на которых основана Америка, защитить наши заветные свободы, наследство каждого американца, активно и воинственно противостоять любому человеку или организации, чьи слова или действия сознательно либо бессознательно… соответствуют философии левых социалистов или коммунистов, публично обнаруживать проникновение такого рода влияния в американскую жизнь и защищать Евангелие Иисуса Христа»[75].

Религиозно окрашенную антикоммунистическую пропаганду, направленную против разрядки, ведут реакционные круги католической и протестантских церквей, а также иудейских религиозных организаций США.

Реакционные религиозные деятели США прилагают все усилия к тому, чтобы настроить в антикоммунистическом духе свою паству и разжечь ненависть к социалистическим странам. Они поддерживают французского архиепископа Лефевра, который под флагом защиты традиционализма в католической церкви выступает против нормализации отношений Ватикана с социалистическими странами, против каких-либо изменений в отношении церкви к коммунизму и к социалистическим странам.

Один из таких рьяных поборников антикоммунизма, Билл Джеймс Харгис, называет себя «защитником традиционных добродетелей». Сначала он был священником церкви «Ученики Христа», а в 1966 г. создал собственную конгрегацию «Церковь христианского крестового похода». В 1970 г. организовал американский христианский колледж, чтобы «обучать студентов антикоммунистическому патриотическому американизму».

Подобного рода духовные пастыри отнюдь не ограничивают свою деятельность рамками религии. Они стремятся заработать капитал и расположение правящих кругов США разнузданной антикоммунистической пропагандой.

Реакционные проповедники различных церквей США поддерживают антикоммунистическую кампанию, развязанную определенными кругами США под флагом «защиты» прав человека в странах Восточной Европы. Состоявшаяся 3–5 мая 1977 г. в Чикаго конференция католических епископов США утвердила декларацию, в которой солидаризировалась с антисоветскими клеветниками, фальсифицирующими положение религии и церкви в социалистических странах. Конференция фактически высказалась за вмешательство США во внутренние дела социалистических стран. Декларация обращает внимание новой администрации США на необходимость следить за тем, как в странах социализма выполняется Заключительный акт Конференции по безопасности и сотрудничеству в Европе, состоявшейся в 1975 г. в Хельсинки. Католические иерархи США, следуя худшим образцам антикоммунистической пропаганды, спекулирующей на вопросе о положении религии и церкви в СССР, писали, что якобы в странах Восточной Европы преследуют христиан, мусульман, евреев за их религиозные убеждения. Подобного рода заявления свидетельствуют о том, что некоторая часть американского духовенства не освободилась от груза антикоммунизма и испытывает ностальгию по «холодной войне».

Однако политика разрядки международной напряженности, позитивные перемены в международных отношениях, претворение в жизнь Программы мира, выработанной СССР и поддержанной другими социалистическими странами, встречающие одобрение и поддержку всех народов мира, способствуют тому, что массы верующих США все более активно включаются в борьбу за мир и разрядку международной напряженности.

До окончания гражданской войны негритянский вопрос в США был связан с рабовладением. После гражданской войны, несмотря на 13, 14, 15-ю поправки к конституции, провозгласившие равенство негров со всеми остальными американцами в гражданских и избирательных правах, негры не стали равноправными гражданами. И это положение не вызвало осуждения со стороны церквей.

Характеризуя расизм в США, Генеральный секретарь компартии США Гэс Холл сказал: «В Соединенных Штатах система расового угнетения достигла беспрецедентных масштабов. Она приобрела право гражданства в правительственных учреждениях, в промышленности, во всех сферах социальной, культурной и политической жизни, и при всех различиях в системе расового угнетения тех или иных групп она в первую очередь предполагает политику и практику расизма против чернокожих американцев»[76].

Какова же была позиция христианских церквей в отношении рабства негров? Протестантские и католическая церкви вплоть до окончания гражданской войны освящали рабство, как и порабощение и истребление индейцев. В епископальных церквах Виргинии и Мэриленда произносились в защиту рабства проповеди. Негров уверяли, что самому господу богу угодно, чтобы они занимали низкое положение в обществе. Если они не будут выполнять порученную работу, им придется вечно мучиться в аду. Господь будет глубоко оскорблен, если они начнут упрямиться или сердиться на тех, кто обращается с ними плохо. Сам бог покарает жестокого хозяина.

Чтобы оправдать угнетение негров, религиозные проповедники рабства стремились всячески принизить их. Дело дошло до того, что церковные апологеты расизма стали пропагандировать идею, что негры якобы лишены души[77]. В 1810 г. в городе Сан-Луисе вышла книга священника Мормонса с крикливым заголовком: «Тайна раскрыта: негр — животное». Автор этого опуса вычеркивает негров из семьи человеческой. «Он доказывал, что у негра нет души или во всяком случае «первосортной» души»[78].

В другой книге — «Предложения о религиозном обучении негров в южных штатах» — миссионерам советуют не обращать внимания на жалобы черных рабов и учить их быть послушными. Для защиты рабства использовалось множество цитат из Библии.

Сами негры в своих религиозных гимнах и высказываниях толковали христианские идеи иначе. Герберт Аптекер пишет: «Многие негры создали совсем иную религию. Их бог проклинал похитителей людей, освобождал рабов, обещал отдать землю бедным и пророчествовал, что первые станут последними, а последние станут первыми. Их бог создал всех людей равными и не отдавал предпочтение никому из тех, в кого он вдохнул жизнь»[79].

В XVIII в. свободные негры стали создавать свои религиозные общины. В 1775 г. была основана первая негритянская церковь в Южной Каролине. Через 16 лет в Филадельфии возникла первая негритянская епископальная церковь. В разных городах американского Севера появились негритянские общины различных протестантских церквей. Негритянские церкви начали принимать активное участие в освободительной борьбе негров. Они стали центрами общественной жизни негритянского населения.

Характеризуя негритянскую церковь, следует отметить, что она была своеобразным институтом взаимопомощи. Церковь создавала свои школы. Негритянский священник являлся не только пастором, но и руководителем общины. Но так было в «черных церквах», церквах для негров. Расовая сегрегация существенно отразилась на христианских церквах США. Достаточно сказать, что даже сегодня из 16 млн. взрослых негров-христиан только 2 млн. принадлежат к организациям белых. А в прошлом и католическая церковь, и многочисленные протестантские по составу прихожан являлись церквами белых. И доступ негра в церковь белых, за редким исключением, был запрещен. Оп мог обратиться к господу богу только в своей, негритянской, церкви.

В 50–60-х годах XX в. христианские церкви заявили, что они осуждают расовую сегрегацию и дискриминацию негров. Национальный совет церквей призвал все церкви включиться в движение против дискриминации негритянского населения. Однако это решение игнорируется в тех штатах, где сильно влияние расистов. Дискриминация в отношении негров отражается также в подборе духовенства. Так, в 1968 г. из 50 тыс. католических священников в США было лишь 170 священников-негров[80].

В официальных заявлениях, отмечает Гарри Чемберлин — ассистент профессора Вебстер-колледжа в городе Сап-Луи (штат Миссури) — христианские церкви, так же как и нехристианские, часто выступали против сегрегации. С таким, например, заявлением в 1958 г. выступили католические епископы США. За год до этого, т. е. в 1957 г. характеризуя роль американских церквей в борьбе за расовое равенство, теолог Листон Поуп писал, что «церковь — наиболее сегрегированный крупный институт в американском обществе. В расовом вопросе она отстает от профсоюзов, школ, университетов и большинства других ассоциаций людей». В марте 1977 г. впервые в XX в. епископу-негру был поручен пост епископа в небольшой, вновь образованной епархии в штате Миссури. Эта епархия насчитывает 41500 верующих, 43 прихода и 69 священников[81]. В конце XIX в., с 1875 по 1905 г., епархию в Портленде возглавлял епископ-негр. После этого в течение 70 с лишним лет ни одному негритянскому священнослужителю не был доверен этот пост.

Церкви одного и того же вероисповедания в США по-разному относятся к негритянскому вопросу — в зависимости от состава своих прихожан. Некоторые церкви, которые на Севере поддерживают борьбу негров за гражданские права, на Юге защищают расизм. Так, например, большинство протестантских церквей южных штатов отказались изменить свою позицию в отношении расовой дискриминации и сегрегации негров.

Католическая церковь, ранее освящавшая расовую дискриминацию, меняет свою позицию в отношении негров.

В энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис» было признано, что расовая дискриминация не находит больше никакого оправдания, по крайней мере в плане доктринальном. Расовая дискриминация была осуждена Вторым Ватиканским собором. В пастырской конституции «О церкви в современном мире» говорится, что всякий вид дискриминации основных социальных или культурных прав личности по признаку пола, расы, цвета кожи, социального положения, языка или религии должен быть изжит и устранен как противный божьему замыслу.

Новая линия католической церкви в отношении негритянского вопроса была обусловлена как стремлением усилить свое влияние среди негритянского населения Африки и Латинской Америки, так и желанием усилить свои позиции в южных штатах США. Одним из важнейших мероприятий в проведении новой линии была отмена сегрегации в католических школах, что способствовало значительному увеличению числа учащихся негров.

Несмотря на формальный отказ от поддержки’ расизма, усиление критики сегрегации и ряд мер по ее частичному устранению, положение коренным образом не изменилось. Вопрос о ликвидации расовой дискриминации на сегодняшний день является одним из самых острых для религиозных организаций США. Ведь до сих пор существуют отдельно церкви для белых и для негров.

Американский журнал «Теология сегодня» писал: «Имеется много доказательств того, что большинство местных белых церквей не сделали никаких реальных усилий, чтоб включить негров в число своих членов. На деле многие из них вообще упорно отказываются допустить их»[82].

Характерно, что сами негры предпочитают быть прихожанами негритянских церквей. Лишь меньшинство из них принадлежат к церквам, называемым в США белыми. Американские распеты не останавливаются даже перед поджогом негритянских церквей. Так, например, за два месяца — с 15 июня по 15 августа 1964 г. — в штате Миссисипи было сожжено 15 церквей. Большинство из 50 тыс. белых священников Юга предпочитают не выступать по проблемам расизма.

В 1976 г. секретариат архиепископства Вашингтона, занимающийся делами негров-католиков, критически проанализировал вопрос об отношении церкви к негритянскому населению и рекомендовал всем службам архиепископства пересмотреть свои структуры, свои программы и свою деятельность, с тем чтобы улучшить свои отношения с черными общинами и вообще с черными.

В докладе, подготовленном секретариатом, резко критикуется лицемерие некоторых католических иерархов, которые, заявляя о своей решимости сохранить негритянские католические школы, в то же время, ссылаясь на отсутствие средств, их закрывают[83]. Формально осуждая расизм, расовую сегрегацию, церковь не покончила с расовым подходом к прихожанам-неграм, они по-прежнему продолжают оставаться неравноправными. Даже в тех приходах, в которых негров большинство, их доступ к должности священника затруднен.

Американский журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс вид Уорлд Рипорт» писал, что американские церкви, несмотря на широкую поддержку борьбы за гражданские права, рассматриваются как наиболее сегрегированные институты нации. Даже на Севере «менее одного процента белых посещают церковь вместе с неграми, — заявил священник Марти, профессор истории религии Чикагского университета. — Церковная сегрегация — национальное явление»[84].

Религия традиционно занимала особое место в жизни негров. На Юге негритянская церковь — это единственное место для негра, где он может проявлять активность. Церковь, ставшая в современных Соединенных Штатах символом «американизма», неотъемлемым элементом «американской системы ценностей», непременным институтом американского истэблишмента, часто кажется неграм вратами, через которые они смогут приобщиться к тому самому обществу, от которого отчуждены на уровне всех мирских социальных институтов, а христианская религия представляется той обителью, где сглаживаются различия между белыми и цветными, где все подчиняются заповеди братства[85].

Негритянские церкви принимают участие в политической борьбе. Кандидаты политических партий выступают в негритянских церквах после воскресной службы; здесь же, в церкви, распространяется соответствующая литература. Проведенное в 1963 г. исследование среди негритянского духовенства показало, что 45 % священников разрешили кандидатам политических партий выступать в церкви, 62,7 % разрешили распространять литературу, связанную с выборами, 67,8 % открыто поощряли прихожан сотрудничать с политическими партиями и 30,5 % даже указывали прихожанам, за кого они должны голосовать.

Развернувшееся движение за гражданские права негров (с середины 50-х годов XX в.) отражало в религиозной форме протест против существующей в США расовой дискриминации. Это движение было связано с именем баптистского проповедника Мартина Лютера Кинга. Расовое равноправие Мартин Кинг рассматривал как неотъемлемую черту социального идеала христианства. Ссылками на христианство обосновывал он и требование о ликвидации расовой дискриминации. Однако предложенные им практические меры были иллюзорными. Проповедь христианской любви, предлагаемая как рецепт к решению проблемы сегрегации, фактически отвлекала от решительной борьбы за изменение социальных условий.

На Мартина Кинга неоднократно совершались покушения, и в возрасте 39 лет он был убит расистами. Смерть баптистского проповедника от пули наемного убийцы вызвала глубокое возмущение в США и во всем мире.

Некоторая часть негритянского населения США считает себя приверженцами секты «черных мусульман», провозгласивших идею о превосходстве черных над белыми. «Черные мусульмане» выступают за полное обособление негров США в особое государство. Лидеры «черных мусульман» пропагандируют идею о превосходстве черной расы. Все белые объявляются врагами, «белыми дьяволами». Только ислам, как проповедуют эти сектанты, способен указать неграм путь к благополучию. Таким образом, это разновидность черного расизма.

Секта «черных мусульман» была создана в 1930 г. странствующим торговцем-коробейником Фардом, предложившим новую версию ислама, которая привлекла многих бедных негров, живущих в Детройте. Затем руководство сектой перешло в руки сына американского издольщика-проповедника Элиа Пула, именовавшего себя Мухаммедом. «Черные мусульмане» сохранили мусульманскую обрядность, молитвы по пять раз в день лицом к Мекке, воздержание от употребления свинины и алкоголя и от азартных игр. Они утверждают, что Фард и был Аллахом, а Элиа Мухаммед — его предвестником.

Основной ячейкой организации является храм. Во главе каждого храма стоит проповедник. В храме действуют две организации: «Плоды ислама», созданная для защиты ислама, и «Мусульманская тренировка девушек», проводящая практические занятия по домоводству, шитью, уходу за детьми[86].

Элиа Мухаммед, умерший в 1975 г., был верховным правителем 76 храмов, имеющих 100 тыс. приверженцев и владеющих 15 тыс. акров сельскохозяйственных угодий в штатах Алабама и Джорджия, а также ресторанами, универсальными магазинами, газетой «Говорит Мухаммед», выходящей тиражом 500 тыс. экземпляров, и 50 мечетями[87].

Одним из видных деятелей секты «черных мусульман» был и Малькольм Икс. Однако затем его взгляды разошлись со взглядами руководителей секты. Он понял, что расовая проблема не может быть решена в условиях капитализма, что положение черных определяется порочностью американского общества, а не порочностью белых людей. И в 1964 г. Малькольм ушел из секты и стал призывать к революционному преобразованию общества объединенными силами негров и белых. 21 февраля 1965 г. он был убит террористами.

Движение «черных мусульман» не привлекло в свои ряды большого количества негритянского населения. Для большинства негров США христианская негритянская церковь остается одной из немногих организаций, через которую можно включаться в борьбу против расового гнета. Таким образом, в условиях Америки христианская негритянская церковь в известной мере играет прогрессивную роль — организует негров в защиту своих прав (хотя и мотивирует свою позицию ссылками на христианство). Негритянские проповедники равноправия рас, наиболее выдающимся представителем которых был Мартин Лютер Кинг, выступают и как активные политические деятели в борьбе за решение одной из наиболее острых проблем современных Соединенных Штатов Америки — ликвидации расовой дискриминации.

Глава V

«РЕЛИГИОЗНЫЙ БУМ»

И КРИЗИС РЕЛИГИИ

Для современной эпохи, основным содержанием которой является переход от капитализма к социализму, характерны ослабление влияния религии, вытеснение ее на периферию общественной жизни, значительное уменьшение числа ее приверженцев, рост религиозного индифферентизма. О кризисе религии, кризисе церкви много пишут буржуазные социологи религии. Вопрос о кризисе религии был в центре внимания международной конференции по социологии религии, состоявшейся в Испании в конце августа — начале сентября 1975 г.

Буржуазные социологи, выступавшие на этой конференции, отмечали, что кризис религии в капиталистических странах проявляется в ускорении процесса секуляризации, т. е. постепенного освобождения общества, целых его секторов и личности от авторитета религиозных институтов и символов.

Международное Совещание коммунистических и рабочих партий 1969 г. отмечало: «Католическая церковь и некоторые другие религии переживают идеологический кризис, расшатывающий их вековые концепции и сложившиеся структуры»[88]. Кризис религии особенно обострился в 60–70-х годах XX в. Характеризуя современный кризис религии, следует отметить, что он затрагивает не какую-либо одну конфессию или религиозную форму, а религию вообще, религию как специфическую форму общественного сознания. Кризис религии в современную эпоху — это глобальный и всеобщий кризис всякого религиозного сознания, всякой религиозной веры. Современный кризис религии, — пишет В. И. Гараджа, — «охватывает не отдельную религию и даже не группу религий, он охватывает все страны и все религии без исключения»[89]. Кризис затронул не отдельные элементы религии или отдельные религиозные направления, а всю религиозную систему.

В статье «Почему встревожена церковь?», опубликованной в журнале «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт» 23 марта 1970 г., приводится несколько высказываний религиозных деятелей о кризисе религии. Так, например, кардинал Джон Райт считает, что «для христианства наступила зима, технология убивает теологию»[90].

В пастырской конституции «О церкви в современном мире», утвержденной Вторым Ватиканским собором, отмечается, что «все больше людей практически отходит от религии. В отличие от прежних времен отрицание бога уже не является чем-то необычным и исключительным» [91].

Буржуазные социологи религии (Т. Лукман, П. Бергер и другие) утверждают, что кризис религии связан с современной индустриализацией общества, научно-технической революцией, урбанизацией, светским содержанием средств массовой коммуникации. Констатируя факт кризиса религии, буржуазные социологи односторонне освещают вопрос о его причинах. Признавая некоторые факторы, способствующие упадку религии и ослаблению влияния церкви, они обходят молчанием главное — общий кризис капитализма.

В Отчетном докладе ЦК КПСС XXV съезду партии Генеральный секретарь ЦК КПСС Л. И. Брежнев отмечал, что «усилился идейно-политический кризис буржуазного общества»[92].

Одним из выражений духовного и морального кризиса капитализма является кризис религии.

Современный кризис религии обусловлен рядом факторов: возникновением и развитием социалистической системы, крахом колониальной системы, обострением классовой борьбы в капиталистических странах. Участие верующих трудящихся в классовой борьбе способствует освобождению их от религиозных предрассудков.

Каковы же конкретные проявления кризиса религии? На этот вопрос журнал западногерманских иезуитов «Штиммен цент» отвечает: многие христиане лишь частично соглашаются с вероучением и нормами поведения, предписываемыми церковью. Отвергаются прежде всего те церковные нормы, которые ограничивают право самостоятельного решения.

Кризис затронул как структуру религиозных организаций, их кадры, так и социально-политическую доктрину. Подобный кризис переживают религия и церковь в США.

После второй мировой войны в США много писали о религиозном возрождении в стране. Приводились факты, свидетельствовавшие о значительном возрастании интереса населения к религии: значительно увеличились число прихожан, посещаемость богослужений, возникли новые конгрегации. По данным института Гэллапа, систематически занимающегося опросами, посещаемость церкви увеличилась с 36 % в 1942 г. до 51 % в 1957 г. и достигла 63,6 % в 1959 г.

Действительно, нельзя отрицать того, что приводимые буржуазными социологами данные о росте количества прихожан и увеличении посещаемости церквей в США соответствуют действительности. Однако так называемый религиозный бум, разрекламированный буржуазной пропагандой, вовсе не означает, что кризис религии и церкви, характерный для современной эпохи, не затронул церковь в США.

Американская печать писала, что возросли ассигнования на строительство новых церквей. В 1950 г. в строительство церквей было вложено 409 млн. долларов, в 1965 г. — 1,2 млрд, долларов. Но такое весьма интенсивное строительство храмов, молитвенных домов прежде всего было связано с увеличением количества населения, миграционными процессами, ростом городов, а также стремлением религиозных организаций расширить сеть молитвенных домов, максимально приблизить их к месту жительства граждан, чтобы тем самым привлечь в церковь возможно большее число людей.

Для капиталистов, заинтересованных в усилении влияния христианских церквей и религиозных организаций иных вероисповеданий на массы, усилении их идеологической активности, такие траты вполне оправданы, рентабельны, если учесть идеологическую функцию церкви в условиях буржуазного общества.

«В сегодняшней Америке все вокруг нас свидетельствует о начинающемся религиозном возрождении. Число церковных прихожан как никогда высоко, происходит бум в строительстве церквей, вновь проявляется динамическая эффективность массового евангелизма, Библия остается среди бестселлеров, книги и журнальные статьи о религии почти преобладают на книжных прилавках. Мы теперь имеем больше квалифицированных священников, молодежь проявляет серьезный интерес к религии». Так охарактеризовал в 1959 г. «религиозный бум» в США американский писатель Э. Элсон[93].

Американская печать раздувала шумиху по поводу «возрождения религии» в США. Буржуазные социологи проводили различного рода эмпирические исследования состояния религиозности. Они преследовали определенную цель: доказать, что в США наступил период, когда массы возвращаются в лоно церкви. Приводились соответствующие цифры о повышении посещаемости церквей, росте распространения религиозной литературы, строительстве церквей и других церковных зданий, увеличении количества и тиража периодических религиозных изданий.

В речах государственных деятелей участились ссылки на религию. На почтовых марках и монетах появилась надпись: «В бога мы веруем», увеличился выпуск религиозной литературы, многие из книг религиозного содержания стали бестселлерами. В годы так называемого «религиозного бума» (в 50-х годах) в США, по данным журнала «Юнайтед Стейт Ньюс энд Уорлд Рипорт», ежегодно продавалось религиозной литературы на сумму 0,5 млрд, долларов.

Эти факты, безусловно, свидетельствующие о некотором повышении в послевоенные годы интереса американцев к религии, объясняются рядом причин. «Религиозному буму» в известной мере способствовали атмосфера «холодной войны», угроза атомной войны, антикоммунистическая истерия, которая разжигалась правящими кругами США. В религии многие американцы искали исцеление от страха перед страшной перспективой ядерной войны, которую им рисовала буржуазная пропаганда.

Американские теологи пытались использовать послевоенный «религиозный бум» для доказательства проповедуемого ими тезиса о кризисе разума и научного знания. По их мнению, разум не в состоянии гуманно использовать огромные материальные силы, которыми располагает человечество в результате развития науки. Наука дала вам силу, но не дала цели, говорили они; вложила в наши руки средство для нашего взаимного уничтожения и не придала нашей жизни смысла.

«Религиозный бум» как определенное явление в идеологической жизни США пытались объяснить и американские буржуазные либеральные писатели. Повышение интереса к религии они связывали с политическими факторами: напряженностью в международных отношениях, атмосферой «холодной войны», гонкой вооружений. Такая обстановка, говорили они, порождает настроения пессимизма, безысходности, которые способствуют тому, что значительная часть населения все больше обращается к религии. Безусловно, эти факторы влияют на умонастроения людей в буржуазных странах и определенным образом способствуют религиозному оживлению. Но возникает закономерный вопрос: почему только в США они привели к религиозному возрождению?

На самом деле «религиозный бум» был одним из проявлений кризиса духовной жизни США после второй мировой войны, когда американская действительность пришла в глубокое противоречие с пропагандируемыми идеалами американской демократии и поколебала веру американцев во всемогущество их социально-политической системы. Война поколебала в американцах и веру в то, что наука и техника действительно служат благу человека. Американский философ Морис Коэн писал, «что в некотором отношении наука в Америке занимает место религии, ибо она поддерживает надежду устроить райскую жизнь на земле. Люди надеялись, что благодаря прогрессу техники и развитию научного образования будет постепенно изжито все зло в человеческой жизни»[94].

Жизнь показала, насколько тщетны надежды на то, что в условиях капиталистического общества технический прогресс сам по себе обеспечит условия для достижения разумной и счастливой жизни. Именно на США, больше чем на какой-либо другой капиталистической стране, сказались отрицательные последствия развития науки и техники в условиях господства буржуазной частной собственности. Все это, вместе взятое, и создавало те весьма благоприятные условия для оживления интереса к религии и церкви, которые сложились в послевоенной Америке. Американцы просто начали искать идеи, на которые можно было бы опереться при оценке непростых событий и явлений современной духовной и общественно-политической жизни.

«Религиозный бум, — отмечает советский исследователь Н. С. Юлина, — это в значительной мере стихийная реакция масс на те серьезные внутренние экономические и социально-идеологические изменения, которые претерпели США в последние десятилетия, и, в частности, на тот разрыв, который образовался между старыми либерально-индивидуалистическими принципами и теми установками и нормами, которые выработало современное корпоративное милитаристское государство. Этот разлад породил тягу к поискам мировоззрения, «жажду веры». Американец, выбитый из колеи происходящей на его глазах трансформацией всего привычного уклада жизни, ищет в религии средство, способное компенсировать те утраты, которые он ощутил в связи с девальвацией традиционной американской веры»[95].

Немалую роль в оживлении религиозности сыграл и такой важный субъективный фактор, как широкое использование правящими кругами США религии для идеологического воздействия на массы. Пропаганда религии велась и ведется в широких масштабах, с огромным размахом и направлена на все слои населения, в особенности на молодежь.

«Религиозный бум» в США, о котором так много говорили и спорили, закончился в 60-х годах. Опросы института Гэллапа показали значительное снижение интереса американцев к религии.

Американский католический еженедельник «Пайлот» в ноябре 1973 г. писал: «10 лег тому назад был религиозный бум, что же мы наблюдаем теперь: уменьшение посещаемости церкви как стариками, так и молодежью, которое почтенная исследовательская организация назвала катастрофической. Отмечаются большие потери среди священников, монахов и монахинь»[96].

Такую же тревогу в связи с уменьшением посещаемости церкви выразил и американский католический социолог Грили. По приведенным им данным, в июле 1962 г. церковь посещали 61 % католиков, а в июле 1973 г. — 48 %. То же самое характерно и для протестантов.

Журнал американских иезуитов «Америка» в 1972 г. сетовал по поводу «драматических изменений», происшедших в католической церкви: «Месса — на английском языке вместо традиционного латинского, из церкви уходят многие священники. Духовенство и миряне отвергают традиционное церковное учение о контроле над рождаемостью»[97].

В США, как и в других капиталистических странах, продолжали и продолжают действовать факторы, способствующие размыванию религии и развитию процесса секуляризации, хотя по сравнению с другими капиталистическими странами в США религиозность населения выше, позиции церквей более прочные: они располагают большими богатствами, большим капиталом.

Уильям Фостер писал: «За сравнительно короткий период — в течение моей жизни — этот исторический процесс разрушения основ религии заметно продолжался и притом все более быстрыми темпами. Упадок религии проявляется между прочим и в падении воры парода в религиозные догматы. Я беру на себя смелость утверждать, что в настоящее время средний житель Соединенных Штатов, особенно горожанин, не верит в бога, в дьявола, в рай и в ад так, буквально, как верили хотя бы тогда, когда я родился. Вопросы вероучения, к которым простые люди когда-то проявляли острый интерес, теперь мало трогают их, за исключением, может быть, самых отсталых земледельческих районов»[98].

В наши дни под влиянием успехов научно-технической революции, огромных социальных изменений, происшедших в современном мире, процесс упадка религии, роста религиозного индифферентизма усиливается. Проведенные в США социологические исследования показывают, что население страны, большинство которого верующие, несмотря на высокий уровень формальной религиозности, мало интересуется религиозными поучениями и церковными наставлениями.

В США опубликованы материалы проведенных исследований религиозности населения. Изучением отношения населения к религии занимаются институт Гэллапа, служба Харриса и другие институты опросов общественного мнения.

С 1955 г. институт Гэллапа проводит ежегодные опросы среди взрослого населения, достигшего возраста 21 года. Хотя эти опросы, как пишет Гэс Холл, никогда не являются полностью научными, они обозначают определенную тенденцию[99]. Исследованиями состояния религиозности занимаются также университеты и католические учебные заведения.

Конечно, по количеству церквей, храмов, числу действующих религиозных организаций различных вероисповеданий, проценту верующих, посещающих богослужения и выполняющих религиозные обряды, США стоят на одном из первых мест в капиталистическом мире. 71 % американцев формально являются членами религиозных организаций. Однако статистика членства в церквах еще не является доказательством высокого уровня религиозности в стране. В церквах и сектах США происходят те же процессы, что и в религиозных организациях остальных капиталистических стран, свидетельствующие о том, что кризис религии охватил и США. Он имеет те же признаки и проявления, что и в других странах.

Каковы же черты этого кризиса? Для многих американцев, причисляющих себя по ряду причин к верующим, характерно поверхностное знание самого религиозного учения, «священных» книг, постановлении церковных инстанций. Это свидетельствует о безразличии к религии как идеологии.

Религиозная вера в Соединенных Штатах, пишет американский социолог Бадд, представляется эклектической и беспорядочной. Религиозные познания крайне ограниченны. Это удивительно, поскольку почти половина населения регулярно посещает церковь и почти все считают себя религиозными. Только треть американцев-христиан знают место рождения мифического Христа, менее одной трети знают, кто произнес Нагорную проповедь. Католики несколько лучше знают литургию, а протестанты — Библию.

Данные опросов, проведенных институтом Гэллапа, показали, что лишь 38 % американцев верят, что Библия является «божьим словом», 69 % верят в загробную жизнь, лишь 51 % считают религию весьма важной в своей жизни. Только 35 % американцев, по данным опроса Гэллапа, могут правильно назвать все четыре евангелия, 4 % знают названия только трех евангелий, 4 % могут назвать два евангелия, 1 % — только одно, а 56 % не смогли назвать ни одного.

Даже активные верующие очень мало знакомы с Библией. Проявляя по существу индифферентное отношение к религии, не вникая в ее содержание, в значение и смысл проповедуемых церковью догм, многие американцы тем не менее считают себя верующими и формально являются членами религиозных организаций. Это объясняется тем, что религия используется в Соединенных Штатах в качестве социального ярлыка.

Важнейшим показателем кризиса религии является то, что из церкви уходят многие священнослужители. Ушли из монастырей около 35 тыс. монахинь. «Разочарованные, сбитые с толку в вопросе о своей роли в церкви и обществе, мужчины и женщины отказываются от сана, уходят из религиозных орденов, — писал журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт»[100].

По данным, опубликованным в американской печати, в течение 6 лет, с 1965 по 1971 г., каждый шестой священник в США отказывался от сапа. Комиссия, состоявшая из 18 социологов, теологов и историков канонического права, установила, что церковь ежегодно покидают 2400 священнослужителей. Каждый год, сообщает американский журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт», из церкви уходят 2500 католических священников.

10 тыс. священников отказались от сана, а некоторые = даже от церкви. Одни оставили церковь, потому что не хотят придерживаться безбрачия, другие — потому что потеряли веру.

Формально около 2/3 всего населения и 4/5 взрослого населения являются членами религиозных организаций. Но церковная статистика, фиксирующая формальную принадлежность к религиозным организациям, не дает представления о действительной, религиозности американцев и тем более не «является показателем глубины их веры, их набожности. В этом можно убедиться, если обратиться, например, к данным о посещении обязательной для католиков воскресной мессы. В 1970 г. журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт» отмечал, что лишь 45 % членов религиозных организаций США посещают богослужения.

Участие в воскресной мессе снизилось с 71 % в 1963 г. до 50 % в 1973 г., участие в исповеди — с 38 % в 1963 г. до 17 % в 1973 г.

Опрос, проведенный институтом Гэллапа в 1975 г., показал явное снижение количества прихожан, систематически посещающих церковь. В 1975 г. места отправления религиозного культа посещали лишь 40 % американцев (в 1970 г. процент посещающих церковь составлял 42). Рекордным по посещаемости церкви был 1958 г., но и тогда процент посещающих церковь составлял 49 [101].

52 % американцев, опрошенных журналом «Ньюсуик» в 1971 г., сказали, что посещают мессу по воскресеньям и в дни религиозных праздников, 38 % — менее часто и 10 % — более часто. На вопрос, как часто они исповедовались за последние восемь недель, 63 % американцев ответило, что они не исповедовались вовсе[102].

Эти данные подтверждают, что кризис религии затронул даже внешнюю, формальную, религиозность, которая в США была в силу особенностей исторического развития страны значительно выше, чем в других капиталистических странах. Уже сам по себе тот факт, что за последние 15–20 лет значительно снизился процент католиков, посещающих обязательную воскресную мессу и выполняющих различного рода религиозные обряды, говорит о потере престижа церкви. Постоянная связь с церковью, повседневные контакты с ее служителями заменяются эпизодическими, а в ряде мест случайными контактами с религиозными организациями.

Опубликованные в американской печати данные не дают вполне достоверной картины состояния религиозности населения. Сама эта статистика различна для разных церквей и не отличается особой точностью. Так, в протестантских церквах учитываются только члены религиозных общин, католиками же числятся все люди, родившиеся в католических семьях и прошедшие обряд крещения.

Начиная с 1958 г. посещаемость церкви в США продолжает неуклонно падать. Особенно резкое падение посещаемости церкви отмечается среди молодежи. Опросы института Гэллапа, проведенные в 1970 и 1971 гг., показали, что только 28 % молодых людей в возрасте от 21 до 29 лет посетили в предыдущую неделю церковь. Опрос, проведенный среди студентов колледжей, показал, что лишь 8 % опрошенных считают себя религиозными. Этот же опрос выявил, что в США отмечается снижение авторитета и влияния церковных иерархов. Большинство католиков безразлично относятся к тому, например, что скажет епископ. 52 % опрошенных не могли назвать ни одного решения Национальной католической конференции епископов. Председатель национального комитета Коммунистической партии США Генри Уинстон в 197Сг. писал: «…Опросы институтов Гэллапа и Харриса показали, что у американцев нет веры к руководству различных церквей»[103].

Церковным иерархам приходится прилагать все большие усилия для того, чтобы навязать верующим свои взгляды по актуальным социально-политическим проблемам современности. Выступления отдельных групп духовенства против курса церковной иерархии отражают чаяния, настроения и стремления верующих, недовольных политикой правящих кругов, идущей вразрез с их коренными жизненными интересами. Мы видим, как церковь утратила свое влияние над многими верующими в вопросах, которые, по мнению ее идеологов, должны входить в компетенцию церкви: например, контроль над рождаемостью, сексуальная этика, разводы. Растущая оппозиция католических масс линии Ватикана и церковной иерархии по этим вопросам оказывает определенное влияние и на поведение верующих и на их отношение к вопросам войны и мира, борьбы против монополий.

В этом отношении весьма показательно, что выступления церковных иерархов по религиозным и социально-политическим проблемам не встречают такого отклика среди верующих, на который рассчитывали руководители церкви. 87 % католиков США, отмечает известный американский католический социолог Грили, заявляют о своем согласии с новой литургией. В то же время многие недовольны уровнем проповедей. Раньше любая проповедь была приемлема. Теперь, как пишет Грили, верующие недовольны ими.

Исследование, проведенное институтами общественного мнения Чикагского университета, показало, что католическим иерархам приходится прилагать большие усилия для того, чтобы сохранить у католиков веру в многие традиционные догматы, например в непогрешимость папы или нерушимость церковного брака.

Характеризуя религиозные организации США, следует иметь в виду, что для преодоления кризиса религии и расширения влияния церкви они используют самые разнообразные средства воздействия на массы. Церкви США модернизируют свои социальные доктрины, рекламируют свою заботу о трудящихся, усиливают критику отдельных пороков и недостатков капиталистического общества, изменяют язык проповедей, делают их более понятными для широкого круга верующих. Наряду с традиционными формами религиозной пропаганды, проводимой непосредственно в храмах, молитвенных домах, а также средствами массовой информации, широко используются и косвенные формы, способствующие укреплению связей с прихожанами церкви. В решении этой задачи большую роль играет благотворительная деятельность церквей, приобретающая в США весьма широкий размах. Так, например, по данным Ассоциации католических госпиталей США, в 689 католических госпиталях в 1975 г. лечились 5,5 млн. пациентов. Характерно то, что в этих лечебных учреждениях обслуживаются не только католики, но и американцы, исповедующие другие религии. Эта ассоциация объединяет 98 % лечебных учреждений, принадлежащих церквам и располагающих 163 381 койкой.

Безусловно, пребывание в католическом госпитале в известной мере способствует усилению религиозных настроений. В подобных лечебных учреждениях проводится не только лечение. Здесь пропагандируется религия, постоянно и весьма настойчиво внушаются больным определенные взгляды на современный мир и его проблемы.

Широкая сеть лечебных учреждений католической церкви способствует и повышению авторитета церкви как организации, проявляющей заботу не только о душе, но и о земной жизни верующих — о их здоровье, благополучии.

Наряду с католическими госпиталями в США, как и в других капиталистических странах, в государственных и частных больницах работают сестрами милосердия и санитарками монахини, которые также в различных формах проповедуют слово божье.

Одной из новых форм религиозной пропаганды в ОПТ А является так называемый «Транспорт Христа», созданный для того, чтобы приобщить к религии многочисленную армию шоферов непосредственно на маршрутах, и представляющий собой походные часовни на полуприцепах. В задачи «Транспорта Христа» входит религиозное обслуживание водителей грузовиков. Походные часовни обычно располагаются прямо на стоянках автомашин. Каждую походную часовню обслуживают два священника. «Транспорт Христа» был организован канадцем Кейсом. Кейс издает газету «Шоссейный евангелист» тиражом в 105 тыс. экземпляров, с рубриками «Новые колеса», «Молчаливые колеса» и т. д.

«Транспорт Христа» и проводимая обслуживающими его церковными деятелями религиозная пропаганда — один из многих примеров приспособления церкви к изменившимся условиям в современном мире, ее стремления держать под контролем все слои населения. Так, опасаясь, что мобильная жизнь, которую ведут шоферы, отрывает их от прихода и церкви, церковники придумали походную часовню.

Характерно, что руководители «Транспорта Христа» не связывают себя с определенной церковью. Они заинтересованы лишь в том, чтобы сотни тысяч шоферов не остались без внимания церкви, не забыли о религии, о боге. Именно об этом им напоминают походные часовни.

Опросы общественного мнения, проведенные в последние годы в США, показали, что традиционные формы пропаганды религии заменяются новыми. Так, в католической церкви развиваются харизматическое и пятидесятнические движения, приверженцы которых проповедуют возвращение к первоначальным евангельским принципам.

В 1967 г. в США возникло движение харизматического обновления. Его сторонники ратуют за возвращение к первоначальному христианству. На своих молениях, закрытых собраниях они демонстрируют «чудеса», впадают в экстатическое состояние, занимаются говорением на иных языках. Их главным принципом является идея личного общения с богом.

Харизматическое движение объединяет не только католиков, но и верующих других христианских церквей.

Движение харизматического обновления поддержали некоторые церковные иерархи, например бельгийский кардинал Суэненс. Одобрительно отнесся к этому движению и папа Павел VI. В приветствии харизматическому конгрессу в Гротоферрато в 1973 г. он писал: «Мы радуемся вместе с вами… обновлению духовной жизни, которое проявляется сегодня в церкви в различных формах и в различной среде. В этом обновлении проявляются некоторые общие черты: вкус к углубленной политике, личной и общинной, возвращение к созерцанию и акцент на прославление бога, желание полностью предаться Христу, большая расположенность к призывам святого Духа… Но даже в лучших экспериментах обновления плевелы могут быть смешаны с добрыми зернами. Необходимо глубокое размышление. Оно особенно необходимо тем, кто ответствен за церковь».

Обращение папы к приверженцам движения харизматического обновления показывает, что Ватикан рассматривает его как один из возможных путей усиления влияния католицизма в современном мире.

Характеризуя современные настроения католиков в США, Грили пишет, что традиционные принципы и доктрины многими из них теперь ставятся под сомнение. Выдвигаются идеи, близкие к протестантизму.

Для усиления религиозных настроений среди населения нередко организуются массовые кампании по привлечению американцев в церковь. Так, например, такая кампания проводилась в 1973 г. Она продолжалась в течение всего года и имела цель усилить религиозные чувства молодого поколения. В проведении этой кампании принимали участие такие религиозные организации, как «Южная баптистская конвенция», лютеранская церковь «Миссурийский синод» и другие. Было распространено 50 млн. экземпляров Библии, проведены встречи верующих различных церквей и деноминаций[104], подготовлены специальные теле- и радиопередачи, организованы молодежные праздники, выступления актеров.

Член исполнительного комитета, организовавшего проведение кампании, Джо Хейл, заявил, что это — самая широкая в истории кампания североамериканского христианства.

Самые активные меры принимают церкви США и к тому, чтобы усилить распространение религиозной литературы. По данным обзора, опубликованного в американском журнале «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт», 24 % всех американских-семей в 1973 г. купили одну религиозную книгу. Ассоциация американских издателей религиозной литературы в 1974 г. издала религиозных книг на сумму 130,6 млн. долларов. Исполнительный директор христианской ассоциации книготорговцев Джон Басс писал, что розничная продажа религиозной литературы в 1974 г. увеличилась на 66 % по сравнению с 1972 г. Он приводит такие данные: в США имеется около 3500 книжных магазинов, торгующих исключительно религиозной литературой. В это число не включены религиозные книжные клубы, распространение религиозной литературы через почтовое ведомство, агенты, доставляющие религиозную литературу на дом. В 1973–1975 гг. появилось еще 11 церковных издательств, большинство в Южной Калифорнии. Центральное место ч религиозной литературе занимает Библия. В 1973 г. 18 % всех американских семей купили Библию или Новый завет.

Никсону после его избрания на пост президента был подарен миллиардный экземпляр Библии, изданный Американским библейским обществом.

Конечно, эти данные, характеризующие размер рынка религиозной литературы, в известной мере показательны для оценки религиозной ситуации в стране. Пожалуй, ни в одной другой стране мира религиозная литература не издается такими большими тиражами и не имеет такого широкого распространения, как в США, где Библия лежит буквально в каждом номере гостиницы. Однако, как свидетельствуют социологи религии, изучавшие вопрос о знакомстве американцев с содержанием Библии и вообще с религиозной литературой, американцы мало ее читают.

Издание и распространение религиозной литературы — одна из отраслей «индустрии религии» в США.

Широко используются для религиозной пропаганды средства массовой коммуникации.

В 1974 г. в США издавалось 436 католических газет и журналов, общим тиражом 23 млн. 492 тыс. 737 экземпляров. Тираж 145 католических газет составлял в 1974 г. 5 млн. 057 тыс. 957[105]. Католическая печать является важным инструментом для религиозного воспитания взрослых. Это подчеркнул в своем выступлении президент католической ассоциации печати США Джон Финк. Он заявил, что католическая печать теперь, более чем когда-либо, важна как для информации, так и для религиозного воспитания[106].

По своему содержанию пресса церквей США является составной частью буржуазной прессы. Она защищает те же социальные институты, что и буржуазная светская печать. — В газетах и журналах, издаваемых религиозными организациями и примыкающими к ним различного рода светскими объединениями, большое место занимают вопросы общественно-политической жизни. Материалы подбираются и интерпретируются в соответствии с точкой зрения руководителей церкви на те или иные проблемы, в особенности на проблемы морали.

Пресса католической церкви, протестантских церквей, а также иудейских религиозных организаций камуфлирует свою позицию в отношении важнейших социально-политических проблем, скрывая ее классовый характер. Выступая под лозунгами христианского гуманизма, «социального партнерства», церковные журналисты внушают читателям газет и журналов нужные им взгляды на важнейшие социально-политические проблемы. Так, например, правящие круги США изображаются как поборники мира, их агрессивные акции интерпретируются как проявление миролюбия.

Большинство крупнейших светских изданий, таких, как «Нью-Йорк таймс», «Тайм», «Ньюсуик», ведут постоянные рубрики религиозной информации. На страницах этих изданий публикуются материалы о деятельности церквей, различного рода сект и внеконфессиональных организаций. Таким образом, благодаря широкому использованию средств массовой информации религиозная пропаганда охватывает широкую аудиторию слушателей, зрителей, читателей. Американский исследователь Джон Ли писал, что сегодня люди получают намного больше разнообразной информации о католической церкви, часто через новые и значительно более широкие каналы, чем это было раньше. Церковь непосредственно сотрудничает с буржуазным государством в области средств массовой информации и пропаганды. Газетные предприятия, радио и телевидение, находящиеся во владении религиозных организаций, освобождаются от налогов.

Для религиозной пропаганды широко используется телевидение, демонстрирующее различного рода религиозные фильмы. Одним из таких фильмов был 13-серийный фильм «Религиозная Америка», который в 1974 г. демонстрировали 230 телевизионных станций. В этом фильме показана деятельность различных религиозных организаций. Католическая церковь представлена монастырем траппистов и приходом американцев мексиканского происхождения, протестантизм — одной епископальной церковью и одним лютеранским приходом на Среднем Западе, а иудаизм — сектой хасидов[107].

Автомобильная корпорация «Дженерал моторс» ассигновала 3 млн. долларов на постановку телевизионного фильма «Иисус из Назарета», осуществленную итальянским режиссером Франко Дзефирелли. Этот фильм 6 жизни Христа был одобрен Ватиканом. Папа Павел VI заявил, что он смотрел все шесть серий. Ватиканский официоз газета «Оссерваторе Романо» посвятила фильму «Иисус из Назарета» целую страницу, оценивая его как весьма полезный для религиозной пропаганды.

Особое внимание использованию средств массовой информации уделяет католическая церковь. Председатель папской комиссии по социальным коммуникациям епископ Дескур писал: «Катехизировать невозможно без средств массовой коммуникации»[108]. О важности для церкви этого вопроса можно судить хотя бы по тому, что он был предметом обсуждения на Втором Ватиканском соборе. Всемирный церковный форум утвердил на второй сессии (1963) декрет о средствах социальной связи. На основе этого документа ватиканская комиссия по средствам массовой коммуникации разработала инструкцию «Коммупио эт прогрессио», которая была опубликовала в 1971 г.[109]

Декрет «Интермирифика» и инструкция «Коммунио эт прогрессио» предусматривали мероприятия, направленные на повышение роли средств массовой информации в пропаганде католицизма, его социальной доктрины. В инструкции определяются цели социальной связи, назначение ее средств в современном обществе. Средства социальной связи рассматриваются как «божьи дары». Говорится, что Христос якобы продемонстрировал высший образец социальной связи во время своего земного пребывания.

В соответствии с этой инструкцией, разработанной ватиканской комиссией, активизировала свою деятельность и комиссия католического епископата США по вопросам массовой коммуникации. Она использовала современные средства массовой пропаганды и информации для антикоммунистической пропаганды и проповедей социального мира.

В последнее время в американской печати снова стали появляться материалы о новой волне ревайвализма — оживления набожности — в США. Газеты пишут, что «период беспрецедентного социального и религиозного беспокойства, который привел к уменьшению количества членов церкви, священников, ослаблению финансовой базы и доверия к церкви, кончился».

В 1976 г. институт Гэллапа опубликовал материал о результатах проведенного исследования на тему «Религия в Америке в 1976 году». По данным, собранным Гэллапом, получается, что на сегодняшний день американцы — наиболее религиозный народ среди индустриальных наций[110]. Соединенные Штаты якобы находятся на первом месте среди индустриальных обществ по значению, которое имеет религия в жизни граждан. В этом отношении, как подтверждают данные проведенного исследования, США можно сравнить лишь с теми странами Африки и Азии, для которых характерен самый низкий уровень образования[111]. Это подкрепляется следующими данными: в 1976 г. 94 % американцев верили в бога; 69 % верили, что существует загробная жизнь; 39 % считали, что религия усилила свое влияние, на американское общество (в 1970 г. их было лишь 14 %; в скандинавских странах процент людей, верующих в бога, составлял 65 %; в ФРГ этот процент снизился с 81 %) в 1968 г. до 72 %) в 1976 г.); 4 из 10 американцев посещали церковь. Выступая в Дайтоне (штат Огайо),*Джордж Гэллап — директор института — заявил, что США являются одной из наиболее религиозных наций в мире. Однако его оптимизм не разделяется американской прессой, которая наряду с материалами об усилении религиозности публикует большое количество статей о кризисе религии и церкви. Так, например, журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт» в августе 1976 г. писал: многие церкви в США ведут борьбу за то, чтобы выжить, в архиепископстве Филадельфии за последние четыре года закрылось шесть церквей, а треть сельских приходов в штатах Мичиган и Огайо не имеют даже средств на содержание священников[112].

Некоторые американские обозреватели с усилением религиозности связывают увеличение количества слушателей духовных семинарий. И, действительно, приводимые ими данные как будто бы свидетельствуют об этом. Так, если в 1966 г. в протестантских семинариях учились 22 тыс. 433 слушателя, то в 1976 г. их число увеличилось до 35 тыс. 207, т. е. на 57 %. Число учащихся в ешиботах, готовящих раввинов, увеличилось с 399 в 1966 г. до 515 в 1976 г.

Но эти же исследователи не могут пройти мимо того факта, что ежегодные наборы в католические духовные семинарии составляют лишь 1/3 набора, который проводился десять лет назад.

Характеризуя положение в духовных семинариях США, апостолический делегат Ватикана в США в отчете ватиканской конгрегации по вопросам вероучения, обрисовав проблему пополнения духовенства, приходит к выводу, что в США теряется уважение к церковному образу жизни. «Все это находит отрицательные отклики в весьма чувствительных душах многих молодых людей, которые далеки от того, чтобы избрать для себя карьеру священнослужителя».

Тот факт, что духовные семинарии католической церкви наполовину пустуют, не только свидетельствует о падении престижа церкви, по и отражает происходящий в США процесс роста индифферентизма к религии среди молодых католиков.

Для того чтобы как-то спасти положение, церковники всячески рекламируют учебные заведения, готовящие священников, проводят ежегодно день молебствий за священническое призвание, т. е. за пополнение церкви новыми кадрами молодых священников.

Некоторые американские исследователи отмечают, что после войны во Вьетнаме и пресловутого уотергейтского дела у американцев вместе с духовным смятением и растерянностью появилось желание возвратиться к религиозному пониманию природы и судьбы человека. Религиозные институты, хотя и не полностью, оправились от недавних поражений и имеют в своем распоряжении много средств, чтобы удовлетворить это желание.

Но опубликованные в США материалы о состоянии религиозности за последние два года отнюдь не подтверждают мысль о новой волне ревайвализма.

Правильнее будет сказать, что в Соединенных Штатах Америки, как и в других капиталистических странах, в настоящее время действуют две тенденции. Одна проявляется в упадке религии, ее влияния на массы, в отходе от церкви значительной части верующих, разочаровавшихся в религии и церкви. Другая ведет к усилению позиции религии, влияния церкви, религиозности определенных слоев населения.

Кризис религии и церкви проявляется конкретно в уменьшении посещения богослужений, росте индифферентизма к религии, поредении рядов духовенства, трудностях укомплектования духовных семинарий.

Однако своеобразие кризиса религии в США состоит в том, что он происходит в условиях сохранения или даже увеличения членов церкви, т. е. паствы. Поэтому, например, несмотря на кризис религии, в США не уменьшаются доходы церквей. Более того, как показывают данные, опубликованные в американской печати, они даже увеличиваются. В США как стране капиталистической, пока существует капитализм, будут существовать социальные корни, порождающие, питающие и консервирующие религиозность масс, будут существовать классы, заинтересованные в распространении влияния религии на массы. И пока они существуют, они будут оказывать всяческую помощь религиозным организациям в их деятельности, направленной на преодоление кризиса религии и усиление позиции церкви.

Обновление церкви в США проводится по линии социально-политической и отражается в изменении позиции церкви в отношении актуальных социально-политических проблем, например войны и мира, социальной справедливости и т. и. Усилия церкви направлены на то, чтобы изменить мнение о церкви как опоре богатых, пособнице угнетателей, как организации, равнодушно относящейся к повседневным нуждам верующих. Поборники церковной модернизации считают необходимым сделать известный крен в сторону земных проблем и говорить с верующими об их нуждах. Не случайно поэтому в лексиконе американских церковников все чаще начали появляться термины, которые не имеют никакого отношения к религии, такие, например, как «классовая борьба», «профсоюзы», «гонка вооружений», «агрессия» и другие.

Однако религиозный модернизм не способен преодолеть кризиса религии, во-первых, потому что изменения, которые ныне вносятся в доктрины церкви, но устраняют реакционного содержания религии и, во-вторых, потому, что модернизация религии не может ослабить влияния факторов, подтачивающих религию, не может ликвидировать глубокие причины кризиса религии, которые обусловлены объективными процессами, происходящими в современном мире. Модернизированная религия в условиях капиталистического общества также служит интересам эксплуататорских классов и, выполняя социальную функцию в капиталистическом обществе, используется буржуазией для освящения существующих классовых отношений.

Модернизация религии имеет цель сохранить позиции религии в период, когда колоссальные социальные изменения и небывалое развитие науки и техники приводят ко все большей секуляризации общества. Все те модификации, которые церковники под натиском времени вносят в политику, культ, догматику, структуру церкви, изменяют до некоторой степени лишь форму, по не сущность религии. И в модифицированном виде религия во всех ее разновидностях является реакционной. Однако нельзя недооценивать значение модернизации религии и церкви. Отказываясь от ряда устаревших положений, не соответствующих современным условиям, модернизируя социальную доктрину церкви в соответствии с изменившейся в мире обстановкой, выдвигая в ряде случаев даже некоторые Прогрессивные лозунги, церковь может в отдельные периоды даже усилить свое влияние на отдельные слои населения. Однако это не означает, что ей удастся преодолеть кризис религии, ослабить влияние факторов, которые подрывают позиции религии в современном мире.

В модернизации структуры, вероучения, культа идеологи церкви видят средство укрепления позиций религии, основательно поколебленных за последние десятилетия. Они пришли к выводу, что христианская религия в таком виде, в каком она существует почти два тысячелетия, слишком архаична, не соответствует образу жизни современного человека; поэтому следует отбросить все закосневшее и устаревшее, все то, что может оттолкнуть от религии человека второй половины XX в..

Мы уже говорили, как модернистские тенденции проявились в конце XIX в. в американском протестантизме, особенно в баптизме. Модернисты тогда утверждали, что Библия не является непосредственным откровением бога. Анализируя Библию, виднейшие представители модернистского направления в баптистском богословии В. Кларк, В. Раушенбуш, Ш. Матьюс, Е. Фосдик, приходили к выводу, что она включает различные религиозные доктрины (древние верования евреев, учение Иисуса и т. д.). Библию они рассматривали как обширное собрание литературных произведений, написанных в разное время.

Некоторые протестантские модернисты оспаривали тезис о непогрешимости Священного писания, подвергали сомнению традиционные библейские догматы о человеке как о погибшем грешнике, божественном искуплении, оправдании верой, предопределении; отказывались от буквального понимания каждого слова Библии. Они положительно отнеслись к теории эволюции Дарвина, даже считали необходимым применить принцип эволюции к религии и для сохранения духа христианства ввести в него новые символы. Таким образом, они пытались примирить христианство с наукой.

Взгляды модернистов на социальные проблемы также отличались от взглядов приверженцев традиционной христианской точки зрения. Они считали необходимым пересмотреть христианскую концепцию человека и отказаться от догмата о его прирожденной греховности. Один из идеологов социального евангелизма Ш. Матьюс писал: «Христос сохраняет полное молчание касательно всеобщей греховности»[113].

Сторонники модернизма в католической церкви США также считали, что церковь должна пересмотреть свою позицию в отношении к буржуазно-демократическим институтам и к науке. Эти взгляды американских модернистов, получившие название «ереси американизма», в 1899 г. были публично осуждены папой Львом XIII.

Идеи модернизма развивали видные католические историки и богословы в Германии (Шелль), Франции (Луази, Дюшен), Италии (Муррп), Англии (Тиррель) и др. Они подвергли критике ряд основных положений вероучения католицизма. В 70-х годах XIX в. идеи модернизма активно проповедовал католический священник Геккер, считавший необходимым отказаться от единообразия в церкви, построенного на дисциплине. Геккер оспаривал религиозно-моральную ценность евангельских идеалов безбрачия и бедности. Папе Пию X в 1907 г. пришлось опубликовать особую энциклику для осуждения взглядов модернистов и ввести специальную антимодернистскую присягу: для профессоров богословских факультетов, для лиц духовного звания перед посвящением их в следующий сан и для других представителей церкви.

Таким образом, пытаясь приспособить религию к научному и культурному прогрессу, модернисты стремились укрепить позиции религии в обществе. Однако их критическое отношение к библейским догмам было фактически направлено против основ религиозной идеологии. Поэтому, характеризуя сущность взглядов модернистов, М. Коэн писал: «Логика модернизма в корне подрывает не только христианство, но и все существующие религии»[114].

В наши дни, следуя целям модернизации, американские религиозные деятели стараются уделять больше внимания социальной проблематике и вопросам общественной жизни. Развитие социального христианства в Америке отвлекло внимание от традиционных вопросов веры, обратив его на современные индустриальные и социальные проблемы. Вопросы труда, благосостояния, мира и т. д. все более и более поглощают внимание священнослужителей[115].

Даже празднование 200-летия США американские церкви использовали для рекламы своих планов по социальным вопросам. Католическая церковь заявила, что она отмечает юбилей страны под лозунгом «Свобода и справедливость для всех». Эту тему иерархи католической церкви без конца обыгрывали, выступая на юбилейных торжествах во многих городах страны.

В США была создана межцерковная организация «Проект на будущее» с четко поставленной задачей вовлечь миллионы прихожан в обсуждение политических и социальных проблем. Эта организация выделила церковных деятелей, которые должны были во всех штатах и в 25 крупных городах направлять обсуждение этих проблем в нужное русло. Задачи «Проекта» были определены на конференции руководителей 96 церквей.

Религиозные организации принимали участие в реализации программ правительства США по борьбе с бедностью. С этой целью в начале 60-х годов были созданы конфессиональные и межрелигиозные группы по борьбе с бедностью. В Вашингтоне начал работу Межрелигиозный комитет по борьбе с бедностью, в состав которого вошли представители от протестантских, католических и иудейских организаций. Программа комитета, сформулированная весьма туманно, гласила, что он должен способствовать уменьшению в стране бедности и координировать усилия различных религиозных организаций в этом направлении.

Борьбой с бедностью занималась и другая крупная межрелигиозная организация «Женщины в общинной службе», в которую входили «Национальный совет женщин-католичек», «Национальный совет еврейских женщин», «Национальный совет негритянских женщин» и другие объединения женщин[116]. Эта организация оказывала помощь бедным девушкам.

Церкви шумно рекламировали свою деятельность по борьбе с бедностью, однако для помощи беднякам выделяли мизерные суммы. Так, в 1965 г. в штате Миссисипи для помощи 100 тыс. нуждающимся церковь выделила всего 500 тыс. долларов.

Кампанию по борьбе с бедностью духовенство использовало, чтобы повысить авторитет церкви, а заодно и «сделать бизнес», получив соответствующее вознаграждение из государственного фонда за свои труды по борьбе с бедностью.

«Отстоять капитализм в США, — писал руководитель католического института социальных исследований Джон Кронин, — можно лишь используя социальную философию церкви, ибо только она действует успокоительно на массы»[117].

В своем отношении к капитализму католическая церковь руководствуется социальными энцикликами римских пап Иоанна XXIII и Павла VI, в которых критические замечания в отношении капиталистического общества сеют лишь иллюзии о возможностях «улучшения» капитализма, а по сути своей являются завуалированной апологетикой капиталистического образа жизни. Конференция католических епископов США в ноябре 1975 г. утвердила документ по вопросам экономики, в котором говорится о необходимости справедливого распределения доходов и богатств. Церковные иерархи критикуют капитализм и подчеркивают необходимость создания более цивилизованной, гуманной экономической системы. Однако этот документ не ставит под сомнение основу капиталистического общества — наличие частной собственности.

Конференция католических епископов США стала чаще выступать по социальным вопросам. Так, в феврале 1976 г. в связи с предстоящими президентскими выборами она опубликовала заявление, в котором выступала за оказание безоговорочной помощи продовольствием «бедным» странам, за ограничение вооружений, за политику, обеспечивающую полную занятость рабочей силы[118].

«Церковь должна стать защитницей бедных», — заявил в 1976 г. секретарь Конференции католических епископов США Джордж Хиггинс в своей речи на Празднике труда, ежегодно отмечаемом в США в начале сентября. Хиггинс сказал, что в США имеется свыше 25 млн. человек, страдающих от нищеты, и что несколько миллионов рабочих заняты неполную неделю. Поэтому в соответствии со своей миссией защитницы бедных церковь должна выступать за социальную справедливость.

Идеологи протестантизма также подчеркивают, что вопросам социальной справедливости надлежит уделять такое же внимание, как вопросу о личном спасении.

Многие католические и протестантские церковные деятели в своих выступлениях не жалеют красок для описания тяжелого положения трудящихся, страдающих от нищеты и безработицы, с возмущением обличают неравноправие негров. Однако предлагаемые ими меры по устранению пороков американского общества не могут существенно изменить положения вещей, поскольку речь идет лишь о некоторых реформах в рамках капиталистического строя.

С модернизацией религии также связано усиление контактов и сотрудничества между отдельными христианскими церквами. Протестантские и католическая церкви США пересматривают традиционные взгляды на другие конфессии, стремятся сблизить свои позиции в вопросах доктрины с тем, чтобы совместными усилиями укрепить влияние религии в стране.

Приходы разных христианских церквей, особенно лютеранской и епископальной, договариваются об обмене программами религиозного обучения. Во многих епархиях католикам разрешается вступать в браки с некатоликами. В ряде городов США новые храмы используются как католиками, так и протестантами. Представители лютеранской, католической, англиканской церквей и Восточной православной церкви пришли к единому мнению по вопросам о значении причастия, о природе церкви и некоторым другим. В дискуссиях по вопросам экуменизма, проводившихся после 1950 г., участвовали представители католиков, восточного православия и иудаизма.

Модернизации подверглась и культовая практика. Месса стала проводиться не на латинском, а на английском языке, священники причащают не только в церкви, но и в учреждениях и отелях. Католики стали больше общаться с протестантами, им дозволяется теперь посещать богослужения в протестантских церквах.

Особенно интенсивно в США происходит процесс сближения и слияния христианских церквей. Так, например, в 1961 г. была создана «Объединенная церковь Христа», образовавшаяся от слияния конгрегационной, христианской евангелической и реформированной церквей, которые в свою очередь образовались в 1931, 1936 г. в результате слияния более мелких церквей.

Экуменические отношения развиваются между католиками и протестантами, а во многих городах — между евреями и христианами.

В США пропагандируется идея единой американской религии, слияния (конвергенции) трех основных американских конфессий — протестантизма, католицизма и иудаизма. Одним из проповедников идеи конвергенций религии является американский социолог Вилл Херберг. Он считает, что, поскольку определилась тенденция к конвергенции религии, целесообразно ускорить этот процесс с тем, чтобы утвердить единую американскую религию. Единая американская религия — это религия американского образа жизни, который некоторые американские теологи и философы рассматривают как воплощение воли бога. Такую же идею выдвигал протестантский теолог П. Тилли. Он предлагал создать новую религию. Для этого, по его мнению, надо объединить все вероисповедания в религию святого духа, окрасив ее в социалистический цвет.

Единая американская религия имеет определенную идеологическую функцию. Она призвана убедить каждого американца, что его жизнь, успехи в бизнесе связаны с богом, на которого он должен всегда надеяться. Эта религия не приемлет так же, как и традиционная религия, атеизм. Характеризуя американизм, американский историк и социолог Ф. Манюэл писал: «Как только человек высказывает поддержку той неопределенной зачаточной национальной гражданской религии, которая известна под именем американизма, почти любая форма его поклонения получает одобрение. Нас шокируют только те, кто в глазах общества предстают как не имеющие никаких видимых богов».

Экуменические тенденции проявляются в деятельности различных христианских церквей США. Особенно заметна тенденция к сближению католической и протестантских церквей. Епископальные и лютеранская церкви договорились с католической церковью на уровне многих местных организаций молиться друг за друга и совместно осуществлять программы религиозного обучения.

В США действуют различные группы, объединяющие представителей различных деноминаций, занимающиеся моральными проблемами, проблемами посвящения женщин, их допуска к священнослужению. Каждый год с 18 по 25 января в США проводится неделя единства христиан.

«Прошло время, — писал журнал «Тайм», — когда декреты папы или иерархии рассматривались как божьи законы. В вопросах веры и морали американские католики руководствуются теперь собственным мнением.

Некоторые церковные иерархи меняют стиль обращения с прихожанами: начинают общаться с прихожанами не только в храмах, но и вне их — на прогулках, в клубах и других учреждениях. Например, архиепископ Роберт Санчез гуляет по улице с подростками, одетый в «светский костюм, в джинсах и свитере»[119].

Изменения вносятся и в процедуру исповеди, В некоторых епархиях США верующие исповедуются перед священником не в исповедальне, иногда даже не в одиночку, а целой группой.

Все эти изменения в культе имеют цель сделать его более удобным для современного человека.

Одним из проявлений модернизации церкви является, как уже отмечалось, отказ от традиционных взглядов на роль женщины в церкви и как следствие этого — допущение женщин к должностям священников. Это характерно не только для епископальной церкви, по и для приверженцев реформированного иудаизма (в реформированных синагогах приняты совместные моления мужчин и женщин, некоторые женщины даже стали раввинами; однако в ортодоксальной синагоге по-прежнему сохраняется традиционный порядок отделения мужчин от женщин во время моления).

Пересматривая вопрос о положении женщины в церкви, религиозные организации США учитывают, что в самой церкви происходит процесс феминизации, что она все больше становится церковью женщин. Естественно, вековой антифеминизм христианства, иудаизма и других религий приносит ей значительный ущерб.

Нужно сказать, что ориентация иерархов епископальной церкви США на повышение роли женщины в жизни религиозной общины встретила противодействие со стороны некоторых верующих и духовенства этого религиозного направления. Так, на собрании 1500 прихожан епископальной церкви в г. Сан-Луи священник Джордж Ратлер охарактеризовал решение руководителей епископальной церкви о допущении женщины к должности священника, как еретический акт, нарушивший «космические» традиции церкви[120]. Отвечая ему, епископ Мак Джини заявил, что мужское духовенство — это плохая традиция, с которой необходимо покончить так же, как «мы отказались от традиции цитировать библейские санкции в защиту рабства, как это делала церковь сто лет тому назад»[121].

Дебаты о роли женщины в обществе и церкви, так же как и активизация деятельности религиозных организаций в социально-политической области, связаны со стремлением церкви преодолеть кризис религии, повысить ее влияние на массы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Коммунистическая партия США придает большое значение работе с верующими трудящимися. Партия учитывает тот факт, что религиозные организации оказывают влияние на значительную часть населения страны. Член Политбюро Национального комитета Коммунистической партии США Джон Питтман писал: «Наша партия не может оставаться безучастной к идеологии 132 миллионов американцев, посещающих церковь (по данным 1972–1973 гг.), которые регулярно получают вместе с различными религиозными догмами изрядные дозы идеализма и антикоммунизма. К пим следует прибавить несколько миллионов человек, верующих как в панацею от всех бед во всяческие рецепты, предлагаемые целыми ордами мистиков, провидцев, шарлатанов всех типов, пользующихся при буржуазной демократии полной свободой греть руки на обмане масс, заражать их расистской, антинаучной и антикоммунистической белибердой…

Разоблачение ловушек, зигзагов и тупиков, уготованных для трудящихся в этих идеях и теориях, которые выступают обычно в смешанных формах, разъяснение марксистско-ленинского пути — необходимое условие для превращения планов компартии в действительность»[122].

Коммунистическая партия подвергает критическому анализу идеологию и деятельность протестантских и католической церквей, религиозных организаций других вероисповеданий, вскрывает их антинаучную сущность и антикоммунистическую направленность выступлений некоторых церквей. Она считает своей важнейшей задачей разъяснение позиции марксизма-ленинизма в отношении религии и церкви, разоблачение буржуазно-клерикальной фальсификации политики коммунистических и рабочих партий социалистических стран.

В своей теоретической и практической деятельности американские коммунисты учитывают эволюцию религиозных организаций, изменения в религиозном сознании, процесс дифференциации, происходящие в религиозных организациях в настоящее время. В 1966 г. целый номер журнала «Политики афферс», теоретического органа компартии США, был посвящен вопросу об отношении коммунизма к религии.

Характеризуя происшедшие в религиозных организациях перемены, Гэс Холл писал: «Первый положительный результат заключается в том, что развеиваются мифы у той и другой стороны. По мере того, как расширяется обмен мнениями, умножаются области, в которых можно прийти к соглашению… Мы, коммунисты, конечно, всегда готовы и хотим пойти дальше по этому пути. Мы убеждены в том, что, так как есть вопросы, по которым можно прийти к этому соглашению, то нет никаких оснований не предпринимать совместных действий для достижения этих целей»[123].

В новой программе Коммунистической партии США, принятой в 1970 г., отмечается: «Поворотом большой важности является возникновение новых, освободительных течений в мире религии. В обстановке нового соотношения сил в мире, возникновения насущной необходимости поддержания мира на земле и получения политической независимости десятками бывших колониальных стран, вступивших на путь собственной государственности, многочисленные группы в религиозных организациях принимают все более активное участие в борьбе за мир и свободу, за гражданские права и свободы, за экономическое благополучие. Многие из них отдают себе все более ясный отчет в столкновении моральных принципов, воплощенных в их религиозных учениях, с аморальностью общества, в котором они живут. Между этими группами и силами консерватизма и реакции на религиозном поприще возникает все более острая борьба»[124].

В основном документе Международного Совещания коммунистических и рабочих партии 1969 г. записано, что «в результате серьезного обострения социальных противоречий во многих капиталистических странах открылись возможности для союза на антимонополистической и антиимпериалистической основе революционного рабочего движения с широкими массами верующих… В некоторых странах развиваются сотрудничество и совместные действия коммунистов с широкими демократическими массами католиков и верующими других религий; приобрел большую актуальность диалог между ними по таким проблемам, как война и мир, капитализм и социализм, неоколониализм и развивающиеся страны; совместные действия против империализма, за демократию и социализм являются весьма актуальными. Коммунисты убеждены, что именно на этом пути — пути широких контактов и совместных выступлений — масса верующих становится активной силой антиимпериалистической борьбы и глубоких социальных преобразований»[125].

Коммунистическая партия США рассматривает диалог с верующими трудящимися как важное средство вовлечения их в борьбу против империализма, за коренные социальные преобразования.

Принципиальная линия международного коммунистического движения в отношении верующих была сформулирована еще в документах VII Конгресса Коммунистического Интернационала, провозгласившего политику единого антифашистского и антивоенного народного фронта. Претворяя в жизнь решения VII Конгресса Коминтерна, коммунистические партии капиталистических стран прилагали усилия к тому, чтобы установить тесные связи с верующими, вовлекая их в борьбу против империализма, за мир и социальный прогресс.

На пути к такому диалогу с верующими пришлось преодолеть немало препятствий, важнейшим из которых являлось сопротивление церковной иерархии, запрещающей верующим вступать в какие-либо контакты с коммунистами. Такой запрет был сформулирован папой Пием XI в антикоммунистической энциклике «Дивини Редемпрорис», опубликованной в 1937 г. Папа запрещал католикам вступать в любые переговоры с коммунистами. Этой линии строго придерживался и преемник Пия XI — Пий XII. При нем Священная Канцелярия Ватикана опубликовала (в июле 1949 г.) декрет об отлучении от церкви коммунистов.

В 60-х годах новая международная обстановка, новые социальные факторы обусловили пересмотр позиции Ватикана. Руководители церкви были вынуждены изменить свое отношение к диалогу с коммунистами. Этот поворот связан с именем папы Иоанна XXIII (1958–1963 гг.), сформулировавшего новую установку церкви в энциклике «Пацем ин террис», опубликованной 11 апреля 1963 г. Иоанн XXIII признал возможным диалог католиков с коммунистами. В энциклике говорится: «Встречи и соглашения в различных секторах повседневной жизни между верующими и теми, кто не верит или верит недостаточно… могут быть предлогом для раскрытия истины и создания уважения к ней… Может случиться поэтому, что встречи для достижения некоторых практических целей, которые казались полностью бесполезными, могут быть ныне или в будущем рассматриваемы как полезные».

Но американская католическая иерархия в вопросах международных отношений еще долго выступала против курса, намеченного папой Иоанном XXIII и выраженного в энциклике «Пацем ин террис». Кардиналы Спеллман, Кашинг, Макинтайр и другие поддерживали линию американских ястребов, оправдывали войну американского империализма во Вьетнаме.

В отличие от них рядовые верующие выступали за единство действий с коммунистами в борьбе за установление прочного и длительного мира.

Коммунистическая партия США не отождествляет устремления верующих с реакционной политикой церковной иерархии. Она выступает против попыток церковников внести раскол между верующими трудящимися и неверующими на религиозной почве. Газета «Дейли уорлд», орган американских коммунистов, отмечала, что коммунистическая партия — это единственная партия, способная объединить верующих и неверующих вокруг реальных проблем[126]. Коммунистическая партия США, как и другие отряды международного коммунистического движения, рассматривает проблему сотрудничества коммунистов и верующих в тесной связи с классовой борьбой и борьбой двух социальных систем. Коммунисты сплачивают трудящихся — верующих и неверующих — в процессе борьбы в защиту своих жизненных интересов, против политики монополий.

Опираясь на религиозные организации, буржуазия стремится расколоть рабочий класс, противопоставляя верующих неверующим, католиков протестантам, христиан евреям, мусульман христианам с тем, чтобы не допустить единства действий трудящихся, исповедующих различные религии, а также верующих и неверующих. Этой политике, направленной на раскол, Коммунистическая партия США противопоставляет свою принципиальную линию, направленную на объединение трудящихся в процессе борьбы в защиту своих жизненных интересов.

В. И. Ленин писал: «Никакими книжками и никакой проповедью нельзя просветить пролетариат, если его не просветит его собственная борьба против темных сил капитализма. Единство этой действительно революционной борьбы угнетенного класса за создание рая на земле важнее для нас, чем единство мнений пролетариев о рае на небе»[127].

Программа Коммунистической партии США следующим образом формулирует свою позицию в отношении религии: «1. Мы выступаем против любых попыток породить раскол и антагонизм между людьми на религиозной почве. Иаша партия соответственно состоит из верующих и неверующих. Их объединяет общее социально-политическое мировоззрение.

2. В философском отношении марксисты не согласны со сверхъестественной основой религии. Тем не менее мы признаем многие положительные, гуманные ценности этических и моральных посылок и социальных доктрин некоторых верований — христианства, иудаизма, мусульманства и других. Мы приветствуем все более частые попытки верующих и религиозных групп, озабоченных социальными проблемами, применять положительные концепции их верований в борьбе за улучшение жизни на Земле»[128].

В США проводятся различного рода встречи марксистов и верующих: симпозиумы, конференции и т. д. Американский институт марксистских исследований провел симпозиум на тему «Марксизм и христианство». В журнале «Политикл афферс» были опубликованы материалы, посвященные вопросам диалога марксистов с христианами. Предметами обсуждения на пх встречах были проблемы мира, расовой дискриминации, нищеты.

Контакты с верующими коммунисты рассматривают не как временную тактику, а как долговременную программу, исходя из того, что различие мировоззрений не должно быть помехой для сотрудничества во имя интересов трудящихся. При этом исключается возможность любого идеологического компромисса, синтеза марксизма и религии: такой компромисс принес бы вред не только марксизму, но и самому сотрудничеству атеистов и верующих, означал бы отказ коммунистов от основных положений марксизма-ленинизма.

Некоторые христианские теологи говорили о возможности идеологического сближения марксизма и христианства. Они оценивали марксизм как пропедевтику (введение) к христианству и из этого делали вывод, что марксизм должен раствориться в христианстве. Основой для сближения, а затем и для слияния марксизма и религии является, по их мнению, гуманизм. Подобные взгляды подверглись критическому анализу в работах американских марксистов, доказавших, что принципиальная противоположность двух мировоззрений исключает возможность синтеза марксизма и религии. Вместе с тем американские коммунисты отмечали, что разногласия по вопросам эсхатологии не должны разделять марксистов и верующих и мешать их сотрудничеству в борьбе за мир и демократию.

Некоторые американские теологи, признавая ценность марксизма для научного анализа современного капиталистического общества, в то же время отвергали его философию. Такой подход к марксизму характерен для движения «Христиане за социализм», получившего распространение в ряде стран Западной Европы и Латинской Америки. Например, теолог П. Райг считал полезным для христиан использование марксистской экономической науки. Критикуя эту точку зрения, американский марксист Г. Аптекер писал, что отделение экономической теории марксизма от ее философских основ означало бы ликвидацию марксизма.

Диалог американских коммунистов с верующими отнюдь не предполагает отказ его участников от своих взглядов. Коммунисты не стремятся навязать религиозным деятелям свою оценку религии и ее перспектив. (Совершенно ясно, что те и другие придерживаются в этом вопросе различных взглядов). В то же время они убеждены, что различное отношение к религии не является препятствием для сотрудничества сил, выступающих за мир, демократию и социальный прогресс.

Такая позиция встречает все большую поддержку со стороны верующих трудящихся, а также части духовенства США, которые считают, что церковь должна внести свой вклад в решение жизненно важных для человечества проблем, поддерживать действия прогрессивных сил нашей планеты, отстаивающих на мировой арене политику разрядки международной напряженности, упрочения мира и безопасности. Выступая на Всемирном конгрессе миролюбивых сил в Москве, состоявшемся в сентябре 1973 г., Л. И. Брежнев сказал: «Свой оптимизм в отношении дела мира мы связываем… с деятельностью всех общественных движений, выступающих за мир и столь широко представленных здесь, на этом всемирном форуме, с дальнейшим развитием совместных действий коммунистов, социалистов, социал-демократов, христиан»[129].

INFO

В 27 Великович Л. Н. Религия и церковь в США. — М.: Наука, 1978 — 144 с.

4

В 10509-025/054(02)-78*60–77 НП

Лазарь Наумович Великович

РЕЛИГИЯ И ЦЕРКОВЬ В США

Утверждено к печати

редколлегией серии научно-популярных изданий

Академии наук СССР

Редактор Ю. Г. Гордина

Художественный редактор И. В. Разина

Технический редактор Н. Н. Плохова

Корректор Б. И. Рывин

ИБ № 4248

Сдано в набор 19.12.77.

Подписано к печати 4.05.78.

Т-09507. Формат 84х108 1/32.

Бумага типографская. № 8

Гарнитура обыкновенная

Печать высокая

Усл. печ. л. 7,56. Уч. изд. л. 7,9

Тираж 82800 экз. Тип. зак. 3213

Цена 65 коп.

Издательство «Наука»

417485, Москва, В-485, Профсоюзная ул., 94 а

2-я типография издательства «Наука».

421099, Москва, Г-99, Шубинский пер., 10

…………………..

Сканирование GPU3

FB2 — mefysto, 2024

Примечания

1

Цит. по. Фостер У. Очерк политической истории Америки. М., 1959, с. 218.

2

«Informations catholiques internationalcs», 1976, N 507, р. 31.

3

«Congressional Record», 1965, v. 3, part. 12, p. 16524.

4

Фостер У. З. Закат мирового капитализма. М., 1959, с. 115.

5

Там же, с. 66.

6

«U. S. News and World Report», 1969, 10 Febr., p. 11.

7

«The Pilot», 1976, Dec. 10.

8

«Informations catholiques internationales», 1976, 15 oct., N 507, p. 31.

9

Религия и церковь в современную эпоху. М., 1976, с, 86.

10

Religious perspectives in American culture. G. W. Smith, A. Z. Jamison (Eds). Princeton, 1961, p. 51.

11

Herberg W. Protestant-catholic-jew. N. Y., 1960, p. 258.

12

«The Review of Politics», 1975, N 1, p. 49.

13

США. Политическая мысль и история. М., 1976, с, 104.

14

«The Pilot», 1976, 11 July.

15

«The Pilot», 1976, 12 Nov.

16

«U. S. News and World Report», 1971, 3 June, p. 54.

17

Babson Н. Religion and business. N. Y., 1922, p. 4.

18

Lo Bello N. Vatican. USA. N. Y., 1972, p. 23.

19

Бестик А. Церковный бизнес. — «США. Экономика, политика, идеология», 1971, № 12, с. 52.

20

Там же, 58.

21

Там же, 56.

22

«США. Экономика, политика, идеология», 1970, К» 12, с. 52–53.

23

Там же.

24

«За рубежом», 1972, 18–24 февр.

25

Lo Bello N. Vatican. USA. N. Y» p. 44.

26

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с, 397,

27

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 2, с. 129.

28

Western religion. A country by country. Sociological inquiry. H. Mol. (Ed.) Hague, 1972, p. 538.

29

«La documentation catholique», 1977, 6 Mar, p. 237.

30

«Informations catholiques internationales», 1976, N 507, p. 27.

31

«The Pilot», 1977, 18 Mar.

32

The best of church state 1948–1975. N. Y., 1975, p. 44.

33

Mott Р. The organization of society, 1965, p. 235.

34

Конституции государств американского континента. М., 1959, с. 245.

35

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 30.

36

См. Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 41, с. 108.

37

См. Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 40, с. 56.

38

См. Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 38, с. 95.

39

Шейнман М. М. Церковь и государство в США. — «Вопросы истории религии и атеизма». М., 1954, с. 76.

40

Коэн М. Американская мысль. М., 1958, с. 197.

41

Конституция (Основной Закон) Союза Советских Социалистических Республик. М., 1977, с. 22.

42

Религия и церковь в капиталистических странах. М., 1977, с. 176.

43

Там же, с. 192.

44

Фостер У. З. Очерк политической истории Америки. М., 1953, с. 486.

45

Ламонт К. Свобода должна быть свободой на деле. М., 1958,-с. 245.

46

«Вопросы научного атеизма», вып, 12. М., 1971, с. 335,

47

Винтер Р. Кошмары Америки. М., 1973, с. 112.

48

Митрохин Л. Н. «Социальная терапия» Билли Грейама. — «Вопросы философии», 1973, № 6, с. 130.

49

Митрохин Л. Н. Баптизм. М., 1960, с. 39–40,

50

«США. Экономика, политика, идеология», 1971, № 12, с. 58.

51

«New Humanist», 1975, v, 90, N 9, р. 302.

52

«Informations catholiques internationales», 1976, 15 Oct., N 507, p. 33.

53

«Америка», 1974, октябрь, с, 17.

54

Там же.

55

Сох Н. The secular city. Secularization and urbanization in theological perspective, 1969.

56

«Правда», 1977, 5 июля.

57

«Political Affairs», 1950, N 9, р. 95.

58

Western religion, р. 535.

59

Мэнхзттен А. Ватикан. М., 1948, с. 358,

60

«Time», 1977, 13 June, р. 19.

61

«La Civilta cattolica», Roma, 1976, 2 ottobre, p. 64.

62

Митрохин Л. Н. Американские миражи. М., 1965, с. 231.

63

Там же, с. 236–237.

64

«Литературная газета», 1974, 18 дек.

65

«Time», 1971, 21 June, р. 43.

66

Холл Г. Меняющийся образ мышления. — «США. Экономика, политика, идеология», 1970, № 1, с. 15.

67

«U. S. News and World Report», 1976, 26 June, p. 14.

68

«США. Экономика, политика, идеология», 1976, N 11, с, 48.

69

«За рубежом», 21–27 мая 1976 г., № 21.

70

«La Croix», 1976, 11 sept.

71

Винтер Р. Кошмары Америки. М., 1973, с. 169.

72

Вопрос об отношении церкви к американским профсоюзам подробно освещается в статье С. М. Аскольдовой «Религия и американский тредъюнионизм в конце XIX — начале XX в.» («Вопросы истории» 1973, № 9, с. 89–104).

73

«США. Политическая мысль и история». М., 1976, с. 105.

74

Международное Совещание коммунистических и рабочих партий. Документы и материалы. М., 1960, с, 300.

75

Митрохин Л. Н. Антикоммунизм в США, с, 39.

76

Холл Г. Революционное рабочее движение и современный империализм, с. 147.

77

Аптекер Г. Американский негр сегодня, М., 1968, с. 23.

78

Там же.

79

Aptheker Н. Essays in the history of the American Negro. N. Y., 1969, p. 15.

80

«U. S. News and World Report», 1968, 26 Aug., p. 48.

81

«International Herald Tribune», 1974, 10 Mar.

82

«Theology today», 1976, v. XXXII, № 4, р. 354.

83

«La documentation catnolique», 1976, N 1704, p. 397.

84

«U. S. News and World Report», 1976, 29 Nov., p. 16.

85

Юлина H. С. Буржуазные идеологические течения в США, М., 1971, с, 87.

86

Митрохин Л. Н. Негритянское движение в США. Идеология и политика. М., 1976, с. 60.

87

«Time», 1975, 10 Маr.

88

Международное Совещание коммунистических и рабочих партии. М., 1969, с. 310.

89

Религия и церковь в современную эпоху. М., 1976, с. 206,

90

Шахнович М. И. Новые вопросы атеизма. Л., 1973, с. 12,

91

«Gaudium et Spes», р. 7.

92

Материалы XXV съезда КПСС. М., 1976, с, 29,

93

«Vital Speeches of the Day», 1959, v. XXX, N 159, p, 169.

94

Коэн М. Американская мысль, М., 1958, с, 70.

95

Юлина Н. С. Буржуазные идеологические течения в США. М., 1971, с. 21.

96

«The Pilot», 1973, 30 Nov.

97

«America», 1972, 28 Oct., p. 334.

98

Фостер У. З. Закат мирового капитализма, с. 111–112.

99

Холл Г. Революционное рабочее движение и современный империализм, с. 161.

100

«U. S. News and World Report», 1970, 23 Mar., p. 41.

101

«Religion in America 1976. The Gallup Opinion Index Report». N 130, p. 23.

102

«Newsweek», 1971,4 Oct. p. 34.

103

«Проблемы мира и социализма», 1976, № 7, с. 45.

104

«Time», 1974, 14 Jan, р. 27.

105

«The Pilot», 1975, 21 Mar.

106

«L’Osservatore Romano», 1975, 2 apr,

107

«Time», 1974, 21 Jan.

108

«L’Osservatore Romano», 1977, 17 apr.

109

Урина Н. В. Клерикально-католическая журналистика в системе буржуазной пропаганды. М., 1976, с. 24.

110

Religion in America. The Gallup Opinion Report. Index, N 130, p. 1.

111

Ibid.

112

«U.S, News and World Report», 1976, 30 Aug., p. 47.

113

Матьюс Ш. Социальное учение Иисуса Христа. СПб., 1911, с. 19.

114

Коэн М. Американская мысль. М., 1958, с. 205.

115

Там же, с. 207.

116

Общественно-политические движения в США. М., 1974, с. 227–228.

117

John F. Cronin. Catholic Social Action, Millwaukee, 1949, p. XIII–XIV.

118

«Time», 1976, 24 Мау, р. 47

119

«Time», 1976, 24 Мау, р. 47

120

«U. S. News and Worl Report», 1976, 26 Sep., p. 74

121

Ibid.

122

«Проблемы мира и социализма», 1976, № 8, с. 35.

123

«Political Affairs», 1964, May, р. 16–17.

124

«США. Экономика, политика, идеология», 1971, ^s 2, с. 103.

125

Международное Совещание коммунистических и рабочих партий. Документы и материалы. М., 1969, с, 309–310.

126

«Daily World», 1977, 7 May.

127

Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 12, с. 146.

128

«США. Экономика, политика, идеология», 1971, № 2, с. 103.

129

Брежнев Л. И. Ленинским курсом. Речи и статьи, т. IV. М., 1974, с. 342,

Content

Л. Н. ВЕЛИКОВИЧ
РЕЛИГИЯ И ЦЕРКОВЬ
В США

ВВЕДЕНИЕ

Глава I РЕЛИГИЯ В ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ США

Глава II ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ И ДРУГИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ США

Глава III РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ В США

Глава IV СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ ПОЗИЦИЯ АМЕРИКАНСКИХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ

Глава V «РЕЛИГИОЗНЫЙ БУМ» И КРИЗИС РЕЛИГИИ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

INFO

Примечания