Садгуру Шивайя Субрамуниясвами

Танец с Шивой

Современный катехизис индуизма

Посвящение

Ганеше, божеству качеств, устранителю всех препятствий на пути появления этого современного индуистского катехизиса, — Ему мы оказываем глубочайшее почтение! Этот святой текст посвящается моему садгуру, мудрецу Йогасвами из Шри-Ланки, совершенному сиддха-йогу и просветленному учителю, познавшему Непознаваемое и державшему Истину в ладони своей руки. Как патриарх Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи, этот смиренный ученик Челлаппасвами посвятил меня во все, что вы найдете здесь. Он велел всем искать внутри, познать Себя и видеть Бога Шиву везде и в каждом. Среди его великих высказываний: «Познай Себя сам. Шива делает это все. Все есть Шива. Пребывай в спокойствии». Более чем 2000 лет тому назад наш великий парамагуру, Риши Тирумулар, ярко выразил сущность танца с Шивой:

Тридцать шесть элементов танцуют. Садашива танцует. Сознание танцует. Шива и Шакти танцуют. Живое и неживое танцуют. Все они и Веды танцуют, когда Всевышний танцует Свой танец блаженства. Семь миров — словно Его золотая обитель, пять чакр — словно Его пьедестал, центральная кундалини-шакти — словно Его божественная сцена, так в экстазе Он танцует, Он, Кто есть Трансцендентный Свет. Он танцует с небожителями. Он танцует в золотой зале. Он танцует с тремя богами. Он танцует с собранием безмолвных мудрецов. Он танцует в песне. Он танцует в первичной энергии. Он танцует в душах — Он, Господь Танца. Тат Асту.

Предисловие автора ко второму русскому изданию

Есть очень много книг об индуизме, написанных учеными и свами. «Танец с Шивой» отличается от них тем, что суммирует весь индуизм, каков он есть сегодня, в его полноте. Эта книга рассказывает о современном индуизме простым языком, понятным и взрослым, и молодежи. Мы надеемся, что она пробудит в читателе интерес к древнейшей религии мира. Читайте «Танец с Шивой: современный катехизис индуизма» снова и снова — по одной шлоке с комментарием-бхашьей в день. Это принесет радость и пользу всей семье. Обзоры всех мировых религий и индуистская хроника также дадут вам новые полезные знания.

Я уже бывал в великой стране России дважды и собираюсь побывать еще. Я был здесь в 1972 году, когда мы, семьдесят два индуиста-шиваита, возвращались домой после месяцев, проведенных в Индии, а потом в 1990 году, когда правительство Советского Союза спонсировало приезд 700 духовных и 700 политических лидеров на Всемирный форум за выживание человечества. В конце отведенной на форум недели две с половиной тысячи человек собралось в историческом Кремле. К удивлению всех собравшихся, мой собрат, индуистский свами, Е. С. Парамананда Бхарати, открыл заседание, пропев три раза «Аум». Звуки голосов, подпевавших почтенному свами (среди них был и голос Михаила Горбачева), отражались от каменных стен и наполняли зал магической энергией. Эта энергия, как утверждали, сыграла свою роль в приближении перемен, которые произошли вскорости со страной, занимающей одну шестую часть земной суши. Индуизм сегодня тоже представляет одну шестую — только не территории, а населения Земли: миллиард человек. То, что о великих истинах индуизма теперь снова читают в русскоязычных странах искренние искатели Истины, — знак нового времени, знак того, что люди возвращаются к своим древним корням, к общению с Индией и ее духовным гением. Мы приветствуем весь коллектив, усилиями которого моя книга «Танец с Шивой» была переведена на ваш язык. Мы надеемся, что за ней последуют две другие книги моей трилогии, «Жизнь с Шивой» и «Сливаясь с Шивой». Мы также надеемся, что вы прочтете все три тома и сможете понять во всей полноте благородный Шиваитский Путь, ведущий к познанию вашего Высшего «Я».

Посылаю обильные благословения чистой праны русскоязычным искателям, какую бы религию они ни исповедовали.

Пусть расширение религиозного знания послужит укреплению духовной жизни каждого.

С любовью и благословениями, струящимися из этого и внутренних миров,

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами,

основатель и издатель международного журнала

«Хиндуизм тудэй» («Индуизм сегодня»),

основатель и духовный глава Церкви Шайва Сиддханты

и монашеского ордена Шайва Сиддханта Йоги.

18 апреля 2001 г. Адинам (монастырский комплекс) на острове Кауаи, Гавайи, США.

Предисловие автора к английскому изданию

ЭТО НЕ СЛУЧАЙНОСТЬ, ЧТО В ВАШИ РУКИ ПОПАЛА ЭТА КНИГА И ТО БОГАТСТВО, КОТОРОЕ В НЕЙ СОДЕРЖИТСЯ. ВСЕ ЭТО — ЧАСТЬ БОЖЕСТВЕННОГО ТАНЦА СУДЬБЫ

Богатство, которое вы держите в своей руке, — это божественное знание, знание о вас и о Боге, знание о том, как жить духовной жизнью, знание о том, чему учат и во что верят индуисты. Все это и многое другое ожидает вас на страницах этой книги. Последуйте этому, и однажды вы будете держать саму Истину в вашей руке — так же просто, как сейчас держите книгу.

В то время как другие религии заключены в строгие рамки четко сформулированных и зачастую догматичных верований, индуизм не приемлет таких ограничений. Для индуиста интуиция гораздо важнее, чем интеллект; опыт вытесняет догму, а личная реализация считается бесконечно более ценной, нежели внешнее выражение веры или принадлежность вере. Философ С. Радхакришнан хорошо выразил это: «Механическая вера, которая зависит от авторитета и желает принимать утешения религии, не утруждая себя тем, чтобы быть религиозной, отличается от религиозной веры, которая имеет свои корни в опыте». Индуистская религиозная философия основана на опыте, на личном раскрытии и испытании всего. Она не говорит: «Либо верь, как остальные, либо страдай». Напротив, она говорит: «Познай свое "Я", будь пытлив и свободен». В индуизме нет еретиков, поскольку Бог везде и во всем. В такой открытой лаборатории индуистская духовность выросла за тысячелетия настолько разнообразной и богатой, что уже просто не поддается определениям. Даже многознающие индуисты, изучавшие предмет в течение всей своей жизни, редко могут с уверенностью сказать, что индуизм — это то-то и то-то, а не что-либо другое. Вообще говоря, сама идея индуистского катехизиса для многих покажется немыслимым, опасным и дерзким прожектом. До сих пор никто не предпринимал попыток написания полного обзора индуизма. Вот почему эта книга, которую вы держите в руках, — книга редкая и, в своем роде, примечательная. Можно даже сказать, неизбежная, поскольку рано или поздно подобная работа должна была появиться. Поэтому, если в нашей первой попытке осуществить невозможное мы пропустили какую-либо линию передачи знаний, пренебрегли какой- либо традицией или важным вопросом, пожалуйста, помните, что человеку свойственно ошибаться и только Бог совершенен, и снисходительно простите нам эту оплошность.

Необходимо простое предостережение. Это собрание обычаев и верований не является беспристрастным академическим анализом индуизма, но взглядом изнутри, взглядом на религию, отражающим то, каким образом самим индуистам хотелось бы, чтобы их традиция чтилась и объяснялась другим. Не является оно и еще одной догмой, добавленной к горам доктрин и предписаний, которые подавляли человеческую духовность на протяжении всей истории. Индуизм инстинктивно восстает против любой доктрины, которая угнетает или демонстрирует узость воззрений. Индуизм по природе веротерпим и признает множество путей, даже тех, которые, как кажется, противоречат его собственному. Когда вы верите, что Бог находится везде, во всем сущем, то становится невозможным ненавидеть или стремиться агрессивно обратить в свою веру других. Таков дух этой книги: она ничего не навязывает, а просто рассказывает о той жизни, которой живут сотни миллионов людей, одна шестая часть человечества. Как и сам индуизм, этот «современный катехизис» является развертывающимся откровением. Это скорее танец, чем доктрина.

Танец с Шивой! Что за необычное выражение нашей близости к Богу, нашего созидательного взаимодействия с Богом. Космический Танец — это символ, суммирующий индуистский взгляд на существование, от первого удара барабана в правой руке Шивы, провозглашающего Начало, до конечного всепоглощающего пламени в Его левой руке, провозглашающего Завершение, которое предвещает новое Начало. Таким образом, Танец с Шивой есть все, что мы делаем, все, что мы думаем, говорим и чувствуем, от нашего кажущегося рождения до нашей так называемой смерти. Это человек и Бог, навечно вовлеченные в священное движение.

Древние мудрецы имели вескую причину, чтобы избрать танец как образ Бога. Эзотерически движение является самым первичным действием существования, без этой простой вещи не было бы ни Вселенной, ни нас, ни опыта, ничего. Свет — движение. Мысль — движение. Атомы — движение. Жизнь — движение. И, как считают индуисты, Бог — это движение. Кроме того, танец является единственным созидательным действием, в котором имеет место совершенное единство творца и его творения. В отличие от картины, поэмы, изобретения или любого другого творческого порыва, когда танец закончен, не остается результата труда, ничего, что можно было бы сохранить и чем наслаждаться. Как и в случае с самой жизнью, мы можем созерцать танец, но никогда мы не можем владеть им. Никто не может отделить танцора от танца, точно так же, как никто не может отделить Бога от мира или от нас. Особое значение имеет место танца Шивы: чит-сабха, «зал сознания». Другими словами, танец происходит внутри каждого из нас.

Невероятно сложный Космический Танец Шивы традиционно изображается в 108 позах. Более чем двадцать веков назад Риши Тирумулар из Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи с любовью и красноречием прославил никогда не прекращающийся танец Бога Шивы: «Во всех мирах присутствует Он, Святой Господь. Он — в темноте, Он — свет, Он — в солнце, Он — в луне. Он — везде. Господь находится во всем творении. Неисповедимы Его пути. Он далеко. Он близко. Он — множествен. Он — един. Вода, земля, небо, огонь и ветер, искра духа внутри тела — все это Он. Он — странствующая джива здесь внизу. Бессмертен Он». Совершенно необходимо в настоящий исторический момент — когда мир, наша Земля, находится на пороге века раскрытия внутреннего и внешнего пространства, — чтобы мы продолжали ценить и учиться древней индуистской мудрости. В очень далеком прошлом великие мудрецы Индии раскрыли эти вечные истины внутри себя и сохранили их в виде писаний, чтобы они могли воспеваться голосами их представителей сегодня. Настолько велико было их понимание. Воистину, эта вечная мудрость живет теперь и будет продолжать жить в последующих поколениях. Послушайте прославленную молитву, которую предложили риши древности: «Веди меня от нереальности к Реальности, веди меня от темноты к свету, веди меня от смерти к бессмертию».

Верования индуизма

Индуизм включает в себя целый спектр различных философских позиций — более широкий, чем у любой другой религии, — и по сей день почитает представителей каждой из этих позиций. Один учитель восхваляет преданность в качестве высшего пути, тогда как другой, пренебрегая преданностью, говорит, что освобождение приходит только после того, как разрушена иллюзорная видимость вселенной. Как же, в таком случае, понять индуизм? С гималайских вершин ниспадают десятки тысяч потоков мысли, и их холодные воды дают жизнь всему внизу. Они текут вместе, их пересечения образуют широкие потоки. Из них рождаются две могучие реки, которые на протяжении всей истории орошали и озеленяли поросль индийской духовности. Одна из них — веданта, а другая — сиддханта. Этот современный катехизис представляет собой слияние этих двух мощных традиций в один поток, полноводный поток Санатана Дхлрмы, неудержимый и мощный.

Во что верит большинство индуистов?

Существует девять основных положений веры, или шраддх, которые, хотя и не являются исчерпывающими, представляют собой краткое изложение индуистской духовности.

1. Индуисты верят в божественность Вед, самого древнего писания в мире, и почитают Агамы как равно откровенные. Эти исконные гимны — слово Бога и основа Санатана Дхармы, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни конца.

2. Индуисты верят в одно всепроникающее Верховное Существо, которое одновременно имманентно и трансцендентно, одновременно является и Создателем, и Непроявленной Реальностью.

3. Индуисты верят, что Вселенная претерпевает бесконечные циклы создания, сохранения и растворения.

4. Индуисты верят в карму, закон причины и следствия, по которому каждый индивидуум создает собственную судьбу своими мыслями, словами и поступками.

5. Индуисты верят, что душа перевоплощается, развиваясь во многих рождениях до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и достигнута мокша, духовное знание и освобождение от цикла перерождений.

6. Индуисты верят, что в невидимых мирах живут божественные существа и что храмовые богослужения, ритуалы, таинства, так же как и личное совершение обрядов, создают общение с этими дэвами и богами (махадэвами).

7. Индуисты верят, что духовно пробужденный учитель, или садгуру, важен для того, чтобы познать Трансцендентный Абсолют, и что так же важны личная дисциплина, праведное поведение, очищение, паломничество, стремление к самопознанию и медитация.

8. Индуисты верят, что вся жизнь священна и должна быть любима и почитаема, и потому практикуют ахимсу, непричинение вреда.

9. Индуисты верят, что никакая отдельно взятая религия не учит единственному пути к спасению прежде всех остальных, но что все истинно религиозные пути являются гранями Чистой Любви и Света Бога, заслуживающими терпимости и понимания.

Где проживают индуисты?

Ниже мы приводим данные об общей численности индуистов в сравнении с другими религиями и о распространении индуизма в мире. Основные статистические источники — «Всемирная христианская энциклопедия» и данные «Уорлд Уотч Инститьют».

В 1993 население мира составило 5,2 миллиарда чел.

Индуисты 1 миллиард

Мусульмане 1 миллиард

Католики 0,95 миллиарда

Протестанты 600 миллионов

Неверующие 600 миллионов

Конфуцианцы 400 миллионов

Буддисты 350 миллионов

Последователи племенных верований 100 млн.

Даосы 50 миллионов

Последователи малых религий 50 млн

Синтоисты 30 миллионов

Иудаисты 12 миллионов

Сикхи 9 миллионов

Джайны 6 миллионов

Зороастрийцы 125 000

Всего 5,2 миллиарда

Индуизм — восточная религия

Чтобы поместить индуизм в контекст мировой мысли, вначале важно отметить, что он является религией Востока. Это очень важный факт, так как существует огромное различие между тем, как ищущие на Востоке и на Западе традиционно рассматривали вопросы: «Кто я есть? Откуда я? Куда я иду?». Восток имел тенденцию к объединению, идеализму и интроспекции. Запад тяготел к дуализму, материализму и экстравертности. Коротко говоря, основными восточными религиями являются индуизм, джайнизм, буддизм и сикхизм. К западным религиям относятся иудаизм, христианство и ислам. Это сравнение не включает такие восточные верования, как конфуцианство, синтоизм и даосизм.

Восточный ум имеет склонность видеть Бога везде, во всех вещах и, следовательно, относиться ко всему как к священному. Западный ум считает ересью веру в то, что Бог наполняет все вещи, и делает кардинальное различие между священным и мирским. В то время как восточный ум придерживается идей кармы, перевоплощения и освобождения, западное мировоззрение постулирует единственную жизнь души, за которой следует вознаграждение или наказание. Если личный внутренний опыт является сутью религии с восточной точки зрения, то на Западе превыше всего ценится вера. В то время как восточные религии уживаются с другими взглядами, веря, что все пути ведут в итоге к Богу, западные религии имеют тенденцию к догматичности, утверждая, что только их Бог и их религия являются единственным истинным Богом и единственной истинной религией.

Индуистский взгляд на жизнь

Душа в своем духовном постижении ищет свое «Я», медленно восходя по пути, который ведет к озарению и освобождению. Это — труднейшее, занимательнейшее путешествие через циклы рождения, смерти и нового рождения, завершающееся Самореализацией, прямым и личным духовным переживанием Бога, Самости, Истины. Только это одно среди прочего в космосе может принести освобождение от оков невежества и страсти. Это — высочайшая реализация. Не существует более высокой. Индуисты верят, что все женщины и мужчины находятся на этом пути и что все в конечном итоге достигнут его кульминации. Славная и вдохновляющая концепция — та, что каждая отдельная душа достигнет Истины, мокши, никто не будет оставлен страдать навечно за человеческие слабости и ошибки.

Индуизм — это изначальная и древнейшая живая религия нашей планеты, религия, у которой нет какого-то одного основателя. Во все времена, пока человек жил и распространялся по земле и водным просторам, дышал земным воздухом и поклонялся в благоговейном страхе огню, Санатана Дхарма была для развивающихся душ ориентиром праведной жизни. В самом начале двадцать первого века приверженцев индуизма будет более миллиарда. Все они — индуисты, но они представляют широкий спектр верований, садхан, мистических целей.

Хотя индуисты верят во множество разных и зачастую экзотических вещей, существует несколько основополагающих концепций, относительно которых практически все они соглашаются. Все индуисты поклоняются одной Верховной Реальности, хотя они называют ее множеством имен, и учат, что все души в конечном итоге познают истину Вед и Агам. Индуисты верят, что не существует ни вечного ада, ни проклятия. Они сходятся во мнении, что не существует исконного зла. Все есть добро. Все есть Бог. Напротив, западные религии постулируют существование живой силы зла, воплощенной в Сатане, который напрямую противится воле Бога.

Индуисты верят, что Вселенная была создана из Бога и пропитана Им — Верховным Существом, который одновременно является формой и пронизывает форму, который создает, поддерживает и уничтожает Вселенную только для того, чтобы заново создавать ее в непрекращающихся циклах. Индуисты принимают все истинные духовные пути — от чистого монизма, который заключает, что «существует только Бог», до теистического дуализма, который спрашивает: «Когда я познаю Его милость?» Каждая душа свободна искать свой собственный путь через преданность, аскетичность, медитацию, йогу или бескорыстное служение (севу). Три столпа индуизма — это храмовое поклонение, писания и традиция гуру-ученик. Индуизм решительно провозглашает существование трех миров бытия и огромное число богов и дэвов, обитающих в них. Празднества, паломничество, пение священных гимнов, домашняя служба — таковы динамичные практики. Любовь, ненасилие, праведное поведение и закон дхармы определяют индуистский путь. Индуизм объясняет, что душа перевоплощается до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и Реализация Бога не будет достигнута.

Индуисты носят знаки сект, называемые тилаками, на своих лбах в качестве священных символов, отличительных знаков их принадлежности. Индуизм — мистическая религия, ведущая приверженцев к тому, чтобы они лично испытали ее вечные истины внутри себя, в конце концов достигая вершины сознания, где человек и Бог едины вовеки. Они предпочитают кремацию тела после смерти похоронам, веря, что душа продолжает жить и поселится в новом теле на земле.

Хотя индуизм имеет множество священных писаний, все его направления признают как высший авторитет Веды и Агамы, хотя Агамы разных школ индуизма несколько отличаются. Около миллиарда приверженцев индуизма имеют десятки тысяч священных храмов и святилищ, главным образом в Индии, но сейчас уже и в каждой стране мира, где живут индуисты. Духовное ядро индуизма — это его святые — миллионы садху, йогов, свами, вайраги и садгуру, которые полностью посвятили свою жизнь служению, преданности и Реализации Бога и провозглашению вечных истин Санатана Дхармы.

О настоящем издании[1] «Танца с Шивой»

В этом издании «Танца с Шивой» ответы на вопросы представлены в древней форме кратких шлок, известных также как сутры, с последующими более длинными объяснениями, которые называются бхашъями. В Пуранах мы находим описание этого стиля: «Те, кто знает, говорят, что сутра — кратка, без неопределенности, богата смыслом, всеохватывающа, без бесполезных слов и неопровержима». Ее мистическое значение объясняется в «Мригендра-агаме»: «В ней, как в семени, растет дерево, которое является предметом трактата в целом, — такова изначальная сутра, которая сияет, украшенная словами, такими, как атха».

Эта книга более чем утроилась в размере по сравнению с 309-страничным изданием 1990 года. Сначала я дал указание моим саннъясинам переделать художественное оформление книги. Вы можете видеть, что они объединили традиционные изображения с компьютерной технологией, чтобы получить уникальную художественную форму, которая сочетает лучшее на Востоке и лучшее на Западе. Были добавлены новые священные символы, и, кроме того, мы подобрали из многих источников более 150 репродукций раджпутских миниатюр, содержание которых соответствует охватываемым в книге темам.

Кроме того, я включил в книгу сотни стихов из индуистских писаний, главным образом из Вед. К каждой бхашъе имеется цитата из писания, а в конце каждой главы, или мандолы, идут две полные страницы цитат из писаний, дополняющих обсуждаемый вопрос. Мы надеемся, что эта антология вдохновит читателей на то, чтобы самостоятельно окунуться в очарование Вед и Агам.

В этом издании мы увеличили на несколько сотен количество санскритских терминов в книге. Мы усердно трудились над словарем, стараясь более подробно описать существенные понятия, столь сжато представленные в изящных шлаках и бхашьях. В результате через несколько месяцев то, что начиналось как простой словарь терминов, превратилось в энциклопедический словарь. Многие термины индуизма, естественно, можно определить различными способами — это зависит от философских взглядов составителя. Так или иначе, познакомившись с терминами, как они определены в нашем словаре, вы сможете лучше понять их смысл в основном тексте книги.

В качестве следующего шага мы составили временную шкалу, детальную хронологию древней Бхараты и современной Индии, запись событий в индуизме, помещенных в контекст вех мировой истории. Мне кажется, что эта хронология является единственной в своем роде, и я надеюсь, что учителя захотят преподавать ее, а студенты — изучать, чтобы увидеть, как протекала индуистская история параллельно истории других великих цивилизаций.

И наконец, последнее (по порядку, но не по значению). В завершающие недели нашей работы над книгой мы добавили еще одну часть, называемую «Истина одна, путей много», материал которой мы взяли из издаваемой нами международной газеты «Хиндуизм тудэй» («Индуизм сегодня»). Этот раздел представляет собой краткий конспект верований и путей достижения основных мировых религий, вер и философий и сравнение различных направлений восточной и западной мысли. В последние десять лет эта работа широко использовалась как учебный материал в университетах и на различных межконфессиональных собраниях, и я чувствовал, что она обязательно должна стать частью этой книги. Хроника индуизма, словарь и «Истина одна, путей много» представляют собой самостоятельные завершенные исследования.

Одно из ограничений, с которыми мы столкнулись, заключалось в том, как говорить о Боге, не имеющем рода, не подразумевая, что Божественное является либо мужчиной, либо женщиной. Преодолевая ограничения английского языка, мы просто не знали, как поступить со словами «Он», «Она», «Его», «Ее», «Ей» и «Ему» применительно к Богу и богам. Говорить о Боге в среднем роде, «Оно», нам показалось еще худшим решением, так как «Оно», по нашему мнению, указывает на холодное и безразличное Божество. Другой возможностью было говорить о Боге, употребляя слова «Она» и «Он» поочередно. Но это также потребовало бы поочередного употребления слов «Бог» и «Богиня», поскольку само слово «Бог» — мужского рода. Похоже, что в данном случае английский язык не может предложить разумной альтернативы мужским местоимениям, и поэтому нам поневоле пришлось ссылаться на Бога и богов, в основном употребляя слова мужского рода. Наше утешение заключается в том, что эта проблема существует также и в санскрите, а мы просто последовали прецеденту Вед и Агам, чтобы иметь возможность как-то говорить о Всевышнем Господе.

Составляя этот современный катехизис, или прашноттарам (буквально «вопросы и ответы»), мы преследовали вполне определенную цель: чтобы индуистские организации и общины по всему земному шару могли иметь под рукой аутентичное изложение Учения, на основе которого они могли бы на месте разрабатывать курсы и различные учебные программы. Мы приглашаем ученых, пандитов, свами и старейшин повсеместно сотрудничать с нами в переводе «Танца с Шивой» на разные языки мира.

Как изучать «Танец с Шивой»

Мы считаем, что тщательное изучение этого катехизиса поможет понять индуистскую религию, как она исповедуется сегодня. Мы преподавали материал ранних изданий этой книги более сорока лет во многих странах, и мы знаем, что она способна изменять жизни людей, приводить их ближе к их внутренней Божественности, улучшать взаимоотношения между мужем и женой, крепить единство семьи и устанавливать прочную, нерушимую связь с Богом и богами. Ключом к этому является учеба, под которой мы имеем в виду не простое заучивание материала, но образ жизни, принятый в наших почитаемых традициях. Существует семь способов систематического изучения этой книги, как индивидуального, так и в группах, больших или малых.

1. Двенадцать частей, называемых упанишадами, этого катехизиса могут служить в качестве заметок для лекций или материала для самостоятельного изучения — по одной части на каждый месяц года. Каждая из этих двенадцати частей посвящена особой теме. Упанишада включает в себя одну, две или три мандолы.

2. Тридцать одну главу (мандолу), каждая из которых содержит по пять шлок, можно изучать по одной в день в течение месяца, а затем начинать цикл сначала.

3. В книге 155 шлок. Идеальный путь самостоятельного изучения катехизиса состоит в избрании на каждый день одной шлоки и сопровождающей ее бхашьи. Изучайте шлоку, медитируйте на ней. Применяйте ее к вашей собственной жизни. Затем переходите к следующей. Это даст материал для ежедневных занятий в течение более чем пяти месяцев.

4. Еще один способ работы с книгой — «тематическое изучение», выбор отдельных концепций, которые интересуют вас, и прослеживание их через всю книгу. Например, вы можете выбрать слово «душа» и изучить сотворение души, ее эволюцию, понятия зрелых и молодых душ. При этом полезным может оказаться изучение всех словарных ссылок, связанных с «душой».

5. Пятый способ заключается в том, чтобы читать и медитировать на имеющие глубокий смысл ведические стихи, которые вы найдете в изобилии в этом катехизисе. Они столь же живы сегодня, как и тысячи лет назад, когда были произнесены. Является ли на самом деле то, что они говорят, тем, что пробуждает высшее сознание, или же таковым является их воздействие на внутренние потоки тела, в то время как они стимулируют духовность?

6. Еще один способ — просто читать книгу «от корки до корки».

7. И последний способ. Поскольку эта книга магическим образом была запечатлена в акаше, полезно даже просто держать ее в руках и впитывать содержащиеся в ней знания или положить ее под подушку на ночь.

Как преподавать «Танец с Шивой»

Для тех, кто серьезно решил проводить регулярные лекции или занятия по материалам «Танца с Шивой», современного катехизиса индуизма, мы составили простой план. Эта система преследует несколько целей: 1) она дает вам систематический путь представления материала, с тем чтобы избежать повторений; 2) она помогает вам решить, о чем вы будете говорить, когда подойдет время лекции или семинара; 3) она создает мощную гармонию духа по всему земному шару среди всех, кто преподает и изучает материал в одно и то же время.

Основной принцип заключается в том, что имеется одна мандала (содержащая пять шлок, бхашьи к ним и две страницы стихов писаний) для каждого дня месяца. Таким образом, например, если вы читаете лекцию на двенадцатый день месяца, вашей темой должна быть одна или более из пяти шлок 12-ой мандалы, «Четыре дхармы». Эти пять шлок и их бхашьи создают целостную концепцию и более чем достаточны для полноценной лекции или семинара.

12 января: 12-ая мандала (пять шлок и бхашьи)

13 января: 13-ая мандала (пять шлок и бхашьи) и т. д.

Пробуждайтесь! Воспряньте!

Читая «Танец с Шивой, современный катехизис индуизма», вы увидите, что эта книга содержит новое представление очень древнего знания. Вы вскоре осознаете, что где-то внутри себя вы уже знаете эти истины. Вы обнаружите, что путешествуете в глубины своей памяти, возможно, на несколько жизней назад, и вспомните, что вы уже изучали это знание раньше так же, как вы изучаете его теперь.

Эта книга даст вам систематизированный подход к тому, что и как нужно говорить о нашей религии. Она также предлагает искателям истины, которые уже встретились с определенными мистическими реалиями, логически связанную и завершенную философскую среду, в которой они могут понять и продолжать исследовать свои зачастую непроизвольные переживания. Мы надеемся, что «Танец с Шивой» подтвердит их внутреннее осознавание и придаст им решимости упорно продолжать свои занятия.

Новый род душ уже сейчас приходит в этот мир. Они бесстрашны, потому что они сильны. Они не боятся смерти, плохого здоровья или недостатка знания. Их единственное особое качество заключается в том, что они любят Бога и богов и служат им. У них нет магической формулы. Они ничего не продают. Они ни в чем не нуждаются. Они есть те, кто они есть. Вы можете быть одним из них.

Поэтому смело идите вперед. Успех гарантирован. Вы не можете потерпеть неудачу, если бхакти (любовь) объединена с джняной (знанием), сиддханта — с ведантой, Агамы — с Ведами, а индуистская Дхарма — с повседневной жизнью. Да, это надежный путь, безопасный путь, ведущий к познанию, переживанию и признанию, а затем реализации вашего истинного, божественного, вечного «Я». Пробуждайтесь, вставайте, не останавливайтесь до тех пор, пока цель не будет достигнута! Не случайно, что вы нашли эту книгу и то богатство, которое она содержит.

С любовью и благословлением к вам из этого и внутренних миров

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами,

Джагадачарья Кайласа-парампары

Нандинатха-сампрадайи,

Гуру Махасаннидханам,

Кауаи Адинам, Гавайи, США

18 февраля 1993 г.

(день Махашиваратри 5094 г. по индуистском/ календарю)

О, Бесконечное Сияние, хвала Тебе! Хвала!

Ты — вода, огонь, воздух и эфир! Хвала Тебе, о Творящий души, но Сам остающийся несотворенным. Хвала Тебе, о конечное достижение всех душ, хвала! Тому, Кто воплощает в Себе ведические гимны и ведическое жертвоприношение, истину и ложь, свет и тьму, радость и печаль, разделенное и нераздельное, привязанность и освобождение, начало и высший конец, — Тому мы поем наши песни хвалы.

СВЯТОЙ МАНИККАВАСАГАР

САНАТАНА ДХАРМА УПАНИШАД

ВЕЧНЫЕ ИСТИНЫ

ПАРАМАТМА ДАРШАНА МАНДАЛА

Самореализация

Пранава, Аум, — основополагающая мантра и главный звук, из которого берет свое начало все творение. Пранава связана с Господом Ганешей. Ее три слога стоят в начале и конце каждого священного стиха, каждого человеческого действия. Аум.

Кто я? Откуда я?

ШЛОКА 1

Риши провозглашают, что мы не есть наше тело, ум или эмоции. Мы — божественные души, находящиеся в восхитительном путешествии. Мы пришли от Бога, живем в Боге и развиваемся в единство с Богом. Мы, воистину, та Истина, которую мы ищем. Аум.

БХАШЬЯ

Мы — бессмертные души, живущие и растущие в великой школе земного опыта, в которой мы прожили много жизней. Ведические риши дали нам смелость, провозглася простую истину: «Бог есть Жизнь нашей жизни». Один великий мудрец пошел еще дальше, сказав, что существует только одно, что Бог не может сделать: Бог не может отделить Себя от нас. Это так, потому что Бог — наша жизнь. Бог — жизнь в птицах. Бог — жизнь в рыбах. Бог — жизнь в зверях. Осознание этой энергии Жизни во всем, что живет, есть осознание любящего присутствия Бога внутри нас. Мы есть бессмертные сознание и энергия, текущие во всем. Глубоко внутри мы совершенны в это самое мгновение, и нам необходимо только обнаружить это и жить подобающим образом так, чтобы это совершенство было полным. Наша энергия и энергия Бога одна и та же, вечно приходящая из небытия. Мы все — прекрасные дети Бога. Каждый день мы должны пытаться видеть жизненную энергию в деревьях, птицах, животных и людях. И когда мы видим, мы видим Бога Шиву в действии. Веды утверждают: «Тот, кто знает Бога как Жизнь жизни, Глаз глаза, Ухо уха, Ум ума, — тот в действительности понимает полностью Причину всех причин». Аум Намах Шивайя.

Куда я иду? Каков мой путь?

ШЛОКА 2

Мы все развиваемся по направлению к Богу, и этот опыт есть наш путь. С опытом мы перерастаем из страха в бесстрашие, из гнева — в любовь, из вражды — в мир, из тьмы — в свет и единство в Боге. Аум.

БХАШЬЯ

Мы родились в физическом теле для того, чтобы расти и развиваться в нашу божественную возможность. Внутренне мы уже едины с Богом. Наша религия содержит знание о том, как осуществить это единство, не вызывая нежелательных переживаний на пути. Несравненный путь — следование примеру наших духовных предков, раскрытие мистического смысла писаний. Несравненный путь — приверженность, учеба, дисциплина, практика и превращение йоги в мудрость. На начальных стадиях мы страдаем до тех пор, пока не начинаем учиться. Ученье ведет нас к служению; а бескорыстное служение есть начало духовной устремленности. Служение ведет нас к пониманию. Понимание ведет нас к медитации глубокой и сосредоточенной. Наконец, медитация ведет нас к отречению в Боге. Это прямой и надежный путь, сан-марга, ведущий к Самореализации — глубочайшей цели жизни — и, следовательно, к мокше, освобождению от рождения вновь. Веды мудро утвержают: «Аскетизмом приобретается добродетель. Добродетелью достигается понимание. Пониманием обретается Самость, и тот, кто обретает Себя, свободен от круговорота рождения и смерти». Аум Намах Шивайя.

Что подразумевается под «Танцем с Шивой»?

ШЛОКА 3

Все движение начинается в Боге и заканчивается в Боге. Вся вселенная вовлечена в кружащийся поток изменений и деятельности. Это танец Шивы. Мы все танцуем с Шивой, а Он — с нами. В конечном счете мы и есть танцующий Шива. Аум.

БХАШЬЯ

Мир выглядит таким, каковым он в действительности и является — священным, — когда мы узрели космический танец Шивы. Все во вселенной, все, что мы видим, слышим и представляем, есть движение. Галактики парят в движении; атомы вращаются в движении. Всякое движение есть танец Шивы. Когда мы боремся с этим движением и считаем, что оно должно быть отличным от того, каким оно является, мы неохотно танцуем с Шивой. Мы упрямо сопротивляемся, обособляем себя, критикуем естественные процессы и движение вокруг нас. Именно пониманием вечных истин мы привносим во все уголки нашего ума знание того, как принять то, что есть, и не желать, чтобы все было иначе. Как только это происходит, мы начинаем сознательно танцевать с Шивой, двигаться со священным потоком, который окружает нас, принимать хвалу и упреки, радость и печаль, успех и несчастье в спокойствии, которое есть плод понимания. Тогда мы изящно, в непринужденном отречении, танцуем с Шивой. Веды утверждают: «Космическая душа — воистину целая вселенная, бессмертный источник всего творения, всего действия, всего созерцания. Кто бы ни раскрыл Его, сокрытого глубоко внутри, разрывает оковы невежества даже во время своей жизни на земле». Аум Намах Шивайя.

Как научиться танцевать с Шивой?

ШЛОКА 4

Танец — это движение, а наиболее изысканный танец требует наибольшей тренировки. Индуистские духовные дисциплины ведут к единству с Богом через самосозерцание, отречение, личное преображение и многочисленные йоги. Аум.

БХАШЬЯ

Чтобы продвигаться вперед по этому пути, мы изучаем Веды, другие писания и наставления своего гуру и прилагаем все усилия для того, чтобы применять эти философские истины к каждодневному опыту. Мы стремимся понять ум в его четырехсущностной природе: читта, сознание; манас, инстинктивный ум; буддхи, интеллектуальный ум; и ахамкара, эго или то, что определяет наше «я». Каждый день мы практикуем джапу, медитацию и йогу. Подобная духовная дисциплина известна как садхана. Мистические, ментальные, физические и религиозные упражнения позволяют нам танцевать с Шивой благодаря тому, что вызывают внутренний прогресс, изменения в понимании и усовершенствования в характере. Садхана позволяет нам жить в утонченной и развитой духовной среде, а не во внешних, инстинктивных или интеллектуальных сферах. Для последовательного продвижения вперед садхана должна выполняться регулярно, без пропусков, в одно и то же время каждый день, предпочтительно в ранние часы перед рассветом. Наиболее важные садханы — это задания и упражнения, предписанные гуру. Веды предостерегают: «Ни слабые, ни небрежные не могут достичь Себя, нельзя достичь Себя и через бесцельные дисциплины. Но если тот, кто знает, устремляется верными путями, его душа вступает в обитель Бога». Аум Намах Шивайя.

Какова конечная цель земной жизни?

ШЛОКА 5

Конечная цель жизни на земле — Самореализация, несравненное достижение нирвикалъпа-самадхи. Каждая душа раскрывает свою природу Шивы, Абсолютную Реальность, Парашиву — пребывающую вне времени, вне формы, вне пространства Самость Бога. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Реализация своей Самости, Парашивы, — предназначение каждой души, достижимое самоотречением, устойчивой медитацией, поджариванием семян карм, которым еще предстоит прорасти. Это врата к мокше, освобождению от новых рождений. Самость, или высшее «Я», лежит за пределами думающего ума, за пределами чувственной природы, за пределами действия или любого движения даже высочайшего состояния сознания. Самость Бога тверже нейтронной звезды, неуловимей пустого пространства, сокровенней мысли или чувства. Он — сама конечная Реальность, глубочайшая Истина, которую стремятся найти все ищущие. Он стоит того, чтобы к нему стремиться. Он стоит борьбы за то, чтобы подчинить ум воле. После того как «Я» реализовано, ум выглядит нере альностью, которой воистину он и является. Так как Самореализация должна быть испытана в физическом теле, душа циклически возвращается снова и снова в плоть, чтобы танцевать с Шивой, жить с Шивой и в конечном итоге слиться с Шивой в неразличимом единстве. Воистину, джива всегда и есть Шива. Веды разъясняют: «Как вода, влитая в воду, молоко, влитое в молоко, гхи — в гхи, становятся одним без различия, точно так же индивидуальная душа и Высшее «Я» становятся одним». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о Самореализации

Веди меня от нереальности к Реальности. Веди меня из тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию.

Яджурведа

Он — Всевышний Брахман, Самость всего, главное основание этого мира, неуловимей, чем неуловимое, вечный. То ты есть; ты есть То.

Атхарваведа

Следует медитировать на атман, который состоит из духа, чье воплощение — жизнь, чья форма — свет, чья сущность — пространство, который меняет свою форму по собственному желанию, быстрый, как мысль.

Яджурведа

Неуловимейший из неуловимого, величайший из величайшего, атман сокрыт в глубине сердца всех существ. Тот, кто, свободный от всех желаний, узрел Его, преодолевает печаль, видя милость Господа-Творца и Его величие.

Яджурведа

Тленна материя. Бессмертен, вечен Господь, который Один управляет тленным, а также душой. Медитируя на Него, соединяясь с Ним, уподобляясь все более и более Ему, человек освобождается наконец от иллюзии мира.

Яджурведа

Я — Всевышний Брахман! Я — Господь вселенной! Таково прочное убеждение просветленных. Все другие переживания ведут к зависимости. С осознанием того, что «Я» не есть тело, осознавший достигает покоя и освобождается от всех желаний.

Дэвикалоттара-агама

Осознай, что «Я» всегда ни выше, ни ниже, ни с какой-либо стороны, ни внутри, ни снаружи, но вечно сияет за пределами высочайшего мира.

Сарваджняноттара-агама

То, что ни сознательно, ни бессознательно, что невидимо, неощутимо, неопределимо, невообразимо, чему нельзя найти имя, чья сама сущность состоит из переживания самого Себя, что поглощает все многообразие, является спокойным и кротким, бесподобным, то, что называют четвертым состоянием, — это атман. Это то, что должно быть познано.

Атхарваведа

При появлении спонтанного высшего знания происходит то состояние движения в обширном безграничном осознавании, которое является состоянием Шивы, высшим состоянием Реальности.

Шива-сутры

Когда танцует Творец, танцуют созданные Им миры. В той мере, в какой Он танцует в нашем знании, наши мысли тоже танцуют. Когда Он в сердце, вызывая любовь, танцует, то отдельные элементы тоже танцуют. Свидетельствуй в восхищении непревзойденный танец Того, кто есть сияющее пламя.

Тирумантирам

О Бог милости, исполняющий танец безграничного счастья в зале непостижимого сознания! Ригведа и другие Веды громогласно выражают словами, провозглашая нам, что все являются Твоими рабами, все вещи принадлежат Тебе, все действия — Твои, что ты пронизываешь все, что это есть Твоя природа. Таково учение тех, которые, хотя никогда и не говорят, все же нарушили молчание ради нас.

Таюманавар

Так же как сияет свет, рассеивая тьму, сияет Высшее «Я», рассеивая невежество. Так же как лампада самопроизвольно гаснет, если ее не заправят маслом, отмирает эго, если человек медитирует непрерывно и сливается с «Я». Нет более высокого приобретения, чем обретение Себя.

Сарваджняноттара-агама

Всевышний Господь — не двое. Мне принадлежит блаженство созерцания того, что я, Его преданный слуга, есть Он. Каким человек представляет себя, таким он и становится. Поэтому практикуйте медитацию «я есть Он». Тогда все ваши действия станут Его действиями.

Натчинтанай

ХИНДУ МАНДАЛА

Индуизм

Вата, или дерево баньян, Ficus indicus, символизирует индуизм, который протягивает свои ветви во все стороны, питается от многих корней, создает много тени и все же вырастает из одного большого ствола. Шива в ипостаси Безмолвного Мудреца сидит под этим деревом. Аум.

Каковы главные ветви индуизма?

ШЛОКА 6

Санатана Дхарма, или «вечная вера», известная в настоящее время как индуизм, — это семейство религий, признающих авторитет Вед. Она имеет четыре главные ветви: шиваизм, шактизм, вишнуизм и смартизм. Аум.

БХАШЬЯ

Миллиард индуистов, живущих на земле, представляющих одну шестую человечества, принадлежат к четырем главным направлениям, каждое из которых отличается своим Главным Божеством. Для вишнуитов Богом является Господь Вишну, для шиваитов Бог — Шива, для шактистов Высшее Божество — Богиня Шакти. У смартистов, либеральных индуистов, выбор Божества предоставляется верующему. Каждое направление имеет множество линий гуру, религиозных лидеров, священнослужителей, священных книг, монашеских сообществ, школ, центров паломничества и десятки тысяч храмов. Каждое направление имеет богатые искусство и архитектуру, философию и традиции обучения. Эти четыре школы характеризуются настолько далеко расходящимися верованиями, что каждая из них представляет собой совершенную и независимую религию. В то же время, у них огромное общее наследие культуры и верований — карма, дхарма, реинкарнация, всепроникающее Божество, храмовое богослужение, таинства, многоликие божества, традиция гуру-шишъя и Веды как главное Писание. Индия — дом большинства индуистов, но большие сообщества индуистов процветают во всем мире. Веды говорят: «Он — Брахма. Он — Шива. Он — Индра. Он неизменный, высший, самосветящийся. Он — Вишну. Он — жизнь. Он — время. Он — огонь, и Он — луна». Аум Намах Шивайя.

Что представляет собой глубоко мистическая школа шиваитов?

ШЛОКА 7

Молясь Богу Шиве, Сострадательному, шиваиты делают упор на послушание, высокую философию, центральное положение гуру и бхакти-раджа-сиддха-йогу, ведущую к внутреннему единению с Шивой. Аум.

БХАШЬЯ

Шиваизм — древняя религия, воистину не имеющая возраста, потому что у нее нет начала. Она является предшественницей многоликой религии, в настоящее время называемой индуизмом. Ученые прослеживают восьмитысячелетнюю традицию почитания Шивы, зародившуюся в развитой цивилизации в долине реки Инд. Но священные писания говорят нам, что шиваизм существовал всегда. Современная история отмечает шесть основных школ: шайва-сиддханта, пашупатизм, кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и шива-адвайта. Величие и красота шиваизма обнаруживаются в практической культуре, в просветленном взгляде на место человека во вселенной, в глубокой системе храмового мистицизма и сиддха-йоге. Шиваизм дает знание эволюции человека от Бога и назад к Богу, о раскрытии души и ее пробуждении под руководством просветленных мудрецов. Как и во всех других школах, большинство шиваитов представляют собой семьи верующих, возглавляемые множеством свами и садху, которые следуют по пламенному пути отречения от мира к мокше. Веды говорят: «Познавая Шиву, Благого, Который сокрыт во всех вещах, Наитончайшего, подобно пленке, возникающей из топленого масла, Обнимающего вселенную, постигая Бога, человек освобождается от всех своих оков». Аум Намах Шивайя.

В чем магия и сила шактизма?

ШЛОКА 8

Шактизм почитает Высшую Сущность как Божественную Мать — Шакти или Дэви — в Ее многочисленных формах, как милостивых, так и гневных. Шактисты используют мантру, тантру, янтру, йогу и пуджу для призывания космических сил и пробуждения силы кундалини. Аум.

БХАШЬЯ

Почитая Божественную Мать с незапамятных времен, шактистский индуизм сформировался в Индии в качестве организованной школы в пятом столетии. В настоящее время у него есть четыре проявления — бхактистское, народно-шаманистское, йогическое и универсалистское — все они взывают к гневной силе Кали или Дурги или к кроткой милости Парвати или Амбики. Преданные шактисты применяют ритуалы пуджи, особенно для Шри-Чакра-янтры, чтобы установить близость с Богиней. Шаманистский шактизм применяет магию, транс, хождение по огню и принесение в жертву животных для целительства, обеспечения плодородия, прорицательства и силы. Шактистский йог стремится пробудить спящую богиню Кундалини и объединить Ее с Шивой в сахасрара-чакре. Шактистские универсалисты, как, например, Шри Рамакришна, следуют реформированной ведантистской традиции. Тантрические ритуалы «левой руки» выходят за пределы этических норм. Шактизм в основном недвойствен, определяя предназначение души как полную идентичность с Непроявленным Шивой. Главные Писания: Веды, Шакта-агамы и Пураны. «Дэви-гита» говорит: «Мы поклоняемся вселенской Душе всего. Мы кланяемся Матери вселенной вверх и вниз и во всех четырех направлениях». Аум Чандикаяй Намах.

Что такое школа преданных вишнуитов?

ШЛОКА 9

Вишнуизм — это древняя индуистская школа, в которой упор делается на почитание Господа Вишну и его воплощений, особенно Кришны и Рамы. В основном дуалистический, глубоко бхактистский, вишнуизм имеет много святых, храмов и писаний. Аум.

БХАШЬЯ

Почитание Вишну, чье имя означает «проникающий», восходит к ведическим временам. Секты паньчаратра и бхагавата были популярны еще в период третьего столетия до нашей эры. Существующие в настоящее время пять школ вишнуизма возникли в средние века и были основаны Рамануджей, Мадхвой, Нимбаркой, Валлабхой и Чайтаньей. Вишнуизм придает особое значение прапатти, целеустремленному преданию себя Вишну или его десяти или более воплощениям, называемым аватарами. Джапа — это главная бхактистская садхана, так же как и экстатическое воспевание с танцем, киртана. Тщательно соблюдаются храмовая молитва и праздники. В философском плане вишнуизм включает в себя как чистый дуализм Мадхвы, так и ограниченный недуализм Рамануджи, и почти монистические воззрения Валлабхи. Бог и душа всегда различны. Предназначение души, благодаря милости Бога, состоит в том, чтобы вечно почитать Его и радоваться Ему. В целом не отличаясь аскетизмом, проповедуя бхакти как высший путь, вишнуизм все же имеет сильное сообщество монахов. Главные писания: Веды, Вайшнава-агамы, Итихасы и Пураны. «Бхагавад-гита» говорит: «Тем, кто медитируют на Меня и молятся с несокрушимым сердцем, Я дарую достижение того, чего у них нет, и сохранение того, что они имеют». Аум Намо Нараянайя.

Что такое универсалистская школа смартистов?

ШЛОКА 10

Смартизм — это древняя брахманическая традиция, реформированная Шанкарой в девятом столетии. Почитая шесть форм Бога, этот либеральный индуистский путь монистичен, отрицает сектантство, медитативен и философичен. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Смарта (смартист) — это последователь классических смрити, особенно Дхарма-шастр, Пуран и Итихас. Смартисты почитают Веды и уважают Агамы. В настоящее время эта вера синонимична учению Ади Шанкары, монаха-философа, известного как Шанмата-стхапаначарья, «основатель системы шести путей». Он проповедовал по всей Индии, стремясь примирить верования всех индуистов его времени под знаменем адвайта-веданты. Чтобы унифицировать поклонение, он популяризировал древний смартистский алтарь пяти Божеств — Ганапати, Сурьи, Вишну, Шивы и Шакти — и добавил к ним Кумару. Из этих богов преданные могут выбрать свое «предпочитаемое Божество», или ишта-дэвату. Каждый бог — лишь отражение Сагуна-Брахмана. Шанкара организовал сотни монастырей, принадлежащих к десяти орденам (дашанами), которые и в настоящее время имеют пять важнейших центров. Он написал объемные комментарии к Упанишадам, «Брахма-сутрам» и «Бхагавад-гите». Шанкара провозгласил: «Есть лишь одна Реальность, которая из-за нашего невежества представляется нам многоаспектной вселенной, наполненной именами, формами и изменениями. Подобно золоту, из которого делают множество украшений, она остается неизменной. Таков Брахман, и То есть Ты». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о религии

Они называют Его Индрой, Митрой, Варуной, Агни или небесной солнечной птицей Гарутматом. Пророки называют многими способами Того, который Един; они говорят об Агни, Яме, Матаришване.

Ригведа

Того, Кто без начала и без конца, Создателя всего, имеющего многие формы, Того, кто объемлет вселенную, — зная Того Бога, человек освобождается от всех оков.

Яджурведа

Того, Кто благодаря Своему величию явил Себя как единый Властитель всех живых существ, которые дышат и спят, Его, Господа людей и четвероногих тварей — какого Бога мы почтим, принося жертвы?

Ригведа

Первичное пространство — небо. Первичное пространство — космос. Первичное пространство — мать, отец и сын. Первичное пространство — все боги, пять типов людей и все, что было рождено и будет рождено.

Ригведа

Да достигну я славной обители Вишну, где преданные радуются, где рядом с Шагающим, в пределах Его самого длинного шага, бьет фонтан чистейшего меда.

Ригведа

Я — правящая Владычица, накопительница богатств, полная мудрости, первая из тех, кто достоин почитания. Божественные силы направили Меня во многие места. Я вхожу во многие дома и принимаю многочисленные формы.

Ригведа

Все сущее, повсюду, где оно существует, пронизывает одна и та же Божественная Сила и Энергия.

Яджурведа

Признание мира воплощением Шакти есть почитание Шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, абсолютно.

Дэвикалоттара-агама

Когда молоко выливается в молоко, масло — в масло, вода — в воду, они смешиваются в абсолютно единое. Так и просветленный мудрец, познавший атман, становится единым с атманом.

Вивека-чудамани

Будем почитать Его, Обладающего чистой формой, облако, испускающее дождь немыслимой радости и насыщающее сердца и глаза последователей так, как если бы миллионы капель дождя пролились на землю, Прибежище Великой Тишины, называемое многими именами, описанное многими религиями, Воплощение невыразимой степени духовного счастья.

Таюманавар

О Бог милости, исполняющий танец сияющего счастья в зале невыразимой мудросги! О Ты, Наставник мудрости, сама форма Вишну! О Ты, Наставник, сама форма четырехликого Брахмы, автора Вед! О Ты, исполняющий обязанности Наставника во всех религиях! О Ты, Кто в качестве Наставника просветляет в любви умы тех последователей, которые умоляют Тебя не оставлять их!

Таюманавар

Оказывай почтение Богу твоей традиции, который наполняет Собой весь мир и все жизни.

Натчинтанай

Он — Древний. Он сотворил существа земли и неба в былые дни в божественном порядке. Шесть вер стремятся к стопам Единого Изначального Бога, равных Которому нет. И Он наполняет их все в соответствующей степени.

Тирумантирам

ШАЙВА ДХАРМА МАНДАЛА

Шиваитский индуизм

Трипундра — важный шиваитский символ в форме трех полос белого вибхути на лбу. Этот священный пепел обозначает чистоту и сгорание анавы, кармы и майи. Бинду, или точка на месте третьего глаза, ускоряет погружение внутрь себя. Аум.

Какова природа шиваитской теологии?

ШЛОКА 11

Шиваизм провозглашает: Бог Шива есть Любовь, Он одновременно имманентен и трансцендентен, Творец и творение. Этот мир является ареной нашей эволюции, которая постепенно ведет к мокше — освобождению от рождений и смертей. Аум.

БХАШЬЯ

Шиваизм — это уникальная религия, в которой Бог и проявлен и непроявлен, и двойствен и недвойствен, внутри нас и вне нас. Эта религия не является строго пантеистической, политеистической или монотеистической. Ее основополагающая теология известна как монистический теизм, панентеизм или адвайта-ишваравада. Монизм, в противоположность дуализму, представляет собой учение о реальности как о едином целом существовании без независимых частей. Теизм есть вера в Бога и богов, как имманентных, так и трансцендентных. Шиваизм монистичен в своей вере в одну реальность и в адвайтическое единство человека и реальности. Шиваизм теистичен в своей вере в богов и в Бога Шиву как любящего личностного Господа, имманентного миру. Шиваизм выражает единство Пати-пашу-паша (Бог-душа-мир), охватывает недвойственное и двойственное, с верностью несет как веданту, так и сиддханту, чистую Санатана Дхарму Вед и Шайва-агам. «Тирумантирам» утверждает: «Шуддха-шайвы (чистые шиваиты) медитируют на следующее на своем религиозном пути: на свою Самость, Абсолютную Реальность и Изначальную Душу; на триединство: Бог, душа и оковы майи; на чистое освобождение и на все, что сковывает душу». Аум Намах Шивайя.

Как шиваиты относятся к другим религиям?

ШЛОКА 12

Религиозные верования многочисленны и различны. Шиваиты, понимая силу этого многообразия, глубоко уважают и поощряют всех, кто верит в Бога. Они с почтением относятся к тому факту, что Истина одна, а путей много. Аум.

БХАШЬЯ

Поскольку внутренняя цель всех религий — вернуть людей к Богу, индуисты-шиваиты стремятся не вмешиваться в чью-либо веру или религиозные практики. Мы верим в то, что нет исключительного пути, единого для всех. Шиваиты глубоко убеждены в том, что Бог Шива — одна и та же Высшая Сущность, в которой люди всех верований находят успокоение, мир и освобождение. Вместе с тем, мы понимаем, что религии различны. Каждая религия имеет присущие лишь ей верования, практики, цели и пути достижения, и доктрины одной религии часто противоречат доктринам другой. Но даже это никогда не должно вызывать религиозных конфликтов и нетерпимости. Шиваиты уважают все религиозные традиции и людей, которые их практикуют. Они знают, что хорошие граждане и стабильные общества происходят из групп религиозных людей. Лидеры шиваизма поддерживают и участвуют в экуменических собраниях представителей всех религий. Вместе с тем, шиваиты защищают свою веру, с удовольствием предаются своим практикам и избегают соблазнов других путей, как древних, так и современных. Веды говорят: «Пусть у нас будет согласие с нашими собственными людьми и согласие с людьми, которые являются для нас посторонними. Ашвины, создайте между нами и чужими людьми сердечное единство». Аум Намах Шивайя.

Как шиваизм остается современным?

ШЛОКА 13

Внутренние истины никогда не меняются, но внешние формы практики и ритуалов развиваются. Шиваизм стремится сохранить свое мистическое учение, адаптируясь к культурным, социальным и технологическим изменениям каждого текущего века. Аум.

БХАШЬЯ

Шиваизм является ортодоксальной религией, консервативной по своим традициям и в то же время гибкой и всепонимающей. Одновременно это и наиболее суровый духовный путь, и наиболее прощающий. Шиваиты сохранились в течение многих веков, успешно адаптируя работу, службу и умение к новым временам, при этом они интернализировали богослужение и твердо придерживаются вечных ценностей. Внешняя форма службы или род занятий не влияют на духовный поиск. Неважно, кто он — квалифицированный фермер, заводской рабочий, сельский торговец, программист или служащий корпорации — религия хорошо служит шиваиту. Шиваизм имеет все возможности для возвращения человечества к Источнику всего. Время не вносит различий в отношения шиваита со своей семьей, с кула-гуру, учителем, садгуру, богами или Богом в его религиозной жизни. Шайва-дхарма не изменилась. Веды говорят: «О излучающее свет Божество, сними пелену невежества с меня, чтобы я мог видеть Твой свет. Раскрой мне дух священных писаний. Пусть истина писаний всегда будет со мной. Да буду я денно и нощно постигать то, что я узнал от мудрых». Аум Намах Шивайя.

Какова для шиваитов природа жизни?

ШЛОКА 14

Для индуиста-шиваита вся жизнь священна. Вся жизнь — это религия. Шиваитское искусство — священное искусство, шиваитская музыка — это духовная музыка, а бизнес для шиваита не только обеспечивает ему пропитание, но это и его служение людям и Богу. Аум.

БХАШЬЯ

Каждый шиваит уникален в своем поиске, однако каждый стремится к одним и тем же вещам в жизни: быть счастливым и уверенным, любимым и оцененным, творческим и полезным. Шиваизм имеет развитую культуру, которая удовлетворяет эти основные запросы человека и помогает ему понять мир и наше место в нем. Всем верующим эта культура помогает выработать черты характера, необходимые для духовной жизни: терпение, сострадание, терпимость, смирение, трудолюбие, набожность. Центрами шиваизма являются дом и храм. Монашеская жизнь — это основа и сила шиваизма. Семейная жизнь незыблема и драгоценна. Шиваизм имеет богатые традиции в искусстве, архитектуре, музыке, драматическом искусстве и танце и является сокровищницей философии и учености. В шиваитских храмах ежедневно проходят службы. В писаниях содержатся этические наставления. Садгуру дают духовное посвящение. Все это — храмы, писания и садгуру — суть опоры веры. Так говорят Веды: «О ученые люди, да услышим мы нашими собственными ушами то, что есть благо, да увидим мы своими глазами то, что есть благо. Да проживем мы, славя Бога, имея здоровое тело, полный срок жизни, посвященной Богу». Аум Намах Шивайя.

Какова символика Танца Шивы?

ШЛОКА 15

Символика танца Шивы Натараджи — это религия, искусство и наука, слившиеся воедино. В этом бесконечном танце Бога, танце созидания, сохранения, разрушения и двойных милостей, скрыто глубокое понимание Вселенной. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

У Натараджи, Царя Танца, четыре руки. Правая верхняя рука держит барабан, источник творения. Нижняя правая рука поднята в благословении, символизируя сохранение. Верхняя левая рука держит огонь, символ разрушения, растворения формы. Правая нога, символизирующая непроявленную милость, покоится на Апасмарапуруше, душе, которая временно привязана к земле, будучи праздной, растерянной и забывчивой. Поднятая вверх левая ступня символизирует милость, освобождающую зрелую душу от рабства. Нижняя левая рука указывает на эту священную ступню, заверяя нас, что милость Шивы есть прибежище для каждого и путь к спасению. Огненный круг символизирует космос и особенно сознание. Всепоглощающая форма, вырисовывающаяся вверху, — это Махакала — «Великое Время». Кобра вокруг талии Натараджи — это кундалини-шакти, пробуждающая душу космическая энергия, содержащаяся внутри всех нас. Танец Натараджи — это не просто символ. Он происходит в каждом из нас, на уровне атомов, в каждый конкретный момент. Так говорят Агамы: «Рождение мира, поддержание его, его разрушение, падение души и ее освобождение — это пять актов танца Шивы». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о шиваизме

Сильному Рудре приносим мы наши хвалебные песни, Ему, Господу героев, Ему, чьи волосы заплетены в косы, — чтобы благополучен был наш скот и наши мужчины, чтобы в этом селении все были здоровы и сыты.

Ригведа

Дай нам здоровый счастливый ум, добрую волю и понимание. И мы всегда будем радоваться Твоей дружбе, подобно коровам, которые нежатся на зеленом лугу. Таково мое радостное послание.

Ригведа

Он — никем не созданный Создатель всего. Он знает все. Он — чистое Сознание, создатель времени, всемогущий, всезнающий. Он — Господь души, природы и трех состояний природы. От Него исходят перерождения жизни и освобождение, узы времени и свобода в вечности.

Яджурведа

Вся Вселенная славит Бога Шиву, Бога любви. Головы и лица людей — это Его головы и лица, и Он — в сердцах всех.

Яджурведа

Бог, воистину, вся вселенная: Он — это то, что было, то, что есть, и то, что когда-либо будет. Он — Бог бессмертной жизни и всей жизни, которая существует за счет пищи. Его руки и ноги — повсюду. Его головы и рты — везде. Он видит все, Он слышит все. Он во всем, и Он Есть.

Яджурведа

Он — Господь бесчисленных форм, которого славят все сущности, даже более мелкие, чем самый мелкий атом, и Он — Создатель всего, когда-либо жившего в таинстве Его творения. Видение этого Бога любви приносит вечный мир.

Яджурведа

У Него нет начала, продолжения и конца, по природе своей Он чист, могуч, всезнающ, всемогущ и совершенен — так говорят о Шиве в шиваитской традиции.

Аджита-агама

Не сравнимый ни с кем, не чувствующий боли, проницательный, всепроникающий, нескончаемый, неизменяющийся, неподверженный порче, Владыка — такова суть Шивы, Властителя вершины, к которой ведут все пути.

Сваямбхува-агама

Путь Шивы — проверенный путь. Он приводит к Харе. По этому царскому пути прошли избранные души. Этим божественным путем преданные следуют во вселенной. Этот путь ищут, вступают на него и сохраняют его.

Тирумантирам

Они существуют не ради внешней формы и одеяния, не ради почестей или церемоний. Уничтожая все оковы и желания, пребывая с чистым Господом, они полностью уничтожают эгоизм души и отвлекающие привязанности. Они — воистину чистые шиваиты.

Тирумантирам

Если бы можно было видеть дугу Его бровей, улыбку, расцветающую на устах подобно плоду ковай, прохладные густые волосы, молочно-белый пепел на коралловой коже, прекрасную золотистую ступню, приподнятую в танце, то даже на этой земле стоило бы рождаться.

Тирумурай

Хара! Хара! Шива, Шива, обитающий в сердце любящего Его, Тот, кто воистину является сущностью Вед! О Богатство! О Драгоценность! О прекрасный Царь, наш Повелитель, Которого восхваляют поэты, Который наделен глазами, способными видеть все, и свет которых проникает повсюду, подобно свету солнца!

Натчинтанай

Со своим телом как храмом, с умом, всегда подчиненным Ему, с правдивостью как чистотой, со светом ума как Его Лингамом, с любовью как топленым маслом, молоком и святой водой, давайте совершать жертвоприношение Господу.

Тирумурай

ДЭВА ДЭВАТА УПАНИШАД

БОГ И БОГИ

ШИВА МАНДАЛА

Наш Всевышний Бог

Натараджа — это Шива в качестве «Царя Танца». Изваянный из камня или отлитый из бронзы, Его ананда-тандава, неистовый танец блаженства, создает и уничтожает космос в горящем круге, обозначающем сознание. Аум.

Какова природа нашего Бога Шивы?

ШЛОКА 16

Бог Шива — все и во всем, единый без второго, Высшее Существо и Абсолютная Реальность. Он — Пати, наш Господь, имманентный и трансцендентный. Творить, сохранять, разрушать, сокрывать и проявлять — таковы пять Его сил. Аум.

БХАШЬЯ

Господь Шива — единая Сущность, но мы осознаем Его в трех Его совершенствах, каковы суть Абсолютная Реальность, Чистое Сознание и Изначальная Душа. В Своем качестве Абсолютной Реальности Шива — непроявленная, неизменная и трансцендентная Сущность, самодостаточное Божество, вневременное, вне формы и пространства. В Своем качестве Чистого Сознания Шива — проявленная первичная субстанция, чистая любовь и свет, струящиеся сквозь все формы, существующие повсюду во времени и пространстве как бесконечный интеллект и сила. В Своем качестве Изначальной Души Шива проявляется в пяти измерениях: Брахма — творец, Вишну — вседержитель, Рудра — разрушитель, Махешвара — сокрывающий и Садашива — проявляющий. Он — наш личностный Бог, источник всех трех миров. Наш Божественный Отец-Мать защищает, питает и руководит нами, сокрывая Истину по мере нашей эволюции и открывая ее, когда мы достаточно зрелы, чтобы получить благую милость Господа. Бог Шива есть все и во всем, Его величие выше нашего понимания, это — священная тайна, которая может быть открыта при прямом общении. Воистину, когда постигаешь Шиву, постигаешь все. Так говорят Веды: «Та часть Его, которая характеризуется тамасом, именуется Рудрой. Та часть Его, что принадлежит раджасу, есть Брахма. Та часть Его, которая принадлежит саттве, есть Вишну». Аум Намах Шивайя.

Какова непроявленная сущность Бога Шивы?

ШЛОКА 17

Парашива — это Непроявленная Реальность или Абсолютное Бытие Бога Шивы, отличное от двух других Его совершенств, которые проявлены и имеют форму. Парашива есть полнота всего, отсутствие отсутствия. Аум.

БХАШЬЯ

Парашива — самодостаточный Бог, который должен быть реализован, чтобы быть познанным; — «не существует» и вместе с тем кажется существующим. Однако само существование и все состояния ума, существования и опыта могут существовать лишь благодаря конечной реальности Бога. Такова великая тайна, которую йоги, риши, святые и мудрецы поняли в течение веков. Для того чтобы открыть Парашиву, йог углубляется в созерцание. По мере того, как в его уме возникают мысли, ментальные концепции мира или Бога, которого он ищет, он мысленно повторяет: «Нети, нети — это не то, это не то». Его успокоенное сознание вырастает в Саччидананду. Он повсюду проникает через все формы в этом блаженном состоянии. Он помнит свою цель, которая за пределами блаженства, и твердо повторяет: «Нети, нети — это не то, чего я ищу». Через пранаяму, через мантру, через тантру, йог проявляет неукротимую волю, и последние признаки формы, времени и пространства отступают, когда йог, глубоко погруженный в нирвикальпа-самадхи, погружается в Парашиву. Так говорят Веды: «Сияющее, бесформенное, не имеющее начала и чистое, то всепроникающее Существо — одновременно внутри и вовне. Он превосходит даже трансцендентное, непроявленное, причинное состояние вселенной». Аум Намах Шивайя.

Что такое Чистое Сознание Бога Шивы?

ШЛОКА 18

Парашакти — это чистое сознание, субстрат или первичная субстанция, текущая через все формы. Это непостижимое присутствие Шивы, изначальная основа и бытие всего сущего, без которой ничто не может продолжаться. Аум.

БХАШЬЯ

Парашакти, «Высшая Энергия», называется многими именами: тишина, любовь, бытие, сила и всезнание. Именно Саччидананда — существование-сознание-блаженство — Та изначальная Сила существования, которая недифференцированна, полностью осознает Себя и не имеет объекта своего сознания. Она излучает божественный свет, энергию и знание. Из Парашивы всегда исходит Парашакти, первое проявление разума, сверхсознания или бесконечного знания. Бог Шива знает благодаря бесконечному, постоянному, любящему сверхсознанию. Шива знает свои творения от глубины до поверхности. Его Сущность пребывает внутри каждой одушевленной и неодушевленной формы. Если бы Бог Шива убрал свою всепроникающую Парашакти из одного или из всех трех миров, они бы рассыпались и исчезли. Шакти Шивы — это устойчивая Сила, присутствующая во вселенной. Эта неограниченная Сила не имеет ни начала, ни конца. Воистину, Она — Божественный Разум Господа Шивы. Веды говорят: «Он — Бог, скрытый во всех существах, их внутренняя Душа, Которая во всем. Он наблюдает творение, живет во всех вещах и наблюдает все вещи. Он — чистое Сознание за пределами всех трех состояний природы». Аум Намах Шивайя.

Какова природа Изначальной Души?

ШЛОКА 19

Парамешвара — это несозданная, вечносущая Изначальная Душа, Шива-Шакти, Творец и высший Повелитель махадэвов и существ всех трех миров. Пребывающий в Своем творении, наш личностный Господь правит изнутри, а не сверху. Аум.

БХАШЬЯ

Парамешвара, «Всевышний Бог», Мать всей вселенной, есть вечный и независимый Владыка, почитаемый всеми богами и разумными существами. Шива-Шакти так любим, что все связаны с Ним глубокими связями. Он настолько велик и настолько могуч, что люди страшатся перечить Его воле. О Нем так много говорят, что Его имя на устах у всех, ибо Он — изначальный звук. Будучи изначальной и совершенной формой, Бог Шива в третьем совершенстве Своего Существа — Изначальная Душа, проявленный и личностный Господь, — естественно творит души по своему образу и подобию. Полюбить Бога — это познать Бога. Познать Бога — это почувствовать Его Любовь к вам. Такой сострадательный Бог — Существо, чье сияющее тело может быть увидено в мистическом видении, — заботится о малых существах, каковыми являемся мы, и о нашей вселенной. Есть много мистиков, которые видели блестящую молочно-белую форму сверкающего тела Шивы с огненными волосами, изящными руками и ногами, большими кистями, совершенным лицом, любящими глазами и задумчивой улыбкой. Агамы говорят: «Парамешвара — причина пяти проявленных аспектов: эманации (сришти), сохранения (стхити), растворения (самхары), сокрытия (тиробхавы) и проявления (ануграхи). Аум Намах Шивайя.

Каковы традиционные формы Бога Шивы?

ШЛОКА 20

Наше почитание великого Бога Шивы направлено на различные образы и изображения. Главными среди них являются Шивалингам, Натараджа, Ардханаришвара, Дакшинамурти, Хари-Хара, Бхайрава и тришула. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Любая форма является формой Шивы. Традиция дала нам несколько особых святынь. Шивалингам — это первый образ Божества. После него в результате мистических видений возникли другие изображения. Мы представляем Бога Шиву как Парашиву, когда мы почитаем Шивалингам. Его простая эллипсоидная форма без слов говорит о невыразимом Абсолютном Бытии Бога. Мы превозносим Шиву как Парашакти или Саччидананду, вездесущего Бога во плоти, когда мы поклоняемся любой форме Его неотделимой Шакти, особенно Ардханаришваре, правая половина которого — мужская, а левая половина — женская, в котором примиряются все противоречия. Мы обожаем Его как Парамешвару, Изначальную Душу, когда мы поклоняемся Натарадже, Божественному Танцору, который оживляет вселенную. Таким образом, мы поклоняемся трем совершенствам Шивы в трех формах, зная, что Он — единая Сущность, полностью присутствующая в каждом из них. Он также является Дакшинамурти, молчаливым учителем; Хари-Харой — полу-Шивой, полуВишну; и Бхайравой, неистовым обладателем тришулы — трезубца любви, мудрости и действия. «Тирумантирам» утверждает: «Везде есть Священный Образ. Везде — Шива-Шакти. Везде есть Чидамбарам, везде есть Божественный Танец». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о Шиве

Здесь бессильны глаза, слова, ум. Мы не знаем. Мы не можемпонять, как Его можно объяснить. Он выше познанного, и Он выше непознанного. Так мы слышали от древних мудрецов, которые объяснили нам Истину.

Самаведа

Этот атман — Господь всех сущностей. Царь всех сущностей. Подобно спицам, закрепленным в ступице и ободе колеса колесницы, все существа, все боги, все миры, все живые дыхания и все самости закреплены в атмане.

Яджурведа

Огонь — Его голова, Солнце и Луна — Его глаза, пространство — Его уши, Веды — Его речь, ветер — Его дыхание, вселенная — Его сердце. Из Его ног возникла земля. Воистину Он — внутренняя Самость всех существ.

Атхарваведа

Он, Самость, — не то и не это. До Него нельзя дотронуться. Он несокрушимый, потому что Его нельзя разрушить. Он ни к чему не привязан, Он ни с чем не связан. Он не страдает, и Он не раним.

Яджурведа

Рудре, Богу жертв, гимнов и целительных средств, мы молимся о счастье, здоровье и силе. Он сияет в великолепии, подобно Солнцу, сверкающий, как золото, добрый, лучший среди богов.

Ригведа

У золотого Существа, которого можно видеть в Солнце, золотая борода и золотые волосы. Он сияет до кончиков ногтей. Его глаза подобны цветку лотоса капьяса. Его имя высоко. Он высоко стоит над силами зла. Воистину, тот, кто знает это, поднимется высоко над силами зла.

Самаведа

Телесная форма Всемогущего Бога состоит из сил, которые несравнимы с нашими. Наиболее яркая из них — это отсутствие анавы. Его телесная форма, имеющая голову и прочее, состоит из пяти мантр, соответствующих пяти видам деятельности — Иша, Татпуруша, Агхора, Вама и Аджа.

Мригендра-агама

Подобно движению в ветре, подобно сахару в сахарном тростнике, подобно гхи в молоке, подобно соку в плоде, подобно аромату в цветке, Господь пронизывает все.

Тирумантирам

Он создает. Он сохраняет. Он разрушает. Он сокрывает. Он делает все это, а потом дарует мукти — Он, всепроникающий Господь.

Тирумантирам

В одном ухе у Него серьга из блестящего золота, в другом ухе — раковина. Одна Его сторона поет мелодии ритуальной Веды, другая сторона улыбается. Густые волосы украшены душистыми цветами конрай на одной стороне головы и женскими локонами на другой. Он идет. Одна сторона — это природа Его формы, другая сторона — природа Ее формы, и обе они — самая суть Его красоты.

Тирумурай

Он несет Гангу на развевающихся густых прядях, Его третий глаз сияет, дыхание Его подобно смерчу, Его совершенная форма сверкает, как ясное небо, святые стопы простираются до конца земли, Его совершенное сердце служит пьедесталом, звуки Вед исходят самопроизвольно, правая рука обещает прибежище, а левая рука раздает блага с соответствующими жестами, барабанный звук надо, наполняет воздух — так Шива танцует.

Таюманавар

Любовь к стопам Шивы уничтожает плохую карму. Любовь к стопам Шивы наполняет сердце радостью. Любовь к стопам Шивы — само сознание.

Натчинтанай

ГАНЕША КАРТТИКЕЙЯ МАНДАЛА

Владыки дхармы

Маюра, «павлин», — вахана Господа Муругана, быстрый и прекрасный, как сам Карттикейя. Гордый образ танцующего павлина символизирует религию во всем ее великолепии. Пронзительный крик павлина предупреждает о надвигающейся беде. Аум.

Существуют ли другие боги, кроме Шивы?

ШЛОКА 21

Всевышний Бог Шива создал всех богов и дал им независимое существование и силы, однако Он полностью пронизывает их всех. Они отдельны, и все же неотделимы. На самом глубоком уровне ничто не существует отдельно от Него. Аум.

БХАШЬЯ

Бог Шива — это Высшая Сущность, Господь среди богов. Он один пребывает повсюду. Ни один атом не движется без Его воли. Ганеша, Карттикейя, Индра, Агни и все триста тридцать миллионов богов индуизма созданы, подобно нам, Богом Шивой, и им предначертано быть в союзе с Ним. Боги — это души высокого уровня развития. Это очень старые и зрелые души, сильные сущности, живущие в Шивалоке. Хотя они не мужского и не женского рода, их можно для простоты считать богами и богинями. Дэвы — это доброжелательные существа света, обитающие в высоких сферах Антарлоки. Они из своего мира помогают направлять эволюцию между рождениями. Асуры — это демонические существа тьмы, незрелые души, которые временно обитают в Нараке, низших сферах Антарлоки. Дэвы и асуры обычно рождаются вновь. Мы почитаем Шиву и богов (махадэвов). Мы не поклоняемся дэвам и не обращаемся к асурам. Карттикейя, Ганеша и все боги, дэвы и асуры почитают Шиву. Так говорят Веды: «От Него рождены боги многими способами, небожители, люди, скот, птицы, вдох и выдох, рис и ячмень, аскетизм, вера, истина, целомудрие и закон». Аум Намах Шивайя.

Какова природа Господа Ганеши?

ШЛОКА 22

Бог Ганеша — это покровитель искусства и науки с ликом слона, Устранитель препятствий и Хранитель дхармы. Он царствует как сила справедливости, воплощение кармического закона Шивы во всех трех мирах. Аум.

БХАШЬЯ

Бог Шива, Всемогущая Сила, создал небеса и землю и Господа Ганешу для наблюдения за сложными кармами и дхармами на небесах и на земле. Господь Ганеша был создан как управитель и межпланетарный, межгалактический бог. Его знания бесконечны, его суждения справедливы. Не кто иной, как Господь Ганеша, и его мощный сонм ганов мягко помогают душам выйти из пучины Нараки и приводят к высшему сознанию после того, как принесено покаяние, и ведут их по прямому пути к дхармичной судьбе. У него сложный ум, он любит пышность, обожает все сладкое и любит лесть. Бог Шива объявил, что Его сыну должно быть оказано поклонение первому, даже перед Ним Самим. Воистину, он — бог кармы. Все махадэвы, младшие боги, дэвы и чувствующие существа должны поклоняться Ганеше до того, как будет совершен какой-либо ответственный шаг. Те, кто этого не делает, ограничены собственными рамками. Воистину, поклонение ему определяет судьбу человека. В «Тирумантирам» сказано: «Он, сын Шивы, пятирук, имеет лицо слона и мощные бивни, подобен обликом месяцу, он — цветок мудрости, пребывающий в сердце, его стопы я славлю». Аум Намах Шивайя.

Каковы особые обязанности Господа Ганеши?

ШЛОКА 23

Устранитель препятствий, Ганеша держит в руках петлю и стрекало как знаки его благой силы, разрешающей событиям произойти или предотвращающей эти события. Поэтому мы призываем его милость и мудрость перед любым поклонением или решением какой-либо задачи. Аум.

БХАШЬЯ

Господь Ганеша, бог времени и памяти, пребывающий в муладхара-чакре, удерживающий равновесие между высшими и низшими чакрами, поддерживает все чувствующие существа. Он держит у себя чертежи всего прошлого и будущего всей вселенной — этого божественного шедевра. Только добро исходит от бога Ганеши, который, приняв форму слона, отличается от других богов. Чарья-пада начинается с поклонения ему. Он отводит несчастья от тех, кто выполняет покаяние во имя его. Он руководит нашей кармой, находясь внутри нас и определяя время событий. До совершения любого важного начинания мы просим его убрать препятствия с пути, если будет на то его воля. Этот Господь Препятствий делает так, чтобы мы не навредили себе, живя по несовершенному плану или выражая ненужные просьбы, либо начиная непродуманное предприятие. Перед тем как мы обращаемся к нему, он ожидает, что мы применим все свои умственные способности для того, чтобы прийти к тому решению, которое он принял. Так говорят Агамы: «Эти Владыки, которые, стоя на чистом пути, выполняют разные обязанности, происходящие из высокой сферы майи, находятся на острие воздействий высокой сферы майи». Аум Намах Шивайя.

Какова природа Господа Карттикейи?

ШЛОКА 24

Господь Карттикейя, Муруган, — первый гуру и выдающийся мастер кундалини-йоги. Он рожден из сознания Бога Шивы и вскормлен созвездием Плеяд. Его динамическая сила будит духовное познание для того, чтобы вести души по пути их эволюции к стопам Шивы. Аум.

БХАШЬЯ

Господь Карттикейя перелетает от планеты к планете по бесконечной субстанции сознания. Для него вполне подходит имя Освободитель, ибо Он всегда приходит на помощь тому, кто призывает его в несчастье. Господь Карттикейя, бог воли, непосредственного познания и чистой детской божественной любви, ведет нас вперед по праведному пути религии, закону его Отца. Царственно восседая в манипура-чакре, этот бог пурпурного цвета благословляет человечество и укрепляет нашу волю, когда мы поднимаемся к внутреннему небосводу через садхануи йогу. Йога-пада начинается с поклонения ему. Уединенно медитирующий йог почитает Карттикейю, Сканду, а его сознание становится таким же спокойным, как Шаравана, озеро Божественной Сущности. Сила кундалини, заключенная в каждом, поддерживается и управляется этим сильным богом, первым среди отреченных, дорогим всем саннъясинам. Почитаемый под именем Муругана на юге Индии, он — главнокомандующий великой армии дэвов, прекрасный деятельный воин внутреннего мира, бесстрашный защитник справедливости. Он — божество совершенной формы. Веды говорят: «Тем, кто удалил свою нечистоту, почтенный Санаткумара показывает следующий берег тьмы. Они называют его Сканда». Аум Намах Шивайя.

Что означает копье Карттикейи?

ШЛОКА 25

Копьеподобный велъ, который держит Господь Карттикейя, или Сканда, воплощает различение и духовную проницательность. Наконечник копья, широкий, длинный и острый, подобен нашему знанию, которое должно быть обширным, глубоким и проникающим. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Энергия-шакти копья-веля, великая власть справедливости над несправедливостью, подавляет смятение в низших сферах. Священное копье, брошенное в цель, всегда поражает ее и всегда возвращается в мощную руку Карттикейи, награждая нас победой справедливости, становясь невысвобожденной энергией змеи кундалини, которая препятствует каждому нашему усилию, вызывая угрызения совести, если мы преступаем Закон Дхармы. Таким образом, священное копье — наше освобождение от невежества на пути к знанию, наше освобождение от тщеславия на пути к скромности, наше освобождение от греховности на пути к чистоте через тапас. Когда мы приносим покаяние и ищем его благословения, этот милосердный бог бросает свое копье в астральный план, и оно пронзает дисгармонирующие звуки, цвета и формы, уничтожая мрак сознания. Он — Царь царей, он — сила в их скипетрах. Стоя за спиной временного правителя, он дает советы и руководит. Его копье дает правителю силу, торжествует правосудие, мудрость обогащает сознание граждан, дожди обильны, урожаи высоки и в закромах много запасов. Так говорит «Тирумурай»: «Во мраке страха сияют его шесть ликов. Когда угрожает большая опасность, его велъ говорит: "Не бойся"». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о Владыках Дхармы

Как Бог пробудил веру у сильных асуров, так и моя молитва за великодушно поклоняющегося пусть будет принята.

Ригведа

Он, источник и первопричина богов, Господь всего, Рудра, Всемогущий Мудрец, который в древние времена породил Золотой Зародыш, пусть Он наделит нас чистотой сознания!

Яджурведа

Велики боги, которые были рождены из Небытия. Однако люди считают это Небытие лишь частью Опоры, великого Запредельного.

Атхарваведа

К чему все боги, три и тридцать числом, прикреплены — назовите мне эту Опору — кто Это?

Атхарваведа

«Агни, Вайю, Адитья, который есть время (Праджапати), прана, пища, Брахма, Рудра, Вишну. Из всех этих некоторые, медитируя, любят одно, другие — другое. Пожалуйста, скажите нам, кто из них наиболее любим, кто Он?» Тогда он сказал им: «Они, воистину изначальные формы высочайшего бессмертного, бестелесного Брахмана».

Яджурведа

В Нем не существует ни действия, ни органа действия. Никто не равен Ему и не выше Него. Его высшая сила проявлена в многочисленных формах. Его природе присущи действия Его силы и мудрости.

Яджурведа

Я не продам тебя ни за тысячу, ни за десять тысяч золотых! О Индра, ты больше мне, чем отец. Мой брат ничто по сравнению с тобой. Ты и мать, о Щедрый! Состязайтесь друг с другом в великодушном дарении и наделении радостью.

Ригведа

В сердце тех, кто повторяет его имя, он открывает свои милостивые стопы. Так он является тем, кто повторяет священное имя «Муруган». Он имманентен всему.

Тирумурай

Луна, солнце и огонь излучают свой свет. Муруган излучает блестящие искры, которые освещают мир своим несравненным светом.

Катхиргама-пурана

Да познаем мы Высшую Сущность и будем медитировать на него, на предводителя великого воинства дэвов. Да просветит он нас и да поведет он нас с собой, Господь Сканда!

Шанмукха-гаятри

Если вы поклоняетесь слоноликому Винаяке, ваша жизнь умножится дарами. Если вы поклоняетесь белобивневому Винаяке, вас оставят заботы и сомнения. Поэтому поклоняйтесь ему, предлагая с любовью в дар зерно, подорожник и плоды манго, и таким образом облегчите бремя своих поступков.

Святая Аувайяр

У него один бивень и четыре руки. Две его руки держат петлю и крюк, а другие руки жестами символизируют освобождение от страха и наделение благами. На его флаге — мышь. Он красный и толстый, а его уши подобны корзинам, в которых провеивают зерно. Он одет в красное и его руки и ступни окрашены красной сандаловой пастой.

Ганапати-упанишад

Муруган, Кумаран, Гухан — произнести, раствориться и получить божественный опыт, — когда же ты даруешь это, о верховный гуру, почитаемый всеми преданными дэвами и смертными в равной мере, о обитель восьми добродетелей!

Кандар-анубхути

Бога с ликом слона я никогда не забуду — сына Шанкары с массивным животом и тоду в ухе, Господа, который даровал свою милость Индре, и самой формой которого является мантра.

Натчинтанай

АМРИТАТМА УПАНИШАД

НАША БЕССМЕРТНАЯ ДУША

АТМАСВАРУПА МАНДАЛА

Природа души

Нанди — это вахана Господа Шивы. Этот огромный белый бык с черным хвостом, чье имя означает «счастливый», послушное животное, преклонившее колени у стоп Шивы, — идеал преданности, чистой радости и силы шайва-дхармы. Аум.

Какова природа нашей индивидуальной души?

ШЛОКА 26

Наша индивидуальная душа есть бессмертное и духовное тело света, которое оживляет жизнь и перерождается снова и снова до тех пор, пока не исчерпаются все накопленные кармы и полностью не реализуется его сущностное единство с Богом. Аум.

БХАШЬЯ

Наша душа — эманационное создание Господа Шивы, источник всех наших функций, в том числе знания, воли и любви. Наша душа — ни мужского, ни женского пола. Она — то, что никогда не умирает, даже когда четыре ее внешние оболочки — физическая, праническая, инстинктивная и ментальная — изменяют форму и исчезают, как это обычно происходит с ними. Физическое тело — это аннамайя-коша. Праническая оболочка жизненности — пранамайя-коша. Инстинктивно-интеллектуальная оболочка — это маномайя-коша. Ментальная, или сознательная, оболочка — это виджнянамайя-коша. Самое внутреннее тело души — блаженная, вечно дающая мудрость анандамайя-коша. Парашакти есть сверхсознательное состояние души — состояние Бога Шивы. Парашива есть самая внутренняя сердцевина души. Мы не являемся физическим телом, умом или эмоциями. Мы — это бессмертная душа, атман. То, что выражает наше истинное существование, есть анандамайя-коша и ее суть — Парашакти и Парашива. Веды говорят: «Душа рождается и развертывается в теле с мечтами и желаниями и пищей жизни. И затем она вновь рождается в других телах в соответствии со своими прежними деяниями. Качество души определяет ее будущее тело — будет ли оно земным или воздушным, тяжелым или легким. Аум Намах Шивайя.

Чем наша душа отличается от Шивы?

ШЛОКА 27

Наша душа была создана по образу и подобию Изначальной Души, Бога Шивы, но она отличается от Изначальной Души тем, что она незрелая. В то время как Шива есть неэволюционирующее совершенство, мы находимся в процессе эволюции. Аум.

БХАШЬЯ

Для того чтобы понять все тайны души, мы отделяем тело души от ее сущности. Будучи телом души, мы индивидуальны и уникальны, отличаясь от всех других и будучи сверкающей сущностью света, которая эволюционирует и созревает в ходе эволюционного процесса. Это тело души есть природа Бога Шивы, но оно отличается от Шивы тем, что сияет в меньшей мере, чем Изначальная Душа, и проходит эволюцию, в то время как Бог есть неэволюционирующее совершенство. Мы можем уподобить тело души желудю, в котором содержится мощный дуб, но сам желудь очень мал и будет развиваться. Тело души созревает с опытом, эволюционирует через множество жизней, чтобы достигнуть сияния Бога Шивы и в конце концов реализовать Шиву полностью в нирвикальпа-самадхи. Даже после того, как достигнута Самореализация, тело души продолжает эволюционировать в этом и других мирах до тех пор, пока не сольется с Изначальной Душой подобно капле воды, сливающейся со своим источником — океаном. И это — судьба всех душ без исключения. Так говорят Веды: «Подобно растительному маслу в семенах кунжута, подобно воде в русле реки, подобно огню в огниве, так и атман постигается, когда человек ищет его правдиво и самоотверженно». Аум Намах Шивайя.

Каким образом наша душа идентична Шиве?

ШЛОКА 28

Сущность нашей души, которая никогда не была сотворена, есть имманентная любовь и трансцендентная реальность, она идентична и всегда неотделима от Бога Шивы. В своей сути мы уже есть То — совершенное именно в данный момент. Аум.

БХАШЬЯ

Основой тонкого тела души является Парашакти, или Саччидананда, имманентная любовь, а в основе последней — Парашива, трансцендентная реальность. В глубине нашего существа нет отдельного тождества или различия — все мы Одно. Таким образом, в глубине души мы идентичны Богу теперь и всегда. Эти два божественных совершенства — не аспекты эволюционирующей души, но сердцевина души, которая не меняется и не эволюционирует. С абсолютной точки зрения, наша душа уже находится в недуалистическом союзе с Богом, который еще должен реализоваться, чтобы о нем узнали. Мы и есть Он. Мы не становимся Им. Глубоко в нашем физическом теле с его бурными эмоциями и развивающимся умом находится чистое совершенство, идентичное совершенству Шивы, реализуемому в Парашакти и Парашиве. В этой священной мистерии мы обнаруживаем парадоксы единства и двойственности, существования и становления, сотворенного и несотворенного существования, которые с трудом можно отличить одно от другого. Однако в глубине нашего существа мы такие же, как и Он. Так говорится в Ведах: «Единый владыка, внутренняя Самость всех вещей, делающий Свои формы многочисленными, — тем мудрым людям, которые воспринимают Его пребывающим в их душе, — им принадлежит вечное блаженство, и никому другому». Аум Намах Шивайя.

Почему мы не всезнающи, как Шива?

ШЛОКА 29

Три вида уз — анава, карма и майя — затуманивают наше видение. В этом состоит намеренное ограничение Шивой нашего сознания, которое позволяет нам эволюционировать. В сверхсознательных глубинах нашей души мы разделяем всезнание Шивы. Аум.

БХАШЬЯ

Подобно тому как детям не сообщают всех знаний о жизни взрослых, пока они не подрастут и не смогут все понимать, — знания души ограничены. Мы узнаем то, что нам нужно знать, и понимаем то, что мы испытали. Только это ограничение нашего сознания, наряду с чувством нашего индивидуального «я», позволяет нам смотреть на мир и на нашу роль в нем с практической, человеческой точки зрения. Паша — это тройные узы души — майя, карма и анава. Без мира майи душа не могла бы эволюционировать через опыт. Карма — это закон причинно-следственной связи, действия и реакции, управляющий майей. Анава — это индивидуализированная завеса двойственности, причина невежества и ограниченности. Майя есть школьный класс, карма — учитель, а анава — неведение ученика. Три вида уз, или три малы, даются Господом Шивой, чтобы помогать и защищать нас по мере нашего развития. Однако всезнание Бога Шивы может в течение коротких периодов переживаться медитирующим, который внутренне обращается к своей сущности. «Тирумантирам» учит: «Когда душа достигает самопознания, она становится единой с Шивой. Малы исчезают, цикл рождений кончается, и нисходит яркий свет мудрости». Аум Намах Шивайя.

Как индуисты понимают мокшу?

ШЛОКА 30

Предначертание всех душ — это мокша, освобождение от перерождений на физическом плане. Наша душа в этом случае продолжает эволюционировать в Антарлоке и Шивалоке и в конце концов сливается с Шивой, подобно тому как вода возвращается в море. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Мокша приходит, когда земная карма отработана, дхарма полностью выполнена и Бог полностью реализован. Каждая душа должна хорошо себя проявить в течение многих жизней варна-дхармы, или четырех каст, и пройти разнообразный опыт жизни для того, чтобы не быть отброшенной назад к физическому рождению из-за невыполненного дела. Всем душам суждено достигнуть мокши, но не обязательно в этой жизни. Индуисты знают это и не считают, что эта жизнь — последняя. Ища и достигая глубокой реализации, они знают, что нужно многое сделать для достижения других целей жизни, пурушартх — дхармы (праведности), артхи (богатства) и камы (удовольствия). Зрелые души отвергают мирское честолюбие и принимают саннъясу в поисках Парашивы даже в молодом возрасте. К концу жизни все индуисты стремятся к самореализации, которая является путем к освобождению. После достижения мокши возникают тонкие кармы во внутренних сферах, и они быстро отрабатываются и исчезают, как написанное на воде. В конце эволюции каждой души происходит вишваграса, или полное растворение в Шиве. Веды говорят: «Если кто-то может реализовать Его до смерти тела, он будет освобожден от мирских уз». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о душе

Атман пронизывает все, подобно маслу, скрытому в молоке. Он — источник самопознания и аскетического пыла. Это учение Брахмана, высшая цель! Это учение Брахмана, высшая цель!

Яджурведа

Вдохновенная Самость не рождена и не умирает. Она возникает из ничего и становится ничем. Нерожденная, постоянная, неменяющаяся, изначальная, она не разрушается, когда разрушается тело.

Яджурведа

Теперь учение, касающееся атмана: атман находится ниже, атман выше, он сзади и он впереди, он на юге и он на севере. Атман — поистине все сущее. Кто видит это, размышляет об этом и знает это, тот имеет радость в атмане.

Самаведа

Воистину, Он чист, тверд и неуклонен, безупречен, невозмутим, лишен желаний, выступает как зритель и самодостаточен. Как воплощение праведности, Он покрыт покрывалом, сотканным из прекрасных качеств, однако Он остается неподвижным — да, он остается неподвижным!

Яджурведа

Тот, кто соединился с истинным атманом, видит истину Брахмана как бы освещенную светом; тот, кто знает Бога, — нерожденный, неизменный, свободный от всех форм бытия, освобожден от всех оков.

Яджурведа

Часть бесконечного Сознания становится нашим конечным сознанием со способностью к различению и определению и с ложными концепциями. Он, воистину, есть Праджапати и Вишва, Источник Творения и Всеобщее во всех нас. Этот Дух есть сознание, и он дает сознание телу. Он управляет колесницей.

Яджурведа

Тот, кто находится в свете, и, однако, отличен от света, кого свет не знает, чье тело есть свет, тот, кто контролирует свет изнутри, есть атман внутри вас.

Яджурведа

Чистое сознание, принимающее форму знания и действия, присутствует в душе повсюду и всегда, так как душа всеобща в состоянии, освобожденном от оков.

Мригендра-агама

Существует три загрязнения: анава, майя и загрязнение, вызванное действиями.

Супрабхеда-агама

По достижении состояния, когда человек становится Шивой, малы — различные оковы, ментальные состояния и опыт для отдельной души — все это исчезает, как свет Луны при восходе Солнца.

Тирумантирам

Когда джива достигает состояния отстраненности от добра и зла, тогда нисходит Божественная милость в виде гуру, который устраняет атрибуты и вкладывает джняну, направляющую ее в божественно прохладную тень. Джива лишена эго, и три загрязнения устраняются. Тот, кто это совершает, есть Шива.

Тирумантирам

В изначальной игре Господа были сотворены дживы. Они были окружены мощными малами. Отбросив малы, они реализовали себя и припали к стопам убеленного сединами Господа. Так они стали Шивой без дальнейших рождений.

Тирумантирам

Ювелир изготовляет несколько украшений из золота. Так и Бог, великий ювелир, изготовляет много украшений — различные души — из одного всеобщего Духа.

Натчинтанай

Атман вечен. Это вывод, к которому великие души пришли на основании собственного опыта.

Натчинтанай

САНСАРА МАНДАЛА

Карма и перерождение

Ганеша — это устранитель препятствий и повелитель Дхармы. Сидя на своем троне, Он управляет нашими кармами, создавая и устраняя препятствия на нашем пути. Мы просим Его разрешения и благословения в каждом нашем предприятии. Аум.

Как индуисты понимают карму?

ШЛОКА 31

Карма буквально означает действие, или поступок, и более широко — всеобщий принцип причинно-следственной связи, действия и ответа на него, который лежит в основе нашей жизни. Карма — это естественный закон сознания, так же как гравитация — закон материи. Аум.

БХАШЬЯ

Карма — это не судьба, поскольку человек действует, имея свободу выбора и создавая свою собственную судьбу. Веды учат нас, что, если мы посеем добро, мы пожнем добро; а если мы посеем зло, то пожнем зло. Карма предполагает тотальность наших действий и соответствующие реакции на эти действия в настоящей и прошлой жизнях, и все это предопределяет наше будущее. Именно взаимодействие опыта и того, как мы реагируем на него, делает карму либо разрушительной, либо дающей силы. Преодоление кармы требует интеллектуального действия и бесстрастной реакции. Не всякая карма преодолевается сразу. Некоторые кармы накапливаются и неожиданно возвращаются в настоящем или в других рождениях. Есть несколько видов кармы: личная, семейная, карма общины, страны, планеты и вселенной. Древние риши представляли личную карму как тройственную. Первый тип кармы — санъчита — это сумма всех карм, которые нужно отработать. Второй тип — прарабдха — часть саньчиты, которую надо испытать в этой жизни. Криямана — это третий тип, карма, которую мы создаем сейчас. Веды учат: «Сказано, что человек состоит из желаний. И каковы его желания, такова и его воля. Какова его воля, таковы и его поступки. И те поступки, которые он совершает, он и пожнет». Аум Намах Шивайя.

Существует ли хорошая и плохая карма?

ШЛОКА 32

В высшем смысле не существует хорошей или плохой кармы. Всякий опыт дает возможности для духовного роста. Самоотверженные действия создают положительные, возвышающие условия. Эгоистичные действия создают негативные условия и заблуждение. Аум.

БХАШЬЯ

Сама по себе карма ни хороша, ни плоха, она является нейтральным принципом, который управляет энергией и движением мысли, слова и поступков. Всякий опыт помогает нашему росту. Действия, в основе которых лежит добро и любовь, рождают в нас любовь. Низкие, эгоистичные действия приносят нам боль и страдания. Добро дает сладкие плоды, называемые пунъя. Зло дает испорченные плоды, называемые папа. По мере нашего развития в течение всех жизней мы переживаем боль и радость. Действия, которые находятся в гармонии с дхармой, помогают нам на нашем пути, тогда как адхармичные действия тормозят наш прогресс. Божественный закон гласит: какую бы карму мы ни испытывали в нашей жизни в настоящий момент, она есть как раз то, что нам требуется в данный момент, и ничто не может случиться, чему у нас не было бы сил противостоять. Даже плохая карма, если ее принимать с мудростью, может стать сильнейшим катализатором для духовного развития. Выполняя ежедневную садхану, общаясь с хорошими людьми, совершая паломничество в святые места, помогая другим в нужде, мы высвобождаем высокие энергии, направляем сознание к полезным мыслям и избегаем создания новых карм, которые могут принести беды. Веды объясняют: «Человек становится таким, как он действует. Он становится добродетельным в результате добродетельных поступков и плохим в результате плохих поступков». Аум Намах Шивайя.

В чем состоит процесс реинкарнации?

ШЛОКА 33

Реинкарнация, или пунарджанма, есть естественный процесс рождения, смерти и перерождения. Умирая, мы отбрасываем физическое тело и продолжаем свое развитие во внутренних мирах в нашем тонком теле до тех пор, пока не рождаемся снова. Аум.

БХАШЬЯ

В течение веков реинкарнация была большим утешением для индуистов, устраняя страх смерти и объясняя, почему один человек родился гением, а другой идиотом. Мы не являемся физическим телом, в котором мы живем, но бессмертной душой, обитающей в разных телах на своем эволюционном пути через сансару. После смерти мы продолжаем существовать в невидимых мирах, пожиная благотворные плоды или страдая от тех действий, которые мы совершили на земле, в ожидании нового физического рождения. Из-за того что некоторые кармы могут быть отработаны лишь в физическом мире, мы должны войти в новое физическое тело, чтобы продолжить эволюцию. Воспарив в причинный план, мы входим в новое чрево. Затем старая маномайя-коша медленно отпадает и рождается новая. Те действия, которые совершались в прошлой жизни, формируют тенденции и условия для новых действий. Перерождения прекращаются, когда отработана карма, Бог реализован и достигнута мокша. Веды говорят: «После смерти душа переходит в следующий мир, сохраняя тонкие следы воздействия прошлых поступков, и, пожав плоды этих поступков, снова возвращается в мир действия. Таким образом тот, кто имеет желание, продолжает перерождения». Аум Намах Шивайя.

Как мы должны смотреть на смерть и на умирание?

ШЛОКА 34

Наша душа никогда не умирает, умирает лишь физическое тело. Мы не боимся смерти и не ищем ее, но с почтением относимся к ней как к самому возвышенному опыту. Жизнь, смерть и жизнь после жизни — все это часть нашего пути к совершенству в слиянии с Богом. Аум.

БХАШЬЯ

Индуисты называют смерть благородным словом махапрастхана, что означает «великое путешествие». Когда уроки этой жизни усвоены и кармы достигают точки наивысшей интенсивности, душа оставляет физическое тело, которое затем возвращает свои элементы обратно в землю. Сознание, воля, память и ум — то, что делает нас тем, что мы есть, — продолжают существовать в духовном теле. Смерть есть очень естественный опыт и ее не следует бояться. Это быстрый переход из физического мира в астральный план, подобный тому, как человек, открывая дверь, выходит из одной комнаты и входит в другую. Зная это, мы смотрим на смерть как на садхану, или духовную возможность, приносящую такой уровень непривязанности, которого трудно достичь в жизненной суете, и стремление к более активному поиску Божественного Существа. Быть близким к достижению реализованной души в то время, когда человек выходит из своего физического тела, — это благо, превышающее тысячу восемь посещений святых лиц в другие времена. Веды учат: «Подобно гусенице, подходящей к кончику травинки, сокращающей свое тело для того, чтобы сделать следующий шаг, душа в процессе перехода отбрасывает физическое тело и уничтожает его невежество». Аум Намах Шивайя.

Как наилучшим образом подготовиться к смерти?

ШЛОКА 35

Одаренные знанием грядущего перехода, мы устраиваем свои дела и находим прибежище в джапе, поклонении, писаниях и йоге — ища высочайшей реализации, когда мы сознательно и с радостью покинем этот мир. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Перед тем как умереть, индуисты аккуратно выполняют свои обязательства, возмещают причиненные убытки и устраняют разногласия, прощая себя и других с тем, чтобы неотработанные кармы, не принесли плоды в будущих рождениях. Закончив это, мы обращаемся к Богу посредством медитации, самоотречения и изучения писаний. Поскольку осознанная смерть — наш идеал, мы избегаем лекарств, средств искусственного продления жизни и самоубийства. Самоубийство лишь отдаляет и усугубляет карму, от которой человек хочет освободиться; при этом требуется несколько жизней, чтобы возвратиться к той точке эволюционного развития, в которой человек находился до самоубийства. В тех случаях, когда болезнь смертельна, при строгом наблюдении общины традиции позволяют прайопавешу — религиозную смерть, совершаемую по своей воле путем отказа от пищи. Приближаясь к переходу, если мы находимся в больнице в этот момент, мы возвращаемся домой, чтобы быть среди тех, кого мы любим. В последние часы жизни мы ищем Божественную Сущность внутри себя и сосредоточиваемся на мантре, в то время как близкие читают молитвы. В момент смерти человек оставляет тело через верхнюю чакру, уходя в поток чистого белого света и дальше в поисках видехамукти. Веды учат: «Когда человек становится слабым из-за преклонного возраста или болезни, он освобождается от своих членов подобно тому, как манго, инжир или ягода освобождается от стебля». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о сансаре

Лишенный желаний, мудрый, бессмертный, самодостаточный, полный блаженства, не имеющий недостатков — это тот, кто знает мудрый нестареющий юный атман. Он не боится смерти!

Атхарваведа

Тот, однако, у кого нет понимания, у кого нет сознания и кто всегда нечист, не достигает цели, но подвергается перерождению. Тот же, у кого есть понимание, сознание и кто всегда чист, более не достигает цели, ради которой он был рожден.

Яджурведа

Иди, мое дыхание, к бессмертному Дыханию. Затем пусть от этого тела останется зола. Помни, о мое сознание, поступки прошлого, помни поступки!

Яджурведа

О, Магхаван, воистину, это тело смертно. Его забрала смерть. Но оно — основа для бессмертной бесплотной Сущности (атмана). Воистину, человеком воплощенным владеют удовольствие и боль. Воистину, нет свободы от удовольствия и боли для того, кто воплощен. Воистину, когда человек бестелесен, удовольствие и боль не трогают его.

Самаведа

Пожиная плоды своих действий, он не достигает покоя, подобно червю, оказавшемуся в водовороте. Стремление к освобождению появляется у людей в конце многочисленных рождений, когда накапливаются плоды их прошлого благого поведения.

Яджурведа

Он живет, пока живет. Затем, когда он умирает, его несут на костер. Его костер воистину становится костром, горючее — горючим, дым — дымом, пламя — пламенем, искры — искрами. В этом огне боги предлагают человека в жертву. От этого жертвоприношения возникает человек, имеющий цвет света.

Яджурведа

Таким образом, действие, от принципа самой майи до низшего уровня, кармы, даже тогда, когда оно проявляется как хорошее действие, становится препятствием, потому что оно не ведет к освобождению. Карма не отрабатывается без того, чтобы не вкусить различных ее плодов.

Мригендра-агама

Дважды рожденный, дошедший до конца Вед, знающий, что жизнь не бесконечна, может отказаться от тела посредством поста, в соответствии с предписанием. После молитвы богам и почитания муни, этот сиддха может попасть на небо в вечную сферу Брахмы.

Махабхарата

Подобно змее, сбрасывающей кожу, подобно птице, вылетающей из гнезда, подобно тому, как джива забывает то, что случилось с ней во сне, так джива путешествует от одного тела к другому, милостью Хары достигает своего назначения и испытывает там две кармы — хорошую и дурную.

Тирумантирам

Я молюсь Тебе во имя неумирающей любви. Я молюсь Тебе ради состояния нерождения, но, случись мне родиться вновь, я молю о милости никогда Тебя не забыть. Еще больше я молюсь о том, чтобы радостно находиться у Твоих стоп с веселым пением в то время, когда Ты танцуешь.

Тирумурай

Все страдания падают на голову того, кто их причиняет. Следовательно, те, кто не желает страдать, воздерживаются от причинения боли другим. Если человек причиняет другому зло утром, зло возвратится к нему днем непрошенным.

Тирукурал

Жизнь моей жизни, Чья природа в том, чтобы держать огонь в Его руке, суть Истины чистейшего золота, Тот, Кто никогда не приходит и не уходит, Всемогущий, Который проникает во все души, — в этом великом мире, для тех, кто медитирует на Него, кончатся все будущие рождения.

Натчинтанай

САНМАРГА МАНДАЛА

Путь к освобождению

Билъва (баэлъ) — это дерево Aegle marmelos. Его плоды, цветы и листья священны для Шивы, который есть вершина освобождения. Сажать деревья билъвы вокруг Дома или вокруг храма — это акт освящения, равный поклонению Лингаму с подношением листьев билъвы и воды. Аум.

Каковы четыре стадии Пути?

ШЛОКА 36

Путь просветления естественным образом делится на четыре стадии: чаръя — добродетель и самоотверженное служение; крия — садхана; йога — медитация под руководством гуру и джняна — состояние мудрости реализованной души. Аум.

БХАШЬЯ

Чаръя, крия, йога и джняна являются последовательностью эволюционного процесса души, подобного естественному развитию бабочки из яйца в гусеницу, из гусеницы в куколку и затем конечному превращению в бабочку. Это четыре пады, или стадии, через которые каждая человеческая душа должна пройти в течение многих перерождений для достижения конечной цели. Перед достижением этих духовных стадий душа растворена в низкой природе анава-марги, или эгоцентрического пути, ограниченного страхом и похотью, болезненной злобой, ревностью, спутанностью сознания, эгоизмом, темнотой и гневом. Затем душа просыпается, достигая состояния чарьи, самоотверженного религиозного служения, или карма-йоги. Получив развитие в чарье, душа входит в состояние крии — поклонения, или бхакти-йоги, и, наконец, расцветает, достигая состояния кундалини-йоги. Джняна — это состояние просветленной мудрости, достигнутой в конце пути в результате Самореализации. Четыре пады не являются альтернативными путями, но прогрессивными составляющими фазами одного пути — сан-марги. «Тирумантирам» говорит: «Великолепное поклонение джняны — это жизнь жизни. Видение света жизни является великим поклонением йоги. Дарование жизни путем призыва к Богу есть внешнее почитание. Выражение обожания есть чарья». Аум Намах Шивайя.

Какова природа чарья-пады?

ШЛОКА 37

Чаръя есть выполнение альтруистического религиозного служения и жизнь в соответствии с традиционным этическим поведением и культурой, очищающими внешнюю природу. Это стадия преодоления врожденных инстинктивных стереотипов. Аум.

БХАШЬЯ

Чаръя, что дословно означает «поведение», есть первая стадия религиозности и основание для следующих трех стадий. Она также называется даса-марга, что означает «путь служения»; на этом пути душа связана с Богом как слуга с господином. Дисциплина чарьи включает смиренное служение, посещение храма, выполнение своих обязанностей перед общиной и семьей, почитание святых людей, почтение к старшим, искупление грехов и выполнение десяти классических ограничений, называемых яма. В сильном обществе чарьи выполняются, хочет этого человек или нет. Юные и мятежные души часто протестуют и сопротивляются, тогда как зрелые души выполняют эти обязанности вполне естественно. Правильное поведение и самоотверженное служение естественны в течение всей жизни человека. Ключевым моментом чарьи, или карма-йоги, является сева — религиозное служение, осуществляемое без малейшей мысли о вознаграждении, имеющее огромное значение для смягчения эго и вызывающее внутреннее поклонение души. «Тирумантирам» объясняет: «Простые обязанности в храме, зажигание светильников, собирание цветов, старательное натирание полов, подметание, пение хвалы Господу, звонки в колокольчик и церемониальное поднесение воды — все это составляет даса-маргу». Аум Намах Шивайя.

Какова природа крия-пады?

ШЛОКА 38

Крия есть радостное и регулярное поклонение, как внутреннее, так и внешнее, как в доме, так и в храме. Оно включает пуджу, джапу, покаяние и изучение писаний, благодаря чему наше понимание и любовь к Богу и богам углубляются. Аум.

БХАШЬЯ

Индуизм требует глубокого поклонения путем бхакти-йоги в крия-паде, смягчающего интеллект и проявляющего любовь. В крив, второй стадии религиозности, наша садхана, которая была в основном внешней по отношению к чарье, теперь становится и внутренней. Крия, что буквально значит «ритуальное действие», есть подталкивание души к осознанию божественного, к преодолению упрямства инстинктивно-интеллектуального сознания. Теперь мы смотрим на образ Божества не как на фигуру, изваянную из камня, а как на живое воплощение Бога. Мы выполняем ритуал и пуджу не потому, что должны, но потому, что мы этого хотим. Нас тянет в храм для удовлетворения нашего естественного чувства, мы поем искренне. Мы впитываем в себя и осознаем мудрость Вед и Агам. Мы совершаем паломничества и причащаемся. Мы послушно практикуем десять классических правил поведения, называемых нияма. Наша связь с Богом в крийе подобна связи сына с родителями, и эта стадия называется сатпутра-марга. «Тирумантирам» разъясняет: «Пуджа, чтение писаний, пение гимнов, выполнение джапы и органичный аскетизм, правдивость, сдерживание зависти и предложение пищи — эти и другие очищающие действия составляют безупречную сатпутра-маргу». Аум Намах Шивайя.

Какова природа йога-пады?

ШЛОКА 39

Йога есть внутреннее поклонение, ведущее к союзу с Богом. Это регулярная практика медитации, отрешенность и аскетизм под руководством садгуру, милостью которого мы достигаем реализации Парашивы. Аум.

БХАШЬЯ

Йога, «союз», — это процесс соединения с Богом внутри себя, стадия, которую достигают через совершенствование чарьи и крии. Поскольку Бог теперь подобен другу для нас, йогу называют сакха-маргой. Эта система внутреннего раскрытия начинается с асан — спокойного сидения в йогической позе и с пранаямы — контроля дыхания. Пратьяхара, или обуздание чувств, ведет сознание к дхаране — концентрации, затем к дхьяне — медитации. В течение ряда лет, при идеальных условиях, огонь кундалини нашего сознания поднимается к высоким чакрам, сжигая остатки невежества и прошлых карм. Дхъяна в концеe концов ведет к обращению вовнутрь: сначала к савикальпа-самадхи — опыту созерцания Саччидананды и, наконец, к нирвикальпа-самадхи — к Парашиве. Воистину требуется живой садгуру в качестве стойкого руководителя для того, чтобы пройти этот путь. Когда йога практикуется человеком, преуспевшим в крие, боги принимают йога в свою среду благодаря его проснувшейся огненной кундалини. Веды предписывают: «Серьезным усилием сдерживай свои чувства. Контролируй дыхание, регулируй жизнедеятелъность. Подобно вознице, сдерживающему лошадей, упорный ученик сдерживает свой ум». Аум НамахШивайя.

Какова природа джняна-пады?

ШЛОКА 40

Джняна — это божественная мудрость, изливающаяся из просветленного существа, зрелой души, пребывающей в Шиве, благословенная реализация Бога у человека, отрабатывающего земную карму. Джняна есть плод тапаса йоги. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Инстинктивное сознание в молодой душе твердо и завязано в тугой узел. Интеллектуальное сознание в подрастающей душе сложно, и она видит физический мир единственной реальностью. Сознание, близкое к сверхсознанию, в мистически настроенной душе, хорошо усовершенствованной в крие, стремится к реализации двух совершенств Шивы — Саччидананды и Парашивы. Через йогу человек достигает сверхсознательного состояния, чувствуя блаженство, всезнание и совершенную тишину. Когда интеллект йога отключен, он воспаряет в Парашиву и приходит к джняне. Каждый раз когда он оказывается в этом непередаваемом состоянии нирвикальпа-самадхи, он возвращается к сознанию, обладая все большими знаниями. Он освобожден, он — дживанмукта, средоточие кайвальи — совершенной свободы, далеко видящий, полный света, полный любви. Человек не становится джняни лишь в результате чтения и понимания философии. Состояние джняны находится в сфере интуиции, за пределами интеллекта. Веды говорят: «Реализовав себя, риши, совершенные души, удовлетворенные своим знанием, свободные от страстей, спокойные, те мудрые создания, которые достигли всеприсутствия со всех сторон, соединяются с Единым». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят об освобождении

Подобно огню домашнего очага, посвященные ищут славу Господа даже вдалеке и запечатлевают ее в своем сердце ради просветления. Слава нашего Господа великолепна, сияющая и достойная почитания в каждом сердце.

Ригведа

Для обладающих великой душой наиболее надежный путь к освобождению состоит в убеждении, что «Я есмь Брахман». То, что ведет к порабощению, с одной стороны, и к освобождению, с другой, — это чувство самости, с одной стороны, и отсутствие чувства самости, с другой.

Яджурведа

Когда сети склонностей (плохих или хороших) исчезают без остатка, когда накопленные дела, как благие, так и дурные, совершенно разрушаются до основания, как в прошлом, так и в будущем, благодаря снятию всех преград возникает непосредственное и прямое представление о Брахмане как о плоде амалака на ладони руки, и тогда тот, кто познал Брахман, становится освобожденным при жизни.

Яджурведа

Он остается отстраненным, но не отстраненным, в теле, но не в теле; его внутренняя сущность становится всепроникающей. Очистив свое сердце и завершив свое совершенное размышление, йог видит: Я есмь Все, Высшее Блаженство.

Яджурведа

Когда йог соединяет свое дыхание с АУМ или соединяется со Всем многообразными способами, это называется йогой. Это единство дыхания, ума и чувств, отречение от всего существующего и называется йогой.

Яджурведа

Когда исчезает знание пяти чувств вместе с умом и интеллект замирает, — это, как говорят, есть высший путь.

Яджурведа

Следует знать, что усилия йогической реализации проходятся йогами в восемь этапов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Супрабхеда-агама

Лишь тот учен, лишь тот счастлив и успешен, чей ум более не является неустойчивым, подобно воздуху, но твердым. Это путь к освобождению, это высшая добродетель, это мудрость, это сила и это достоинства тех, кто ищет.

Дэвикалоттара-агама

Никто не достигнет мокши своими средствами; такое достижение возможно лишь благодаря милости Шивы, Того, кто разгоняет зло.

Паушкара-агама

Для того чтобы видеть Его, обожать Его, медитировать на него, дотрагиваться до Него, петь о Нем, держать Его святые стопы на своей смиренной голове, те, оказывают почтение гуру различными способами, они воистину идут по пути сан-марги, который ведет к освобождению.

Тирумантирам

Самоконтроль ставит человека вровень с богами, а отсутствие его ввергает человека в глубокий мрак.

Тирукурал

Единая Сущность — блаженная, целостная и всепронизывающая — существует одна и ничего больше. Тот, кто постоянно осознает это, свободен от смерти и от печали сансары.

Шива-самхита

Слушайте мой рассказ о пути к освобождению: истина, терпение, спокойствие и самодисциплина, различение между вечным и преходящим, преданность смиренным слугам Господа, вставание рано утром и омовение перед восходом солнца, повторение предписанным способом великой Пятислоговой мантры, почитание стоп гуру, нанесение священного пепла, принятие пищи только тогда, когда голоден, с сердцем, полным благодарности.

Натчинтанай

ШИВАМАЙЯ УПАНИШАД

МИР

ТРИЛОКА МАНДАЛА

Три мира

Падма — это цветок лотоса, Nelumbo nucifera, совершенство красоты, связанное с божествами и с чакрами, особенно с тысячелепестковой сахасрарой. Укорененный в грязи цветок лотоса — это обещание чистоты и раскрытия. Аум.

Откуда появилась вселенная?

ШЛОКА 41

Всевышний Бог Шива создал мир и все сущее в нем. Он создает и поддерживает каждый момент, каждый атом видимой физической и невидимой духовной вселенной. Все — в Нем. Он — во всем. Аум.

БХАШЬЯ

Господь Шива создал нас. Он создал землю и все сущее на ней, как живое так и неживое. Он создал время и тяготение, огромные пространства и бесчисленные звезды. Он создал день и ночь, радость и печаль, любовь и ненависть, рождение и смерть. Он создал грубое и тонкое, этот мир и другие миры. Существуют три мира: физический, тонкий и причинный, называемые бхурлока, антарлока и Шивалока. Создатель всего, Сам Шива, является несозданным. Как высшее Божество, Шива своей волей вызывает появление всех душ и всех форм, извлекая их из Себя, подобно свету огня или волнам океана. Риши описывают этот вечный процесс как раскрытие 36 таттв, стадий манифестации от Шива-таттвы — Парашакти — и нады к пяти элементам. Создание не есть сотворение отдельной сущности, но эманация Его Самого. Господь Шива создает, постоянно поддерживает форму своих созданий и вбирает их опять в себя. Веды учат: «Подобно пауку, который прядет и убирает свою паутину, подобно траве, растущей на земле, подобно волосам, растущим на голове и теле человека, так из Вечно-сущего возникает эта вселенная». Аум Намах Шивайя.

Какова природа физического плана?

ШЛОКА 42

Физический план, или бхурлока, есть мир грубой, или

материальной субстанции, в которой сущности воспринимаются пятью органами чувств. Это самый ограниченный мир, наименее постоянный и наиболее подверженный изменениям. Аум.

БХАШЬЯ

Материальный мир — там, где мы имеем наш опыт, творим карму и выполняем жизненные желания и обязанности в физическом теле. Именно в бхурлоке сознание ограничено и об осознании двух других миров не всегда помнят. Это внешний план, созданный из грубой материи, который в действительности является просто энергией. Мир замечателен в своем нескончаемом разнообразии и восхитительной новизне. Мистики называют это раскрытием пракрити, первичной природы, и уподобляют его пузырьку на поверхности океана, он возникает, живет и лопается, возвращаясь к своему источнику. Этот физический мир, хотя и необходимый для нашей эволюции, является воплощением непостоянства и постоянных перемен. Поэтому мы стараемся не быть абсолютно привязанными к нему. Он мистически субъективен, а не объективен. Он плотный, но не твердый. Этот мир чувствующий, но не священный. Он состоит из камней, радуги, жидкости, газа, пламени — и все это в едином пространстве. Веды учат: «Знающий, творец времени, обладатель качеств и всех знаний, это Он, кто обволакивает вселенную. Контролируемая Им, раскрывается работа созидания и создается то, что считается землей, водой, огнем, воздухом и эфиром». Аум Намах Шивайя.

Какова природа тонкого плана?

ШЛОКА 43

Тонкий план, или антарлока, является ментально-эмоциональной сферой, в которой мы существуем посредством мыслей и чувств и в которой мы полностью находимся во время сна и после смерти. Это — астральный мир, который существует и в физическом плане. Аум.

БХАШЬЯ

Астральный мир в основном точно дублируется на физическом плане, хотя он характеризуется более интенсивной скоростью вибрации. Существа в более высокой антарлоке обучаются технологии, искусствам и культуре для того, чтобы поднять свои тела в бхурлоку для улучшения условий внутри нее. Именно в этой наиболее продвинутой сфере осуществляются открытия, создаются новые виды, раскрываются идеи, предвидится будущее, достигается равновесие в окружающей среде, обучаются ученые и художники. Мы постоянно функционируем, хотя, возможно, и бессознательно, в этом тонком плане посредством наших мыслей и эмоций. Здесь, во время сна и после смерти мы встречаем тех, кто спит или умер. Мы посещаем школы, находящиеся внутри этого плана, для овладения новыми знаниями. Антарлока охватывает весь спектр сознания от районов ада нараки, начинающихся в патала-чакре в стопах до небесной сферы божественной любви в вишуддха-чакре в горле. Веды учат: «Существуют поистине три мира: мир людей, мир отцов и мир богов. Мир богов, воистину, самый лучший из миров». Аум Намах Шивайя.

Какова природа причинного плана?

ШЛОКА 44

Причинный план, или Шивалока, пульсирует в центре сущего глубоко внутри тонкого плана. Это — сверхсознательный мир, где живут боги и высоко продвинутые души, которых можно достигнуть посредством йоги и храмового поклонения. Аум.

БХАШЬЯ

Причинный план — это мир света и благословения, самая высокая из небесных областей, превозносимая во всех писаниях всех вероисповеданий. Это основа существования, источник видения, суть всего, вершина творения. Причинный план — это прибежище Господа Шивы И окружающих Его махадэвов и других высоко продвинутых душ, которые существуют в своей собственной блистательной форме сверкающих тел, состоящих из бесчисленного множества квантов частиц света. Даже для воплощенных душ эта тонкая сфера не является отдаленной, но существует внутри человека. Он всегда присутствует, всегда достижим как чистый белый свет, который освещает ум и который локализуется в горле и в головных чакрах — вишуддхе, аджне и сахасраре во время возвышенной практики йоги и храмового поклонения. Именно в причинном плане зрелая душа, освобожденная от инстинктивных преград физического тела и жесткого сдерживания астрального тела, пребывает в полном сознании в своей блистательной форме. Шивалока — это естественное прибежище всех душ. Веды учат: «Там, где люди передвигаются по своей воле, в трехмерной сфере, на третьих небесах, там, где существуют области, полные света, в этом сверкающем мире сделай меня бессмертным». Аум Намах Шивайя.

Кончается ли когда-нибудь вселенная? Реальна ли она?

ШЛОКА 45

Вселенная заканчивается в махапралайе, когда время, форма и пространство растворяются в Господе Шиве лишь для того, чтобы быть вновь сотворенными в следующем космическом цикле. Мы называем ее относительно реальной, чтобы отличить ее от неменяющейся Реальности. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Вселенная и все сущее являются майей, чудесной энергией Шивы. В то время как Бог абсолютно реален, порождаемый им мир относительно реален. Относительная реальность не означает иллюзорности или несуществования, но то, что мир не является постоянным и может меняться. Неправильно говорить, что вселенная есть простая иллюзия, так как она абсолютно реальна в обычном сознании и ее существование нужно для того, чтобы вести нас к Богу. Вселенная рождается, эволюционирует и растворяется циклически, подобно тому как времена года сменяют друг друга в течение года. Эти циклы так велики, что их невозможно себе представить, и они кончаются в махапралайе, когда вселенная переживает распад. Все три мира, включая время и пространство, растворяются в Боге Шиве. В этом Его последняя милость — эволюция всех душ совершенна и полна, и они теряют свою индивидуальность и возвращаются к Нему. Затем Бог Шива существует один в трех Его совершенствах до тех пор, пока Он не начнет творение вновь. Веды говорят: «Воистину Бог един; второго не может быть. Он один управляет этими мирами с помощью своих сил. Он наблюдает сущности. Он, Пастырь, создавая все миры, поглощает их вновь в конце времен». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о трех мирах

Все нити выходят из паука, все искры выходят из огня, и подобно этому, все чувства, все миры и воистину все существа исходят из Него.

Яджурведа

На небесах совсем нет страха. Тебя, о Смерть, там нет. Мысль о старости, пришедшая там, не заставляет содрогаться. Там не испытывающие голода и жажды, не знающие печали, все счастливы и радуются.

Яджурведа

Вселенная — это вечно существующее древо, его корни вверху, его ветви простираются вниз. Чистый корень древа есть Брахман. Он бессмертен, и в Нем существуют три мира. Его нельзя постичь, и Он воистину есть Самость.

Яджурведа

Дух человека имеет два прибежища: этот мир и запредельный мир. Есть также третье прибежище: земля сна и сновидений. Находясь на этой границе, дух человека может созерцать свое прибежище в этом и в потустороннем мирах, и, скользя по границе миров, он созерцает оставшиеся позади печали этого мира и видит перед собой радости потустороннего мира.

Яджурведа

Да дарует нам милость чистого видения Господь, который в тайне своего видения и могущества превращает свое белое сияние в свое многоцветное творение, из которого выходят все вещи и в которое они возвращаются.

Яджурведа

Когда человек познает Бога, он освобождается: кончаются его печали, а рождение и смерть больше не существуют. Когда во внутреннем единении Он выходит за пределы мира тела, тогда проявляется третий мир, мир духа, где находится Сила всего и где человек имеет все, так как он един с Ним.

Яджурведа

Ты — без начала, за пределами времени, за пределами пространства. Ты — Он, из которого возникли три мира.

Яджурведа

Эти миры, помещающиеся один над другим, от более низкого к наиболее высокому, составляют вселенную перевоплощений. Познавшие Реальность описывают ее как место подлинного опыта.

Мригендра-агама

Все видимое и невидимое, движущееся и неподвижное пронизано Мной. Все миры, существующие в таттвах, от Шакти до притхиви (земли) существуют во Мне. Все, что можно слышать или видеть, внутренне или внешне, пронизано Мной.

Сарваджняноттара-агама

Грубое тело, присутствующее явно, тонкое тело, являющееся невидимым, реализуются, и причинное тело, которое появляется в результате, исчезают, когда они сливаются воедино у стоп Шивы.

Тирумантирам

Вселенная, одушевленная и неодушевленная, есть Его тело. Вселенная, одушевленная и неодушевленная, есть Его игра. Вселенная, одушевленная и неодушевленная, есть Он. Вся вселенная, одушевленная и неодушевленная, есть чудо.

Натчинтанай

О Проявленный, простирающийся от земли до небес! Сверкающий славой! Царь Шивалоки! Господь Шива, восседающий в Тируперунтурае! У меня нет иной поддержки, кроме Тебя.

Тирумурай

Всевышний находится в лотосе сердца. Те, кто достигают Его сверкающих стоп, достигают неземных сфер.

Тирукурал

Нет большей глупости, чем восхищение преходящим так, как если бы оно было вечным.

Тирукурал

САРВАБХАДРА МАНДАЛА

Благость всего

Свастика — символ благоприятствования и удачи. Само слово буквально означает «это хорошо». Прямоугольные линии этого древнего солнечного знака означают, что Божественность постигается не прямо — с помощью интуиции, а не с помощью интеллекта. Аум.

Являются ли души и мир в принципе благими?

ШЛОКА 46

Внутренняя и реальная природа всех существ — это их душа, которая есть благость. Мир также есть безупречное создание Бога. Все находится в совершенном равновесии. Возникают изменения, и они могут показаться злом, но нет абсолютного зла. Аум.

БХАШЬЯ

Душа излучает любовь и есть дитя Бога, проходящее через эволюционный процесс роста, чтобы стать образом и подобием Божьим. Благость и милость, сострадание и любовь есть сущностная и внутренняя природа души. Мудрость и чистое знание, счастье и радость есть внутренняя природа души. Можем мы поверить, что душа это не что иное, как сама благость, чистота и все тонкие качества, обнаруживаемые в сверхсознании? И если Бог повсюду, остается ли место для зла? Душа всегда едина с Богом, все время находясь в состоянии Саччидананды в каждой точке своей эволюции. Каким образом в этом случае возникает концепция зла и страдания? Анава, карма и майя, игрушки души, суть источник этого видимого страдания. Подобно детям, мы играем в игрушки анавы на игровой площадке майи, падаем и получаем синяки от кармы, а затем бежим к нашему любимому Господу за утешением и для того, чтобы Он сделал нас духовно зрелыми. Веды указывают со всей определенностью: «Подобно тому как солнце, глаз всего мира, не искажается из-за внешних недостатков глаз, так и внутренняя душа всех вещей не омрачается печалью мира, которая является внешней по отношению к душе». Аум Намах Шивайя.

Почему некоторые души совершают злые дела?

ШЛОКА 47

Совершают злые дела те люди, которые потеряли связь с природой своей души и живут полностью во внешнем инстинктивном разуме. То, что невежды воспринимают как зло, просветленные осознают как действия незрелых людей, обладающих низким сознанием. Аум.

БХАШЬЯ

Зло часто рассматривается как сила, направленная против Бога. Но индуисты знают, что все силы — это Божьи силы, даже капризы адхармы. Иногда это трудно понять, когда мы видим страдания, которые люди причиняют другим людям, и проблемы, которые они создают своим ближним. На более глубинном уровне мы видим, что то, что называется злом, имеет свою мистическую цель в жизни. Да, в жизни встречается зло. Однако мудрые люди никогда не ругают Бога, потому что они знают, что это зло есть результат созданной самим человеком кармы и трудный, но необходимый опыт для его духовной эволюции. Всегда, когда нам причинена боль, мы понимаем, что наши страдания есть лишь выполнение кармы, которую мы когда-то создали, поскольку тот, кто причиняет нам боль, есть лишь инструмент, который тоже испытает боль, когда его карма совершит цикл. Те, кто совершают очевидное зло, еще не вступили в связь с вездесущим божественным сознанием своей бессмертной души. Веды вполне справедливо говорят: «Человек, влекомый и искажаемый потоком свойств, приходит в состояние самодовольства. Думая: "это я и это мое", — человек связывает себя с самим собой подобно птице, оказывающейся в силке». Аум Намах Шивайя.

В чем источник добра и зла?

ШЛОКА 48

Вместо того чтобы видеть добро и зло в мире, мы понимаем природу воплощенной души в трех взаимосвязанных частях: инстинктивная, или физическо-эмоциональная; интеллектуальная, или ментальная; сверхсознательная, или духовная. Аум.

БХАШЬЯ

Зло не имеет источника, если только таким источником не является невежество. Тем не менее является благом опасаться неправедности. Невежественные люди жалуются, оправдывают, боятся и критикуют «греховные деяния», отделяя себя от них, подобно высоконравственным пуританам. Когда преобладает внешняя, или низменная, инстинктивная природа, человеку свойственно впадать в гнев, пугаться, испытывать жадность, зависть, ненависть и огрызаться. При высоко развитом интеллекте доминирует высокомерие и аналитическое мышление. Когда на первый план выходит сверхсознательная душа, рождаются тонкие качества — сострадание, понимание, скромность и другие. Животные инстинкты молодой души сильны. Интеллект, которому еще предстоит развиться, не способен контролировать эти сильные инстинктивные импульсы. Когда интеллект развит, инстинктивная природа отступает. Когда разворачивается душа и развитый интеллект отходит в тень, его ментальная упряжь ослабевает и спадает. Когда мы встречаем злость в других людях, будем сострадательны, поскольку не существует внутренне присущего зла. Веды говорят: «Ум есть воистину источник рабства, но также и источник освобождения. Быть привязанным к вещам этого мира есть рабство. Быть свободным от них есть освобождение». Аум Намах Шивайя.

Как может благой Бог допускать зло?

ШЛОКА 49

В конечном счете не существует ни добра, ни зла. Бог не создал зло как силу, отличную от добра. Он дал душам любящие законы дхармы и основанный на опыте выбор от очень тонкого до очень грубого с тем, чтобы душа могла учиться и развиваться. Аум.

БХАШЬЯ

С вершины сознания можно видеть гармонию жизни. Точно так же с вершины горы мы можем видеть бушующий океан и острые скалы внизу — они прекрасны. У подножия горы океан может показаться зловещим, а скалы предательскими. Когда, медитируя, мы представляем себе вселенную изнутри, мы не видим ничего неуместного или неправильного. Это освобождает нас от человеческих представлений о плохом и хорошем, о правильном и неправильном. Наш благой Бог создал все в совершенном равновесии. Добро и зло, доброта или стремление причинить боль возвращают нас к результату, к плодам наших собственных действий в прошлом. Четыре дхармы — это мудрость Бога, освещающая наш путь. То, что известно как зло, возникает из инстинктивно-интеллектуальной природы, которую Господь создал как аспекты опыта для укрепления нашей души и для обеспечения ее духовной эволюции. Будем сострадательны, потому что, воистину, не существует исконного зла. Веды учат: «Под воздействием плодов своих деяний он входит в добрую или злую утробу, так что его движение направлено либо вниз, либо вверх, и он блуждает, подавленный этими парами противоположностей». Аум Намах Шивайя.

Нужно ли избегать участия в мирских делах?

ШЛОКА 50

Мир есть щедрое творение благого Бога, который хочет, чтобы мы жили положительно в этом мире, осознавая карму и выполняя дхарму. Мы не должны презирать мир или бояться его. Жизнь предназначена для того, чтобы жить счастливо. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Мир есть место, где определяется наша судьба, выполняются наши желания и созревает наша душа. В мире мы вырастаем из невежества в мудрость, из темноты в свет и из сознания смерти в бессмертие. Весь мир есть ашрам, в котором мы все совершаем садхану. Мы должны любить мир, который есть творение Бога. Те, кто презирают, ненавидят мир и боятся его, не понимают внутренней благости всего. Мир есть замечательное место, которого не надо бояться. Это щедрый дар Самого Шивы, игровая площадка его детей, где взаимодействуют молодые и старые души, — молодые испытывают свою карму, тогда как старые твердо придерживаются своей дхармы. Молодые растут, старые знают. Отсутствие боязни мира не дает нам права погрязть в мирской суете. Напротив, это значит оставаться любовно отстраненными, подобно капле воды на листе лотоса, быть в мире, но не быть частью его, это значит, идти под дождем не промокая. Веды предупреждают: «Созерцайте вселенную во славе Бога: все, что живет и движется на земле. То, что уходит, — преходяще, находите радость в Вечном. Не обращайте свое сердце на то, что принадлежит другому». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о благости

Подобно человеку, который не знает, что под его ногами лежит закопанное сокровище, и проходит над ним снова и снова, не находя его, так и все существа каждый момент своей жизни живут в городе Брахмана, но никогда не находят его из-за вуали иллюзий, под которой он скрыт.

Самаведа

Тот, кто знает тонкую нить, из которой сотканы все творения, видимые нами, тот, кто знает ту самую нить, — он также знает и Брахмана, первичную сущность.

Атхарваведа

Грех разума, отойди подальше! Зачем ты произносишь неподобающие предложения! Уходи с этого места! Я не хочу тебя! Иди к деревьям и к лесам! Мой ум останется здесь, вместе с нашими домами и нашим скотом.

Атхарваведа

О Господь! Веди нас правильным путем благополучия. О Бог, ты знаешь все наши дела, возьми у нас лживый грех! К Тебе мы обратим наши молитвы.

Яджурведа

Подобно воде, падающей на горные скалы, которая впустую тратит свою энергию в ущелье, так и тот, кто рассматривает вещи в отдельности, тратит свою энергию, стремясь к ним. Но подобно чистой воде, которая влита в чистую воду и остается совершенно чистой, такой же, о Гаутама, становится и сущность молчаливого мудреца, который так ее понимает.

Яджурведа

Когда человек познает атман — себя, внутреннюю жизнь, — он, подобно пчеле, наслаждается сладостью цветов чувств. Господин того, что было, и того, что будет, — он преступает страх. Это воистину так.

Яджурведа

Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чьи чувства и чьи восприятия чисты, тот воистину все находит чистым.

Сарваджняноттара-агама

Отвернись от смятения, невежества, иллюзий, мечтаний, сна или бодрствования, потому что Высшее отличается от грубого тела, от тонкой пряны, от мыслей или интеллекта или эго. Медитируй на сознание и стань с ним единым.

Дэвикалоттара-агама

Как получают милость Шивы, спросите вы? В битве жизни их смятенные мысли блуждали. Они направили их, освободили от темноты, искали Господа и преклонялись перед Его драгоценными святыми стопами.

Тирумантирам

Радость и печаль, и то, и другое есть майя. Атман всегда не отделим от любви, есть сама форма знания. Следовательно, эти две сущности никогда не коснутся вас. Может ли мираж смыть землю?

Натчинтанай

О человек! Будь немного терпелив и смотри! Ты поймешь, кто ты есть. Не печалься о том, что не заслуживает печали. Радость и печаль — мирские чувства. Ты сознательное существо. Ничто не может повлиять на тебя. Поднимайся! Будь бодрствующим! Открой дверь на небо с помощью ключа Шива-дхьяны и смотри! Все откроется.

Натчинтанай

О вы, мои люди! Попытайтесь выработать привычку медитировать и молиться Шиве, Всевышнему. Все ваши старые грехи пропадут подобно росе, которая испаряется, как только восходит солнце.

Тирумурай

Лишенный добродетели и раскаяния, лишенный любви и знания, подобно кожаной марионетке, я двигался и внезапно упал. Он показал мне любовь и путь и то, как я могу достичь мира, откуда нет возвращения.

Тирумурай

ПАПА ДУХКХА МАНДАЛА

Грех и страдания

Махакала, Великое Время, главенствует над золотой аркой творения. Пожирая мгновения и зоны, со свирепым ликом, Он — Время за пределами времени, напоминающее о бренности мира, о том, что грех и страдания проходят. Аум.

Почему в мире есть страдания?

ШЛОКА 51

Природа мира двойственна. Мир содержит пары противоположностей: радость и страдание, добро и зло, любовь и ненависть. Испытывая все это, мы учимся и эволюционируем и в конце концов обнаруживаем Истину за пределами всех противоположностей. Аум.

БХАШЬЯ

Существует божественное предназначение даже в существовании мирового страдания. Нельзя полностью избежать страдания. Это естественная часть человеческой жизни и в значительной мере движущая сила для духовного роста души. Зная это, мудрые принимают страдание из любого источника, будь то ураган, землетрясение, наводнение, голод, войны, болезни или необъяснимые трагедии. Так же как жар горнила очищает золото, так и страдание очищает душу до блеска. Страдание дает нам важное понимание того, что истинного счастья и свободы не существует в мире, потому что земная радость тесно связана с печалью, а земная свобода — с рабством. Поняв это, преданные ищут садгуру, который учит их понимать страдание и вводит их в намеренные трудности садханы и тапаса, ведущие к освобождению из циклов опыта в сфере двойственности. Агамы говорят: «То, что кажется холодным или горячим, свежим или испорченным, счастливым или несчастливым, любовью или ненавистью, энергией или ленью, возвышенным или порочным, богатым или бедным, обоснованным или необоснованным, все это — Сам Бог, и никого иного, кроме Него, мы не можем знать». Аум Намах Шивайя.

Что есть грех? Как мы можем искупить его?

ШЛОКА 52

Грех есть намеренное нарушение божественного закона. Не существует исконного или «первородного» греха. Также не существует смертного греха, из-за которого душа бывает потеряна навеки. Посредством садханы, поклонения и аскетизма грехи могут быть искуплены. Аум.

БХАШЬЯ

То, что люди называют грехом, мудрые называют невежеством. Истинная природа человека не искажается грехом. Грех присущ только низменным, инстинктивно-интеллектуальным натурам как нарушение дхармы. Все же грех является реальностью и его нужно избегать, поскольку наши неправедные действия возвращаются к нам горем через закон кармы. Грех имеет предел, и его действие может компенсироваться покаянием, или праяшчиттой, и добрыми делами, которые оплачивают кармический долг. Молодая душа, не настроенная на свою истинную природу, склоняется к греху; зрелая душа редко нарушает божественный закон. Грехи есть уродливые искажения интеллекта, подвластного эмоциям. Когда мы грешим, мы берем энергию и искажаем ее, чтобы ублажить наши инстинкты. Когда мы несправедливы и низки, полны ненависти и раздражительности из года в год и никто кроме нас не знает о нашей неправедности, мы страдаем. При своей эволюции душа в конце концов ощущает тяжкую ношу ошибок и неправедных деяний и желает их искупить. Следует покаяние, и душа ищет освобождения от общества и освобождающую милость Господа. Веды говорят: «Освободи меня от уз, которые связывают меня. Пусть моя жизнь плывет в потоке реки Праведности». Аум Намах Шивайя.

Существует ли ад на самом деле? Существует ли Сатана?

ШЛОКА 53

Не существует вечного ада, как не существует и Сатаны. Однако существуют адские состояния ума и несчастные рождения для тех, кто думает и действует порочно, — временные мучительные условия, которые поднимают огненные силы изнутри. Аум.

БХАШЬЯ

Ад, называемый Нарака, есть нижняя астральная сфера семи чакр ниже муладхары. Это место огня, жара, боли, смятения, отчаяния и депрессии. Здесь гнев, ревность, спор, внутренний конфликт и тяжелые настроения омрачают ум. Путь в ад лежит через наши собственные мысли, слова, дела и эмоции — подавленные, антагонистические чувства, угождающие демонам и их агрессивным силам. Ад не вечен. Нет и Сатаны, который искушает человека и противодействует силе Бога, хотя есть дьявольские существа, называемые асурами, — незрелые души, попавшие в пучину обмана и боли. Нам не нужно умирать для того, чтобы страдать в Нараке, потому что дьявольские состояния ума испытываются и в физическом мире. Если мы умираем в дьявольском состоянии сознания, отягощенные не находящей выхода ненавистью, сожалением, раздражением, страхом и искаженностью мысли, мы прибываем в Нараку, полностью готовые для того, чтобы присоединиться к другим в этом временном астральном чистилище. Веды говорят: «Лишенные солнца и демоничные есть воистину те миры, погруженные в темноту, куда все те люди, которые являются врагами своих собственных душ, идут после смерти». Аум Намах Шивайя.

Каковы последствия греховных поступков?

ШЛОКА 54

Когда мы не думаем, не говорим и не действуем праведно, мы создаем отрицательную карму и навлекаем страдания на себя и на других. Мы страдаем, когда мы действуем инстинктивно и интеллектуально, без сверхсознательного руководства. Аум.

БХАШЬЯ

Мы счастливы, безмятежны и устойчивы, когда мы ведем себя праведно, когда мы слушаем наше сознание, знающий голос души. Сверхсознательный ум, ум нашей души, знает и вдохновляет нас на праведное поведение, которое рождает утонченную и устойчивую культуру. Неправедные дела и грехи уводят нас от Бога глубоко в потемки сомнения, отчаяния и самоистязания. Это привлекает к нам асуров. Мы в разладе с самими собой и с нашими семьями и должны искать общество где-то еще, среди тех, кто так же, как и мы, груб, лишен разума, жаден и кому недостает самоконтроля. В этой дурной компании создается новая тяжкая карма, так как человек не ведет себя праведно. Эта папа накапливается и закрывает для нас религиозную жизнь, которой мы когда-то жили. Покаяние и отдание себя на милость Господа и богов есть освобождение от неправедности для тех, кто ведет себя низменно. К счастью, наши боги сострадательны и любят поклоняющихся им. Древние Веды говорят: «Ум считается двойственным: чистым и нечистым — нечистым при соединении с желанием; — чистым, когда он полностью освобожден от желаний!» Аум Намах Шивайя.

Наказывает ли Бог неправедных?

ШЛОКА 55

Бог есть совершенная доброта, любовь и истина. Он не гневен и не мстителен. Он не осуждает и не наказывает неправедных. Зависть, мстительность и тщеславие есть качества инстинктивной природы человека, а не Бога. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Нет причин бояться Бога, чей жест правой руки, абхайя-мудра, говорит: «Не бойся» и чья левая рука приглашает приблизиться. Бог всегда с нами, даже когда мы не знаем о Его святом присутствии. Он есть Свое собственное творение. Он есть продолжение Себя; и Бог никогда не отделен и не ограничен этим. Когда мы поступаем неправедно, мы создаем отрицательную карму для самих себя и должны пережить опыт страдания, чтобы выполнить закон кармы. Такие кармы могут быть болезненными, но они созданы нашими мыслями и нашими делами. Бог никогда не наказывает нас, даже если мы не верим в Него. Лишь поклоняясь и медитируя на Бога, мы можем смягчить и устранить наши страдания, созданные нами самими. Бог есть Бог всего — верующих каждой религии и неверующих. Бог не уничтожает неправедных и не спасает праведных, но дает драгоценный дар освобождения всем душам. Агамы говорят: «Когда душа постепенно сокращает и полностью прекращает свою связь с темнотой и темными силами, друг мира Бог показывает душе безграничность ее знания и деятельности». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о грехе и страдании

Когда для человека, который знает, все существа становятся едиными с его собственной сущностью, когда далее, он ощущает это единство, как тогда горе или заблуждение могут затронуть его?

Яджурведа

Я прославляю Его, который светится подобно солнцу, кто дает счастье, Его, замечательного благого, Его, кого все приветствуют как гостя. Он одаряет силой поклоняющихся; да даст Он божественный огонь, да устранит Он горе и даст нам героическую силу и устойчивое богатство.

Ригведа

Я ищу прибежища у Бога, который Един в молчании вечности, в чистом излучении красоты и совершенства, у которого мы находим наш мир. Он — высший мост, который ведет нас к бессмертию, и дух огня, который сжигает шлак низшей жизни.

Яджурведа

Когда видящий видит Творца золотого цвета, Господа, Сверхличность, источника Брахмы, тогда, будучи знающим, стряхивая добро и зло и освобождаясь от грязи, он достигает высшего равенства с Господом.

Атхарваведа

Лишь спокойный ум уничтожает всякое действие, хорошее или плохое. Когда самость умиротворена, человек следует Самости и достигает вечного блаженства. Если ум устанавливается твердо в Брахмане, так как он обычно привязан к воспринимаемым объектам, кто тогда не будет освобожден от уз?

Яджурведа

Слова не могут описать радость души, нечистоты которой смываются в глубоком созерцании, которое едино со своим атманом, со своим Духом. Только те, кто чувствуют эту радость, знают, что это такое.

Яджурведа

Даже несмотря на то, что он причиняет боль своему пациенту, применяя определенные лечебные средства, врач не является причиной страдания, потому что в конечном счете он дал добро, к которому стремились.

Мригендра-агама

Следует избегать споров, мирских ассоциаций и ссор. Нельзя быть вовлеченным даже в духовные споры, хорошие или плохие. Ревность, клевета, амбиции, страсть, зависть, любовь, гнев, страх и страдания, — все это должно исчезнуть постепенно и полностью.

Дэвикалоттара-агама

Даже если ты самый большой грешник, с помощью сосуда мудрости ты пересечешь море зла. Подобно огню, сжигающему топливо, огонь вечной мудрости сжигает все деяния.

Бхагавад-гита

Добродетельная жена, истинный верующий и великий джняни — те, кто нанес этим существам чрезвычайный вред, — пусть их жизнь и богатство через год исчезнут.

Тирумантирам

Врач берет различные коренья, смешивает их, получая лекарство, и с помощью этого лекарства лечит болезнь. Подобно этому, великий всезнающий врач, давая душе ее тело, способности, мир и все ее опыты, излечивает ее болезнь и утверждает ее в блаженстве освобождения.

Натчинтанай

О Господь! Пять чувств завладели моим телом и увлекают меня от Твоих священных стоп. Я в смятении и в волнении сердца как взбиваемое молоко. Даруй мне просветление!

Тирумурай

Как жаркий огонь горнила очищает золото до блеска, так и жгучее страдание аскетизма очищает душу до сияния.

Тирукурал

ДХАРМА УПАНИШАД

ПРАВЕДНАЯ ЖИЗНЬ

ЧАТУРДХАРМА МАНДАЛА

Четыре дхармы

Анкуша, стрекало, которое держит Господь Ганеша в правой руке, используется для устранения препятствий с пути дхармы. Это — сила, посредством которой все неправедное отметается от нас, это — острие, которое заставляет нерадивых двигаться вперед. Аум.

Что такое дхарма? Каковы ее формы?

ШЛОКА 56

Дхарма — это закон существования, закон правильной реализации внутренней природы и судьбы. Дхарма состоит из четырех основных разделов, которые являются действующими законами Бога на четырех уровнях нашего существования: универсальном, человеческом, социальном и личном. Аум.

БХАШЬЯ

Когда Бог создал вселенную, Он наделил ее порядком, дал законы, управляющие мирозданием. Дхарма — это божественный закон Бога, действующий на каждом уровне существования, от поддержания космического порядка до религиозных и моральных законов, которые обеспечивают нам гармонию с этим порядком. Нас поддерживает дхарма, обеспечивающая нашу наиболее совершенную связь со сложной вселенной. Каждая форма жизни, каждая группа людей имеет дхарму — закон существования. Когда мы следуем дхарме, мы находимся в гармонии с Истиной, которая присуща вселенной и направляет ее, и естественным образом пребываем в близости к Богу. Адхарма — это противоположность божественному закону. Дхарма преобладает в законах природы и выражается в нашей культуре. Она состоит в благочестии и этике, в долге и обязанностях. Это путь, который ведет нас к освобождению. Универсальная дхарма известна как puma. Социальная дхарма — это варна-дхарма. Человеческая дхарма известна как ашрама-дхарма. Наша личная дхарма — свад-харма. Индуизм, чистейшее выражение этих четырех вневременных дхарм, называется Санатана Дхарма. Веды учат: «Нет ничего выше дхармы. Воистину, то, что есть дхарма, есть Истина». Аум Намах Шивайя.

Что такое универсальная дхарма?

ШЛОКА 57

Универсальный закон, известный в Ведах как puma, — это космический порядок, закон Бога, действующий на физическом плане. Это бесконечный разум, или сознание в природе, основополагающий космический замысел и организующая сила. Аум.

БХАШЬЯ

Рита — это основополагающий божественный принцип и универсальный закон, регулирующий природу от движения звезд по галактическим орбитам до потока энергии мельчайших субатомных частиц. Рита — это Дао. Это — судьба и путь к судьбе. Когда мы находимся в гармонии с универсальной дхармой и осознаем, что человек является неотъемлемой частью природы, а не доминирует над ней, — мы находимся в гармонии с Богом. Все индуисты считают, что они гости на земле, ответственные перед природой. Когда эта ответственность выполняется, то сохраняется равновесие. Физическое тело берется у природы и возвращается в нее. Природа чрезвычайно сложна и упорядочена. Из кокосового ореха всегда вырастает кокосовая пальма, лотос дает лотос, роза — розу, а не какой-либо другой вид растения. До чего же постоянна и в то же время до чего же разнообразна природа — в массе ее созданий не найдется и пары абсолютно идентичных экземпляров! Каждый индуист осознает, что он является частью природы, и пытается гармонизировать свою жизнь с универсальным путем, основополагающей космической силой. Веды учат: «Земля поддерживается Истиной, небо поддерживается солнцем, солнечные системы поддерживаются вечными законами, ритой. Эликсир божественной любви господствует на небесах». Аум Намах Шивайя.

Какова природа социальной дхармы?

ШЛОКА 58

Социальный закон, или варна-дхарма, включает занятия, обязанности и ответственность, которые мы должны принимать, будучи членами нации, сообщества или семьи. Важный аспект этой дхармы — это религиозные и моральные законы. Аум.

БХАШЬЯ

Каждое человеческое общество вырабатывает сложную структуру социальных взаимодействий. Ученые набожные души, обладающие исключительными знаниями, — это мудрые брахманы. Законодатели и претворяющие законы в жизнь — это наши защитники, кшатрии. Банкиры и бизнесмены — это купцы-вайшьи. Рабочие и ремесленники — это шудры. Помимо этих четырех классов, или варн, есть сотни каст, или джати. В индуистских сообществах класс и каста, определяющие занятия и положение в сообществе, в основном передаются по наследству. Однако честолюбивые люди, вступающие на новое поприще благодаря образованию, мастерству и упорству, выходят за рамки этих наследуемых категорий. Социальная дхарма выполняется в соответствии с законами нашей страны, обязанностями внутри сообщества и в соответствии с нашим долгом по отношению к семье и к друзьям. Всеобъемлющая система обязанностей, моральных норм и религиозных правил составляет действующий божественный закон нашей повседневной жизни. При правильном исполнении этого закона, варна-дхармы, личный и семейный прогресс растет и обеспечивается преемственность культуры. Веды говорят: «Когда человек рождается, кем бы он ни был, одновременно рождается долг перед Богом, мудрецами, предками и людьми». Аум Намах Шивайя.

Какова природа человеческой дхармы?

ШЛОКА 59

Человеческий закон, или ашрама-дхарма, есть естественное выражение и зрелость тела, души и эмоций, проходящих четыре прогрессивные стадии мирской жизни: ученик, домохозяин, старейшина-советник и религиозный отшельник. Аум.

БХАШЬЯ

Четыре ашрамы — это стадии усилий в поисках пурушартх: праведности, богатства, удовольствий и освобождения. Первые 24 года нашей жизни — это время интенсивного обучения. Примерно в 12 лет мы формально вступаем в брахмачарья-ашраму и приобретаем знания и мастерство, которые послужат нам в дальнейшей жизни. От 24 до 48 лет в грихастха-ашраме мы работаем совместно как муж и жена, воспитывая детей и приумножая богатство и знания, связанные с нашей профессией, служа обществу и поддерживая членов трех других ашрам. В ванапрастха-ашраме в возрасте от 48 до 72 лет мы постепенно отходим от общественной жизни, делимся опытом с молодежью, давая им советы и руководя ими. После 72 лет, когда физические силы иссякают, мы всецело обращаемся к писаниям, поклонению и йоге. Эта стадия называется санньяса-ашрама, и она отличается от формальной жизни монахов, одетых в одежды цвета охры. Таким образом, наша человеческая дхарма — это естественное пробуждение, самовыражение, созревание и отход от мирской жизни. Веды говорят: «Исполнение обязанностей того периода жизни, к которому каждый из нас принадлежит, вот воистину главное правило! Остальные правила — как ветви ствола. Соблюдая это правило, вы стремитесь вверх, в противном случае — вниз». Аум Намах Шивайя.

Какова природа личной дхармы?

ШЛОКА 60

Личный закон, или свадхарма, — это наш совершенный индивидуальный способ жизни. Это сумма собранных семян кармы, связанных с совместным действием на нас риты, ашрама- и варна-дхармы. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Каждый человек имеет индивидуальную, личную дхарму. Эта дхарма определяется двумя вещами: кармами, как хорошими, так и плохими, из прошлой жизни и тремя дхармами нашей жизни — универсальной, человеческой и социальной. Свадхарма, «собственный закон человека», складывается из нашей истории, опыта, склонностей и желаний, указанных астрологией, — все это определяет нашу личность, профессию и связи. Ключ к раскрытию и пониманию личной дхармы лежит в почитании Господа Ганеши, бога памяти, времени и мудрости, который знает наши прошлые жизни и может прояснить наиболее совершенные закономерности и указать правильный путь в жизни. Когда мы следуем этому уникальному закону, руководимые гуру, мудрыми старейшинами и знающим голосом нашей души, мы удовлетворены и находимся в мире с самими собой и с окружающим. Дхарма для отдельного человека равнозначна нормальному развитию семени, то есть правильному выполнению внутренней природы и судьбы. Ведическая молитва просит: «То великолепие, которое обнаруживается у слона, у царя, у людей, у вод, то великолепие, с которым боги достигли своего божественного состояния, дай мне, о Господь, и сделай меня великолепным». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о четырех дхармах

У нас всех есть различные мысли и планы и разнообразные призвания. Плотник ищет трещину, врач — болезнь, священник — сому.

Ригведа

Дочь неба проявила себя на востоке, одетая в свет. Она преданно следует пути рита-дхармы. Она — всепонимающая, Она отмеряет стороны света.

Ригведа

Обе руки одинаковы, но они отличаются в работе. Так и две коровы, родившиеся от одной матери, могут давать разные удои молока. Даже близнецы имеют разную силу, а родственники обладают разной степенью щедрости.

Ригведа

Человек должен думать о богатстве и пытаться добиться его поклонением на пути порядка, он должен руководствоваться своим собственным внутренним видением и мобилизовать еще большую энергию благодаря своему духу.

Ригведа

Тот, кто, пройдя обучение у брахмана, полностью изучив Веды, освобождается своим учителем, которому он всегда был послушен, такой человек называется ашрамин. Выбрав себе жену, равную ему по происхождению, он должен возжечь священные огни и приносить божествам жертвоприношения брахмана день и ночь до тех пор, пока он не разделит среди детей свою собственность и не оставит удовольствия супружества, уйдя в лесную жизнь, скитаясь по чистой земле. Питаясь водой и воздухом и приемлемыми плодами, с огнем внутри тела, он живет на земле без обязательств, без слез.

Атхарваведа

Сотня неинициированных равна одному брахмачари. Сотня брахмачари равна одному грихастхе. Сотня грихастх равна одному ванапрастхе. Сотня ванапрастх равна одному санньясину.

Атхарваведа

Во сколько частей был Он преображен, когда Пурушу расчленили на куски? Что стало с Его ртом? Во что превратились Его руки, Его бедра, Его ступни? Его рот стал брахманами, из Его рук возникли раджаньи, из Его ног — вайшьи, а из ступней — шудры.

Ригведа

Дела брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различны в соответствии с тремя силами их рожденной природы. Дела брахмана — это мир, внутренняя гармония, аскетизм и чистота, любящее прощение и праведность, видение, мудрость и вера. А вот дела кшатриев: героический ум, внутренний огонь, постоянство, находчивость, храбрость в бою, щедрость и благородное лидерство. Торговля, сельское хозяйство и скотоводство — это работа вайшьев. Работа шудр — это служение. Все они достигают совершенства, когда находят радость в своей работе.

Бхагавад-гита

Человек достигает совершенства, когда его работа состоит в поклонении Богу, от которого возникли все вещи и который есть все. Даже если он скромен, его работа тогда более велика, чем работа другого человека, даже если он велик. Когда человек выполняет работу, которую дал ему Бог, никакой грех не может его коснуться.

Бхагавад-гита

Он саттвичен, его мысли сосредоточены на Парататтве, он ясно зрит сквозь враждующие веры, его отвращают возвращающиеся циклы рождений, и он прямо и с легкостью идет по пути дхармы. Такой человек — воистину хороший и истинный ученик.

Тирумантирам

Тот, кто понимает свой долг перед обществом, живет истинно. Всех других нужно считать пребывающими среди мертвых.

Тирукурал

Следуя законам дхармы, которые управляют телом и душой, вы должны бояться греха и поступать праведно. Мудрые люди, думая и поступая таким образом, заслуживают блаженство сейчас и потом.

Натчинтанай

САДАЧАРА МАНДАЛА

Праведное поведение

Анджали, жест двух рук, соединенных у сердца, означает «почтение». Это наше индуистское приветствие — объединение, соединение вместе материи и духа, «я», встречающее «Я» во всем. Аум.

В чем смысл праведного поведения?

ШЛОКА 61

Праведное поведение — это праведные мысли, праведная речь и праведные действия. Это добродетельные поступки в гармонии с божественным законом, отражающие внутреннюю чистоту души. Как путнику, взбирающемуся в гору, нужен посох, так и добродетель нужна в жизни. Аум.

БХАШЬЯ

Праведное поведение, садачара, определяет нашу повседневную жизнь. Мы должны поднимать настроение окружающих, а не критиковать и не оскорблять их. Мы должны быть любящими и добрыми, а не ненавидящими и злобными. Мы должны обладать прекрасными качествами души, выражающимися в самоконтроле, скромности и честности. Мы должны представлять хороший пример для других, и при виде нас люди должны радоваться, а не избегать нас. Праведное поведение складывается из духовной жизни и возникает в результате общения с хорошими людьми. Когда сердце и ум освобождены от низости, когда желания укрощены и вы избегаете излишеств, когда вы познали дхарму и следуете ей, естественным образом возникает праведное поведение. Индуист культивирует смирение и избегает надменности, ищет возможности оказать помощь, никогда не мешает, находит хорошие черты в других и забывает их недостатки. Нет другого способа достичь того, чтобы тебя называли истинным преданным, кроме как в результате праведного поведения, как внутреннего, так и по отношению к другим людям. Веды говорят: «Не будем пренебрегать правдой. Не будем пренебрегать дхармой. Не будем пренебрегать благосостоянием. Не будем пренебрегать процветанием. Не будем пренебрегать учением. Не будем пренебрегать нашими обязанностями перед богами и перед предками». Аум Намах Шивайя.

Каковы четыре ключа к праведному поведению?

ШЛОКА 62

Чистота, преданность, смирение и благотворительность суть четыре ключа к праведному поведению. Из этих четырех чистота является главной добродетелью. Мы культивируем чистоту, думая, говоря и делая лишь то, что задумано в сострадании ко всему. Аум.

БХАШЬЯ

Чистота есть древнее и естественное состояние души. Мы культивируем чистоту, стремясь общаться с праведными людьми и ведя дисциплинированную жизнь. Преданность есть любовь к Богу, богам и гуру и посвящение себя семье и друзьям. Мы культивируем преданность через верность и правдивость. Мы культивируем преданность через поклонение и бескорыстную службу. Смирение — это скромность, мягкость, почтительность и отсутствие претензий. Мы культивируем смирение, осознавая опыт жизни, а не реагируя на него непосредственно, и видя Бога везде. Мы культивируем смирение, проявляя терпение к обстоятельствам и выдержку в общении с другими людьми. Благотворительность — это бескорыстная забота о ближнем. Бескорыстный человек щедро отдает, не думая о вознаграждении, всегда делясь и никогда не делая запасов. Мы культивируем благотворительность, подавая голодным, больным, бездомным, старым и несчастным. Веды учат: «Подобно тому как олени и птицы не ищут убежища на объятом пламенем холме, грехи не найдут прибежища у того, кто познал Бога». Аум Намах Шивайя.

Как познается праведное поведение?

ШЛОКА 63

Первый учитель в делах праведного поведения — это наша совесть. Для того чтобы узнать, что праведно или неправедно, мы можем также обратиться к Богу, к нашему садгуру и к свами, к писаниям и к нашим старейшинам, к семье и к друзьям, которым мы доверяем. Аум.

БХАШЬЯ

Нельзя избежать божественных законов. Они не управляют нами свыше, но находятся в основе нашей природы. Даже смерть не может стереть карму, созданную неправедными поступками. Лишь праведное поведение может освободить от дурной кармы. Следовательно, важно, чтобы мы научились праведному поведению и практиковали его. Праведные люди — лучшие учителя праведного поведения, и их надо искать и прислушиваться к ним, когда нам нужны помощь или совет. Говорите с ними, мудрыми людьми, и, получив хороший совет, действуйте соответственно. Необходимо регулярно читать и изучать этические писания и следовать их мудрости. Громкий голос наглей души, всегда слышимый нашим сознанием, — это достойный руководитель. Когда мы осознаем тонкий механизм кармы, мы мудро следуем по праведному пути. Праведное поведение, или садачара, для индуиста заключается в пяти обязанностях, называемых паньчанитья-карма: добродетельная жизнь (дхарма), почитание (упасана), святые дни (утсава), паломничество (тиртхаятра) и таинство (самскара). Веды направляют нас: «Если у вас есть сомнения относительно поведения, следуйте примеру высоких душ, которые могут дать компетентное суждение, и преданных, не увлекаемых другими людьми, не грубыми, но любящими добродетель». Аум Намах Шивайя.

В чем состоят десять классических ограничений?

ШЛОКА 64

Этические ограничения индуизма заключены в десяти простых правилах, называемых яма. Они определяют кодекс поведения, которому мы подчиняем наши инстинктивные силы и культивируем внутренние основные качества нашей души. Аум.

БХАШЬЯ

Ямы и ниямы суть изложенные в писаниях правила для всех аспектов мыслей и поведения. Они содержат советы и простые наставления, но не заповеди. Десять ям, определяющих идеалы чарьи, — это: 1) ахимса (ненасилие) — не вреди другим мыслью, словом или делом; 2) сатья (правдивость) — воздерживайся от лжи и невыполнения обещаний; 3) астейя (нестяжание) — не воруй, не домогайся чужого и не входи в долги; 4) брахмачарья (божественное поведение) — контролируй похоть, оставаясь целомудренным до брака и соблюдая верность в браке; 5) кшама (терпение) — подавляй нетерпимость к людям и нетерпеливость перед лицом обстоятельств; 6) дхрити (настойчивость) — преодолевай недостаток упорства, страх, нерешительность и переменчивость; 7) дайя (сострадание) — подавляй черствые, жестокие и грубые чувства по отношению ко всем существам; 8) арджава (честность) — отвергай обман и дурное поведение; 9) митахара (умеренный аппетит) — не ешь слишком много и не употребляй в пищу мясо, рыбу, птицу или яйца; 10) шауча (чистота) — избегай нечистоты тела, ума и речи. Веды говорят: «Тем принадлежит незапятнанный мир Брахмы, в ком нет нечестности, лжи и обмана». Аум Намах Шивайя.

Каковы десять правил, которые необходимо соблюдать?

ШЛОКА 65

Религиозные догматы индуизма содержатся в десяти правилах, называемых нияма. В них обобщены основные практики, которые мы соблюдаем, и добродетели души и те качества, которые мы ежедневно стремимся совершенствовать. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Праведное поведение состоит как в отказе от неэтичного поведения, так и в выполнении добродетельных духовных действий. Накопленная мудрость тысячелетий индуистской культуры создала десять ниям, или религиозных правил, которые необходимо соблюдать. Эти правила, определяющие идеалы крии, следующие: 1) хри (раскаяние) — будь скромным и стыдись проступков; 2) сантоша (довольство) — ищи радости и безмятежности в жизни; 3) дана (давание) — жертвуй церковную десятину и делай это без мысли о вознаграждении; 4) астикья (вера) — твердо верь в Бога, богов, гуру и путь просветления; 5) ишвара-пуджана (поклонение) — культивируй преданность ежедневной пуджей и медитацией; 6) сиддханта-шравана (слушание писаний) — изучай писания и слушай мудрецов своего рода; 7) мати (познание) — развивай духовную волю и интеллект под руководством гуру; 8) врата (священные обеты) — точно выполняй религиозные обеты и правила; 9) джапа (рецитация) — ежедневно произноси священные мантры; 10) тапас (аскетизм) — выполняй садхану, покаяние, тапас и совершай жертвоприношения. Веды утверждают: «Лишь те обладают миром Брахмы, кто обладает аскетизмом и целомудрием и в ком утвердилась Истина». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о праведном поведении

Ты прав, видимый Брахман. Я объявлю тебя видимым Брахманом. Я буду говорить праведно. Я буду говорить правду. Пусть это защитит меня. Пусть это защитит моего учителя. Пусть это защитит меня. Пусть это защитит моего учителя. Аум. Мир, мир, мир!

Яджурведа

Тот, кто не отвернулся от зла, в ком нет покоя, кто не сконцентрирован, у кого неспокойный ум, тот не может познать атмана, познаваемого мудростью.

Яджурведа

Десять воздержаний суть ненасилие, истина, нестяжание, целомудрие, доброта, нравственность, прощение, стойкость, умеренность в пище и чистота.

Яджурведа

Да защитит Он нас обоих. Да будет Он доволен нами обоими. Да будем мы работать вместе с энергией, — да сделает нас наше учение просветленными. Да не будет недовольства между нами. Аум. Мир, мир, мир.

Яджурведа

Тонкая самость известна как мысль, в которой сконцентрированы чувства в пяти различных формах. Вся мысль человека пронизана чувствами. Когда мысль очищена, Самость воссияет.

Атхарваведа

О человеке, который говорит правду, говорят: «Он говорит дхарму», а о человеке, который говорит дхарму, говорят: «Он говорит правду». Воистину, это одно и то же.

Яджурведа

Спаси мир от качеств, сделай его чистым и заключи его в сердце. То сознание, кото рое проявится четко после этого, вот какова должна быть цель и к чему нужно стремиться.

Дэвикалоттара-агама

Пусть стремящийся к освобождению действует бескорыстно, совершает добрые дела и оказывает помощь всем, пусть он совершает покаяние и пусть изучает Агамы.

Дэвикалоттара-агама

Тот, кто отшатнулся от чувственных удовольствий и посвятил себя незапятнанной чистой мудрости, безусловно достигнет вечной мокши, даже если он не ищет ее сознательно.

Дэвикалоттара-агама

Я иду с теми, кто идет за Богом. Я живу с теми, кто поет Ему хвалу. Господь благословляет тех, кто ищет Его. С теми, кто соединился в Нем, я соединяюсь у их стоп.

Тирумантирам

Тапас, джапа, безмятежность, вера в Бога, благотворительность, шиваитские обеты и изучение сиддхантпы, священные приношения, пуджа Шиве и чистая речь — вот те десять правил, посредством которых вы совершенствуете свой путь в нияме.

Тирумантирам

Нравственность есть нечто более ценное, чем сама жизнь. Те, кто практикуют нравственность, обладают всем ценным. Смирение, правдивость, избегание убийства и воровства, отказ от клеветы и от домогательства чужой собственности и так далее — вот характеристики нравственной жизни.

Натчинтанай

Держи ум свободным от нечистоты. В этом единственная практика добродетели. Все остальное — лишь показное и поверхностное.

Тирукурал

Добродетель дает почитание неба и богатство земли. Что может быть более плодотворным для человека? Будь упорным в совершении добрых дел. Совершай их, используя все свои возможности и всю свою силу.

Тирукурал

Чистота ума и чистота поведения — все это зависит от чистоты друзей.

Тирукурал

АХИМСА МАНДАЛА

Непричинение зла

Го, корова, — символ земли, кормилица, вечно дающая, ничего не требующая кормилица. Для индуиста все животные священны, и это почтение к жизни выражается у нас в любви к корове.

В чем смысл великой добродетели, называемой ахимса?

ШЛОКА 66

Ахимса, или непричинение вреда, это первый и главный этический принцип каждого индуиста. Это мягкость и ненасилие физическое, ментальное или эмоциональное. Это воздержание от причинения вреда или боли всем существам. Аум.

БХАШЬЯ

Для индуиста земля священна, реки священны, солнце священно. Его жена — Богиня. Ее муж — Бог. Их дети — дэвы. Их дом — храм. Жизнь — это паломничество по пути освобождения, начиная с перерождения, и насилие не может быть принесено к самым высоким ступеням этого восхождения. В то время как ненасилие касается лишь крайних форм причинения зла, ахимса, которая включает неубийство, охватывает гораздо более глубокие сферы, запрещая мельчайшие проявления плохого отношения и причинение вреда. Риши Патанджали описал ахимсу как величайший обет и величайшую духовную дисциплину, которым должны строго и неукоснительно следовать ищущие Истину. Это должно распространяться на причинение любого ущерба — мыслями, словами или делами, включая ущерб окружающей среде. Даже намерение причинить вред, даже насилие, совершаемое во сне, есть нарушение ахимсы. Ведические риши, которые открыли дхарму, объявили ахимсу способом достижения гармонии с окружающей средой, мира между людьми и внутреннего спокойствия. Ведический непреложный закон гласит: «Ахимса — это непричинение боли любому живому существу в любое время через действие ума, речи или тела». Аум Намах Шивайя.

Каков внутренний источник непричинения зла?

ШЛОКА 67

Философская основа непричинения зла формирует два верования. Первое — это закон кармы, по которому вред, причиненный другим, обязательно вернется к тебе самому. Второй закон состоит в том, что Божественное сияет для всех людей и для всех вещей. Аум.

БХАШЬЯ

Индуист глубоко убежден, что насилие, которое он совершает, возвратится к нему через космический процесс, который не знает отклонений. Он знает, что по закону кармы то, что мы совершаем по отношению к другим, будет совершено по отношению к нам, если не в этой жизни, то в другой. Он знает, что однажды он может оказаться в положении того человека, кому он собирается причинить зло или кого он собирается преследовать, возможно, воплотившись в обществе, которому он в наибольшей степени противодействовал, для того чтобы трансформировать свою ненависть и страхи в более глубокое понимание. Вера в существование Бога везде в форме всепроникающей лучезарной энергии и сознания вырабатывает отношение возвышенной терпимости и приятия других. Даже слова «терпимость» недостаточно для того, чтобы описать сочувствие и почтение, которые индуист испытывает, осознавая, что все вещи по сути своей священны. Поэтому индуист, живущий в более высоком мире, мягок и снисходителен, проявляя ахимсу. Человек не будет причинять зло тому, что он почитает. Веды говорят: «Тот, кто живя во всех вещах, есть, однако, иное, чем все вещи, кого все вещи не знают, чье тело состоит из всех вещей, кто контролирует все вещи изнутри, — Тот есть ваша душа, внутренний контролер, бессмертный». Аум Намах Шивайя.

В чем внутренний источник насилия?

ШЛОКА 68

Насилие — это отражение низкого инстинктивного сознания — страха, злости, жадности, зависти и ненависти, — основанное на представлении об отдельности и несвязанности, о плохом и хорошем, о победителях и побежденных, о моем и вашем. Аум.

БХАШЬЯ

Каждая вера создает определенные отношения. Отношения определяют наши действия. Наши действия могут, таким образом, быть прослежены до наших внутренних убеждений относительно нас самих и окружающего мира. Если эти убеждения неверны, наши действия не будут в гармонии с всеобщей дхармой. Например, убеждение в дуальности самого себя и других, в существовании рая и ада, победителей и побежденных, светлых и темных сил формирует взгляд о том, что мы должны все время быть настороже по отношению к тем, кого мы рассматриваем как плохих людей, язычников, чужаков и недостойных. Пока наши представления дуалистичны, мы будем порождать антагонизм, и он будет проявляться то тут, то там в насилии. Те, кто живут в низком инстинктивном мире, являются антагонистами общества. Они самоутверждаются, отстаивают свою территорию, конкурируют, завидуют, сердятся, испытывают страх и редко раскаиваются в том, что они причиняют ущерб другим. Многие видят в убийстве своеобразный спорт, убивая ради самого убийства, и воруют ради воровства. Веды говорят: «Эта душа воистину порабощена природными качествами. Из-за того, что она порабощена, она находится в смятении». Аум Намах Шивайя.

Связано ли вегетарианство с принципом непричинения зла?

ШЛОКА 69

Индуисты практикуют вегетарианство как способ существования, минимально вредящий другим существам, потому что употребление мяса, рыбы, птицы или яиц — это косвенное участие в актах жестокости и насилия против животного царства.

БХАШЬЯ

Отказ от причинения вреда и убийства любого рода естественным образом приводит к вегетарианской диете, шакахаре. Желание мясоеда есть мясо ведет к тому, что кто-то убивает животное, чтобы добыть это мясо. Действиям мясника предшествует желание потребителя. Мясоедение способствует выработке жестокости, поскольку поглощая химические вещества, содержащиеся в мясе, человек поглощает страх, боль и ужас убитого животного. Эти качества находят питательную среду у мясоеда, бесконечно продолжая цикл жестокости и смятения. Когда сознание человека поднимается и раскрывается, он не приемлет насилия и не сможет потреблять мясо, рыбу, птицу и яйца, которые он прежде употреблял в пищу. Величайшие святые Индии подтверждают, что человек не может есть мясо и жить мирной гармоничной жизнью. Желание есть мясо наносит непоправимый ущерб самой земле, опустошая ценные леса, которые вырубаются для того, чтобы расчистить место для пастбищ. В «Тирукурале» откровенно говорится: «Как может практиковать истинное сострадание тот, кто ест мясо животных для насыщения? Большим жертвоприношением, чем тысячи подношений гхи, поглощенных священным огнем, является неприношение в жертву и непотребление мяса любого живого существа». Аум Намах Шивайя.

Как можно достигнуть мира на земле?

ШЛОКА 70

Мир — это отражение духовного сознания. Он начинается внутри каждого человека и распространяется на дом, сообщество людей, нацию и т. д. Он приходит тогда, когда более высокая природа начинает контролировать более низкую. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

До тех пор пока у нас не будет мира в сердцах, мы не сможем надеяться обрести мир в этом мире. Мир — это естественное состояние разума. Он внутри нас, и он обретается в медитации, поддерживается через самоконтроль и излучается на других. Самый лучший способ содействовать миру — это научить семьи быть мирными в своих собственных домах, быстро разрешая все конфликты. На национальном и международном уровне мы обретем больше мира, если мы станем более терпимы. Религиозные лидеры могут помочь, научив свою паству жить в многообразном мире, не ощущая угрозы, не навязывая свои привычки и свою волю другим. Всемирные организации могут создать законы, осуждающие и предотвращающие насилие. Только тогда, когда люди высокой природы придут к руководству, по-настоящему наступит мир. Нет другого способа, так как проблемы конфликта находятся в умах людей с низким сознанием, для которых единственным способом существования является месть. Веды призывают: «Да будет мир на земле и в воздушных пространствах! Да будет мир на небе, в водах, да будет мир растениям и мир деревьям! Да подарят мне мир все боги! И с этим призывом к миру да распространится мир!» Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о непричинении зла

Ненасилие — вот все, что предлагается. Самоотречение — вот вознаграждение священника. Конечное очищение — это смерть. Таково все священное, что устанавливается в этом теле.

Яджурведа

Если мы причинили зло космосу, земле или небу или если мы обидели мать или отца, пусть освободит нас от этих грехов Агни, домашний огонь, и поведет нас в мир доброты.

Атхарваведа

Мы не должны использовать богоданное тело для убийства божьих творений — людей, животных и других существ — кто бы они ни были.

Яджурведа

Пусть будет мир на небесах, на земле и на воде; пусть будет мир растениям и деревьям; пусть будет мир богам и Брахману, всем людям снова и снова, пусть будет мир мне.

Яджурведа

Защищай все творения — двуногих и четвероногих. Защищай пищу и воду, удовлетворяющие их нужды. Пусть они вырастут и наберутся сил. Спасите нас от причинения зла во все наши дни, о Высшие Силы!

Ригведа

О Земной Сосуд, укрепи меня. Пусть все существа смотрят на меня дружескими глазами! Да буду я смотреть на все творения дружескими глазами! Да будем мы смотреть друг на друга дружескими глазами!

Яджурведа

Не должна причиняться боль ни одному сотворенному существу или вещи.

Дэвикалоттара-агама

Когда разум твердо покоится на волнах ахимсы, все живые существа прекращают вражду в присутствии такого человека.

Йога-сутра

Химса есть действие против священного духа Вед. Это действие против принципов дхармы. Ахимса есть понимание фундаментальной истины, состоящей в том, что атман вечен, неизменен и всепроникающ.

Сута-самхита

Тот, кто видит, что Господь всегда один и тот же во всем сущем — бессмертный среди смертных, — тот видит Истину. И когда человек видит, что Бог в отдельности есть тот же Бог во всем сущем, тот не причиняет зла себе причинением зла другим. Тогда он идет по высшему пути.

Бхагавад-гита

Любитель мясного совершает химсу (насилие) своим богатством; тот, кто ест мясо, делает это, угождая своему вкусу; мясник совершает химсу, непосредственно связывая и убивая животное. Таким образом, существует три формы убийства: убийство, совершаемое тем, кто приносит мясо или посылает за ним; убийство, совершаемое тем, кто режет животное, и теми, кто желает мяса, продает его, готовит и ест его — все они должны считаться мясоедами.

Махабхарата

Ненасилие, истина, свобода от гнева, самоотречение, безмятежность, отказ от выискивания недостатков, сочувствие всем существам, свобода от жадности, мягкость, скромность, постоянство, энергия, прощение, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие гордости — все эти свойства принадлежат человеку, который рожден для неба.

Бхагавад-гита

Мясо никогда не может быть получено без причинения вреда живым созданиям; и причинение вреда чувствующим существам губительно для достижения небесного блаженства; пусть он поэтому откажется от мяса.

Ману-дхарма-шастра

Недостойны те, кто проявляет насилие по отношению к другим из мести, а те, кто стоически выдерживает испытания, подобны золоту. Пусть тот, кто хочет, чтобы его не посетила боль, избегает причинения вреда другим.

Тирукурал

ГРИХАСТХА УПАНИШАД

СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ

ДАМПАТИ МАНДАЛА

Муж и жена

Манголам — приятный для глаза узор — напоминает плод манго и связан с Господом Ганешей. Манго — самые сладкие плоды, символизирующие благоприятствование и счастливое исполнение законных мирских желаний. Аум.

В чем состоит главная цель брака?

ШЛОКА 71

Брак имеет две цели: взаимную поддержку, как духовную, так и материальную, мужа и жены, и рождение детей. Брак — это религиозный обряд, договор между людьми и общественный институт. Аум.

БХАШЬЯ

Через брак мужчина и женщина выполняют свою дхарму, достигая физического, эмоционального и духовного совершенства. Он нуждается в ее нежности, дружбе и одобрении, тогда как она нуждается в его силе, любви и понимании. Их союз приводит к рождению детей и продолжению человеческого рода. Брак имеет тройственную сущность: это обряд, договор и институт. Как обряд, это заключение духовного союза, когда мужчина и женщина дают друг другу определенные обещания и таким образом связывают себя на всю жизнь на благо своих душ. Как договор, брак — это личное соглашение жить вместе как муж и жена, так, чтобы он обеспечивал кров, защиту и материальную поддержку, а она заботилась бы о доме, рожала и воспитывала их детей. Как институт, брак — это законный обычай в обществе, обеспечивающий стабильность рода и общественный порядок. Брак — это джива-яджня — жертвование своего мелкого «я» благу семьи и общества. Веды говорят: «Я — это он, ты — это она, я — песня, ты — стихи. Я — небо, ты — земля. Мы вдвоем будем здесь жить вместе, став родителями детей». АумНамах Шивайя.

Каковы обязанности мужа?

ШЛОКА 72

Обязанность мужа, его пуруша-дхарма, — защищать и обеспечивать свою жену и детей. Он, как глава семьи, грихешвара, отвечает за ее духовную, экономическую, физическую и ментальную безопасность. Аум.

БХАШЬЯ

В соответствии со своими физическими, ментальными и эмоциональными особенностями мужчина создан для работы в этом мире, а женщина — для рождения и воспитания детей в доме. Прежде всего, муж является рав ноправным участником в рождении потомства и в воспитании будущего поколения. Во-вторых, он создает экономические ресурсы, необходимые для общества и для семьи. Муж должен быть внимательным, понимающим, мужественным, любящим, нежным и должен бескорыстно, честными способами обеспечивать семью по мере своих возможностей. У него имеются достаточные физические и ментальные качества для того, чтобы переносить стресс и выполнять требования, предъявляемые к нему. Когда он хорошо выполняет свою дхарму, семья защищена материально и эмоционально. В то же время он может принимать участие в домашних делах, помня, однако, что дом — владение жены и что она — хозяйка. Веды говорят: «Через это жертвоприношение, которое дает процветание, пусть жених вновь расцветет; пусть он своей энергией обеспечит процветание жены, которую ему привели. Пусть растет его сила и растет его власть. Пусть эта пара будет обладать неистощимым богатством и окружена сиянием». Аум Намах Шивайя.

В чем заключаются особые обязанности жены?

ШЛОКА 73

Обязанность жены, ее стри-дхарма, состоит в том, чтобы рожать и воспитывать детей. Жена — умелый создатель домашнего очага, она стоит рядом с мужем как мать и воспитатель детей и молчаливый лидер дома, грихини. Аум.

БХАШЬЯ

Биологические различия между мужчиной и женщиной — это часть их дхармы. Вместе они составляют одно целое. Они — равные партнеры в радости и горе, друзья и помощники друг друга, однако их функции различаются. Дом и семья индуиста — это крепость Санатана Дхармы, которую жена и мать должна поддерживать, и таким образом поддерживать веру и воспитывать хороших граждан. Пока муж способен содержать семью, женщина не должна оставлять дом, чтобы работать в мире, хотя она может зарабатывать, работая дома. Духовные и эмоциональные потери, которые переживают дети, и дурная карма, накапливаемая из-за того, что жена и мать работает вне дома, никогда не восполняются финансовыми приобретениями. Интуитивные и эмоциональные качества женщины, проявляющиеся в женственности, мягкости, скромности, доброте и сострадании, необходимы для должного воспитания и развития детей. Веды говорят: «Да ждет вас счастье с вашими детьми! Наблюдай за домом, как хозяйка дома. Всецело объединись со своим мужем. Тогда авторитет в высказываниях всегда останется у тебя до преклонного возраста». Аум Намах Шивайя.

Как индуист смотрит на сексуальность?

ШЛОКА 74

Цель сексуального союза состоит в выражении и поддержании прекрасной близости любви и в соединении мужа и жены для продолжения рода. Давая наставления обществу, индуизм никогда не регулировал сексуальные дела законодательно. Аум.

БХАШЬЯ

Половое общение — это часть естественной репродуктивной функции, проявление инстинктивной природы, и удовольствия, связанные с ним, соединяют мужчину и женщину для того, чтобы зачать ребенка. Благодаря своей интимности оно служит для выражения и поддержания любви. Именно любовь наделяет половое общение высшими качествами, превращая его из животной функции в самореализацию человека. Чрезвычайно личные вопросы секса, как в плане семьи, так и отдельной личности, не регламентируются законодательно, но оставляются для решения самими людьми в соответствии с законами и обычаями общества. Индуизм не признает и не осуждает противозачаточные средства, стерилизацию, мастурбацию, гомосексуализм, петтинг, полигамию или порнографию. Индуизм не исключает и не приходит к жестким выводам в отношении любого аспекта человеческой природы, хотя писания запрещают прелюбодеяние и запрещают аборты, за исключением тех случаев, когда они делаются для спасения жизни матери. В этих делах совета надо искать у родителей, старейшин и духовных лидеров. Единственное жесткое правило — это мудрость, руководимая традицией и добродетелью. Веды говорят: «Пусть все божественные силы вместе с водами соединят два наших сердца в одно! Пусть Посланник, Создатель и святое Послушание объединят нас». Аум Намах Шивайя.

Как секс соотносится с браком?

ШЛОКА 75

Мудрость требует, чтобы интимность полового общения была ограничена браком. Браки, свободные от прежних отношений, браки, совершаемые людьми, ранее не вступавшими в половые связи, — наиболее полноценные и прочные, они редко заканчиваются разводом. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Когда девственные мужчина и женщина женятся и разделяют физическую близость друг с другом, их союз очень прочен и их брак стабилен. Это происходит потому, что их психические нервные потоки, или нади, развиваются вместе, и они формируют одно тело и один ум. Напротив, если мужчина и женщина имели половые сношения до брака, их эмоционально-психической близости будет нанесен ущерб в зависимости от степени прежнего разврата. Для того чтобы брак был успешен, половые сношения должны происходить только между мужем и женой. Каждый должен научиться понимать потребности супруга и не отказывать в общении и не предъявлять чрезмерных требований. В вопросах пола должны сохраняться здоровые свободные взгляды. Мальчиков и девочек нужно учить ценить и защищать свою девственность как священное сокровище и сохранять дар близости для будущего супруга (супруги). Их нужно учить тому, как важно быть верным в браке и избегать даже мыслей о прелюбодеянии. Веды говорят: «Да будут нежны взгляды, которыми мы обмениваемся, и пусть наши лица отражают истинное единение. Заключи меня в своем сердце, и пусть наш дух будет един». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о мужчине и женщине

Священными пусть будут муж и жена, которые предлагают эликсир верности с чистым сердцем и успокоят вас молоком сладких молитв, пусть они будут всегда соединены, пусть они будут иметь достаточно пищи, пусть они смогут предложить жертвоприношение, и да не покинет их никогда сила и энергия.

Ригведа

Да дарует Праджапати зачатие, пусть Арьяман сохранит нас до смерти в священном браке! Пусть не будет дурных предзнаменований, когда ты входишь в дом своего мужа. Да будут благословенны люди и скот!

Ригведа

Да ведет тебя за руку Провидение! Пусть два Ашвина перевезут тебя в своей колеснице! Войди в свой дом как хозяйка. Да будут всегда авторитетными твои слова.

Ригведа

О мужчина и женщина, получив знание от ученых, объявите среди мудрых о вашем намерении вступить в брак. Достигните славы, придерживаясь благородной добродетели ненасилия и возвысьте ваши души. Избегайте нечестных поступков. Беседуйте вместе счастливо. Живя в мирном доме, не портите свою жизнь. Не портите свое потомство. В мире проводите свою жизнь счастливо на этой большой земле, полной радости.

Яджурведа

Любовь, дети, счастье и богатство придут в ответ на твои мечты. Будучи преданной заботам своего мужа, будь готова к бессмертию!

Атхарваведа

Не имей злого взгляда и не вреди своему мужу, проявляй доброту к бессловесным животным, излучай добросердечие, угождение, будь любима богами, рожай героев. Приноси благословение мужчинам и скоту.

Ригведа

Божественный Создатель вселенной, будучи ублаготворенным, дай нам силу продолжения рода, чтобы родился храбрый сын — умелый в действии, любящий божественные силы и решительный, как мельничные жернова.

Ригведа

Соедини, о Господь, эту пару, как пару голубей! Пусть они будут окружены детьми и пусть проживут долгую и счастливую жизнь.

Атхарваведа

Да сохранит Господь Небесный полные закрома в наших домах! Пусть даст нам Господь Небесный жизненную силу в наших домах, приносящую добро и богатство!

Атхарваведа

Будьте верны друг другу до смерти. Это должна быть самая высокая обязанность мужа и жены. Поэтому пусть муж и жена всегда стремятся, выполняя все свои обязанности, не расставаться друг с другом, не покидать друг друга.

Ману-дхарма-шастра

Ты прочна, я вижу тебя. Будь прочна со мной, о цветущая! Брихаспати дал тебя мне, и поэтому живи со мной сотню лет, рожая детей от меня, твоего мужа.

Параскара-грихья-сутра

Достойная жена — это благословение дома, а хорошие дети — это его драгоценное украшение.

Тирукурал

Нет большего достоинства, чем у человека, который заявляет: «Я никогда не перестану трудиться, чтобы увеличить свою семью!»

Тирукурал

Какова бы ни была работа, человек должен настраивать себя на то, чтобы выполнить ее со старанием, преданностью и радостью. Дисциплинировав себя таким образом, он воспитает в себе постоянство ума, чтобы ум стал однонаправленным.

Натчинтанай

ВИВАХА МАНДАЛА

Брак

Шаткона, шестиугольная звезда, — это два пересекающихся треугольника: верхний обозначает Шиву, пурушу и огонь, нижний — Шакти, пракрити и воду. Их союз рождает Санаткумару, чье священное число — шесть. Аум.

В чем состоит основа счастливого брака?

ШЛОКА 76

Счастливый брак, прежде всего, основывается на зрелой любви, а не на романтическом идеале любви. Он требует самоотречения и постоянного внимания. Успешный брак — это такой брак, в котором и муж и жена работают, чтобы сделать его успешным. Аум.

БХАШЬЯ

Хотя и не все браки нужно устраивать, в устройстве браков есть мудрость, и это всегда было важной частью индуистской культуры. Успех брака определяется суждением членов семей, основанным на практическом подходе, который переживет самую страстную влюбленность и просуществует многие годы. Идеальный возраст для вступления женщин в брак — от 18 до 25 лет, а для мужчин — от 21 до 30 лет. Стабильность брака повышается, если молодой человек завершил свое образование, регулярно зарабатывает на жизнь своей профессией и, по крайней мере, на пять лет старше своей невесты. Зрелая любовь подразумевает сознательное принятие обязанностей и даже трудностей. Супруги должны быть готовы работать над тем, чтобы сделать свой брак успешным, не ожидая, что он станет успешным сам по себе. Полезно, если жених и невеста напишут от руки договор, с тем чтобы каждый согласился выполнять определенные обязанности и обещания. Они должны подойти к браку как к священному таинству, духовно обогащающему обоих. Важно вступать в брак с человеком, на которого можно положиться, целомудренным и серьезно относящимся к воспитанию детей в индуистских традициях, и затем почитать Бога и молиться вместе. Веды говорят: «Преданные жертвоприношению, накапливая богатство, они служат Бессмертному и почитают богов, объединенные взаимной любовью!» Аум Намах Шивайя.

Должны ли мы вступать в брак с представителями лишь нашей религии?

ШЛОКА 77

Традиция требует того, чтобы жена приняла религию и стиль жизни своего мужа. Поэтому индуистские женщины, желающие продолжить свою семейную культуру и религию, мудро выбирают себе супруга из той же секты и того же происхождения. Аум.

БХАШЬЯ

Взаимное духовное раскрытие мужчины и женщины есть основная цель брака. Когда мы вступаем в брак с представителями другой религии, мы создаем дисгармонию и конфликт для нас самих и для наших детей. Подобный брак отвлекает нас от религиозных обязанностей вместо того, чтобы позволить нам заниматься ими более глубоко. Для того чтобы брак служил наилучшим образом своей духовной цели, муж и жена должны разделять одни и те же верования и религиозные практики. Гармония их ума будет отражена в детях. Для мужчины выбор супруги — это простое решение, потому что его жена обязана следовать за ним. Для женщины это гораздо более важное решение, так как ее выбор определяет будущее ее религиозной и социальной жизни. В то время как его стиль жизни не изменится, он изменится у нее. Если индуист женится не на индуистке, традиционная мудрость требует, чтобы жена восприняла духовное наследие мужа и чтобы дети воспитывались в его вере и не разделяли противоположных верований или обычаев. Мужу-неиндуисту можно предложить обратиться в веру жены-индуистки до брака. Веды говорят: «Соедините вашу решимость, объедините ваши сердца, пусть ваш дух соединится, живите долго вместе в единстве и согласии!» Аум Намах Шивайя.

Как устраиваются браки индуистов?

ШЛОКА 78

Брак — это союз не только юноши и девушки, но и их семей. Не оставляя такое важное дело на волю случая, все члены семей участвуют в выборе наиболее подходящей супруги или супруга для сына или дочери. Аум.

БХАШЬЯ

Когда ищут невесту для сына или жениха для дочери, цель состоит в том, чтобы найти супруга соответствующего возраста, телосложения, образовательного уровня, социального статуса, религии, характера и личности. Старейшины могут искать партнера в знакомых и уважаемых семьях ради установления родственных связей благодаря этому браку. Совместимость будущих супругов всегда определяется астрологами. Безусловно, взаимное влечение и полное согласие сторон является решающим. Как только избран потенциальный супруг или супруга, к его или ее семье неформально обращается родственник или друг. Если реакция положительная, отец девушки встречается с отцом юноши и делает предложение. Затем семьи встречаются в доме девушки для того, чтобы познакомиться и дать возможность паре встретиться и обсудить свои проблемы. Если все согласны на этот брак, мать юноши украшает девушку золотым ожерельем или происходит обмен дарами между семьями, что знаменует собой помолвку. Празднование начинается с церемонии обручения, а кульминация происходит в день свадьбы. Веды говорят: «Пусть будет прям и лишен терниев путь, по которому пройдут наши друзья, чтобы нас сосватать! Пусть Арьяман и Бхага поведут нас вместе! Пусть небеса даруют нам прочный брак!» Аум Намах Шивайя.

Какова структура индуистской семьи?

ШЛОКА 79

Основная социальная индуистская единица — это общая семья, состоящая из нескольких поколений людей, живущих под руководством отца и матери. Каждая общая семья является частью более широкой общности, называемой расширенной семьей. Аум.

БХАШЬЯ

Общая семья живет под одной крышей. Она включает отца и мать, их сыновей, внуков и правнуков и их жен, а также незамужних дочерей, внучек и правнучек. Главой семьи является отец, которому помогает его жена, а в их отсутствие старший сын, поддерживаемый своей матерью, а в его отсутствие — старший после него брат. Глава семьи распределяет ответственность между членами в соответствии с их возможностями. Мать присматривает за хозяйством, воспитанием детей, поддерживает гостеприимство и дарение подарков. Старший сын отвечает за религиозные ритуалы. Общая семья основана на принципе бескорыстного дележа друг с другом, совместной собственности и на том, что голос каждого члена семьи и его мнение считаются важными. В расширенную семью входят одна или несколько общих семей, старейшины, замужние дочери и их дети, близкие друзья и деловые партнеры. Ее возглавляют семейный гуру, священники или пандиты. Веды дают благословение: «Находись. в этом домe, никогда не расставайся с ним! Радуйся полной жизни, когда дети и внуки играют до конца твоих дней, и находи радость и полное удовлетворение в своем доме». Аум Намax Шивайя.

Как улаживаются семейные проблемы?

ШЛОКА 80

Когда в браке возникают проблемы, индуисты изучают писания и ищут совета семье со стороны старейшин и духовных лидеров. Хороший брак требует, чтобы муж был мужественным, а жена — женственной. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Успех в браке зависит от умения обсуждать проблемы друг с другом свободно и конструктивно. Абсолютно необходимо избегать критики друг друга, даже мысленной, потому что она очень быстро разъедает брак. Ни при каких обстоятельствах муж не должен бить или обижать свою жену, а жена не должна доминировать или изводить своего мужа. Важно не быть ревнивыми или чрезмерно заботливыми, но доверять друг другу и оправдывать доверие. Проблемы нужно решать в течение дня до отхода1 ко сну. Если сохраняется дисгармония, нужно обратиться к старшим за советом. Чтение и подтверждение брачного договора и астрологических выкладок могут дать общую точку отсчета и основу для взаимных жертв и понимания. Муж, который не берет на себя руководство, не выполняет своих обязанностей. Жена, которая придерживается агрессивной линии в браке, ослабляет своего мужа. Для того чтобы сделать его смелым, она должна быть застенчивой. У супругов должно быть здоровое отношение к сексу, его никогда нельзя предлагать как награду или отказывать в нем в качестве наказания. Веды говорят: «Будьте учтивыми, строя планы и работая вместе. Беседуйте в приятной манере, будьте единодушны и представляйте собой единое целое». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о браке

Я делаю вас единодушными и имеющими одну цель, следующими за одним лидером. Будьте, подобно богам, бессмертными! Никогда не переставайте любить.

Атхарваведа

Ешьте и пейте совместно. Я связываю вас вместе. Собирайтесь для почитания Господа вместе, как спицы колеса вокруг ступицы.

Атхарваведа

Непоколебимо и настойчиво, подобно рабочей лошади, всегда будем мы предлагать свою хвалу, о Всеведущий Господь! Имеющие обильную пищу и богатство, всегда близкие к Тебе, пусть мы никогда не повернем вспять!

Атхарваведа

Пусть Митра, Варуна и Аръяман даруют нам свободу и достаточно пространства для нас и наших детей! Да найдем мы приятные дороги, подходящие для путешествия! Да храните вы нас всегда, о боги, с благословением!

Ригведа

Окропите жертвоприношением этого человека и успокойте жизненным соком невесту, которую привели ему.

Атхарваведа

Веди себя как королева по отношению к отцу своего мужа и по отношению к матери мужа и его сестре. Будь королевой по отношению ко всем братьям мужа.

Ригведа

Да принесет нам Господь богатство, пищу и каждодневное изобилие, славу и сыновей-героев, чтобы сделать счастливыми наши сердца! И подобно отцу для своих сыновей, легко отвечай на наши просьбы. Оставайся с нами, о Господь, для нашей радости.

Ригведа

Когда семейная жизнь характеризуется любовью и добродетелью, в этом и ее суть, и ее реализация.

Тирукурал

Пусть наш ум движется в согласии. Пусть наши мысли будут гармонировать — общая цель и общее желание. Пусть наши молитвы и наша хвала будут одинаковыми и пусть наши преданные приношения будут одними и теми же.

Ригведа

Пусть наш Господь на облачных небесах, орошенный каплями жидкости, сохранит несравненные богатства в наших домах. Господь облачных небес, одари нас энергией и силой в наших жилищах! Да придут к нам богатства и сокровища!

Атхарваведа

Принесение дочери, наряженной в драгоценные одежды и украшенной драгоценностями, в дар мужчине, сведущему в Ведах и известному хорошим поведением, тому, кого приглашает сам отец, называется ритуалом Брахмы.

Ману-дхарма-шастра

Наделенные качествами красоты и доброты, обладая богатством и славой, получая столько наслаждения, сколько они желают, и будучи чрезвычайно добродетельными, проживут они сотню лет.

Ману-дхарма-шастра

Женщины должны быть почитаемы и украшаемы их отцами, братьями, мужем и братьями мужа, которые желают своего собственного блага. Там, где женщины почитаются, боги довольны. Но там, где они не почитаются, священный ритуал не приносит награды.

Ману-дхарма-шастра

Наши сердца едины, твой ум следует за моим умом. Ты радуешься всем сердцем моим словам. Ты соединена со мной Господом всех существ.

Параскара-грихья-сутра

Первейшая обязанность хозяина дома — правильное служение пяти следующим существам: предкам, Богу, гостям, родственникам и самому себе.

Тирукурал

АПАТЬЯ МАНДАЛА

Дети

Мушика — это мышь, несущая Господа Ганешу, традиционно связываемая с изобилием в семейной жизни. Прячущаяся под покровом темноты, редко видимая и, однако, всегда за работой, мушика подобна невидимой милости Бога в наших жизнях. Аум.

В чем состоит реализация брака?

ШЛОКА 81

Дети — это самый большой источник счастья в браке. Жизнь хозяина дома становится богаче и завершенней, когда рождаются сыновья и дочери, так как с их рождением брак превращается в семью и возникает новое поколение. Аум.

БХАШЬЯ

Полная реализация грихастха-дхармы — это дети. Брак остается незавершенным, пока не родился или не был усыновлен первый ребенок. Рождение первого ребенка цементирует семью. При самом рождении присутствует сообщество дэвов, охраняющих мужа, жену и ребенка. Их коллективная вибрация приносит благословение на дом, делая его полным и теплым. Обязанность мужа и жены — стать отцом и матерью. Этот процесс начинается еще до зачатия благодаря молитве, медитации и осознанному желанию явить в мир высокую душу и продолжается путем обеспечения лучших возможных условий для воспитания ребенка. Воспитание нескольких детей служит вознаграждением как детям, так и их потомству. Большие семьи — более сплоченные и стабильные, и их создание поощряется религией, если старшие члены семьи могут их содержать. Родители вместе с членами расширенной семьи ответственны за воспитание будущего поколения от детского возраста к отроческому и до взрослого состояния. Веды восклицают: «Благословленные сыновьями и дочерями, да испытают они всю полноту жизни, украшенной золотым орнаментом». Аум Намах Шивайя.

Каковы основные обязанности родителей?

ШЛОКА 82

Главный долг родителей — обеспечить пищу, кров и одежду своим детям и их безопасность и здоровье. За этим следует обязанность дать им образование, включая этические и религиозные наставления. Аум.

БХАШЬЯ

Обеспечение здоровья и благосостояния детей — наиболее важная обязанность родителей перед их детьми, которой никогда нельзя пренебрегать. Кроме этого, родители должны подавать хороший пример своим детям, обеспечить им возможности узнать индуистское религиозное наследие, культуру, истинные ценности и этику, чтобы они имели сильную волю и были дисциплинированны. Сыновья и дочери должны регулярно совершать пуджу вместе со своими родителями, и в доме должны присутствовать индуистские святыни. Наставление во всех делах — это долг родителей, они должны откровенно наставлять детей в отношении секса, его священности и необходимости целомудрия до брака. Дети должны научиться уважать и соблюдать гражданское законодательство, повиноваться старшим и почитать их. Родители должны горячо любить своих детей и учить их любви. Самый лучший способ научить — это научить на своем примере: своей собственной жизнью родители учат своих детей, как надо жить. Веды говорят: «Я наделяю вас одним сердцем и одним умом, лишенными ненависти. Любите друг друга, как любит корова теленка, которого она родила. Пусть сын будет учтив по отношению к своему отцу и в согласии со своей матерью. Пусть жена говорит слова мягкие и нежные своему мужу». Аум Намах Шивайя.

Насколько строго нужно руководить детьми?

ШЛОКА 83

Родители должны быть в высшей степени старательны, наставляя своих детей в добродетели, охраняя их от дурных компаний и влияний, будучи строгими и вместе с тем не грубыми и не злыми и предоставляя им разумную свободу. Аум.

БХАШЬЯ

Дети постоянно учатся, и в обучении родители должны тщательно руководить ими. Образование, досуг и друзья детей должны подвергаться надзору. Детей нужно учить писаниям вашей традиции. Их религиозное образование должно всегда быть в руках родителей. Они должны быть достаточно дисциплинированны, чтобы упорно учиться, и их нужно стимулировать совершенствовать свои знания и реализовать свои природные дарования. Родители должны хвалить и поощрять детей за их достижения. Дети нуждаются в руководстве и ищут его, и лишь родители могут по-настоящему его обеспечить. Обычно любовь и поощрение исходят от матери, тогда как отец корректирует и приучает к дисциплине. Недостатки ребенка, если их не исправить, будут принесены во взрослую жизнь. Вместе с тем нельзя во всем ограничивать ребенка. Детей никогда нельзя бить, обижать и управлять ими с помощью страха. Дети, как маленькие, так и большие, имеют свою собственную карму и дхарму. Их родители должны отдать им долг, а они сами должны вернуть этот долг позже в жизни. Веды умоляют: «О Друг людей, защити моих детей. О Обожаемый, защити мой скот. О Огненный Меч, защити мою пищу». Аум Намах Шивайя.

Следует ли поощрять молодых людей к вступлению в брак?

ШЛОКА 84

Все, за исключением отдельных людей, склонных к монашеской жизни, должны поощряться к вступлению в брак и обучаться навыкам, которые им потребуются для выполнения дхармы. Мальчики, которым предназначено стать монахами, должны воспитываться как дети их садгуру. Аум.

БХАШЬЯ

По традиции мальчики, желающие стать монахами, поощряются в этом и им предоставляется специальное обучение под руководством садгуру. Считается великим благословением для семьи, если сын становится монахом, а позже — свами. Обычно детей нужно учить готовить себя к тому, чтобы стать главой семьи и следовать по этому пути. Большинство мальчиков выбирают семейную жизнь, и их необходимо научить профессиональным и техническим знаниям. Девочек учат тонкостям культуры домоводства. Как девочек, так и мальчиков нужно учить священным ведическим искусствам и наукам, включая 64 ремесла и общественных навыка, называемых кала. Мальчики очень много приобретают, если с раннего возраста обучаются профессии отца. Мать служит примером для дочерей, которых она воспитывает как матерей будущих семей. Сыновья и дочери, являющиеся гомосексуалистами, могут не получить пользы от брака, и их нужно учить оставаться верными во взаимоотношениях и справляться с проблемами, которые ставит перед ними общество. Веды говорят: «Да потечешь Ты, о Божественная Любовь, ради получения пищи мудрости и ради благосостояния просветленного, который восхваляет Тебя; да подаришь Ты ему замечательное потомство». Аум Намах Шивайя.

Как поддерживается гармония в семье?

ШЛОКА 85

В индуистской семье взаимоуважение, любовь и понимание являются основой гармонии. Не ссорясь, избегая споров и критики, члены семьи культивируют духовную среду, которая всем им позволяет расти. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Для гармоничной общей семьи жизненно важно создать сильный дом — центр активности и творчества, всегда чистый и красивый, убежище для каждого члена семьи. Стремясь увеличивать свое богатство, мудрые семьи, вместе с тем, живут по своим возможностям, довольные тем, что они имеют. Деятельность семьи планируется таким образом, чтобы члены ее сплотились, выполняя общее дело. В семье поддерживается мягкая иерархия, основанная на уважении к старшим, которой строго придерживаются. Обычно более младший смиренно подчиняется старшему, позволяя ему или ей сказать последнее слово. Старший в равной мере обязан пользоваться своей властью справедливо. Старшие дети отвечают за безопасность своих более младших братьев и сестер. Споры между детьми улаживаются матерью, но не скрываются от отца. В случае дурного поведения дисциплина восстанавливается отцом. В расширенной семье ответственными за восстановление гармонии являются, прежде всего, мужчины. Однако любой член семьи, которого это касается, может при необходимости взять на себя руководство. Веды говорят о жизни грихастхи следующее: «Я произнесу молитву о таком согласии среди членов семьи, которое связывает вместе богов, среди которых нет ненависти». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о детях

О Господин дома, ты лучше всех находишь богатство для наших детей. Даруй нам блеск и силу, о Хозяин нашего дома!

Яджурведа

Я склонен обожать вас, двух мудрецов, служащих в местах работы и молитвы людей, от кого исходит все благосостояние. Да поднимете вы наше потомство высоко и поможете нам получить драгоценные сокровища, сохраняемые щедростью природы, когда совершается молитва.

Ригведа

Я не знаю, как натянуть нити, соткать или различить рисунок тех, кто соревнуется в ткачестве. Чей сын будет говорить так хорошо, что он превзойдет своего отца и поднимется над ним?

Ригведа

Обладая острым умом и острым зрением, свободные от болезней, свободные от греха, богатые потомством, да увидим мы, как ты восходишь, как друг, о Солнце, до конца нашей долгой жизни!

Ригведа

Да не возненавидит никогда брат брата и да не причинит никогда боли сестра сестре. Соединенные сердцем и целью, нежно соединимся вместе.

Атхарваведа

Тебе, о Господь, священнодействующий, самый любимый из всех людей, почтительно приносим мы свою хвалу. Следи за нашими детьми и за нами самими, молим Тебя. Охрани и наши жизни, и наш скот.

Атхарваведа

Не пренебрегай своими обязанностями по отношению к богам и к предкам. Будь тем, для кого мать есть Бог. Будь тем, для кого отец есть Бог. Будь тем, для кого учитель есть Бог. Будь тем, для кого гость есть Бог.

Яджурведа

Если он пожелает: «Пусть я рожусь здесь снова», на какую бы семью он ни обратил свое внимание, будь то семья брахмана или семья царя, пусть родится он в той семье.

Самаведа

Почитая свою мать, он завоевывает этот мир, почитая своего отца — средние сферы, подчиняясь своему учителю — мир Брахмана. Все обязанности выполняются тем, кто почитает этих трех.

Ману-дхарма-шастра

Среди тех, кто жаждет освобождения, первые — те, кто живут благословенной семейной жизнью, как и следует жить.

Тирукурал

«Сладки звуки флейты и лютни», — говорят те, кто не слышал лепета своих собственных детей.

Тирукурал

Обязанность отца по отношению к своему сыну состоит в том, чтобы сделать его достойным, занять главенствующее положение в собрании мудрых. Обязанность сына по отношению к своему отцу состоит в том, чтобы заставить мир вопрошать: «Благодаря каким подвигам аскетизма заслужил он такого сына?»

Тирукурал

Из всех благословений человека не знаем мы большего, чем рождение детей, наделенных мудростью. Какое удовольствие для людей повсюду, когда их дети обладают знаниями, превосходящими их собственные знания!

Тирукурал

Учись хорошо. Будь послушным. Слушай и следуй совету своего отца, матери, братьев и сестер и твоих теток и дядьев. Ты один всегда подавай хороший пример послушания.

Натчинтанай

Не пренебрегай своим долгом, сын мой. Пусть не причинят тебе беспокойства печаль и забота. Не отклоняйся от пути дхармы, сын мой. Проснись и познай себя.

Натчинтпанай

МАНГАЛА КРИЯ УПАНИШАД

СВЯЩЕННАЯ КУЛЬТУРА

БОДХИ ТАНТРА МАНДАЛА

Пути мудрости

Цветы конрай («золотой ливень») — символ сладостной милости Шивы в нашей жизни. Связанный с Его святынями и храмами по всей Индии, Cassia fistula прославляется в бесчисленных гимнах «Тирумурая». Аум.

Как мы преодолеваем жизненные препятствия?

ШЛОКА 86

Подобно маленькому листку, который может закрыть солнце, если его держать перед глазами, прошлое может закрыть настоящее и заслонить нашу божественность. При помощи ведических методов, или тантр, мы устраняем препятствия и обнаруживаем вездесущий внутренний свет. Аум.

БХАШЬЯ

Древние Упанишады называют 20 препятствий, упа-сарг, для духовного развития. Это голод, жажда, лень, страсть, похоть, страх, стыд, беспокойство, возбуждение, враждебность, печаль, отчаяние, гнев, высокомерие, заблуждение, жадность, язвительность, тщеславие, смерть и рождение. Еще одно препятствие — образ жизни, при котором интеллект, лишенный руководства со стороны интуиции, попросту жонглирует памятью и рассудком. Опыт всех этих препятствий ведет к реакциям, которые сочетают в себе все прошлые впечатления, самскары, как положительные, так и отрицательные. Находясь в подсознании, самскары являются источником сублимированных свойств и влечений, васан, которые формируют наши отношения и мотивации. Беспокойные васаны, затемняющие ум, должны быть умиротворены и выпущены наружу. Существуют благоприятные тантры, посредством которых может быть достигнуто освобождение для свободной жизни, например аюрведа, джйотиша, ежедневная садхана, храмовое поклонение, бескорыстное подаяние, творчество и некоторые виды йоги. Веды объясняют: «Подобно зеркалу, покрытому пылью, которое начинает сиять, будучи протертым, воплощенная душа, видящая истину атмана, осознает единство, достигает целей жизни и освобождается от печали». Аум Намах Шивайя.

Каковы ежедневные йогические практики индуиста?

ШЛОКА 87

Ревностный индуист выполняет ежедневное поклонение, называемое сандхья-упасана, обычно до рассвета. Это священное время пуджи, джапы, рецитации, пения, хатха-йоги, медитации и изучения писаний является основой личной жизни. Аум.

БХАШЬЯ

Каждый день сотни миллионов индуистов просыпаются в последнюю пятую часть ночи, совершают омовение, надевают чистую одежду, наносят тилаку (знак секты) и усаживаются в чистом спокойном месте для религиозного служения. Благочестивые ритуалы пуджи, относящиеся к бхакти-йоге, совершаются с лицом, обращенным на восток. Часто выполняются также хатха-йога, пение гимнов, джапа и рецитация. За этим следует изучение писаний и медитация, слушание потока звуков и созерцание луноподобного внутреннего света во время брахма-мухурты, благоприятного полуторачасового периода перед рассветом. Посвященные практикуют продвинутую йогу, такую, которая раскрывается в «Слиянии с Шивой», но только под руководством гуру, знающего, что, если ею жестко не управлять, кундалини способна проявлять неконтролируемые страсти. В течение дня карма-йога, бескорыстное религиозное служение, совершается при каждой возможности. Кроме этой йоги делания, индуисты практикуют основную йогу бытия, которая заключается в том, чтобы жить радостной, положительной и гармоничной жизнью. Веды говорят: «Ум, воистину, есть преходящий мир. Поэтому он должен быть очищен с большими усилиями. Человек становится таким, каково его сознание, — это вечная тайна». Аум Намах Шивайя.

Как применяются аюрведа и джйотиша?

ШЛОКА 88

Аюрведа — это индуистская наука жизни, совершенная, холистическая медицинская система. Джйотиша, или ведическая астрология, — это умение выбора благоприятного времени и знание потенций будущего. Обе науки являются инструментами для создания счастливой жизни. Аум.

БХАШЬЯ

Аюрведа, истоки которой восходят к Атхарва-упаведе, служит как для предотвращения, так и для лечения болезней. Ее восемь медицинских искусств, с их мантрами, тантрами и йогами, основаны на духовном благосостоянии, охватывая любую человеческую потребность, физическую, ментальную и эмоциональную. Аюрведа учит, что истинные возможности излечения находятся в сознании на квантовом уровне. Здоровье зависит от правильного баланса трех телесных субстанций, дош, поддерживаемого питательной вегетарианской диетой, дхармичной Жизнью и натуральными лекарственными средствами. Родственная наука ведической астрологии, описываемая в Джйотиша-веданге, также жизненно важна для каждого индуиста. В ней используется представление о динамическом космосе, интегральной частью которого мы являемся, и составляются таблицы комплексного влияния на нас важных звезд и планет в соответствии с картой нашего рождения. Зная, что звезды оживляют положительные и отрицательные кармы, которые мы принесли в эту жизнь, мы мудро выбираем благоприятное время, шубха-мухурта, для каждого важного события. Ортодоксальная индуистская семья не полна без своего джйотиша-шастри или аюрведа-вайдъи. Веды говорят: «Пусть мирными будут для нас планеты и Луна, мирными будут Солнце и Раху». Аум Намах Шивайя.

Как индуисты относятся к искусству и культуре?

ШЛОКА 89

Индуисты любой секты почитают искусство и культуру священными. Музыка, искусство, драма и танец — это выражения духовного опыта, зафиксированные в шастрах вдохновленными Богом риши как интегральный расцвет храмового поклонения. Аум.

БХАШЬЯ

Культура и искусство с точки зрения индуиста — это возвышенные плоды глубокой цивилизации. Каждый индуист стремится совершенствоваться в каком-либо искусстве или ремесле, чтобы проявить творческую пользу для своей семьи или общины. Дом — это духовное продолжение храма. Наполненный звучанием индийской священной музыки, он украшен религиозными картинами, символами и иконами. Алтарь — самая роскошная комната. Детей учат ценить индуистское искусство, музыку и культуру, их тщательно обучают 64 калам и оберегают от инородных влияний. Поддерживаются гармоничные отношения между людьми, которые совершенствуются через взгляды, обычаи и тонкости азиатских правил жизни, описанных нами в «Жизни с Шивой». Индуистский костюм изящно скроен. Знаки секты, тилаки, люди носят на лбу, чтобы видно было, к какой секте они принадлежат. Мантра и молитва освящают даже простые ежедневные действия — пробуждение, омовение, приветствие, прием пищи, встречи, выход из дома, ежедневные обязанности и сон. Ежегодные праздники и паломничества дают возможность полностью освободиться от мирских забот. Веды говорят: «Пусть раздадутся звуки барабана и будет слышна флейта, пусть вибрируют струны в возвышенной Молитве Богу». Аум Намах Шивайя.

Каков взгляд индуистов на жертвование?

ШЛОКА 90

Щедрое бескорыстное жертвование — это одна из главных реализаций дхармы. Гостеприимство, благотворительность и поддержка работы Бога на земле возникают из веры в то, что главная цель жизни — духовная, а не материальная. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Нигде смысл жертвования не раскрыт лучше, чем в древнем «Тирукурале», который говорит: «Из всех обязанностей благотворительность не имеет равных в этом мире и даже в звездных сферах. Именно для того, чтобы удовлетворить нужды тех, кто этого заслуживает, достойные упорно трудятся, приобретая богатство». Даже беднейший индуист практикует благотворительность по своим средствам. В соответствии с этой традицией бескорыстия, гостя почитают как Бога. Друзей, знакомых и даже незнакомцев встречают с радушным гостеприимством. Мы делимся с теми, кому меньше повезло. Мы заботимся о пожилых. Мы почитаем свами, жертвуя им пищу, деньги и одежду. Мы поощряем дух помощи и жертвования, даны, внутри семьи, между семьями и между семьями и монашескими и священническими общинами. Многие ревностные индуисты добровольно принимают обет дашама-бхага-врата, обет жертвовать десять процентов дохода каждый месяц духовному учреждению, оберегающему устои Санатана Дхармы. Эта сложившаяся за многие столетия практика десятины называется дашамамша. Веды мудро учат: «Сильный человек должен пожертвовать тому, кто находится в затруднительном положении; пусть он подумает о дороге, которая лежит впереди! Богатство вращается подобно колесу колесницы, приходя то к одному человеку, то к другому». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о путях мудрости

Пусть Богиня культуры, связанная с образами других культур, пусть Богиня мудрости в обществе людей как простых, так и интеллектуалов, пусть божественный огонь и пусть Богиня божественной речи с мастерами языка придут, чтобы благословить нас и окружить наши сердца.

Ригведа

Тщетно глупый человек поглощает пищу. Истинно говорю я вам, это приведет его к падению! Он не собирает вокруг себя ни друзей, ни товарищей. Он ест один; в одиночестве он остается погруженным в грех. Лемех плуга, вспахивая землю, помогает удовлетворить голод. Путник с помощью ног достигает своей цели. Священнослужитель, который говорит, превосходит того, который молчит. Друг, который дает, лучше, чем скупец.

Ригведа

Шильпани, произведения человеческого искусства — это подражание божественным формам. Их ритмы, их размеренное построение возвышают ограниченную личность человека.

Ригведа

Существует пять великих жертв, а именно: великие ритуальные службы; жертва всем существам; жертва всем людям; жертва предкам; жертва богам; жертва Брахману.

Яджурведа

Найди спокойное укромное место для практики йоги, защищенное от ветра, плоское и чистое, свободное от мусора, тлеющих костров и безобразия, такое место, где звук воды и красота местности способствуют мысли и созерцанию.

Яджурведа

Легкость, здоровье, устойчивость, чистый цвет лица, приятный голос, приятный запах и легкие выделения — вот, как говорят, первые результаты достижений в йоге.

Яджурведа

Васана делится на две части: чистую и нечистую. Если тебя ведет чистая васана, ты постепенно достигнешь Моего Местонахождения. Но если старые нечистые васаны проведут тебя к опасности, их нужно преодолеть с помощью усилий.

Яджурведа

Жертвование, дарение и самогармонизацию не должно оставлять. Эти действия нужно выполнять, потому что это работа очищения. Но даже эта работа, о Арджуна, должна производиться как свободное чистое предложение, без ожидания награды.

Бхагавад-гита

Любой легко может предложить при поклонении зеленый лист Господу. Любой может накормить корову. Любой может пожертвовать кусок, когда садится есть. Любой может говорить приятные слова другим.

Тирумантирам

Пусть моей звездой будет Солнце или Луна, Марс или Меркурий или Юпитер; пусть это будет Венера или Сатурн или две змеи, Кету и Раху! Все планеты и звезды хороши для нас, все приносят счастье почитателям Шивы.

Тирумурай

Вспахивай с истиной. Посади семена жажды знаний. Выполи ложь. Ороси сознание влагой терпения. Контролируй свою работу с помощью самонаблюдения и самоанализа. Построй изгородь ямы и ниямы, или праведного поведения и справедливых правил. Ты вскоре достигнешь Шивананды, или вечного блаженства Шивы.

Тирумурай

Умеренно питайся для поддержания своего существования. Всегда старайся поглощать знания. Когда ты молод, изучай искусство и науки. Не поддавайся злости и скупости. Поддерживай, поддерживай дружбу с хорошо воспитанными людьми. Живи счастливо, говоря себе, что ты ни в чем не нуждаешься. Заботься, заботься о своих братьях и родственниках. Пусть твоя внешняя и внутренняя жизнь будет единой.

Натчинтанай

САМСКАРА МАНДАЛА

Обряды

Хома-кунда, огненный алтарь, — символ древних ведических ритуалов. Мы приносим жертву богам через элемент огня, обозначающий божественное сознание. Индуистские таинства становятся особенно торжественными перед огнем хомы. Аум.

В чем состоят индуистские обряды перехода из одного состояния жизни в другое?

ШЛОКА 91

Индуист отмечает важнейшие моменты жизни святыми обрядами или переходными ритуалами, самскарами, которые воздействуют на подсознание, вдохновляют семью и общину делиться друг с другом и призывают благословение богов. Аум.

БХАШЬЯ

Для индуиста жизнь — это священное путешествие, в котором каждая веха, отмечающая главные биологические и эмоциональные стадии, освящается священной церемонией. Семья и друзья собираются на такую церемонию, оказывая поддержку, давая советы и ободряя. Посредством ведических ритуалов и мантр члены семьи и священнослужители призывают благословение богов и защиту во время важных переходных моментов, молясь о духовном и социальном развитии человека. Существует много обрядов — от ритуала зачатия до погребальной церемонии. Каждый из них, если его правильно выполнять, усиливает духовную жизнь и сохраняет индуистскую культуру в то время, как душа сознательно принимает каждое очередное открытие и обязанность в порядке Божьего мироздания. Главные самскары — это ритуалы зачатия, благословения трехмесячного плода, разделения волос, рождения, имянаречения, обрития головы, первого кормления, прокалывания ушей, первого обучения, вступления в половую зрелость, брака, принятия обетов старейшин и последние ритуалы. Священные Веды говорят: «От Него приходят гимны, песни и священные формулы, посвящения, жертвоприношения, ритуалы и все пожертвования. От Него приходит год, жертвователь и миры, в которых сияют Луна и Солнце». Аум Намах Шивайя.

Каковы обряды, связанные с детством?

ШЛОКА 92

Главные религиозные обряды детства — это намакарана, имянаречение; чудакарана, обритие головы; аннапрашана, первое кормление твердой пищей; карнаведха, прокалывание ушей, и видьярамбха, начало формального обучения. Аум.

БХАШЬЯ

Самскары сообщают свою святость ребенку и дают внутренние возможности для его духовного роста. Намакарана проводится в храме или дома в период с одиннадцатого по сорок первый день после рождения ребенка. Имя ребенка, выбранное астрологически, отец шепчет ему в правое ухо, что символизирует формальное присоединение к индуизму. Обритие головы, чудакарана, совершается в храме в период между тридцать первым днем и четвертым годом жизни ребенка. Аннапрашана отмечает первое кормление ребенка твердой пищей, когда отец или семейный гуру кормит его сладким рисом. Протыкание ушей, карнаведха, совершаемое как девочкам, так и мальчикам в течение первого, третьего или пятого годов, одаряет ребенка духом здоровья и богатства. Девочки украшаются золотыми сережками, ручными и ножными браслетами; мальчики — двумя серьгами и другими золотыми украшениями. Видьярамбха отмечает начало формального образования, когда дети пишут свое первое письмо на подносе с рисом. Упанаяной начинается, а самавартаной заканчивается религиозное обучение молодежи. Веды говорят: «Я прошу в этот торжественный момент, о боги, вашего божественного и святого внимания к нашему делу. Пусть тысяча струй забьет от этого пожертвования, как молоко от щедрой пасущейся на пастбище коровы». Аум Намах Шивайя.

Каковы обряды взрослых?

ШЛОКА 93

Наиболее важный обряд взрослых — это виваха-самскара, или ритуал брака, которому предшествует обручение. Совершеннолетие юноши или девушки также освящается специальной домашней церемонией. Аум.

БХАШЬЯ

С наступлением половой зрелости домашняя церемония риту-кала отмечает первую менструацию у девушки, а кешанта-кала — первое бритье бороды у юноши. Подросткам дарят новую одежду и украшения, достойные членов королевской семьи, и с радостью принимают их в сообщество молодых взрослых людей. Девушки получают свое первое сари, юноши — свою первую бритву. Они дают обет целомудрия до брака. Следующий обряд — это церемония обручения, которая называется нишитартха, или вагдана, в результате которого мужчина и женщина объявляются их родителями формально помолвленными, при этом происходит обмен драгоценностями и другими дарами. Приняв это обязательство, молодые люди и их семьи планируют общее будущее. В обряде брака, или вивахи, семь шагов перед Богом и богами и связывание новобрачных символизируют союз мужа и жены. Этот обряд выполняется перед огнем хомы в брачном зале или храме и отмечается затем пышным праздником. «Грихья-сутры» говорят: «Один шаг — для силы, два шага — для жизненности, три шага — для благосостояния, четыре шага — для счастья, пять шагов — для скота, шесть шагов — для времен года, семь шагов — для дружбы. Будь мне предана!» Аум Намах Шивайя.

Каковы обряды, связанные с рождением ребенка?

ШЛОКА 94

Главные самскары, связанные с рождением ребенка, — это гарбхадхана — ритуал зачатия; пумсавана — ритуал благословения трехмесячного плода; симантоннаяна — церемония разделения волос и джатакарма — приветствование новорожденного. Аум.

БХАШЬЯ

Зачатие, основные стадии беременности и само рождение освящаются сакральными церемониями, выполняемыми мужем. В обряде зачатия, гарбхадхане, физический союз освящается молитвой, мантрой и призыванием с сознательной целью привести высокую душу к физическому рождению. При первых признаках жизни в материнской утробе, в ходе ритуала, называемого пумсавана, читаются специальные молитвы для защиты и нормального развития ребенка и матери. Между четвертым и седьмым месяцами в обряде симантоннаямы, или разделения волос, муж любовно расчесывает волосы жены, шепчет нежные слова, хваля ее красоту, и дарит ей ювелирные украшения, чтобы выразить свою любовь и поддержку. В обряде джатакарма-самскары отец приветствует приход в мир новорожденного, дает ему попробовать меда и топленого масла и молится о его долгой жизни, уме и благосостоянии. Веды провозглашают: «Тот, в ком молитвы, песни и заклинания прочно закреплены, как спицы, в ступице колеса, в ком переплетены сердца всех существ, — пусть этот дух будет благосклонен ко мне!» Аум Намах Шивайя.

Существуют ли ритуалы для возраста мудрости?

ШЛОКА 95

Вступление в стадию старшего советчика в возрасте сорока восьми лет, обновление брака в возрасте шестидесяти лет и отречение в возрасте семидесяти двух лет могут быть ознаменованы специальными церемониями. Погребальный ритуал, антьешти, знаменует переход, называемый смертью. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Индуистское общество ценит и защищает своих старших членов, почитая их опыт и прислушиваясь к их мудрым советам. Возраст 48 лет знаменует вступление в ванапрастха-ашраму, отмечаемую в некоторых общинах специальной церемонией. В возрасте 60 лет муж и жена подтверждают брачные обеты в церемонии омовения, называемой шаштьябда-пурти. Возраст 72-х лет — это время удаления от общества, санньяса-ашрамы, и достижение этого возраста иногда отмечается соответствующим ритуалом, но это не то же самое, что санньяса-дикша. Антьешти, или погребальная церемония, — это домашний обряд, выполняемый семьей с помощью священнослужителя. Ритуалы включают направление перехода человека в более высокие планы, подготовку тела, кремацию, собирание костей, разбрасывание пепла, очищение дома и поминальные церемонии — шраддхи — через неделю, через месяц и через год после смерти, а иногда и дольше, в соответствии с местными обычаями. Через антьешти душа высвобождается, попадая к стопам Шивы. Веды учат: «Достигни расцвета, затем приветствуй старость, участвуя в разных фазах жизненного состязания. Пусть Предопределяющий, делающий добрые дела, будет рад дать вам долгие годы жизни». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят об обрядах

Пусть всеобщая жизнь охраняет и окружает тебя. Да защитит тебя Пушан, и да будет он предшествовать тебе на пути! Пусть Савитри ведет тебя в то место, куда идут и где обитают делающие добрые дела!

Ригведа

Как дни следуют за днями в предопределенном порядке, как времена года послушно сменяют друг друга, так же придавай форму этим жизням, о Поддержатель, чтобы молодые не покидали старших.

Ригведа

Я беру твою руку в свою ради счастья того, чтобы ты достигла старости со мной, твоим мужем. Эта женщина, разбрасывающая зерна, молится так: «Да принесу я блаженство моим родственникам. Да проживет мой муж долгую жизнь. Сваха».

Ригведа и Шанкхаяна-грихья-сутра

По завершении жизни ученика пусть мужчина станет главой семьи. По завершении жизни главы семьи пусть он станет обитателем леса, пусть он отречется от всего. Или он может отречься от всего непосредственно на стадиях ученика или главы семьи или обитателя леса.

Яджурведа

Достигнув последней стадии жизни, человек должен находиться в уединенном месте, в расслабленной позе, с чистым сердцем, с прямо поставленными головой, шеей и туловищем, контролируя все органы чувств, преданно преклоняясь перед наставником.

Атхарваведа

Отец и мать дают ему рождение в результате совместного желания, так что он рождается из чрева, — пусть это станет известно как его физическое рождение. Но то рождение, которое дается в соответствии с законом, через Савитри, наставником, который овладел Ведами, — истинное рождение, не стареющее и бессмертное.

Ману-дхарма-шастра

Со священными ритуалами, предписанными Ведами, должны совершаться церемония зачатия и другие обряды для дваждырожденных людей — для освящения тела и для очищения в этой жизни и после смерти.

Ману-дхарма-шастра

Пусть отец выполнит или распорядится, чтобы выполнили намадхейю, ритуал имянаречения ребенка, на десятый или двенадцатый день от рождения или в счастливый лунный день, в счастливую мухурту, при благоприятном расположении звезд.

Ману-дхарма-шастра

Имена женщин должны легко произноситься, не вызывать страшных ассоциаций, иметь ясное значение, быть благозвучными и благоприятными, заканчиваться на долгие гласные и содержать слово благословения.

Ману-дхарма-шастра

Изучив Веды в соответствии с правилом, произведя на свет сыновей в соответствии со священным законом и предложив жертвоприношения в соответствии со своими возможностями, да направит он свой ум на окончательное освобождение.

Ману-дхарма-шастра

Мальчик вырастает в юношу, а юноша, несомненно, превращается в дряхлеющего старика. Но изменения времени не учат их тому, что ничто не остается неизменным. Он пронизывает землю и внешнее пространство. Я мечтаю о Его стопах и желаю остаться возле них.

Тирумантирам

Когда сыну исполняется один год, должен быть выполнен обряд чудакараны, выстрижения тонзуры на его голове, или это может быть сделано до истечения третьего года. Когда ему исполняется шестнадцать лет, выполняется обряд кешанты, бритья бороды, или тогда, когда все считают это благоприятным.

Параскара-грихья-сутра

Сознательно и даже бессознательно, намеренно или даже ненамеренно, смертный, придя умирать к Ганге, достигает небес и мокши.

Падма-пурана

УТСАВА МАНДАЛА

Праздники

Гханта — это колокольчик, используемый в ритуале пуджи, который задействует все органы чувств, включая слух. Его звон призывает богов, стимулирует внутреннее слышание и напоминает нам о том, что, как и звук, мир можно воспринимать, но нельзя им обладать. Аум.

Каковы праздничные дни шиваизма?

ШЛОКА 96

Праздники — это особое время общения с Богом и богами, когда члены семьи и общины делятся друг с другом и совершают садхану. Шиваиты празднуют многочисленные праздники в храме и дома и особые священные дни каждую неделю и каждый месяц. Аум.

БХАШЬЯ

Понедельник — это священный день индуистов на севере Индии, а пятница — на юге, в эти дни каждую неделю посещается храм, чистится и украшается домашний алтарь, произносится благочестивая молитва, джапа, и изучаются писания. Это не дни отдыха, поскольку мы делаем нашу обычную работу. К главным божественным праздникам относятся Махашиваратри, Вайкаси Вишакхам, Ганеша Чатуртхи, Сканда Шаштхи, Криттика Дипа, Винаяка Вратам, Ардра Даршана и Тай Пусам. В храмах также проводится десятидневный праздник, называемый Брахмотсава, часто в Уттарапхальгуни-накшатре в марте-апреле, а также чтобы отметить годовщину их основания. Праздники — это благоприятные или священные дни для объединения семьи и общины, для садханы, поста, медитации, молитвы и ухода от мирских забот. Шиваиты часто специально молятся Шиве, Ганеше и Карттикейе в благоприятные дни каждого месяца в соответствии со священным календарем индуистов. Веды говорят: «Вот человек, который разматывает и направляет нить, человек, который разматывает ее до небесного свода. Вот колышки; они прикреплены в том месте, где происходит молитва. Гимны Самаведы используются как ткацкие челноки». Аум Намах Шивайя.

Каковы главные праздники Шивы?

ШЛОКА 97

Махашиваратри, Великая ночь Шивы, — это время почитания Парашивы. Криттика Дипа празднует бесконечный свет Парашакти. Ардра Даршана призывает благословение Парамешвары — Господа Шивы Натараджи в Его блаженном Космическом Танце. Аум.

БХАШЬЯ

Махашиваратри — это ночь перед новолунием в феврале-марте. Мы отмечаем ее как садхану и как праздник, соблюдая строгий пост и бдение всю ночь, выполняя медитацию, произнося 1008 имен Шивы, воспевая Ему хвалу, рецитируя «Шри Рудрам», омывая Шивалингам и находясь близко к вайраги, в то время как они пытаются постичь Парашиву. Во время Криттика Дипы, в Криттика-накшатре в ноябре-декабре мы почитаем Бога Шиву как бесконечный столб света, зажигая повсюду масляные лампы, костры и проводя специальные храмовые арати. В праздник Ардра Даршана во время Ардра-накшатры в декабре-январе Господь Натараджа получает изысканную абхишеку, и Его призывают для божественного союза, благосостояния и успеха в браке. Его снова призывают в пышной церемонии во время Уттарапхальгуни-накшатры в июне-июле и на четвертый день каждого года. Специальные дни каждого месяца для почитания Шивы — это два тринадцатых титхи, называемых прадоша. Веды говорят: «Господь Бог, Всепроникающий и Вездесущий, живет в сердцах всех существ. Полный милости, Он дает полное освобождение всем существам, обращая их лица к Себе». Аум Намах Шивайя.

Каковы главные праздники Ганеши?

ШЛОКА 98

Ганеша Чатуртхи — это веселый праздник дня рождения Ганеши. Винаяка Вратам представляет собой двадцать один день поста и ежедневной храмовой молитвы. Паньча Ганапати — это пятидневный семейный праздник гармонии и принесения даров. Аум.

БХАШЬЯ

В праздник Ганеша Чатуртхи в августе-сентябре проводятся сложные храмовые пуджи. Молитва также совершается у домашнего алтаря, она обращена к образу Ганеши, который мы создаем сами или приобретаем. В конце дня или после 10 дней мы соединяемся в большом шествии, называемом висарджана, когда люди идут к реке, к храмовому бассейну, к озеру или на берег моря, где они погружают в воду образы Ганеши, что символизирует переход Ганеши во вселенское сознание. Во время двадцати одного дня Винаяка Вратам в ноябре-декабре преданные дают обет ежедневно посещать пуджу Ганеши и поститься (весь день только пить воду, а пищу принимать только после захода солнца). Паньча Ганапати 21–25 декабря — это современный пятидневный праздник предложения даров, любимый детьми. В семьях призывают пять шакти Ганеши, по одной в день: для создания гармонии в доме, согласия среди родственников, соседей, друзей, хороших деловых отношений и отношений в обществе, культурного роста и искренней благотворительности. Ежемесячно празднуемый день Ганеши — это чатуртхи, четвертый титхи после новолуния. Веды говорят: «О Господь проявлений, Ты — Господь, Ты — пророк пророков, несравненный в своем богатстве, царь старейшин, Господь сущности сущностей. Услышь нас и займи свое место, принося с собой все радости». Аум Намах Шивайя.

Каковы главные праздники Карттикейи?

ШЛОКА 99

Во время Вайкаси Вишакхам празднуется годовщина рождения Господа Карттикейи. Сканда Шаштхи — это шестидневный праздник, почитающий победу света над тьмой. Тай Пусам — это время садханы и публичного покаяния. Аум.

БХАШЬЯ

В день Вайкаси Вишакхам, день звезды, под которой родился Господь Карттикейя, во время Вишакха-накшатры, в мае-июне проводится сложная абхишека во всех Его храмах. Это время предложения даров пандитам и великим душам, время свадеб, предложения пищи бедным, ухода за деревьями, духовного посвящения, дикши, и собраний святых людей. Сканда Шаштхи празднуется в течение шести дней после новолуния в октябре-ноябре, когда проходят праздничные процессии и совершаются пуджи, когда просят его защиты и милости. Это праздник в честь обретения Карттикейей веля, его копья духовного просветления, джняна-шакти, а завершение праздника — это драматическая победа духовного света над асурической тьмой. Тай Пусам приходится на Пушья-накшатру в январе-феврале. Во время праздника мы постимся и выполняем публичное покаяние, называемое кавади, ища благословения Карттикейи и для того, чтобы развеять эгоизм, гордость и тщеславие. Дни месяца, когда он празднуется, — это Криттика-накшатра и шаштхи, шестой титхи после новолуния. Веды говорят: «Подобно крику птиц, плывущих по воде, подобно громким раскатам грома, идущего из туч, подобно радостным струям, бьющим из горы, пусть все наши гимны достигают Господа». Аум Намах Шивайя.

Какие существуют другие важные праздники?

ШЛОКА 100

Кроме храмовых праздников, существует много домашних праздников, праздников общин и национальных праздников. В частности, Дипавали, индуистский Новый Год, Тай Понгал, дни гуру-пуджи, Кумбха-Мела, Джаянти и Гуру-Пурнима. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Дипавали, «праздник света», в октябре-ноябре — это весьма популярный праздник, почитаемый как день индуистской солидарности, когда все секты собираются в любви и доверии. Он начинает финансовый год и отмечается открытием новых счетов, вручением поздравительных открыток, одежды и других подарков и зажиганием рядов масляных лампад. В этот праздник усиливаются семейные узы, и люди просят друг у друга прощения. Важными событиями являются несколько индуистских праздников Нового Года. Тай Понгал в январе-феврале — это благодарность за урожай и моление ради благосостояния. Почитается бог Сурья, Солнце, и дочерям преподносятся подарки. Мы почитаем святых и мудрецов, проводя гуру-пуджу в годовщину их ухода, или махасамадхи. Мы празднуем день рождения нашего садгуру, или джаянти, проводя специальную пуджу для его шри-падуки, «сандалий», или священных стоп. Мы вновь почитаем его в день Гуру-Пурнима в июльское полнолуние. Кумбха-Мела, самые большие собрания людей, проводятся в четырех центрах паломничества в Индии каждые три года. Веды гласят: «Итак, мы вновь приблизились к Всезнающему, к Тому, кто является лучшим источником добрых вещей. Надели нас, о Великий, силой и славой». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о праздниках

Чьей защитой поддерживаются земля и небо, сияющие ярко и вдохновленные своим духом, проявляющие свою славу, чьим блеском сияет взошедшее солнце? Кому еще, кроме дающего счастье, можем мы предложить нашу преданность?

Ригведа

Давайте теперь обратимся за помощью к Господу речи, устроителю всех существующих вещей, вдохновителю мудрости! Пусть Он, неизменно благой, благожелательно отнесется к нашим молитвам и пусть Он, чьи деяния — это доброта, дарует нам свое благословение!

Ригведа

Дар богатства и победы, выраженный делами, нежнейшими гирляндами, почитанием и славой, любовью и уважением, — это Его щедрые дары, так что даже дэвы обожают Слоноликого в сладостной преданности с молитвенно сложенными руками.

Тирумурай

Где бы я ни слышал звук барабанов, музыку гимнов, чтение Вед, всюду мое сердце вспоминает Бога, нашего Владыку, Господина, что обитает в Итаймаруту.

Тирумурай

Господь Читтиччарамского алтаря в Нарайюре, который несет реку в Своих волосах, пятно яда на Своем горле и Веды на Своем языке, идет, блистая в торжественном одеянии, в то время как преданные Ему и совершенные мудрецы поют и танцуют, славя Его, и звук праздничных барабанов, в которые бьют на улицах, где катят храмовую колесницу, распространяется повсюду.

Тирумурай

Пумпавай, о прекрасная дева! Неужели ты уйдешь, не увидев на улицах великого Маилая, всегда полных праздничными толпами, праздника Уттарапхальгуни с его шумными торжествами, на которых поют прекрасные женщины и раздают милостыню в святилище Господа Капаличчарама, в центре многих празднеств?

Тирумурай

Ты взял для своего алтаря добрый храм в Итаймаруту, где ради благословения мира ученые восхваляют Тебя ведическими песнопениями и великие провидцы и боги собираются вместе, чтобы совершить омовение в день праздника Пусам в месяце Тай.

Тирумурай

Люди издалека и из ближних мест, добрые люди и мошенники, и те, которые молятся каждый день об исцелении от болезней, — наш Господь Арура есть родственник всех тех, кто взывает: «О моя драгоценность, золотой мой, дорогой муж! Сын мой!» Таков блеск дня Ардра в городе Арур!

Тирумурай

При трубных звуках лунно-белой раковины, при распространяющихся повсюду звуках барабана парай и звоне цимбал танцующих преданных, павлины, думая, что пришла пора дождей, танцуют в восторге. Таков блеск дня Ардры в городе Арур!

Тирумурай

Приветствую Тебя, о Шанкара, распространитель блаженства! Приветствую! Наистарейший в Шивалоке, приветствую! Наш самый юный юноша, являющийся, чтобы вызволить нас из несчастья, приветствую! О Несравненный! Приветствую! Господь дэвов! Приветствую!

Тирумурай

Испив воду после омовения священных стоп гуру и окропив остатками воды голову, человек достигает результата омовения во всех святых водах священных рек и во всех паломничествах.

Гуру-гита

Я украшу Его гирляндами. Я обниму Его. Я пропою Ему Его имя и буду танцевать с дарами цветов. Танцуя и воспевая, призываю Господа, Того единого, кого я знаю.

Тирумантирам

Зачем думать и страдать дальше о малозначащем теле, которое преходяще как капля росы на травинке? Будучи на земле, восхваляй с любовью священные стопы Того, у Кого шесть лиц.

Натчинтанай

УПАСАНА УПАНИШАД

СВЯЩЕННОЕ ПОЧИТАНИЕ

ШИВАЛАЙЯ МАНДАЛА

Храмы Шивы

Гопура — это ворота в виде каменной башни, через которые паломники входят в южноиндийский храм. Богато украшенные мириадами скульптур божеств, их ярусы символизируют различные планы или уровни бытия. Аум.

Какова природа храма Шивы?

ШЛОКА 101

Храм Шивы — это обитель Бога Шивы и богов и пространство, в котором три мира сознательно общаются. Он считается особо священным, так как обладает лучом духовной энергии, соединяющим его со звездными мирами. Аум.

БХАШЬЯ

Три столпа шиваизма — это храмы, писания и садгуру. Мы почитаем их, потому что они поддерживают и сохраняют древнюю мудрость. Храмы Шивы, будь то небольшие деревенские святилища или цитадели с башнями, почитаются как дома Бога и Его священные жилища. В храме Шивы мы приближаемся к Богу Шиве и находим убежище от мирских забот. Его всепроникающая милость наиболее легко познается в пространстве храма Шивы. Именно в чистой среде храма три мира соединяются наиболее совершенным образом, так что преданные могут установить гармонию с духовными существами внутреннего плана. Когда духовная энергия, шакти, привлеченная пуджей, проникает за пределы святилища и растекается в мир, шиваиты знают, что они находятся в самом святом месте, где Бог и боги общаются с ними. В большинстве храмов Шивы есть отдельные помещения, святилища Господа Ганеши и Господа Карттикейи и алтари многочисленных богов и святых. Веды объясняют: «Как свет солнца освещает все области, что находятся выше, ниже и рядом, так и единственный Бог, славный и достойный поклонения, правит всем тем, что Он создал». Аум Намах Шивайя.

Как основываются и строятся храмы?

ШЛОКА 102

Храмы основываются Самим Богом, часто проявляясь в видении или сне преданного шиваита, и затем сооружаются храмовыми мастерами, обычно следующими предписаниям Агам. В таком священном месте может пребывать сама святость. Аум.

БХАШЬЯ

Будучи святым местом, храм Шивы чаще и правильнее всего основывается Богом Шивой через Его преданных, а не самими людьми. Как только становится известным место, наследственным храмовым архитекторам, называемым стхапати, поручается спроектировать и построить храм. По традиции каждый камень кладется на свое место в соответствии со священной архитектурой, описываемой в Агамах. Когда он соответствующим образом освящен, храм становится таким местом на земле, где три мира могут сообщаться для возвышения человечества и выполнения дхармического закона Шивы. Шива основал много храмов специально для того, чтобы передать Свою любовь Своим детям, которые живут в каждой стране мира и стремятся к вечной любви Господа. Они строят храмы во имя Его и устанавливают Его образ, воспевают хвалу Ему и таким образом вызывают Его присутствие. Господь Шива принимает все эти храмы как Свои собственные и посылает божественный луч, чтобы оживить их и дать им жизненную силу. Веды Шивы заявляют: «Брахман — это священнослужитель, Брахман — это жертва; Брахман сооружает жертвенные столбы. От Брахмана рожден священнослужитель, совершающий богослужение; в Брахмане сокрыта жертва». АумНамахШивайя.

Когда нужно посещать храм?

ШЛОКА 103

Мы посещаем храм для того, чтобы общаться с Богом Шивой, Карттикейей или Ганешей, по крайней мере, раз в неделю, а кроме того, в благоприятные дни месяца, дни годовых праздников и в самый святой день года — Махашиваратри. Аум.

БХАШЬЯ

Шиваиты считают очень важным жить около храма Шивы, и мы строим храм, как только мы попадаем в этот мир. Это наиболее похвальный акт, приносящий благословение в этой и в будущих жизнях. Религиозная жизнь сосредоточивается вокруг храма. Именно здесь, в доме Бога, мы поддерживаем наши отношения с Божественным. Не желая находиться вне его слишком долго, мы посещаем храм каждую неделю, хотя женщины никогда не ходят в храм во время своих ежемесячных периодов. Мы стремимся посетить каждый важный праздник, когда шакти Божества наиболее сильна, и каждый год совершаем паломничество в какой-либо отдаленный храм. Преданные бхакты Шивы посещают ежедневную пуджу в храме. Все шиваиты приходят в храм в самый священный день Шивы в году — Махашиваратри. Шиваитские храмы — самые древние в мире. Так как это дома богов и Бога, к ним приближаются с большим почтением и смирением. Остановись около храма, как бы волнуясь в ожидании аудиенции у короля, губернатора, президента большой страны. Веды говорят: «Да найдет Господь удовольствие в нашей хвалебной песне! Священнослужитель среди людей, да предложит он свое преклонение перед небесными существами! Велика, о Господь, Твоя слава». Аум Намах Шивайя.

Как человек приходит в храм Шивы?

ШЛОКА 104

Подходя с глубоким почтением к храму, мы начинаем молиться Ганеше, затем обходим храм и идем к главному святилищу для совершения пуджи. Получив причащение, мы спокойно сидим перед тем, как покинуть храм. Аум.

БХАШЬЯ

Держа в руке приношение, оставив обувь снаружи, мы входим через гопуру, или храмовую башню, омываем руки, стопы и рот и ищем благословения у алтаря Господа Ганеши. Затем мы следуем во внешнюю пракару, или коридор, продвигаясь по часовой стрелке вокруг махамандапы, центрального помещения. Попадая внутрь, мы оставляем наши мирские мысли у балипитхи, или места жертвований, затем простираемся перед дхваджастамбхой, храмовым флагштоком, и оказываем почтение Нанди, священному быку. Затем мы огибаем центральное святилище, гарбхагриху, обычно три раза, возвращаясь к его входу для молитвы. Во время пуджи мы стоим с руками, сложенными молитвенно в анджали-мудре, хотя иногда, в соответствии с храмовым обычаем, может быть более уместным сидеть и петь гимны. После арати, или предложения камфорного светильника Божеству, мы простираемся ниц (аштанга-пранама — для мужчин, паньчанга-пранама — для женщин) и поднимаемся, чтобы получить прасаду, принимая ее в правую руку. В последний раз мы обходим вокруг гарбхагрихи перед тем, как уйти. Веды утверждают: «Если человек вначале утвердится в вере, а затем предложит жертвоприношение, и боги и люди отнесутся к этому жертвоприношению с доверием». Аум Намах Шивайя.

Что происходит в храме Шивы?

ШЛОКА 105

В храме Шивы могут происходить как ежедневные пуджи, так и сложные празднества в дни ежегодных праздников. Даже в больших толпах наша молитва — личная и индивидуальная, но не групповая. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Помимо ежедневных пудж в храме могут происходить многие другие события: паломники могут давать обеты, священнослужители — рецитировать Веды, могут проходить процессии и слоны, дающие благословение, могут плестись гирлянды, могут происходить свадьбы или философские диспуты в залах с колоннами, бывают тут и песнопения преданных почитателей, раздача пищи бедным, танцы и культурные представления, ритуальное омовение в каменном бассейне, медитация, религиозные наставления и многие другие события, связанные с праздниками. Обычно пуджа проводится семь раз в день: в пять, шесть, девять часов утра, в полдень, в шесть, восемь и в десять часов вечера. На внешнем плане почитание состоит в том, чтобы правильно подойти к Богу и правильно представить себя. Это предложение нашей любви, нашего обожания, а затем мы произносим нашу молитву и нашу просьбу. На внутреннем плане почитание состоит в радости от присутствия Бога, а не в спешке, когда мы остаемся в храме, сидим, спокойно медитируем и купаемся в шакти, стремясь реализовать Самость внутри себя. Веды говорят: «Приди, приди! Эти сияющие приношения приглашают почитающего, унося его на лучах солнца, обращаясь к нему с приятными словами хвалы: "Этот мир Брахмана — твой во всей его чистоте, обретенный в результате твоих добрых трудов!"». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о храмах Шивы

Ты, кто достоин молитв людей, наш вождь, наш Бог, богатый героями, да установим мы Твой образ, сверкающий и блистающий! Сияй ночью и утром! Твоя милость зажгла наши сердца! Твоей милостью мы будем велики!

Ригведа

Высшему Владыке владык, Царю царей, Богу богов, — Ему, трансцендентному, Богу всех миров и достойному поклонения, да будем мы служить.

Яджурведа

Человек приходит к Тебе в удивлении и страхе, говоря: «Ты — Бог, который никогда не был рожден. Да будет, о Рудра, сиять надо мной Твой лик, и да будет Твоя любовь моей вечной защитой».

Яджурведа

Для защиты всех жителей в деревнях разными способами устанавливается Лингам — богами, провидцами и обычными людьми.

Карана-агама

Разрезание всех камней, которые нужно разрезать, дробление всех камней, которые нужно раздробить, сверление всех камней, которые нужно просверлить, — вот три аспекта искусства шильпи. Архитектор и сутраграхин строят храмы и создают образы, но архитектор открывает глаза образов с помощью такшаки и используя сходные ритуалы.

Супрабхеда-агама

Почтив Нанди на юго-востоке, почтив двуокого, двурукого, черного, имеющего устрашающий трезубец Шиву, со спутанными волосами, на юго-западе он должен особенно почтить Махакалу, черного, двуокого, двурукого, в белом одеянии, двуногого, имеющего устрашающую форму, с арканом и с клыками и наделенного всеми атрибутами и украшениями.

Карана-агама

Он должен повторять мантру Шивы в соответствии со своими возможностями и обходить вокруг алтаря, проявляя почтение и самоотдачу.

Карана-агама

Я склоняюсь перед Лингамом Садашивы, который почитается множеством богов с мыслями, исполненными веры и преданности, и чей блеск подобен блеску миллионов солнц.

Лингаштакам

Пати — это благословенный Шивалингам. Пашу — это мощный бык, стоящий впереди. Паша — это алтарь. Таким образом, в храме Господь стоит Сам ради тех, кто, ища, видит.

Тирумантирам

Когда в храме Шивы прекращается почитание, беды сваливаются на правителя, выпадает мало дождей, земля полнится воровством и грабежом. Так заявляет мой святой Нандинатха.

Тирумантирам

Какова польза от тела, которое никогда не обошло вокруг храма Шивы, предлагая Ему цветы в ритуале почитания? Какова польза от такого тела?

Тирумурай

Лишен святости город, где нет храма, город, где люди не наносят священный пепел, город, в котором не раздаются священные песнопения, город, не блистающий множеством алтарей, город, в котором не трубят почтительно в белую раковину, город, в котором не видны праздничные балдахины и белые флаги, город, где преданные не собирают цветы для ритуала почитания. Такой город — это не город. Это просто глушь.

Тирумурай

Он приблизился и вошел в храм, где пребывает в радости Господь, опустивший Свой лук на золотую гору. Он обошел вокруг нее, простерся ниц в священном дворе, приблизился к трехокому Богу с густыми рыжими волосами, оседлавшему быка.

Перийя-пуранам

ПУДЖА МАНДАЛА

Храмовые ритуалы

Калаша, очищенный кокосовый орех, обложенный пятью листьями манго, в горшке, используется в пудже для того, чтобы представить Бога, особенно Господа Ганешу. Разбивание ореха перед Его алтарем — это разбивание эго для того, чтобы обнаружить внутри сладкий плод. Аум.

В чем внутренняя важность пуджи?

ШЛОКА 106

Традиционный ритуал почитания, называемый пуджа, — это освященный акт, самый важный для индуиста. Это обращение к Богу Шиве и к богам и искреннее выражение нашей любви, преданности и самоотречения. Аум.

БХАШЬЯ

Пуджа — это церемония, в которой звон колокольчиков, предложение огня и другие предложения и рецитация призывают дэвов и махадэвов, которые приходят, чтобы благословить и помочь нам. Пуджа — это наше святое общение, полное удивления и нежной любви. Это та часть нашего дня, которую мы проводим наиболее тесно и сознательно с нашим любимым Божеством; и, таким образом, для шиваитов это основа религиозной жизни. Наше почитание через пуджу, изложенное в Шайва-агамax, может быть выражением празднования важных событий жизни, обожания и благодарения, покаяния и исповеди, молитвы и просьбы или созерцания на глубинных уровнях подсознания. Пуджа может проводиться в особо благоприятные дни в чрезвычайно сложной ортодоксальной и строгой манере храмовыми пуджари, а может и предлагаться в самой простой форме каждое утро и вечер у домашнего алтаря любым преданным. Веды говорят: «Жертвоприношение подобно ткацкому станку, от которого в разные стороны отходят нити, состоящие из разных ритуалов. Смотри теперь, как отцы ткут ткань, сидя у открытого станка. "Вдоль! Поперек!" — кричат они». Аум Намах Шивайя.

В чем заключается особый ритуал, называемый арчана?

ШЛОКА 107

Арчана — сокращенная форма храмовой пуджи, в которой имя, звезда, под которой рожден человек, и духовная линия преданного произносятся Богу священнослужителем для того, чтобы вызвать особые личные, семейные или групповые благословения или помощь. Аум.

БХАШЬЯ

Если мы хотим получить благословение Божества по какому-то особому поводу, случившемуся в нашей жизни, мы можем попросить об арчане, и она организуется и оплачивается внутри самого храма. Мы вручаем священнослужителю, или пуджари, корзину или поднос с различными предметами для предложения Божеству. Обычно это гирлянды цветов, бананы и кокосовый орех (они должны быть тщательно вымыты и на них нельзя даже дышать), священный пепел, благовония, камфора, розовая вода и пожертвование для пуджари. Пуджари спрашивает наше имя, которое он затем громко произносит, и нашу накшатру, или звезду. Затем он спрашивает о нашей готре — об имени риши, с которым связана наша семья. Потом он произносит эти сведения о нас Божеству вместе со стихами на санскрите. В нашу честь производится короткая пуджа, в которой повторяются 108 имен Бога, и мы получаем особое благословение. В конце пуджари возвращает большую часть предложенного как прасаду. Веды молят: «Своей милостью дай нам возможность, о Господь, снова перепрыгнуть через ловушки, которые нас подстерегают. Будь высокой башней, мощной и широкой как для нас самих, так и для наших детей. Принеси нам благосостояние и мир». Аум Намах Шивайя.

Какова природа почитания образа?

ШЛОКА 108

Мы почитаем Бога Шиву и богов, благодаря своим бесконечным силам духовно парящим над нами и живущим в образах, или мурти, которые мы почитаем как их временное тело. Мы общаемся с ними через ритуальный акт пуджи. Аум.

БХАШЬЯ

Каменные или металлические образы божества — не просто символы богов; это форма, через которую их любовь, сила и благословение растекаются в мир. Мы можем уподобить это таинство нашему общению с другими людьми по телефону. Мы не говорим с телефоном, а используем телефон как средство коммуникации с другим человеком, возможно удаленным от нас на тысячи километров. Без телефона мы не могли бы беседовать на таких расстояниях, а без освященного мурти в храме или на домашнем алтаре мы не можем с легкостью общаться с Божеством. Его вибрация и присутствие могут быть почувствованы в образе, и Он может использовать этот образ как временное тело или канал на физическом плане. По мере нашего роста в почитании мы начинаем обожать образ физического тела Божества, поскольку мы знаем, что он действительно присутствует и осознается в нем во время пуджи, что Ему известны наши мысли и чувства и Он даже чувствует мягкое прикосновение пуджари к металлу Или камню. Веды восклицают: «Спустись к нам, о Рудра, обитающий высоко в горах. Спустись, и да воссияет нам свет Твоего лица, свободный от страха и зла. Приди к нам со своей любовью». Аум Намах Шивайя.

Кто является священнослужителями в храмах Шивы?

ШЛОКА 109

Священники-адишайвы — это потомственные пуджари, которые присматривают за храмом и совершают разнообразные ритуалы и обряды как смиренные слуги Бога. Их обучают сложному искусству почитания обычно с молодого возраста. Аум.

БХАШЬЯ

Каждый храм имеет свой штат священников. Некоторые храмы назначают только одного, тогда как в других служит большая семья священников, заботясь о многочисленных алтарях и сложных празднествах. Многие из них хорошо обучены с раннего детства сложному искусству литургии. Пуджари храма Шивы — это обычно брахманы из рода адишайвов, за исключением некоторых храмов. Эти слуги Господа должны хорошо знать метафизические и онтологические догматы религии и выучить сотни мантр и рецитации, требуемых для ритуального почитания. Когда их обучение заканчивается, они назначаются шивачарьями для выполнения napapmxa-пуджи в храме, посвященном Шиве. Обычно пуджари не занимаются личными проблемами преданных. Они — слуги Бога, ухаживающие за Его храмовым домом и выполняющие связанные с этим обязанности и никогда не стоящие между преданным и Богом. Священнослужители, совершающие службу, почти всегда женаты, тогда как их помощники могут быть брахмачари или вдовцами. Агамы объясняют: «Только подготовленный священнослужитель может выполнить как атмартха-пуджу, службу для себя, так и парартха-пуджу, службу для других. Такой адишайва — это Шиваитский брахман и учитель». Аум Намах Шивайя.

Что делает пуджари во время пуджи?

ШЛОКА 110

Во время пуджи посредством мантр, мудр и мистического ритуала священнослужитель призывает Божество. Все его действия детально описаны в Агамах; каждое действие, каждый произносимый слог полны эзотерического значения. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Пуджари всегда выполняет омовение и строго соблюдает предписания, готовясь к исполнению своей священной обязанности. Перед пуджей он ритуально очищает атмосферу. Когда начинается пуджа, он медитирует на Господа Ганешу, молясь об устранении всех препятствий. Затем он умоляет Бога поселиться в образе, принять молитвы преданных и излить благословение и любовь на всех. Называя имя божества и рецитируя мантры и гимны из Вед и Агам, пуджари предлагает в качестве подношения цельный рис, горящую камфору, благовония, священный пепел, воду, красный порошок куркумы, цветы и пищу. Иногда предлагается молоко, розовая вода, паста сандалового дерева и йогурт, которые возливаются на мурти, — это называется абхишека. Громко звонят колокольчики, трубят в раковины, музыканты могут бить в храмовые барабаны и играть на деревянных духовых инструментах. Пуджари обращается с божеством в высшей степени осторожно, прислуживая ему как царю царей. Когда пуджа окончена, пуджари передает освященные приношения присутствующим. Веды говорят: «Каждый день приносятся жертвы. Каждый день завершается жертвоприношением. Каждый день объединяет оно почитающего с небом. Каждый день через жертвоприношение возносится он на небо». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о храмовых обрядах

Преданные исполнители торжественных церемоний, устремляющиеся к колесницам, подводятся к вратам покоев Господа. Ковши, направленные на восток, кормят огонь растопленным маслом во время жертвоприношения огню подобно тому, как корова-мать лижет своего теленка.

Ригведа

Подобно голодным детям, сидящим вокруг своей матери, все существа с ожиданием сидят вокруг агнихотры.

Самаведа

Да защитят меня прадеды древних дней в этой моей молитве, в этом моем действии, в этой моей священнической обязанности, в этой моей деятельности, в этой моей мысли, в этой моей цели и желании, в этом моем призыве к богам! Приветствие всем!

Атхарваведа

Лингам, возникший сам собой, и образ Бога, как говорят, предназначены для почитания другими людьми. Заслуга почитания для других — такая же, как и заслуга почитания для себя.

Карана-агама

Предложение душистых веществ, цветов, благовоний, лампад и свежих фруктов — все это пять элементов традиционной пуджи кульминация которой происходит при предложении лампад.

Камика-агама

Ритуалы почитания с самого начала, почитание Лингама и его питхи должны совершаться адишайвой способом, описанным в Агамах.

Карана-агама

Как огонь в сосуде горит благодаря наличию воздуха, так и Господь Шива рожден и проявлен перед глазами преданных с помощью мантр в Лингаме.

Карана-агама

Дважды рожденный гурукал должен два раза нанести знаки секты с помощью пепла, смешанного с водой. Отметя все грехи этой двойной защитой своего тела, гурукал теперь может выполнить все священные ритуалы.

Карана-агама

В начале службы, при окончании ритуала, при предложении воды, при омовении образа, при предложении света, при окроплении образа сандалом, при омовении образа освященными жидкостями, при предложении благовоний, при акте поклонения и при всех других действиях шивачарья должен ударять в большой колокол.

Карана-агама

Он должен омыть Лингам, повторяя вйома-вьяпи-мантру, сезамовым маслом и простоквашей, молоком и гхи, соком кокосового ореха и медом, повторяя «Паньчабрахман»; он должен тщательно смазать Лингам тонкой пастой из рисовой муки, повторяя хридайя-мантру.

Карана-агама

Сначала происходит обращение; затем установление образа Бога; затем должна быть предложена вода для омовения стоп; потом вода для питья; затем подносится вода-аргхья; затем — окропление водой в качестве омовения; затем — одежда и сандалии; затем — поклонение с цветами; затем должны быть предложены благовония и свет; затем предлагается пища; затем совершается причащение; затем — священный огонь; затем — причащение топленым маслом; затем — причащение; затем песни и музыка; затем — пение и акт ухода.

Карана-агама

Пророки должны достичь Его, потому что Он видим; почитающие также могут видеть Его. Но если они обладают любовью к Нему, к Харе, который есть первопричина древней вселенной, они проявят Его в своем сознании как свет.

Тирумурай

БХАКТИ МАНДАЛА. Любовь к Богу

Куттувилакку, масляная лампа на подставке, символизирует рассеяние невежества и пробуждение божественного света внутри нас. Ее мягкий свет освещает храм или алтарную комнату, сохраняя чистую и безмятежную атмосферу. Аум.

Предназначено ли храмовое поклонение лишь для начинающих?

ШЛОКА 111

Храмовое поклонение предназначено для всех мужчин и женщин на всех уровнях духовного развития. Его значение и опыт углубляются по мере того, как мы раскрываемся духовно через стадии служения, преданности, йоги и просвещенной мудрости. Аум.

БХАШЬЯ

Мы никогда не перерастем храмовое почитание. Оно просто становится более глубоким и более значительным по мере нашего продвижения через четыре духовных уровня. В чарья-паде, стадии бескорыстного служения, мы посещаем храм, потому что мы должны это делать, так как этого от нас ожидают. В крия-паде, стадии садханы поклонения, мы ходим в храм, потому что мы хотим этого; мотивация заключается в нашей любви к Богу. В йога-паде мы почитаем Бога внутренне в святилище нашего сердца, однако даже йог, погруженный в сверхсознательные глубины ума, не вырастает из храма. Храм — это дом Бога на земном плане, когда йог возвращается к нормальному сознанию. Столь совершенно храмовое почитание тех, кто вышел за пределы джняна-пады, что они сами становятся объектом поклонения — живыми храмами. Однако и они из храмового поклонения никогда не вырастают. Веды восклицают: «Почтение Ему, который возглавляет все вещи, Тому, кто был и кто будет, Тому, кто один принадлежит небесам, Всемогущему Брахману — почтение! Из полноты Он изливает полноту, полнота распространяется, сливаясь с полнотой. Мы очень хотели бы знать, откуда Он наполняет себя». Аум Намах Шивайя.

Как преданные готовятся к молитве?

ШЛОКА 112

Мы посещаем храм Шивы после омовения, одевшись в чистые одежды и подготовив приношение, которое может быть очень простым — несколько цветов или плодов. Мы приносим ум к святым стопам Божества уже тогда, когда начинаются приготовления. Аум.

БХАШЬЯ

Посещение храма — дома Бога Шивы или какого-то другого божества — связано с волнением, специальным распорядком и благочинным поведением, которым предшествуют приготовления. Наше почитание настолько значимо и эффективно, насколько мы его таким делаем. Прежде чем посетить храм или провести пуджу, мы должны тщательно омыть тело, прополоскать рот и надеть чистую одежду — сари для женщин и дхоти или ветти и накидки для мужчин, в соответствии с обычаем. Во время этих приготовлений мы должны петь гимны или рецитировать мантры или священные имена Бога внутренне или вслух, стараясь освободить ум от мирских забот. Затем мы собираем подношения для Божества. Если пришло время еды, мы едим только после того, как закончена пуджа. Хотя внешние детали нашего почитания весьма важны, именно наши внутренние чувства и мысли, наша любовь и преданность — это самое искреннее пожертвование, которое мы можем совершить. Веды свидетельствуют: «Боги, ведомые духом, почитают веру в их молитвах. Вера состоит из намерений сердца. Свет приходит через веру. Через веру люди приходят к молитве — веру утром, веру в полдень и веру на закате солнца. О вера, дай нам веру!» Аум Намах Шивайя.

Как наша молитва достигает богов?

ШЛОКА 113

Через храмовое поклонение три мира открываются друг другу, и существа, обитающие в них, могут общаться. Благодаря мистическому искусству пуджи миры действуют согласованно и принимаются молитвы. Аум.

БХАШЬЯ

Когда выполняется пуджа и начинается почитание, соединяются все три мира. Существуют определенные обряды, которые выполняются для того, чтобы дать возможность людям общаться непосредственно с существами внутренних миров. Молитвы даются и принимаются многими способами. Среди наиболее интимных, личных форм общения есть письменная молитва дэвам или Богу. Сжигаемая в священном огне (Агни), она распадается в физическом мире и быстро формируется вновь в астральном мире. Когда молитва сжигается в храме, в котором проводится эта практика, ее астральный образ принимается и читается дэвами, и эта молитва соответствующим образом передается и находит ответ в пределах нашей кармической системы. При молитве слова должны произноситься медленно и про себя, молящийся визуализирует, как они поднимаются вверх по позвоночнику через макушку головы и выходят, чтобы достичь стоп Бога. Дэвы не вмешаются до тех пор, пока их не попросят. Это внутренний закон. Веды говорят: «Он воссияет на заре как солнечный свет, раскрывая жертву, подобно тому как священнослужитель раскрывает свои молитвенные мысли. Бог Агни, знающий хорошо все поколения, посещает богов как самый действенный посланец». Аум Намах Шивайя.

Молятся ли шиваиты только в храмах?

ШЛОКА 114

Можно почитать Бога где угодно и быть в контакте с внутренними мирами — в храме, у домашнего алтаря или в йогическом созерцании. Однако в священном храме Шивы три мира сообщаются наиболее совершенным образом. Аум.

БХАШЬЯ

В алтарной комнате собираются посланцы махадэвы, которому оказывается почитание, и слушают молитвы преданного и передают их своему Хозяину. Богам может быть оказано почитание всюду, где была проведена соответствующая санкальпа (подготовка). Бог присутствует всюду, через все и во всем, потому что Шива — это творец всех вещей, проявляющий время, форму и пространство между формами. Шива почитается умом, сердцем, через горло, в голове йогина, погруженного в йогу. Так велика сила почитания, единения и общения с мириадами дэвов, что, когда звонят в колокольчик, в лампаде появляется пламя, ярко-красное пятно, распускается цветок и призываются Бог Шива и боги. Медитируя после пуджи или абхишеки, мы чувствуем саннидхью, или божественное присутствие Парашакти, нежную материнскую любовь, проникающую сквозь стены за пределы храма. Веды говорят: «Собирайтесь все с молитвой к Господу небес, Он есть Всепроникающий, гость людей. Он, древний днями, обитает в настоящем. За Ним, Единым, многие следуют по этому пути». Аум Намах Шивайя.

В чем значение домашнего алтаря?

ШЛОКА 115

У каждого шиваита есть домашний алтарь. Это самая красивая комната в доме, продолжение храма, место, где обитают божества и дэвы, и священное убежище для ежедневного поклонения и медитации. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Центром дома каждого шиваита является домашний алтарь, специально выделенная комната, в которой поддерживается храмовая атмосфера, где мы проводим пуджу, читаем писания, проводим садхану, медитируем, поем бхаджаны и совершаем джапу. Здесь всегда чувствуется присутствие богов, и мы особо вспоминаем их утром и вечером и перед едой, которую мы им предлагаем, прежде чем начать есть самим. Почитание традиционно начинается перед рассветом простым актом освящения наступающего дня. После омовения совершается утренняя пуджа, которая включает повторение Гаятри или других мантр и за которой следуют садханы, даваемые гуру. Форма домашнего почитания, атмартха-пуджи, проста: призываются божества и им приносятся пожертвования. После конечной арати, или предложения огня, мы молим их направить свою милость на нас, на наши семьи и всех преданных. Вечером почитание включает простую арати, бхаджаны, медитацию и чтение писаний, в результате чего человек переносится к высоким небесным сферам во время сна. Агамы говорят: «Почитание избранного Лингама в собственном доме ради божественной защиты называется атмартха-пуджа». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о любви к Богу

Да получит богатую награду человек, который в своем доме все время доставляет вам удовольствие песнями и пожертвованиями, да будет он нагружен вашими дарами! Да станет он счастливым! Это наша молитва.

Ригведа

Аум. О земная сфера! О космическая сфера! О небесная сфера! Давайте созерцать блеск Солнечного Духа, Божественного Творца. Да будет Он руководить нашими умами.

Ригведа, Гаятри-мантра

Для Тебя — мое приношение, Тебе я буду молиться, Тебе, достойному почтения и почитания. Ты, о Бог, — весна в пустыне для человека, который жаждет Тебя, о Вечно Живущий.

Ригведа

Все, что делает Бог, получит нашу хвалу. Мы возвеличиваем Его имя гимнами, ища милости у Могучего.

Ригведа

Обряды жертвоприношения, о любители истины, которую мудрецы извлекли из священных стихов, разнообразно изложены в трех Ведах. Выполняйте эти обряды с постоянной заботой. Это ваш путь в мир святого действия.

Атхарваведа

Какова бы ни была заслуга жертвоприношения, аскетизма, подношения, паломничества или места, заслуга почитания Шивалингама больше названных заслуг в сотни тысяч раз.

Карана-агама

В первой половине дня в белой одежде, среди дня в красной одежде, вечером в желтой одежде и в любой из них ночью — почитающий, который приближает Бога чтением Садйоджата-мантры, должен сделать так, чтобы Он прочно утвердился рядом, посредством Вама-мантры и Агхора-мантры.

Карана-агама

Сначала должно быть очищение себя; во-вторых, очищение места; в-третьих, должно быть очищение атрибутов поклонения, в-четвертых, очищение Лингама и в-пятых, очищение мантр. Таким образом происходит пятикратное очищение.

Карана-агама

Даже некомпетентные, воистину, должны оказывать почитание, заканчивающееся предложением пищи и света. Тот, кто ежедневно совершает это, будет прогрессировать по направлению к Благотворному.

Карана-агама

Не существует различий между преданностью и совершенным знанием. Человек, погруженный в преданность, обладает вечным счастьем. И совершенное знание никогда не снисходит к порочному человеку, которому не свойственно поклонение.

Шива-пурана

Они упорно работают, и собирают цветы, и носят чистую воду. Они обожают Господа в бесконечном благочестии и к Его сияющим стопам возлагают цветы и останавливаются помолиться, и на несущих дождь облаках они будут всегда благоденствовать.

Тирумантирам

В поклонении Богу лишь Шива-бхакти делает человека благословенным, все остальное бесполезно. Поэтому неустанно практикуйте Шива-дхьяну. Не бойтесь ничего. Вы победите!

Натчинтанай

Он сложил руки в обожании и восхвалил стопы Господа. Его глубокая любовь растворилась в потоке, поток излился из его глаз и распространился по всему телу.

Перийя-пуранам

Чем послужило знание человеку, если оно не привело его к поклонению благим стопам Того, Который Сам — чистое знание? Лишь те рассеивают страдания ума, кто находит прибежище у стоп Несравненного.

Тирукурал

МАХАТМА УПАНИШАД

СВЯТЫЕ МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ

ВАЙРАГЬЯ МАНДАЛА

Монашеская жизнь

Камандалу, сосуд, с водой, носит индуистский монах. Он символизирует простую самодостаточную жизнь, свободу от мирских забот, постоянную садхану и тапас и обет искать Бога повсюду. Аум.

Какова индуистская монашеская традиция?

ШЛОКА 116

В индуистской традиции всегда существовали немногие, для кого мир не имел привлекательности, а их кармы были на исходе. Некоторые из них — нищенствующие монахи. Другие живут со своими братьями в монастырях. Аум.

БХАШЬЯ

Есть люди, которые по своей природе склонны к реализации Самости и не стремятся к обладанию семьей, богатством и собственностью. Некоторые из них — это садху, одетые в белое. Это отшельники, живущие в уединении отдаленных пещер и лесов или скитающиеся как бездомные бродяги, паломники, странствующие к святыням индуизма. Другие живут в обителях вместе с другими монахами, часто в ашрамах, адинамах или матхах своих садгуру. Эти монахи, как отшельники, так и общинники, могут жить без принятия формальных обетов или приняв некоторые простые обеты. Когда их инициируют в орден санньясы, они надевают оранжевые одежды и становятся частью вселенского сообщества отрекшихся от мира индуистов, которые существовали всегда. В соответствии с догматами писаний, два пути — путь главы семьи и путь отреченного — отличны по своим дхармам и достижениям, при этом истинное отречение не может быть достигнуто мирянами даже при искреннем желании отречения. Священные Веды говорят: «Человек, который обрел Его, становится молчаливым монахом. Желая, чтобы Он заполнил весь его мир, аскет покидает дом, пускаясь в странствия». Аум Намах Шивайя.

Каковы цели жизни отрекшегося от мира?

ШЛОКА 117

Две основные цели санньясы — способствовать духовному прогрессу индивидуума, приводя его к Богореализации, и защищать и сохранять религию посредством его просветленного руководства. Аум.

БХАШЬЯ

Отречение и аскетизм были компонентами ведической культуры с ранних дней, представляя собой глубоко почитаемый путь индуистской Дхармы. Монашеская жизнь имеет как индивидуальную, так и универсальную цель. На индивидуальном уровне это бескорыстная жизнь, при которой монах приносит высшую жертву полного отречения от личного тщеславия, от всех мирских дел, так что он может направить все свое сознание и энергию на служение Богу Шиве. Направляемый садгуру по пути садхана-марги, инициированный санньясин раскрывается с течением лет для все более глубокой реализации. В конечном счете, если он не сходит с пути, он приходит к прямому познанию Парашивы, Трансцендентной Реальности. На универсальном уровне индуистские монахи практикуют религию, сохраняя истины Санатана Дхармы. Компетентные свами — это учителя, теологи, образцы для подражания в вере, которые несут факелы, освещая путь всем. Древние Веды объясняют: «Аскет, который носит бесцветные одежды, чья голова обрита, который не имеет собственности, который чист и свободен от ненависти, который живет на подаяние, сливается с Брахманом». Аум Намах Шивайя.

Каков путь кундалини-санньясина?

ШЛОКА 118

Санньясин уравновешивает внутри себя мужские и женские энергии. Самодостаточный, он целостен и независим. Достигнув равновесия иды и пингалы, он познает познаваемое. Аум.

БХАШЬЯ

В санньясине возникает чистая энергия, ни мужская, ни женская. Это поток сушумны, набирающий силу, через который он получает контроль над энергией кундалини и в конце концов, после многих лет заботливого руководства гуруу достигает нирвикальпа-самадхи. В конечном счете, в этой или в другой жизни, каждый встает на путь мирского отречения. Однако будет так же неправильно для души, направленной на отречение, начать семейную жизнь, как и для главы семьи попытаться стать санньясином. Остерегайтесь тех, кто обещает великие пробуждения кундалини и духовное вознаграждение, предлагая вам аскетические практики без должной подготовки, инициации и отречения. Те, кто вступает в суровую жизнь санньясина, должны быть готовы следовать по традиционному пути невознаграждаемой садханы в течение многих лет вдали от любимой семьи и друзей. Таков путь постижения истин йоги. Душе потребуется очень много лет для того, чтобы созреть таким образом. «Тирумантирам» говорит: «Много рождений и смертей забыто душами, погруженными в невежество, в темноту малы. В момент, когда обретается милость Великого Шивы, отрекшийся от мира видит сверкающий свет». Аум Намах Шивайя.

Каков обряд посвящения санньясина?

ШЛОКА 119

Молодые неженатые мужчины индуистской религии могут получить отречение от мира, называемое санньяса-дикшей, которое может быть дано любым правомочным санньясином. Но самое сильное духовное посвящение приходит от садгуру. Аум.

БХАШЬЯ

Традиционно санньяса-дикша дается лишь неженатым мужчинам, хотя некоторые современные монашеские ордена принимают и женщин. Как правило, в большинстве орденов, если кандидат поступает в монашеское обучение в возрасте до 25 лет и удовлетворяет другим условиям, он может, обычно через 12 лет подготовки и обучения, принять обет санньясина на всю жизнь — обет, называемый «святыми правилами саньясы». Лишь санньясин может рукоположить другого человека в древний орден санньясы. Однако, поскольку цель состоит в Богореализации, многие кандидаты ищут посвящения от духовно продвинутого учителя, познавшего Бога, который может привести их к Парашиве. Санньяса-дикша может даваться как очень простым, так и весьма формализованным способом. Формальные обряды включают обритие головы, ознакомление с некоторыми эзотерическими учениями, отречение от мирской жизни и мирской дхармы, принесение монашеского обета, проведение над посвящаемым погребального ритуала и вручение ему одеяния кави. Веды говорят: «Самость в теле, чистая и сверкающая, достигается путем взращивания истины, аскетизма, праведных знаний и целомудрия. Когда их нечистота уменьшается, аскеты видят Его». Аум Намах Шивайя.

Каковы святые правила санньясы?

ШЛОКА 120

Святые правила санньясы — это пожизненные обеты бедности, послушания и целомудрия, от которых никогда не отрекаются и не освобождаются. Санньясины — это религиозные лидеры, опора Санатана Дхармы. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Первый священный обет санньясина — это отречение, отказ от ограниченной сущности эго для того, чтобы душа могла воспарить в глубины безличного бытия. Это отвержение мирской дхармы и мирских забот, и, таким образом, оно предполагает бедность и простоту жизни. Санньясин не имеет собственности, ему не принадлежат даже одежды, которые ему дают для ношения. Второй обет — послушание — это обещание следовать традиционным путям санньяса-дхармы и выполнять указания сад-гуру. Послушание подразумевает подчинение своей собственной совести, писаниям, Богу и богам и своей прославленной гуру-парампаре. Третий обет — обет чистоты — это обещание оставаться чистым в мыслях, словах и поступках, быть сдержанным в течение всей жизни, защищать ум от низменных инстинктов: лживости, ненависти, страха, зависти, злобы, гордости, похоти, алчности и т. д. Этот обет включает соблюдение ахимсы, непричинения вреда и приверженность вегетарианской диете. В некоторых орденах дается обет смирения и хранения тайны. Веды говорят: «Отныне, будучи чистым духовно, чистым физически, пустым, спокойным, лишенным дыхания, самоотреченным, бесконечным, неувядающим, прочным, вечным, нерожденным, независимым, он пребывает в своем собственном величии». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о монашеской жизни

Опоясанные ветром, они облачились в охристую грязь как в одежду. Как только боги вошли в них, они следуют за крыльями ветра, эти молчаливые аскеты.

Ригведа

Пусть приблизится он смиренно к гуру, познавшему писания и утвердившемуся в Брахмане, такому ищущему, чей ум спокоен и чувства контролируются, пусть ученый гуру передаст ему науку Брахмана, через которую реализуется истинное Неумирающее Бытие.

Атхарваведа

Внутри него — огонь, внутри него — питье, внутри него — и земля, и небеса. Он — Солнце, которое видит весь мир, он — сам свет, этот длинноволосый аскет.

Ригведа

Преодолев свои желания иметь сыновей, иметь богатство, иметь этот мир, они живут как странствующие монахи. Ибо желание иметь сыновей — это желание иметь богатство, а желание иметь богатство — это мирское желание. Все это не что иное, как желания. Он, атман, не то, не это.

Яджурведа

Поняв умом и сердцем, став мудрым, ты больше не будешь двигаться по пути смерти. Поэтому называют отречением тот пыл, который превосходит все другие.

Яджурведа

То, что люди называют спасением, на самом деле есть воздержание. Поскольку через воздержание человек освобождается от невежества. А то, что известно как обет молчания, — это также на самом деле воздержание. Поскольку через воздержание человек реализует Самость и живет в спокойном созерцании.

Яджурведа

Знай, о Арджуна, что то, что люди называют отречением, — это подлинная йога, потому что, не отрекшись от всех желаний, никто не становится йогом. Молчаливый мудрец, взбирающийся к йоге, использует работу как средство. Состояние покоя и безмятежность — вот правильный путь для достигшего.

Бхагавад-гита

У того, кто победил свое эго и умиротворен, высшая Самость в жару или в холод, при радости или боли, в чести или позоре пребывает в безмятежности. Тот, кто полон мудрости и понимания, кто спокоен и чьи чувства контролируются, для кого ком земли, камень или золото — это одно и то же, тот воистину йог.

Бхагавад-гита

Мириады раз рождаются они и умирают. В миллионах безумств забывают они это; погружены они в темноту малы. Когда наконец скрытая милость Шивы прорывается и разгоняет ночь, тогда наступает момент для души отречься от мира. Когда она это делает, она становится сияющим светом.

Тирумантирам

Приветствие тебе, о санньясин, тебе, кто не знает коварства! Установи в своем сердце и почитай Безупречного — самую сердцевину паньчакшары, кого ни Вишну, ни Брахма не в силах постичь. Ты, кто смотрит на всех как на себя, — кто в этом мире может быть сравним с тобой? Мощная карма, которую твои прошлые деяния создали, исчезнет без следа. Каждодневно ты должен медитировать над мыслью: «Разве эта джива — не Шива?».

Натчинтанай

Над теми, кто искренне отказывается от своего имущества, души и тела, Натараджа, Милостивый Дающий, тотчас же опустит Свои золотые лотосоподобные стопы. Это истина!

Натчинтанай

Писания превозносят над всеми другими добрыми качествами величие подлинно отрекающихся от мира. Те, кто отрекается полностью, достигают самых больших высот. Остальные остаются в сетях иллюзий.

Тирукурал

ДЖНЯНИ МАНДАЛА

Познавшие Бога

Шри-падука, священные сандалии, которые носят святые, мудрецы и садгуру, символизируют священные стопы наставника, являющиеся источником его милости. Простершись перед ним, мы смиренно дотрагиваемся до сто стоп, чтобы освободиться от мирских забот. Аум.

Кто духовные лидеры индуизма?

ШЛОКА 121

Святые, мудрецы и садгуру, которые общаются с Богом и богами через поклонение и медитацию, — это люди, священные для индуизма. Мы почитаем их и стремимся следовать их примеру и словам их мудрости. Аум.

БХАШЬЯ

В Санатана Дхарме всегда было много святых мужчин и женщин. Их считают святыми за самоотречение ради любви к Богу и богам, за преданность нашей вере, за их достижения и глубокую реализацию. Их знания более важны, чем их ученость, их чистота более существенна, чем их положение. Очень трудно быть таким дисциплинированным и преданным, и поэтому мы почитаем и любим тех, кто достиг милости Бога, и поклоняемся божественному в них, а не их личности. Поскольку индуизм представляет собой не имеющее единого общего центра множество разнообразных школ и движений и поскольку не существует соответствующей церковной иерархии, не существует и канонизации общеиндуистских святых; но святые, мудрецы и садгуру почитаются их последователями — каждый в пределах своей собственной сампрадайи. Каждый в своем кругу преданных является авторитетом по религиозным делам, его слушают и ему подчиняются. Веды говорят: «Не понимая, но желая это делать, я спрашиваю мудрых, которые знают то, что я не знаю: "Кем может быть Тот, кто в форме Нерожденного поддерживает на местах шесть вселенских миров?"». Аум Намах Шивайя.

Кто такие святой, мудрец и садгуру?

ШЛОКА 122

Святые, лишенные эго, выражают мир, смирение и чистоту набожной жизни. Мудрецы, хотя и совершенно освобожденные, могут внешне производить впечатление как отрешенных, так и обычных людей. Садгуру, также полностью просветленные, руководят другими на пути. Аум.

БХАШЬЯ

Святые, или санты индуизма почитаются как образцы веры. Часто выполняя дхарму главы семьи, они учат нас, как действовать и как служить богам. Чистота сердца святого очевидна в его или ее словах и поведении. Есть и другие личности в нашей религии, внутренне чистые и пробужденные, которые, однако, внешне не проявляют своих достижений. Эти люди называются мудрецами и часто живут как отшельники-муни или странствуют как бездомные монахи, отстраняясь от мира. Садгуру — это умелые руководители и мистические пробудители, которые вводят нас во всю полноту духовной жизни. Они являются посвященными свами признанных духовных линий преемственности. Мудрецы и садгуру особо почитаемы среди святых как наиболее достигшие. И те и другие — неженатые, отрекшиеся. Мудрецы — это обычно нирвани, погруженные в свою реализацию; садгуру же — это упадеши, активно ведущие других к Истине. Веды говорят: «Мы преклоняемся перед величием знаменитых сверхлюдей среди просветленных личностей, которые чисты, в высшей степени мудры, вдохновляют мысль и которые принимают два вида наших приношений — физические и духовные». Аум Намах Шивайя.

Существуют пи какие-то другие названия святых?

ШЛОКА 123

Для учителей, мастеров и духовно устремленных в индуизме есть много названий. Среди них: дживанмукта, риши, муни, сиддха, махатма, гуру, свами, санньясин, тапасвин, йоги, садху, садхака, пандита, ачарья, шастри, пуджари, шишья и брахмачари. Аум.

БХАШЬЯ

Дживанмукта — это освобожденная душа. Риши обозначает почтенного мудреца или пророка. Муни — это экстатический мистик, особенно живущий в уединении или давший обет молчания. Сиддха есть совершенное существо или тот, кто приобрел магические силы. Махатма — это великая душа или знаменитый гуру. Термин «гуру» обычно обозначает духовного учителя, но этим словом может быть назван и учитель любого предмета. Санньясин, или свами, — это формально посвященный отрекшийся от мира монах. Тапасвин — это аскет, ищущий очищения через аскезу. Йог (также йогин или йоги) — это тот, кто посвятил себя интенсивной медитации ради внутренних достижений. Садху — это общее название как для святого человека, так и для странствующего монаха. Садхака — это убежденный искатель Самости, который часто является монахом. Ачарья, как и пандита, — это уважаемый учитель и советчик. Слово шастри обозначает специалиста по писаниям. Пуджари — это храмовый священнослужитель. Шишья — это официальный ученик. Брахмачари — это неженатый ученик, который часто принимает простые обеты. Некоторые названия имеют эквиваленты для женщин, такие, как садхви, йогини и брахмачарини. Веды объясняют: «Брахмачари движется, усиливая оба мира. В нем дэвы встречаются в согласии; он поддерживает землю и небо». Аум Намах Шивайя.

Каковы правила отношений с гуру?

ШЛОКА 124

Правила отношений с гуру, изложенные в «Куларнава-тантре» и в «Гуру-гите», определяют традиционные способы общения со своим духовным наставником для получения его мудрости и благословения и полного понимания его внутренней природы. Аум.

БХАШЬЯ

Правила отношений с гуру включают три части: акты почитания, правила гармонии и запреты. Акты почитания включают служение гуру, каждодневное простирание перед ним и предложение дара любви, повторение его имени и медитация на его внутреннюю форму как воплощение Божественного, уччхишту — питье воды с его святых сандалий и съедание остатков его пищи, подражание его пробужденным качествам, стремление к посвящению и к Самореализации в соответствии с его указаниями. Правила гармонии включают поиски его благословения, следование его распоряжениям, откровенность и почитание его высокого присутствия. Запреты подразумевают, что ученик никогда не противоречит и не спорит с гуру, никогда не критикует его и не слушает, когда другие критикуют гуру, не подражает его одежде или манере поведения, не стоит и не сидит, возвышаясь над ним, не идет и не едет впереди него; не принимает главенства в присутствии гуру, не произносит слов лжи или презрения и не начинает беседу и не задает вопросов, пока к нему не обратятся. «Куларнава-тантра» объясняет: «Будь всегда в служении гуру, всегда в его присутствии, отрекайся от желаний, гнева, будь смиренным и преданным, возвышенным духом, восхваляющим его деяния». Аум Намах Шивайя.

В чем состоит уникальная функция садгуру?

ШЛОКА 125

Для того чтобы выйти за пределы ума и достичь конечной цели, ищущим требуется руководство садгуру, просветленного учителя, который прошел путь до естественного конца и может повести их к Божественному внутри них самих. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Садгуру — это духовный руководитель преданного, а также наставник, друг и попутчик. Достигнув высшей цели религии, садгуру может видеть, где находятся другие, и знать, каков должен быть их следующий шаг. Ничего не может быть более ценного, чем первая ускоряющая движение души и изменяющая жизнь шактипата от гуру. Нет ничего более важного для духовного пробуждения, чем последовательные дикши, или посвящения (инициации), которые он дает. Садгуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго — это самосохраняющийся механизм. Именно садгуру вдохновляет, помогает, руководит и ведет ученика навстречу его собственной Самости. Садгуру, усовершенствовавшийся в своих отношениях с Шивой, руководит садханой и тапасом, которые медленно сжигают семена саньчита-кармы. В его задачу входит руководить уничтожением эго ученика и очищением подсознания, все время направляя разбуженную силу кундалини так, чтобы достигнуть стабильного прогресса от одной стадии к другой. Агамы говорят: «Люди, которые милостью Шивы приходят к желанию освободиться от мирских пут, получают посвящение от компетентного наставника, чтобы идти по пути, ведущему к Шивасаюджье». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о познавших Бога

Он должен быть известен как освободившийся при жизни. Он благословен и выполнил свои обязанности. После прекращения состояния освобожденности при жизни, когда придет время, чтобы оставить тело, он вступает в состояние освобождения вне тела, подобно воздуху, достигшему состояния неподвижности.

Яджурведа

Чистый, пустой, мирный, лишенный дыхания, самоотреченный, бесконечный, неразрушаемый, устойчивый, вечный, нерожденный, свободный, он достиг своей славы. Узрев Самость, что утверждена в Своей собственной славе, он смотрит на колесо жизни как на колесо, которое вращается.

Яджурведа

Он должен выполнять в соответствии с предписанными правилами в течение 12 лет обеты брахмачарьи, такие, как служение своему гуру.

Атхарваведа

Самость пребывает внутри лотоса сердца. Зная это, посвятивший себя Самости мудрец ежедневно входит в святилище. Поглощенный Самостью, мудрец освобожден от сознания своего тела и живет в блаженном сознании.

Самаведа

Обратимся к нему подобающим образом, так, чтобы наши ум и чувства находились в покое. Затем пусть этот учитель раскроет сущность знаний Брахмана, посредством которых может быть познана неумирающая Реальность, Сверхличность.

Атхарваведа

Без уважения к себе, без понуканий и усилий, поглощен ные созерцанием и утвердившиеся в высшей Самости, они стремятся устранить дурные поступки и отречься от своего тела путем аскезы. Таков парамахамса, таков воистину парамахамса!

Яджурведа

Серьезные ищущие, которые почитают просветленных при виде их, предлагая им душистое масло, цветы, воду, фрукты, благовония, одежду и пищу или почитая их словом, делом и мыслью, освобождаются от грехов немедленно.

Дэвикалоттара-агама

Один лишь гуру, который достиг Самореализации, может помочь ищущему достичь ее.

Шива-сутра

Те, кто сами увидели Истину, могут стать твоими учителями мудрости. Спрашивай у них, склоняйся перед ними, будь им слугой.

Бхагавад-гита

Следует почитать гуру, ежедневно простираясь перед ним. Посредством поклонения достигается стойкость и поклоняющийся до конца постигает свою собственную истинную природу.

Гуру-гита

У корня дхьяны — тело гуру. У корня пуджи — стопы гуру. У корня мантры — слово гуру, а у корня полного освобождения — милость гуру.

Куларнава-тантра

Там, где есть святой человек божественной природы, ищущий Господа, обнимающего все пространство, там нет врагов. Дожди идут в изобилии. Народ всем доволен. Земля не знает никаких несчастий.

Тирумантирам

Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти умиротворены, оно наслаждается нерушимым спокойствием. Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи, ни плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желания.

Тирумантирам

Тот, кто сам реализовал Самость своей души, будет почитаться всеми другими душами.

Тирукурал

ШАСТРА УПАНИШАД

СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ

ШРУТИ МАНДАЛА

Богооткровенные писания

Трикона, треугольник, является одним из символов Бога Шивы и, как и Шивалингам, указывает на Его Абсолютное Бытие. Трикона также представляет элемент огня и изображает процесс духовного восхождения и освобождения, о котором говорится в писаниях. Аум.

Какие богооткровенные священные писания имеются в индуизме?

ШЛОКА 126

Веды и Агамы, дарованные Богом, являются важнейшими писаниями индуизма и называются шрути, «услышанное». Их вневременные истины выражены самой необычайно глубокой поэзией, известной человеку. Аум.

БХАШЬЯ

«Веда», от вид, «знать», означает «высшая мудрость или наука». «Агама», название священных откровений отдельных школ индуизма, означает «нисхождение знания». Веды и Агамы — это вечные истины, переданные Богом через великих яснослышащих и ясновидящих риши. Они являются первичными и наиболее авторитетными писаниями индуизма, провозглашающими священность жизни и объясняющими назначение человека на этой планете. Эти песни мудрости были обретены в течение многих столетий, запомнены и устно переданы из поколения в поколение в жреческих семьях, затем, наконец, записаны на санскрите в последнем тысячелетии. Тонкий символический язык шрути, драгоценного слова Бога, лиричен и возвышен. Преподавая религиозную практику, правила и учение, Веды обобщают, а Агамы уточняют. Веды восхваляют и призывают множество богов посредством сложных огненных ритуалов, которые называются яджня. Агамы сосредоточены на единственном Божестве и поклонении Ему с водой, цветами и светильниками в освященных храмах и святилищах. В «Тирумантирам» сказано: «Два рода писаний открыл Господь Шива — изначальные Веды и совершенные Агамы». Аум Намах Шивайя.

Что из себя представляют тексты Вед?

ШЛОКА 127

Святые Веды, древнейшее писание человечества, которому от шести до восьми тысяч лет, являются собранием из четырех книг. Их названия: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Каждая из них имеет четыре раздела: гимны, ритуалы, толкования и философские поучения. Аум.

БХАШЬЯ

Древнейшими и сердцевинными частями Вед являются четыре Самхиты, «собрания гимнов». Они состоят из воззваний к Единому Божественному и к божествам природы, таким, как Солнце, Дождь, Ветер, Огонь и Заря, а также из молитв о браке, потомстве, процветании, согласии, домашних ритуалов, магических заклинаний и многого другого. Все они составлены в прекрасных стихах, обычно из трех-четырех строк. Сердце всех Вед — это Риг-самхита из 10522-х стихов. Сама- и Яджур-самхиты, каждая из 2000 стихов, в основном представляют собой литургические подборки из Риг-самхиты; большая же часть из примерно 6000 стихотворных молитв, заклинаний и ритуалов Атхарва-самхиты — уникальна. Самаведа предназначена для мелодичного пения, Яджурведа — для ритмичного чтения. Кроме своей Самхиты, каждая Веда включает в себя одну или две Брахманы, руководства по обрядам, и Араньяки, толкования ритуалов, а также множество бесценных Упанишад, метафизических диалогов. Всего в Ведах более 100 тысяч стихов и десятки прозаических текстов. «Тирумантирам» подтверждает: «Нет иной дхармы, чем та, о которой говорят Веды. Сердцевину дхармы провозглашают Веды». Аум Намах Шивайя.

В чем состоит значение Вед сегодня?

ШЛОКА 128

Веды, писания, обладающие высшим авторитетом, пронизывают мышление, ритуал и медитацию индуизма. Они открывают окно в древнее общество Бхараты, провозглашая священность жизни и путь к единству с Богом. Аум.

БХАШЬЯ

Подобно «Дао дэ цзину» в даосизме, «Дхаммападе» в буддизме, «Ади-Грантху» в сикхизме, Торе в иудаизме, Библии в христианстве и Корану в исламе — в индуизме свяшенными книгами являются Веды. С незапамятных времен до сегодняшнего дня они остаются поддерживающей силой и авторитетной доктриной, которой руководствуются последователи в вопросах богослужения, долга и просветления — упасаны, дхармы и джняны. Веды являются медитативной и философской опорой для миллионов монахов и миллиарда ищущих. Стихи Вед ежедневно поют наизусть священники и миряне на литургии в храмовом богослужении и при домашних ритуалах. Все индуисты всем сердцем принимают Веды, при этом каждого привлекает что-то свое, каждый толкует Веды свободно и обильно применяет их в жизни. Эта верность и терпимость является красной нитью в пестром узоре Бхарата Дхармы. Сегодня Веды опубликованы на санскрите, английском, французском, немецком и других языках. Но особенно широко и достоверно переведены популярные метафизические Упанишады. Веды говорят: «Как спицы крепятся к ступице колеса, так все вещи в жизни держатся на Риг-, Яджур- и Самаведе, на жертвоприношении, благородстве, а также жречестве». Аум Намах Шивайя.

Что собой представляют священные Агамы?

ШЛОКА 129

Агамы, вторые по авторитетности писания Санатана Дхармы, — это откровения о святой жизни, поклонении, йоге и философии. Шиваизм, шактизм и вишнуизм чтут каждый свой собственный набор Агам, многим из которых больше 2000 лет. Аум.

БХАШЬЯ

В обширной агамической литературе традиция насчитывает 92 главных Шайва-агамы (10 Шива-, 18 Рудра-и 64 Бхайрава-агамы), 77 Шакта-агам и 108 Вайшнава-паньчаратра-агам. Большинство Агам состоит из четырех частей (над) и тысяч ритмических санскритских стихов, обычно двустиший. В чарья-паде подробно объясняются ежедневные религиозные обязанности, правильное поведение, отношения между гуру (учителем) и шишьей (учеником), общинная жизнь, устройство дома и планирование городов. Крия-пада, обычно самая длинная, разъясняет вопросы богослужения и храмов в мельчайших деталях — от выбора места, архитектурного проекта и иконографии до правил для священников и тонкостей ежедневной пуджи, ежегодных празднеств и поклонения у домашнего алтаря. Йога-пада раскрывает внутренний путь медитации, раджа-йоги, мантры и тантры, который стимулирует пробуждение дремлющей змеи кундалини. Джняна-пада рассказывает о природе Бога, о душе, о мире и о средствах спасения. «Тирумантирам» провозглашает: «Веды и Агамы — это писания от Бога. И те, и другие содержат истину: Веды — общую, Агамы — частную. Хотя некоторые говорят, что эти слова Бога приходят к двум разным выводам, мудрые не видят никакого различия». Аум Намах Шивайя.

В чем важность Агам сегодня?

ШЛОКА 130

В то время как Веды с их сонмами божеств связывают всех индуистов вместе, Агамы с их Единым верховным Богом объединяют каждую школу в едином мышлении, обучая ее последователей радостным искусствам поклонения Божественному. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Бог есть любовь, и любить Бога — это тот чистый путь, который предписывается в Агамах. Воистину, эти тексты суть голос самого Бога, увещевающий сансари, реинкарнирующего бродягу, отказаться от любви к преходящему и поклоняться Бессмертному. Как любить Божественное, когда и где, с какими мантрами и визуализациями и в какое благоприятное время — все это описано в Агамах. Нигде более полно не излагаются подробные учения и практики повседневного индуизма, как в этих откровенных текстах, описывающих все — от распорядка ежедневных занятий до астрологии и космологии. Агамическое влияние на жизнь большинства индуистов столь сильно, особенно в сферах храмовой литургии и культуры, что современную Санатана Дхарму невозможно и помыслить без этих наставлений. Хотя многие Агамы опубликованы, большинство их остается недоступным широкой массе достоянием отдельных кланов и семейств, которые берегут сокровенное наследственное знание. «Тирумантирам» говорит: «Агам в древности было девять, со временем стало двадцать восемь, затем они разделились на три части, чтобы соответствовать одной истине веданты и сиддханты. Это чистейший шиваизм, редкостный и бесценный». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о шрути

Усилия человека, как говорят, бывают двух родов — те, которые направлены за пределы писаний, и те, которые осуществляются в соответствии с писаниями. Те, которые направлены за пределы писаний, вредны, тогда как те, которые осуществляются в соответствии с писаниями, ведут к Реальности.

Яджурведа

Подобно тому как возникают разные клубы дыма, когда поджигается сырой хворост, дыхание великого Бытия порождает Ригведу, Яджурведу, Самаведу и Атхарваведу.

Яджурведа

Там, где нет ни темноты, ни ночи, ни дня, ни бытия, ни небытия, существует Благой, Единственный, Абсолютный и Вечный. Тот, от Кого возникла древняя мудрость, испускает великолепный сияющий свет.

Яджурведа

Вооружась, словно луком, Упанишадами, нужно взять стрелу, заостренную медитацией. Натягивая лук мыслью, направленной на сущность Того, проникни в Того Бессмертного, как в цель, друг мой.

Атхарваведа

Силой внутренней гармонии и милостью Бога Шветашватара узрел Брахмана. Тогда он заговорил с ближайшим из своих учеников-отшельников о высшем очищении, о Брахмане, кого обожают те, кто видит Его.

Яджурведа

Аум. Нужно медитировать на этот слог в рецитации удгитхи, потому что каждая рецитация начинается с Аум. Это объясняется следующим. Сущность всех вещей — это земля; сущность земли — вода; сущность воды — растения; сущность растений — человек; сущность человека — речь; сущность речи — Ригведа; сущность Ригведы — Самаведа, и сущность Самаведы — рецитация удгитхи.

Самаведа

Шиваизм сиддханты — это шиваизм Агам, первая из которых — Камика.

Карана-агама

В прекрасной Веде, удачно названной Ригведой, Он стоял подобно меняющемуся настроению. В трепетной рецитации ведических священнослужителей Он стоял, как Само Око главного зрения.

Тирумантирам

Весь мир может достичь такого же блаженства, какого я достиг, — те, кто упорно следуют тому божественному секрету, который сообщают книги, тот, кто рецитирует гимны, которые вызывают вибрацию тела и расширяют сердце. Пытайся, все время пытайся, и тогда это придет.

Тирумантирам

Смотри на Отца слоноликого Ганапати, на Котором надета гирлянда конрай и у Которого спутаны волосы, автора вневременных Вед, Благого. Он — наш благодаря духовным усилиям (тапасу). Он пребывает в благословенном храме Рамешварам.

Тирумурай

Да будут Солнце и Луна моей защитой! Да будут все существа повсюду моей защитой! Да будут мантры и тантры моей защитой! Да будут четыре Веды, Шайва-агамы и весь мир моей защитой!

Натчинтанай

Тысячи писаний говорят о Его чертах и знаках, Его храмах, Его путях, Его величии — о, безмозглые люди, сердца которых не были завоеваны!

Тирумурай

С неба звучит голос Хары, с рецитациями Вед и Агам и гимнами ученых брахманов, — Всевышний Бог в Нотиттанмалае показал мне путь, Господь, который дает все благословения, дал мне великолепного слона, чтобы ехать на нем.

Тирумурай

СМРИТИ МАНДАЛА

Второстепенные писания

Севаль — это благородный красный петушок, который возвещает о каждом рассвете, призывая всех проснуться и встать. Он является символом неизбежности и близости духовного раскрытия и мудрости. Как боевой петух, он кричит с боевого флага Господа Сканды. Аум.

Различаются ли смрити и священная литература?

ШЛОКА 131

Индуистская священная литература — это сокровищница гимнов, легенд, мифов, философии, науки и этики. Из этой огромной массы писаний каждая линия передачи знания выделяет некоторую часть в качестве своего вторичного писания, или смрити. Аум.

БХАШЬЯ

В то время как Веды и Агамы относятся к первичным писаниям, или шрути, всех индуистов, каждая школа и линия передачи определяет еще и свой уникальный набор смрити. Священная литература, пунья-шастра, из которой выбирают смрити, состоит из писаний как древних, так и современных, на многих языках. Особое место занимают древние санскритские тексты, такие, как Итихасы, Пураны и Дхарма-шастры, которые обычно считаются классическими смрити. На самом же деле, хотя многие почитают их как смрити, другие относятся к ним только как к священной литературе. «Смрити» означает «запомненное» и является синонимом «традиции», поскольку происходит от человеческого постижения и опыта и хранит общую направленность культуры. В то время как шрути исходит от Бога и является вечным и универсальным, постоянно растущий канон смрити пишется человеком. Священная литература индуизма — это краеугольный камень театра и танца, музыки, песни и зрелищ, йоги и садханы, метафизики и этики, изящных искусств и благоприятных наук. Веды вопрошают: «В Ком прочно утверждены перворожденные провидцы, гимны, песни и жертвенные заклинания, в Ком утверждается единственный провидец, Кто поддерживает все это, — Кто Это может быть?» Аум Намах Шивайя.

Какие тексты дополняют Веды и Агамы?

ШЛОКА 132

Существует много текстов, вспомогательных по отношению к Ведам и Агамам. Веданги подробно разъясняют поведение, астрологию, язык и этимологию. Упаведы рассматривают политику, здоровье, военное дело и музыку. Упагамы и Паддхати излагают агамическую мудрость. Аум.

БХАШЬЯ

Значительная часть практического знания индуизма сохраняется в авторитетных текстах, являющихся дополнением к шрути. Веданги и Упаведы — это собрания текстов, которые расширяют Веды и показывают, как применять их на практике в качестве исчерпывающей системы сакральной жизни. Джйотиша-веданга определяет благоприятное время для священных ритуалов. Кальпа-веданга описывает публичные ритуалы в Шраута- и Шульба-шастрах, домашние ритуалы в Грихья-сутрах и религиозный закон — в Дхарма-шастрах. Четыре другие Веданги обеспечивают чистоту произнесения мантр благодаря знанию фонетики, грамматики, поэзии и происхождения слов. Упаведы излагают глубокие науки: Артхаведа посвящена управлению государством; Аюрведа — медицине и здоровью; Дханурведа обсуждает военную науку; Гандхарва-веда освещает музыку и искусства; а Стхапатьяведа объясняет архитектуру. Кроме того, есть «Кама-сутра», в которой подробно описываются эротические удовольствия. Агамы также имеют вспомогательные тексты, такие, как Упагамы и Паддхати, в которых излагается древняя мудрость. В «Джнянешвари» говорится: «Веды в своем совершенстве — это прекрасный образ Бога, а их безупречные слова составляют Его сияющее тело. Смрити же — члены этого тела». Аум Намах Шивайя.

Есть ли в индуизме эпос и мифы?

ШЛОКА 133

«Махабхарата» и «Рамаяна» — самые известные индуистские эпические истории, называемые Итихасами. Пураны — это популярные народные сказания, учащие вере и этике через миф, аллегорию, легенду и символ. Аум.

БХАШЬЯ

Индуистские стихотворные рассказы о риши, богах, героях и демонах поются одаренными пандитами и странствующими сказителями, пересказываются для детей и отражаются в драматических произведениях и праздничных представлениях. «Махабхарата», самая длинная эпическая поэма в мире, — это легенда о двух древних династиях, великая битва которых на поле Курукшетра стала той сценой, на которой было разыграно действие «Бхагавад-гиты», возвышенного духовного диалога Арджуны и Кришны. «Рамаяна» рассказывает о жизни Рамы, царя-героя, которого почитают как идеал человека. Пураны, как и «Махабхарата», энциклопедичны по содержанию и вмещают в себя наставления по садхане, философии, дхарме, ритуалу, языку и искусствам, архитектуре, сельскому хозяйству, магическим заклинаниям и многому другому. Из восемнадцати основных Пуран шесть чтут Бога как Шиву, шесть — как Вишну и шесть — как Брахму. Остроумная «Паньчатантра», шедевр «повествовательной» литературы, или жанра катхи, провозглашает мудрость посредством басен и притч о животных. «Бхагавад-гита» провозглашает: «Того, кто читает этот наш священный диалог, считаю Я поклоняющимся Мне через жертвоприношение знания. А тот, кто слушает его с верой и без насмешки, освобожденный, достигнет счастливой обители праведности». Аум Намах Шивайя.

Какие еще есть типы священных текстов?

ШЛОКА 134

Возвышенные философские тексты Индии излагают различные воззрения, пользуясь тонкой диалектикой. Трактаты по йоге раскрывают таинственный путь к предельному самадхи. Глубокие религиозные гимны полны восторгом совершенной Божественной любви. Аум.

БХАШЬЯ

Кроме эпосов, легенд и дополнений к Ведам и Агамам, существует еще масса индуистских метафизических, йогических и религиозных книг. Классическими считаются первые тексты шести философских даршан: сутры Капилы, Патанджали, Джаймини, Бадараяны, Канады и Гаутамы. Как главные оккультные труды по йоге, асанам, чади, чакрам, кундалини и самадхи, почитаются «Йога-сутра», «Тирумантирам», «Йога-васиштха», «Шива-сутра», «Сиддха-сиддханта-паддхати», «Джнянешвари», «Хатха-йога-прадипика» и «Гхеранда-самхита». В литературе бхакти широко ценятся «Бхагавад-гита», «Нарада-сутра», «Тирувасагам», «Вачаны» шивашаранов и гимны таких поэтов-мистиков, как Сурдас, Тукарам, Рампрасад, Мирабаи, Андаль, Валлабха, Тулсидас, Таюманавар, Лалла, Тагор, Аувайяр и святые наянары и альвары. «Бхагавад-гита» объясняет: «Как пылающий огонь превращает дерево в пепел, о Арджуна, так огонь знания превращает в пепел всю деятельность. На земле нет ничего; обладающего такой же силой очищения, как мудрость. Совершенный йог сам находит это знание в себе в должное время». Аум Намах Шивайя.

Каков источник этого катехизиса?

ШЛОКА 135

Философской основой настоящего катехизиса является монистическая шайва-сиддханта Кайласа-парампары, как она выражена в Ведах, Шайва-агамах, «Тирукурале», «Тирумурае», «Тирумантирам» и современных писаниях. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Этот катехизис, или прашноттарам, является творением живой линии провидцев, известной как Кайласа-парампара, принадлежащей к южноиндийской шиваитской школе, называемой шуддха-шайва-сиддханта, адвайта-сиддханта или монистическая шайва-сиддханта. В нем отражены учения Вед и Шайва-агам, глубоких тамильских писаний «Тирумурай» и «Тирукурал» и откровений современных гуру Кайласа-парампары. «Тирумурай» — это собрание гимнов многочисленных шиваитских святых в двенадцати книгах. Из этих книг важнейшим является «Тирумантирам», трактат по сиддха-йоге Риши Тирумулара, в котором принципы йоги зафиксированы в 3047-ми стихах. Он ценится как слияние сиддханты и веданты. «Тирукурал», содержащий 1330 стихов ткача-святого Тируваллувара, занимает место среди величайших этических трудов мира. На нем присягают в судах южной Индии. Священные гимны шриланкийского мудреца Йогасвами называются «Натчинтанай». Таюманавар говорил: «Я медитирую на великий свет сиддханты, мысль всех мыслей, жизнь всех жизней, который, существуя во всех объектах без различия, является источником бесконечно чистого и счастливого нектара, изливающегося для блага всех последователей». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о смрити

Подобно сияющему дню, рождаемому светом, пусть свет, излучаемый певцами, будет виден далеко. Воистину, мудрость поэта увеличивает славу закона, установленного Богом, Сильным, Изначальным.

Атхарваведа

Мир воистину больше чем имя. Мир сообщает Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу — как четвертую, а наиболее древние знания — как пятую: Веду Вед, ритуал предков, исчисление, предсказательные науки, знания знаков времени, этику, политическую науку, священные знания, теологию, знания духов, военную науку, астрологию, науку о змеях и о небесных сущностях. Слово также сообщает знания о небесах, земле, ветре, космосе, водах, огне, богах, людях, животных, птицах, траве и деревьях, а во всех животных — до червей, насекомых и муравьев. Оно также сообщает, что есть правильно, а что неправильно, что есть истина, а что неистина, о добре и зле, о том, что приятно, и о том, что неприятно. Воистину, если бы не было Слова, не было бы знаний о правильном и неправильном, об истинном и неистинном, о приятном и неприятном. Слово сообщает обо всем этом. Медитируйте на Слово.

Самаведа

Человек, который отвергает слова Писаний, и следует импульсу желаний, не достигнет ни совершенства, ни радости, ни высшего пути. Да будут Писания твоим авторитетом в определении того, что есть правильно, а что неправильно.

Бхагавад-гита

Подобно золоту, освобождаемому от окалины огнем и получающему свой блестящий облик от нагревания, так и ум человека, очищенный от грязи действий и желаний через любовь ко Мне, трансформируется в Мое трансцендентное подобие. Ум очищается через слушание и произнесение священных гимнов, восхваляющих Меня.

Бхагавата-пурана

Если ежедневно друзья, любящие его, приходят в его дом и, приходя, приносят свет в его глаза, которые ярко зажигаются, значит, человек нашел всю жизнь в своей душе.

Панчатантра

Тот, кто почитает Лингам, зная, что это — первопричина, источник сознания, субстанция вселенной, ближе ко Мне, чем любое другое существо.

Шива-пурана

С помощью садовников, называемых Ум и Любовь, срывая цветок, называемый Упорное Созерцание, предлагая воду потока блаженства собственного «Я», почитайте Господа с помощью священной формулы тишины!

Лалла

Кто окончит мое страдание? Кто возьмет на себя мое бремя? Твое имя понесет меня через моря этого мира. Ты прибегаешь на помощь находящимся в несчастье. Теперь приди ко мне, Нараяна, ко мне, бедному и несчастному. Не рассматривай ни мои заслуги, ни мои ошибки. Тукарам умоляет о Твоем сострадании.

Тукарам

Горшок — бог. Веялка — бог. Камень — бог. Гребень — бог. Тетива лука — тоже бог. Сосуд — бог. И чашка с носиком — бог. Боги, боги, — их так много, некуда ступить! Существует лишь один Бог. Он — наш Господь Встречающихся Рек.

Вачаны Басаванны

Те найдут устойчивую радость, кто хвалит благого Бога, Который знает четыре Веды и шесть священных наук, Кто есть само Священное Слово, рецитируемое знатоками Писания.

Тирумурай

Восемнадцать Пуран — это богатые орнаменты, а учения, изложенные в них, — это драгоценные камни, оправа которых — ритмический стиль.

Джнянешвари

МАНТРА МАНДАЛА

Исповедания веры

Зерна рудракши, Eleocarpus ganitrus, восхваляются как слёзы сострадания, пролитые Шивой при виде человеческих страданий. Шиваиты носят малы из них как символ любви Бога, воспевая на каждой бусине "Аум Намах Шивайя".

Что такое святая мантра «Намах Шивайя»?

ШЛОКА 136

«Намах Шивайя» — одна из главных ведических мантр. Она означает «поклонение Шиве» и называется паньчакшара (пятибуквенной) — мантрой. В ее небесных звуках содержится интуитивное знание шиваизма. Аум.

БХАШЬЯ

«Намах Шивайя» — это самое святое из имен Бога Шивы, записанное в самой сердцевине Вед и разъясненное в Шайва-агамах. На есть сокрывающая милость Бога, Ма — это мир, Ши означает Шиву, Ва — Его милость откровения, Йя — это душа. Пять элементов также воплощены в этой древней формуле для призывания Бога. На — это земля, Ма — вода, Ши — огонь, Ва — воздух, а Йя — эфир, или акаша. Значений этой мантры очень много. «Намах Шивайя» имеет такую силу, что даже простое произнесение этих слогов обязательно сыграет свою роль в спасении души от уз предательского инстинктивного ума и стальных оков изощренного внешнего интеллекта. «Намах Шивайя» обуздывает инстинкт, разрывает стальные оковы и разворачивает этот интеллект вовнутрь и на себя самого, чтобы он мог посмотреть на себя и увидеть свое невежество. Мудрые провозглашают, что мантра — это жизнь, мантра — это действие, мантра — это любовь, а повторение мантры, джапа, производит эффект взрыва мудрости изнутри. В святой книге «Натчинтанай» объявляется: «Намах Шивайя» — это, воистину, и Агама, и Веда. «Намах Шивайя» представляет все мантры и тантры. «Намах Шивайя» — это наши души, наши тела и наше имущество. Мантра «Намах Шивайя» стала нашей надежной защитой». Аум Намах Шивайя.

Как правильно произносить «Намах Шивайя»?

ШЛОКА 137

Паньчакшара-мантрау или «Намах Шивайя», повторяется вслух или мысленно, часто с подсчетом повторений на четках (мале) из зерен рудракши, и притягивает ум, помогая ему познать бесконечное, всепроникающее присутствие Господа Шивы. Аум.

БХАШЬЯ

Джапа-йога — это первая йога, которая выполняется на пути к цели джняны. Выполняйте джапу в храме. Выполняйте джапу под вашим любимым деревом. Выполняйте джапу, сидя в удаленной пещере. «Аум Намах Шивайя» можно повторять на четках из рудракши снова и снова, когда солнце садится, когда солнце встает и когда оно ярко сияет в полдень. «Аум Намах Шивайя» — воспевает шиваит. «Аум Намах Шивайя» питает его душу, проясняет его интеллект и укрощает его инстинктивный ум. Возьмите святые слезы Шивы, золотистые четки из рудракши, в руки. Перебирайте по одной бусине средним и большим пальцами. Придерживайте каждую бусину, пока произносите мантру, и передвигайте четки на одну бусину дальше, отмечая конец одного повторения мантры. Должным образом инициированные вслух повторяют «Намах Шивайя», а когда джапа выполняется безмолвно, мысленно поют «Шивайя Намах». Есть много способов повторения этой мантры, но вы выполняйте это так, как вас научили при посвящении. Самодеятельное экспериментирование не разрешается. Тот, кто склонен к неуправляемому гневу и ярости, никогда не должен делать джапу. «Тирумантирам» объявляет: «Его стопы — слог На. Его пупок — слог Ма. Его плечи — слог Ши. Его рот — слог Ва. Его сияющая макушка — это Йя. Такова пятибуквенная форма Шивы». Аум Намах Шивайя.

Необходимо ли посвящение для выполнения джапы?

ШЛОКА 138

Самую драгоценную из всех шиваитских мантр, мантру «Намах Шивайя», могут свободно петь и произносить все и каждый. Мантра-дикша дает разрешение и наделяет силой для джапа-йоги. Без этой инициации повторение мантры дает меньший эффект. Аум.

БХАШЬЯ

Паньчакшара-мантра есть слово Бога, имя и глубочайшая сущность Шивы. Но просто петь «Намах Шивайя» и петь «Намах Шивайя», будучи наделенным для этого силой — это все равно как выписывать чек, не имея денег на банковском счету, и выписывать чек, имея достаточно денег. «Намах Шивайя» — это врата в йогу. Посвящение или инициация (дикша) от ортодоксального гуру дается после подготовки, обучения и достижения определенного уровня чистоты и преданности. Гуру наделяет полномочиями повторять «Намах Шивайя». После посвящения преданный обязан повторять мантру регулярно, как его учили. Этим подкрепляется постоянная связь шишъи (ученика) с гуру и его духовной линией, сампрадайей, и включается процесс внутреннего развития. Из уст моего Садгурунатхи я получил мантру «Намах Шивайя», и она всегда была сердцевиной моей жизни, силой и осуществлением судьбы. Секрет мантры «Намах Шивайя» — в том, чтобы услышать ее из нужных уст в нужное время. Тогда, и только тогда, она будет самой мощной мантрой для вас. «Шива-самхита» подтверждает: «Только знание, полученное от гуру, из его уст, мощно и полезно; иначе оно становится бесплодным, слабым и очень болезненным». Аум Намах Шивайя.

Каково исповедание веры в шиваизме?

ШЛОКА 139

Изречение «Бог Шива — это имманентная Любовь и трансцендентная Реальность» является мощным исповеданием веры. Произнесенное на любом из 3000 языков 3емли, оно суммирует верования и доктрины шиваитской индуистской религии. Аум.

БХАШЬЯ

Исповедание веры — это сжатое, емкое высказывание, которое обобщает целую философскую традицию. «Бог Шива — это имманентная Любовь и трансцендентная Реальностъ» — это то, что мы получаем, когда берем молоко от священной коровы шиваизма, снимаем с него сливки, сбиваем эти сливки в густое масло и кипятим это масло до получения нескольких драгоценных капель гхи (очищенного топленого масла). «Бог Шива — это имманентная любовь и трансцендентная реальность» — это сладкое гхи шиваитской индуистской религии. На санскрите это звучит так: «Премайва Шивамайя, сатьям эва Парашивах». На сладкозвучном тамильском языке это исповедание веры еще короче и даже красивее: «Анбе Сивамайям, сатъяме Парасивам». На английском: «God Shiva is Immanent Love and Transcendent Reality». Мы укрепляем свой разум положительными исповеданиями веры, которые фиксируют очищенные предельные истины нашей религии, и эти напоминания делают нас сильнее в минуты горя, мирской суеты и беспокойства. «Тирумантирам» провозглашает: «Трансцендируя все, Он все же пребывает имманентным во всем. Для тех, кто привязан к этому миру внизу, Он — великая драгоценность. Сам Всевышний Парапара даровал всем мирам путь, утверждающий Его величие». Аум Намах Шивайя.

Как применяется исповедание веры?

ШЛОКА 140

Произнося исповедание веры, мы положительно утверждаем, что Бог является как проявленным, так и непроявленным, как пронизывающим мир, так и трансцендирующим его, как личностной Божественной Любовью, так и безличной Реальностью. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Из уст шиваитов всего мира звучит исповедание «Бог Шива — это имманентная Любовь и трансцендентная Реальность». Это подтверждение факта, суммирование истины, обладающее даже большей силой, когда его произносят на родном языке. «Бог Шива — это имманентная Любовь и трансцендентная Реальность», — повторяем мы перед отходом ко сну. «Бог Шива — это имманентная Любовь и трансцендентная Реальность», — говорим мы, просыпаясь и вспоминая трансцендентное знание, полученное от риши во время сна. Эти священные слова мы произносим, когда совершаем омовение и готовимся к встрече с новым днем, днем Бога Шивы, напоминая себе, что Его имманентная любовь защищает нас, ведет нас, возносит наш ум на уровень полезного мышления и не допускает нас на вредоносный путь. Преданные пишут это исповедание 1008 раз в качестве сахасра-лекхана-садханы. Его можно произносить по 108 раз в день на любом языке до посвящения в мантру «Намах Шивайя». Воистину, повторение этого исповедания приводит преданных к сознанию Шивы. «Тирумантирам» говорит: «Невежественные люди считают, что любовь и Шива — не одно и то же. Они не знают, что только любовь и есть Шива. Когда люди познают, что любовь и Шива — это одно и то же, они всегда пребывают в любви Шивы». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят об исповедании веры

НАМАСТАРАЙЯ, НАМАХ ШАМБХАВЕ ЧА МАЙОБХАВЕ ЧА, НАМАХ ШАНКАРАЙЯ ЧА МАЙЯСКАРАЙЯ ЧА, НАМАХ ШИВАЙЯ ЧА ШИВАТАРАЙЯ ЧА.

Почтение источнику здоровья и источнику наслаждения. Почтение создателю здоровья и создателю наслаждения. Почтение Благому и еще более Благому.

Яджурведа

Из всех знаний, практики йоги и медитации все, что относится к звуку Аум, — это то, на что нужно медитировать как на единственную вещь, дарующую блаженство Шивы. Воистину, звук Аум есть Шива.

Атхарваведа

С помощью гимнов человек получает этот мир, с помощью жертвенных формул — промежуточное пространство, с помощью священных рецитации — мир, проявленный мудрецами. Со слогом Аум в качестве единственной поддержки мудрый человек достигает того, что мирно, не стареет, неподвластно смерти, неподвластно страху — Высшее.

Атхарваведа

Мантра приносит успех быстро в том случае, если в прошлой жизни совершалась практика. Самореализующейся является также мантра, получаемая по линии традиции соответствующей дикшей, получаемой правильным способом. Мантры бесчисленны; они лишь отвлекают ум. Только та мантра, которая получается милостью гуру, дает реализацию.

Куларнава-тантра

Джапа успешно дарует радость, спасение, желание самореализации. Следовательно, практикуется йога джапы и дхьяны. Все недостатки, происходящие из-за нарушения правил, от дживы до Брахмана, совершаемые как сознательно, так и бессознательно, стираются джапой.

Куларнава-тантра

Берег реки, пещера, вершина холма, место священного омовения, место слияния рек, священный лес, пустой сад, корень дерева бильва, склон холма, замок, берег моря, чей-то собственный дом — все это места, прекрасные для совершения садханы мантра-джапы.

Куларнава-тантра

Верь в Бога. Верь в Него от всего сердца. Помни, что в мире Он для тебя самая сладостная из всех сладостных вещей. Думай о том, что нет ничего другого кроме Бога. Сидя или стоя, на ходу или лежа, думай о Нем.

Натчинтанай

С помощью Пяти Слогов можно узреть святые стопы Бога. С помощью Пяти Слогов ты можешь управлять целым миром. С помощью Пяти Слогов действие ума может быть остановлено. Пять Слогов пришли и вошли в мое сердце.

Натчинтанай

Не давай эффекту прошлых деяний возникать в быстрой последовательности и подавлять тебя. Рецитируй паньчакшару — мантру из пяти слогов.

Гуру-вачагам

При мыслях о Нем в их сердце пробуждается любовь, и если они будут перебирать бусины рудракши, это принесет им славу богов. Повторяй имя нашего обнаженного Господа. Говори: «Намах Шивайя»!

Тирумурай

Мистическое выражение «Намах Шивайя» — это священное имя Господа Шивы, сумма и сущность четырех Вед и ведет по священному пути души, полные преданности, которые произносят эту мантру с облегченным сердцем, а из глаз у них текут слезы.

Тирумурай

Господь Аппати и внутри, и снаружи, имеющий форму и не имеющий формы, Он — и поток, и берег. Он — солнце с широко раскинутыми лучами. Будучи Сам высочайшей загадкой, Он весь в потаенных мыслях. Он — это мысль и значение, и Он обнимает всех, кто обнимает Его.

Тирумурай

АДВАЙТА ИШВАРАВАДА УПАНИШАД

МОНИСТИЧЕСКИЙ ТЕИЗМ

АДВАЙТА ДВАЙТА МАНДАЛА

Монизм и дуализм

Чандра — это Луна, повелитель водных приливов, а также эмоций, место испытания перевоплощающихся душ. Суръя — Солнце, повелитель интеллекта, источник истины. Один — пингала и светит днем, другой — ида и сияет в ночи. Аум.

Какие философии имеются в индуизме?

ШЛОКА 141

С незапамятных времен мудрецы и философы Индии размышляли о природе реальности. Их рассуждения расцвели сотнями школ мысли, и все они уходят корнями в богатую почву деревенского индуизма. Аум.

БХАШЬЯ

На одном конце сложного спектра индуизма находится монизм, адвайта, который принимает единство Бога, души и мира (например, акосмический пантеизм Шанкары и кашмирский шиваитский монизм). На другом конце — дуализм, двайта (примером которого служат Мадхва и ранние пашупаты), который учит о двух или более отдельных реальностях. Между ними располагаются воззрения, описывающие реальность как одну и все же не одну, двайта-адвайта (например, вайшнава-веданта Рамануджи и шайва-вишишта-адвайта Шрикантхи). Индусская философия состоит из многих школ ведической и агамической мысли. Среди них выделяются шесть классических даршан: нъяя, вайшешика, санкхъя, йога, миманса и веданта. Каждая теология является выражением поиска Бога и подвергается влиянию мифа, тайны и культурного синкретизма современного, племенного, шаманистского индуизма, который жив в каждой деревне во все века. Индия также произвела на свет воззрения, именуемые «настика» у которые отвергают Веды и не являются, таким образом, частью индуизма. Это джайнизм, сикхизм, буддизм и чарвака (материалистический атеизм). В Ведах говорится: «Теологи задаются вопросами: Что есть причина? Брахма ли это? Где мы рождаемся? Чем мы живы? В чем утверждаемся?» Аум Намах Шивайя.

Чем различаются монизм и дуализм?

ШЛОКА 142

Для большинства монистов Бог является имманентным, временным, становящимся. Он есть само творение, материальная, но не действенная причина. Для большинства дуалистов Бог является трансцендентным, вечным, Создателем — действенной, а не материальной причиной. Аум.

БХАШЬЯ

Чтобы объяснить творение, философы говорят о трех видах причин: действенных, инструментальных и материальных. Эти причины объясняются на примере гончара, лепящего горшок из глины. Гончар, который совершает весь процесс, есть действенная причина. Гончарный круг, которым он пользуется при работе, есть инструментальная причина, мыслимая как энергия, или шакти, Бога. Глина есть материальная причина. Теистические дуалисты верят в Бога как Господа и Создателя, но у них Он остается всегда отделенным от человека и мира и не является материальной причиной. Дуалистами были Капила, Мадхва, Мейкандар, Чайтанья, Аристотель, Августин, Кант и практически все иудейские, христианские и мусульманские теологи. Наиболее распространенной формой монизма является пантеизм, «все есть Бог», воззрения которого не допускают Бога, который был бы Господом и Создателем. Он — имманентный, временный: материальная, а не действенная причина. История знает таких пантеистов, как Шанкара, Вивекананда, Ауробиндо, Плотин, стоики, Спиноза и Ашвагхоша. Веды утверждают: «Как тысячи сверкающих искр, подобных друг другу, вырываются из огня, так из Незыблемого выходят все виды существ и к Нему возвращаются». Аум Намах Шивайя.

Возможно ли примирить монизм и дуализм?

ШЛОКА 143

Монисты, глядя с вершины горы, воспринимают одну реальность во всех вещах. Дуалисты с подножия горы видят Бога, души и мир вечно разделенными. Монистический теизм есть совершенное примирение этих двух воззрений. Аум.

БХАШЬЯ

Представьте себе гору и тропу, ведущую к ее снежной вершине. Когда скалолаз проходит нижние ярусы горы, он видит луга, перевалы, гигантские валуны. Это можно уподобить дуализму, естественному, теистическому состоянию, в котором Бог и человек — различны. Достигая вершины, скалолаз видит, что все эти многообразные детали пейзажа суть одна гора. Это осознание подобно чистому монизму. К сожалению, многие монисты, достигая вершины, учат отрицанию тех подножий горы, через которые они сами проходили на пути к своему монистическому пику. Однако, если подняться еще чуть выше, если поднять кундалини в пространство над горным пиком, можно познать полную Истину. Подножие и вершина тогда видятся как одно целое. Именно так теизм и монизм принимаются пробужденной душой. Монистический теизм, адвайта-ишваравада, стирает двойственность бытия и становления, уничтожает кажущееся противоречие между вечностью Бога и Его временной деятельностью, распутывает проблему добра и зла и указывает выход из тупика одного и двух. Веды утверждают: «Тот, кто знает это, познает Единое и двойственность, — он, достигший единства Единого, самотождественной природы». Аум Намах Шивайя.

Каковы воззрения монистического теизма?

ШЛОКА 144

Монистический теизм является синтезом монизма и дуализма. Он утверждает, что Бог — трансцендентный и имманентный, вечный и временный, Сущий и становящийся, Создатель и создаваемый, абсолютный и относительный, действенная и материальная причина. Аум.

БХАШЬЯ

Как строгий монизм, так и дуализм обладают существенными изъянами, и ни тот, ни другой в отдельности не охватывают всей истины. Монистический теизм не выбирает между воззрениями «Бог есть человек и мир» пантеистического монизма и «Бог отделен от человека и мира» теистического дуализма. Он сочетает в себе оба воззрения. Панентеизм с его кредо «все в Боге и Бог во всем» и монистический теизм — это западные названия адвайта-ишваравады, мировоззрения, которое охватывает единство Бога и души (монизм) и реальность Личностного Бога (теизм). Как панентеисты, мы верим в вечное единство Бога и человека на уровне Саччидананды и Парашивы. Но мы признаем различие между ними во время эволюции тела души. В конечном итоге это различие растворяется в единстве. Итак, есть совершенно безначальное единство и временное различие, которое исчезает в совершенной тождественности. В принятии этой тождественности монистические теисты отличаются от большинства вишишта-адвайтинов. Веды провозглашают: «Он движется и не движется; Он далеко, но в то же время близко. Он — внутри всего, что есть, но также и снаружи. Человек, который видит всех существ в «Я» и «Я» — во всех существах, свободен от всякого страха». Аум Намах Шивайя.

Содержится ли монистический теизм в Ведах?

ШЛОКА 145

Снова и снова мы читаем в Ведах и слышим от разных садгуру: «Ахам Брахмасми», «Я есть Бог», и что Бог одновременно имманентен и трансцендентен. Эти ясные утверждения, взятые вместе, и есть монистический теизм. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Монистический теизм есть философия Вед. Ученые давно подметили, что индуистские писания — то монистические, описывающие единство индивидуальной души и Бога, то теистические, описывающие реальность Личностного Бога. Веды, Шайва-агамы и гимны святых просто переполнены как теизмом, так и монизмом. Монистический теизм — это стержневое учение индуизма, шиваизма. Это то заключение, к которому пришли Тирумулар, Васугупта, Горакшанатха, Бхаскара, Шрикантха, Басаванна, Валлабха, Рамакришна, Йогасвами, Нитьянанда, Радхакришнан и тысячи других. Он охватывает как сиддханту, так и веданту. Он говорит, что Бог есть и есть во всех вещах. Он выдвигает полную надежды, славы и восторга концепцию, согласно которой каждая душа в конце концов сольется с Шивой в нераздельном единстве и никто не останется вечно страдать за человеческие проступки. Веды мудро утверждают: «Выше и вне мирового древа, времени и форм есть Тот, из которого исходит это пространство, — носитель дхармы, уничтожитель зла, Господь процветания. Знай Его как Сущего в твоем собственном «Я» и как нерушимое местопребывание всего». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о Едином и Двух

На земле нет разнообразия. Смерть за смертью получает тот, кто здесь обманывается кажущимся разнообразием. Только как на единство следует взирать на Него — на это неописуемое, непреходящее Существо, безупречную, нерожденную Душу, великую, вечную.

Яджурведа

Созерцая Его, не имеющего ни начала, ни середины, ни конца — Единственного, всепронигающего, являющегося мудростью и блаженством, бесформенного, чудесного, всевышнего Господа, чьей спутницей является Ума, правителя, имеющего три глаза и синее горло, мирного, — безмолвный мудрец достигает источника Бытия, вселенского свидетеля, по ту сторону тьмы.

Апгхарваведа

Где есть двойственность, там один видит другого, один ощущает запах другого, один ощущает вкус другого, один говорит с другим, один слышит другого, один знает другого. Но там, где все стало вашим собственным «Я», чем и кого вы будете видеть, чем и чей вы будете ощущать запах, чем и чей вы будете ощущать вкус, чем и с кем вы будете говорить, чем и кого вы будете слушать, чем и о ком вы будете думать, чем и кого вы будете осязать, чем и кого вы будете знать? Как можно познать Того, благодаря кому знаем все это?

Яджурведа

Когда Великое Существо видится одновременно как высшее и низшее, тогда узел сердца разрывается, все сомнения рассеиваются и карма разрушается.

Апгхарваведа

Тот, выше кого нет ничего, меньше кого нет ничего, и больше кого нет ничего, стоит, как дерево, укорененное в небесах. Им, Личностью, наполнена вся вселенная.

Яджурведа

Как вода становится одним с водой, огонь — с огнем, а воздух — с воздухом, так и сознание становится одним с Бесконечным Сознанием и так достигает конечной свободы.

Яджурведа

Тот, кто утвержден в созерцании недвойственного единства, пребудет в «Я» каждого и осознает имманентное, всепронизывающее Единственное. В этом нет сомнений.

Сарваджняноттара-агама

О Шестиликий Бог! Зачем говорить об этом так много слов? Множественность форм существует только в ограниченном «я», и формы проявляются вовне беспокойным умом. Они воистину создаются одновременно с мыслями о них.

Сарваджняноттара-агама

Сияющее Бытие совершенного сознания «Я», присущее всей множественности слов, сущность которого состоит в знании высшей недвойственности — вот секрет мантры.

Шива-сутры

Я искал Его с мыслью о «я» и «ты». Но Он, не различающий «я» и «ты», научил меня той истине, что «я» на самом деле и есть «ты». И теперь я не говорю о «я» и «ты».

Тирумантирам

О пронизывающий все пространство, ныне и всегда, как Душа душ! Веды, Агамы, Пураны, Итихасы и все другие книги полностью подтверждают учение о недвойственности. Именно необъяснимая двойственность ведет к познанию недвойственности. Это согласуется с логикой, опытом, традицией и признается всеми дуалистами и недуалистами.

Таюманавар

Если Веды и Агамы провозглашают, что весь мир наполнен Богом и нет ничего другого, как можем мы говорить, что мир существует и тело существует? Есть ли что-нибудь более заслуживающее упрека, чем приписывать им независимую реальность?

Натчинтанай

СИДДХАНТА МАНДАЛА

Воззрения на реальность

Вель, священное копье, — символ покровительствующей мощи Муругана, нашего помощника в трудностях. Его острие, символизирующее духовное различение, проницательность и знание, должно быть широким, глубоким и всепроникающим. Аум.

Какие две школы имеются в шайва-сиддханте?

ШЛОКА 146

Есть две школы шайва-сиддханты: плюралистический теизм (линии Агхорашивы и Мейкандара) и монистический теизм Тирумулара. Кое в чем различаясь, они разделяют общее религиозное наследство веры, культуры и практики. Аум.

БХАШЬЯ

Сравним монистическую сиддханту Риши Тирумулара, которую представляет настоящий катехизис, и плюралистический реализм, изложенный Мейкандаром и его учениками. Они имеют больше общего, чем различий. В южной Индии пунктами согласия являются гуру (наставник), Лита (святой образ Шивы), сангха (братство преданных Шиве) и валипаду (ритуальное поклонение). Обе школы соглашаются, что Бог Шива есть действенная причина творения, а Его Шакти — инструментальная причина. Расхождения же касаются вопроса о материальной причине, о природе первосубстанции: едина ли она с Богом или существует помимо него. Школы также расходятся во взглядах на тождественность души и Бога, зло и конечное растворение вселенной. В то время как монистические теисты, адвайта-ишваравадины, считают 2200-летний «Тирумантирам» главным авторитетом в сиддханте, плюралисты, или анекавадины, полагаются в основном на авторитет 800-летних «Агхорашива-паддхати» и Мейкандар-шастр. «Тирумантирам» вопрошает: «Кто может знать величие нашего Господа? Кто может измерить Его длину и ширину? Он есть могучее неназываемое Пламя, о чьих непознаваемых началах я отваживаюсь говорить». Аум Намах Шивайя.

Каковы два воззрения на творение?

ШЛОКА 147

Монистические теисты верят, что Шива творит космос как Свою эманацию. Творение Шивы есть Сам Шива. Плюралистические теисты придерживаются взгляда, что Шива формирует космос из вечно существующей материи и, таким образом, Сам не является Своим творением. Аум.

БХАШЬЯ

Плюралистические сиддхантины верят, что Бог, души и мир — Пати, пашу и паша — это три вечно сосуществующих реальности. Под творением эта школа понимает то, что Шива придает уже существующей материи, майе, различные формы. Другими словами, Бог, как гончар, является действенной причиной космоса. Но Он не является материальной причиной, той «глиной», из которой космос формируется. Плюралисты считают, что если мир — паша, которому присущи анава, карма и майя, был сотворен, то любая мотивация этого творения — будь то божественное желание, демонстрация мощи или всего лишь игра — делает Создателя менее чем совершенным. Поэтому паша никогда не мог быть сотворен. Монистические сиддхантины полностью отвергают аналогию с гончаром. Они учат, что Бог есть одновременно действенная, инструментальная и материальная причина. Шива постоянно эманирует творение из Себя. Его проявление можно сравнить с проявлением жара из огня, горы из земли или волн из океана. Жар есть огонь, гора есть земля, волны неотличимы от океана. Веды утверждают: «В Этом все объединяется; из Этого все исходит. Он, вездесущий, есть начало и конец всех сотворенных вещей». Аум Намах Шивайя.

Каковы воззрения на Бога и душу?

ШЛОКА 148

Для монистического теиста душа является эманацией Бога Шивы и должна раствориться в Нем, как река в море. Для плюралистов — Бог пронизывает, но не создает душу; таким образом, Бог и душа вечно остаются отдельными реальностями. Аум.

БХАШЬЯ

Плюралистические сиддхантины учат, что Шива пронизывает душу, но душа не сотворена и существует вечно. Она бесформенна, но имеет качества воли, мышления и действия. Она не растворяется в Шиве полностью в конце своей эволюции, а, скорее, достигает Его сферы и вечно наслаждается блаженством божественного единения. Как соль, растворенная в воде, душа и Бог не являются двумя; но они и не совершенно одно и то же. Для монистических же сиддхантинов душа появляется из Бога, как дождевая туча приходит с моря. Как река, душа протекает сквозь многие рождения. Душа состоит из несотворенной божественной сущности и прекрасной, лучезарной, человекоподобной формы, созданной Шивой. Пока эта форма — анандамайя-коша, или тело души, — взрослеет, она отлична от Бога. Но даже во время этой эволюции сущность души, Саччидананда и Парашива, не отличается от Шивы. В конечном итоге, как река впадает в море, душа возвращается к своему источнику. Душа и Бог — совершенное одно и то же. Веды говорят: «Как реки, что текут, исчезают в океане, отбрасывая свое имя и форму, так и знающий, свободный от имени и формы, достигает Первичной Души, что превыше высочайшего». Аум Намах Шивайя.

Каковы различные воззрения на зло?

ШЛОКА 149

Для монистических теистов мир майи есть совершенное творение Шивы, содержащее в себе каждую вещь и ее противоположность. Для плюралистических теистов мир омрачен злом; вследствие этого, майя не может быть творением совершенного Бога. Аум.

БХАШЬЯ

Плюралистические сиддхантины верят, что миру майи присуще зло и несовершенство, ибо он явно полон горя, несправедливости, болезней и смерти. Душа также безначально заражена анавой, или ограниченностью. Плюралисты утверждают, что если бы Бог создал майю — материал для мира — или душу, Он, конечно, сделал бы их без изъяна и не было бы никакого зла, ибо несовершенство не может происходить от Совершенства. Отсюда они заключают, что анава, карма и майя существовали всегда и что душа была безначально погружена во тьму и рабство. Монистические сиддхантины считают, что с позиции высшего сознания этот мир виден таким, какой он на самом деле есть, — совершенным. Нет никакого фундаментального зла. Бог Шива создал принцип противоположностей, которые являются катализаторами в процессе созревания души, — таковы красота и уродливость, свет и тьма, любовь и ненависть, радость и горе. Все это — Сам Бог Шива, все это — в Нем и от Него. Совершенный космос вышел из-под рук совершенного Создателя. «Тирумантирам» говорит: «Все проявления природы — Его милость. Все одушевленное и неодушевленное — Его чистая милость. И как тьма, и как свет распространяется милость Господа». Аум Намах Шивайя.

Каковы воззрения на махапралайю?

ШЛОКА 150

Монистические теисты верят, что во время махапралайи, космического растворения, все творение поглощается Шивой, и только Он один существует. Плюралистические теисты убеждены, что мир и души сохраняются в форме семян и впоследствии проявляются вновь. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Плюралистические сиддхантины не соглашаются с тем, что после махапралайи — втягивания времени, форм и пространства в Шиву — души и мир находятся так близко к Шиве, что, с практической точки зрения, только Он один и существует. На самом деле, говорят они, и мир, и души продолжают существовать, не как вещи, а как «потенциальности». Словно в глубоком сне, души, теперь бестелесные, отдыхают. Индивидуальные кармы дремлют, чтобы прорасти позже, когда творение снова разворачивается и неосвобожденные души снова воплощаются для продолжения своего духовного путешествия. Монистические сиддхантины верят, что души сохраняются в меньших пралайях космического цикла, но только Шива существует после махапралайи. Тогда нет никакого «другого», никаких отдельных душ, никакого отдельного мира. Вселенная и души поглощаются Шивой. Паша (т, е. анава, карма и майя) уничтожается. В предшествующей растворению напряженности, когда само время ускоряется, все души достигают полной зрелости, утрачивая отделенность и осуществляя слияние с Шивой. Воистину, джива становится Шивой! Веды четко провозглашают: «Своей божественной силой Он владычествует над всеми мирами. В периоды творения и растворения вселенной только Он и существует». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о сиддханте

Медитируйте на Господе как объекте медитации, ибо Господом весь мир приводится в действие. Брахма, Вишну, Рудра и Индра созданы Им, а также все свойства и все твари. Его божественное величие стало Причиной, Вселенной, Блаженным; оно как эфир, пребывающий неколебимым среди воздуха.

Атхарваведа

Кто нашел и пробудился к Самости, вошедшей в это опасное, недоступное место, тело, тот является творцом вселенной, ибо он есть творец всего. Он — весь мир. Воистину, он есть сам мир.

Яджурведа

Все священные книги, все святые жертвоприношения и ритуалы и молитвы, все слова Вед, и все прошлое, и настоящее, и будущее — происходит от Духа. Своей майей, чудесной силой, Он сотворил все вещи, и майей связана человеческая душа. Знай, поэтому, что природа есть майя, но Бог есть Тот, Кто управляет майей, и все существа в нашей вселенной — это части Его бесконечного великолепия.

Яджурведа

Для переживания истинного и ложного великая Самость имеет двойственную природу. Воистину, великая Самость имеет двойственную природу. Воистину, великая Самость имеет двойственную природу!

Яджурведа

Видящий не видит ни смерти, ни болезни, никакого горя. Видящий видит только Все и получает Все целиком.

Яджурведа

Непостижим этот высший атман, неизмерим, нерожден, непроницаем, немыслим — Он, чье «Я» есть бесконечное пространство. Он один остается бодрствовать, когда вся вселенная растворяется, и из этого пространства Он пробуждает мир, состоящий из мысли.

Яджурведа

Тот разум, который побуждает становиться на путь добродетели или порока — это Я. Вся эта вселенная, подвижная и неподвижная, — от Меня. Все вещи сохраняются Мною. Все поглощается Мной во время пралайи. Поскольку не существует ничего, кроме Духа, и Я есмь тот Дух, то нет ничего, кроме Меня.

Шива-самхита

Изначальный, великий, неделимый — Сам разделился на множество. Он — и форма, и бесформенность, и форма-бесформенность, и гуру, и Господь Шакти. В многочисленных формах Он стал проявленным в дживах.

Тирумантирам

Ты и Он — не два отдельных; ты и Он — один единый; на том и стой, свободный от всех сектантских оков; с Шивой становись Одним — так осуществляется сиддханта.

Тирумантирам

Это Изначальное без прошлого или будущего. Его форма свободна от старости и болезни. Оно проявляется как Отец и Мать. Оно расцветает как Самосущий. Его нельзя описать как одного или двоих. Художник не может изобразить Его. Это то, что лежит между добром и злом. Оно вечно пребывает в сердцах мудрых. Оно не позволяет делать никакого различия между ведантой и сиддхантой. Это То, что танцует в зените за пределами сферы звука.

Натчинтанай

Всегда мое действие — это твое действие. Я не «другой» по отношению к тебе, поскольку сущность моя, которую я называю «Я», не существует отдельно от тебя. В этом заключается естественная гармония между ведантой и сиддхантой.

Таюманавар

Как просторная земля, как огонь и вода, как приносящий жертву и дующий ветер, как вечные луна и солнце, как эфир, как Бог в восьми формах, как космическое добро и зло, женщина и мужчина, все другие формы и Его собственная форма, и все это как Он Сам, как вчера и сегодня и завтра — так пребывает Бог с длинными красными волосами. О Чудо!

Тирумурай

САМПРАДАЙЯ УПАНИШАД

ПЕРЕДАЧА СИЛЫ

КАЙЛАСА ПАРАМПАРА МАНДАЛА

Гималайская линия передачи учения

Тришула, трезубец Шивы, носимый гималайскими йогами, — это царский скипетр шайва-дхармы. Его зубцы символизируют желание, действие и мудрость; иду, пингалу и сушумну; а также гуны — cammвy, раджас и тамас. Аум.

Что такое Натха-сампрадайя?

ШЛОКА 151

Натха-сампрадайя, «путь мастеров», — это мистический источник шиваизма. В традиции натхов сохраняется божественное послание о вечных истинах и о том, как достигать цели на пути просветления. Аум.

БХАШЬЯ

Натха означает «господин или адепт», а сампрадайя — это живая богословская традиция. Корни почтенной традиции натхов уходят в прошлое далеко за пределы письменной истории — уже тогда мистики-натхи поклонялись Владыке владык, Шиве, и в йогическом созерцании переживали свою тождественность с Ним. Натха-сампрадайя показала миру, что такое поиск глубочайшего божественного «Я», уравновешенный храмовым богослужением, питаемый кундалини-йогой, упорядоченный монистическим теизмом, просветленный мощной системой гуру-шишья, руководимый волнующими душу писаниями и пробужденный садханой и тапасом. Тем самым человечеству был дан механизм продвижения вперед в эволюции. Сегодня хорошо известны два главных потока традиции натхов: Нандинатха-сампрадайя, ставшая известной благодаря Махарши Нандинатхе (ок. 250 г. до н. э.), и Адинатха-сампрадайя, выдающимся представителем которой является сиддха-йог Горакшанатха (ок. 900 г.). Но, воистину, рассказывать о таинственных натхах можно бесконечно. В «Тирумантирам» говорится: «Мой не имеющий равных садгуру, Нандинатха, высоко почитаемый среди шиваитов, указал нам святой путь освобождения души. Это божественный путь Шивы, сан-марга, по которому весь мир может ступать и быть свободным». Аум Намах Шивайя.

Что такое Кайласа-парампара?

ШЛОКА 152

Кайласа-парампара — это тысячелетняя линия духовного наставничества, входящая в Нандинатха-сампрадайю. В этом столетии ее представлял мудрец Йогасвами, который поручил мне в 1949 г. в Шри-Ланке нести эту благословенную традицию дальше. Аум.

БХАШЬЯ

Аутентичность индуистских учений увековечивается линиями-парампарами, которые протягиваются от одного гуру к его преемнику и так далее. Кайласа-парампара восходит (и уходит дальше вглубь веков) к Махарши Нандинатхе и его восьми ученикам, которых звали Санаткумара, Санакар, Санаданар, Санантханар, Шивайогамуни, Патанджали, Вьягхрапада и Тирумулар. Последователей этих адептов сиддха-йоги можно найти сегодня во многих течениях шиваизма, особенно в южноиндийской шайва-сиддханте. Нашей ветвью этой парампары является линия Риши Тирумулара (ок. 200 г. до н. э.), а первым известным садгуру в новой истории был Гималайский Риши (ок. 1770–1840 гг.). От него сила учения была передана сиддхе Кадайтсвами из Бангалора (ок. 1810–1875 гг.), затем садгуру Челлаппасвами (ок. 1840–1915 гг.), затем мудрецу Йогасвами (1872–1964) из Шри-Ланки и, наконец, мне, Шивайя Субрамуниясвами (род. в 1927 г.). «Тирумантирам» рассказывает: «Разъяснив все таким образом, я передал Его слово дальше по не подверженному изменениям пути Кайласы — слово Его, вечного, сияющего в истине, бесконечно великого Нандинатхи, радостного, танцующего блаженный танец, который рассеивает всю нечистоту». Аум Намах Шивайя.

Что известно о ранних наставниках Кайласа-парампары?

ШЛОКА 153

В числе своих древних гуру Кайласа-парампара почитает прославленного Риши Тирумулара и поколения его преемников. В новой истории мы особенно чтим безмолвного сиддху, который известен под именем «Гималайский Риши». Аум.

БХАШЬЯ

Достигнув совершенного просветления и восьми сиддхи у стоп Махарши Нандинатхи в Гималаях, Риши Тирумулар был послан своим садгуру возрождать шайва-сиддханту на юге Индии. В конце концов он прибыл в Тирувавадутурай, где и пересказал на тамильском языке истины Шайва-агам и драгоценных Вед в «Тирумантирам», книге, в которой больше 3000 эзотерических стихов. В последующие столетия звание садгуру Кайласы переходило от одного сиддха-йога к другому. Среди этих светил был безымянный «Гималайский Риши», который в 1700-х годах вошел в чайную лавку в одной деревне близ Бангалора, уселся на пол и вошел в глубокое самадхи. Он не двигался и не говорил семь лет. Преданные шли сплошным потоком, чтобы получить его даршану. На их невысказанные молитвы и вопросы таинственным образом приходили ответы во снах, а иногда и в виде записок, которые падали вниз, появившись прямо из воздуха. Затем однажды Риши ушел из деревни и позже передал свою силу Кадайтсвами.

В «Тирумантирам» говорится: «По милости Нанди искал я первопричину. По милости Нанди стал я Садашивой. По милости Нанди обрел я божественную истину». Аум Намах Шивайя.

Кто такие Кадайтсвами и Челлаппасвами?

ШЛОКА 154

Кадайтсвами был динамичным садгуру, который возродил шиваизм в районе Джафны в Шри-Ланке, где преобладал католицизм. Челлаппасвами был пылким мудрецом, охваченным огнем сознания Шивы, погруженным в божественное уединение. Аум.

БХАШЬЯ

Кадайтсвами был мощным сиддхой двухметрового роста, чьи зажигательные рыночные проповеди обращали тысячи людей в религию их предков, шиваизм. Говорят, что он, будучи судьей высокого ранга, отказался однажды вынести смертный приговор и отрекся от карьеры в расцвете лет, чтобы стать санньясином. Следуя указанию своего садгуру — быть чудотворцем, — он проявлял сиддхи, о которых рассказывают и по сей день: превращал железо в золото, пил расплавленный воск, внезапно исчезал и появлялся в другом месте. Челлаппасвами (или Челлаппан), инициированный в девятнадцатилетнем возрасте, жил в одиночестве в теради (сарае для храмовой колесницы) при храме Наллур. Погруженный во внутреннее «Я», не признававший никакой двойственности, он обобщал адвайтические аксиомы, постоянно приговаривая: «Нет существенного зла. Все свершилось уже давно. Все, что есть, есть истина. Мы не знаем!» В «Натчинтанай» говорится: «Смеясь, Челлаппан бродит по окрестностям Наллура. Похожий на одержимого, он презирает внешние приличия. Темно его тело; одет в рубище. И вот все мои грехи исчезли, ибо он сжег их! Всегда что-то тихо повторяющий себе, он даст благословение истинной жизни каждому, кто отважится приблизиться к нему. И он сделал из моего ума — храм». Аум Намах Шивайя.

Как звали предпоследнего гуру Кайласа-парампары и кто нынешний гуру?

ШЛОКА 155

Мудрец Йогасвами, автор «Натчинтанай», хранитель дхармы, был садгуру Шри-Ланки в течение полувека. Он посвятил меня, хлопнув по спине и приказав: «Иди по всему свету и рычи как лев!» Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

В гуще праздничной толпы возле храма Наллур растрепанный садху тряс прутья изнутри клети для колесницы и кричал: «Эй! Кто ты такой?» Йогасвами остановился, потрясенный. Он не мог двинуться с места. «Нет ничего неправильного! Все есть так, как оно есть. Кто знает?» — говорил этот мудрец, Челлаппан, и внезапно весь мир исчез… После того как Челлаппан достиг махасамадхи в 1915 г., Йогасвами на пять лет ушел в интенсивную садхану. Впоследствии люди всех сословий, всех народностей приходили на его даршану. Он призывал всех и каждого «познать самого себя». В его крытой соломой отшельнической хижине с земляным полом мы впервые встретились в 1949 г. Я лишь за несколько недель до этого реализовал Парашиву с его внутренней помощью, когда медитировал в пещерах Джалани. «Ты во мне», — сказал он. «Я в тебе», — ответил я. Позже он нарек меня «Субрамуниясвами», мощно хлопнув ладонью по спине, и после этой дикши отправил меня в качестве санньясина в Америку, сказав: «Ты будешь строить храмы. Ты накормишь тысячи». Мне было в то время 22 года, ему — 77. Во исполнение его приказа составил я, Шивайя Субрамуниясвами, эти 155 шлок и комментариев к ним, передающих лишь самую малую часть того, что он оставил во мне. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о парампаре

В трех мирах нет никого более великого, чем гуру. Ему, дающему божественное знание, надлежит поклоняться с высшей преданностью.

Атхарваведа

Пребывая в самом средоточии невежества, но считая себя мудрыми и учеными, глупцы бесцельно блуждают то там, то здесь, как слепые, ведомые слепыми.

Атхарваведа

Истина есть Высшее, Высшее есть Истина. С Истиной люди никогда не падут с высот небесного мира, потому что Истина принадлежит святым. Поэтому они возрадуются в Истине.

Яджурведа

Высшая тайна заключения Веды, провозглашенная в прежние времена, не должна передаваться тому, кто не успокоен, и тому, кто не является сыном или учеником. Для того, кто имеет высочайшую преданность Богу и своему духовному учителю так же, как Богу, — для него эти тайны, которые были провозглашены, становятся явными, если он — великая душа!

Яджурведа

Ученики получают, благодаря преданности гуру, знание, которым обладает гуру. В трех мирах этот факт четко подтвержден божественными мудрецами, предками и учеными мужами.

Гуру-гита

Господом установлено так, что не может быть мокши, освобождения, без дикши, посвящения; и посвящение не может произойти без учителя. Поэтому оно приходит по линии учителей, называемой парампара.

Куларнава-тантра

Будучи сам непривязанным, гуру, после некоторого испытания, по указанию Господа, должен передать Истину своему ученику, чтобы наделить его полномочиями. Наделенный таким образом полномочиями воистину находится в союзе с Всевышним Шивой. По окончании телесной жизни его ждет вечное освобождение — это объявлено Господом. Поэтому нужно постараться найти гуру из непрерванной традиции, который сам рожден от Всевышнего Шивы.

Куларнава-тантра

Без учителя вся философия, традиционное знание и мантры — бесплодны. Только того хвалят боги, кто является гуру и поддерживает активность знания, переданного традицией.

Куларнава-тантра

Я склоняюсь к лотосным стопам учителей, показавших нам источник вечного океана блаженства, рожденных от внутреннего «Я», давших нам лекарство от яда сансары.

Гуру-гита

Ночью и днем в окрестностях Наллура танцевал Челлаппан в экстазе. Даже святые йоги, погруженные в безмолвие, не знают его. Он все время с сияющим лицом повторяет: «Все есть истина». Ночью и днем в окрестностях Наллура танцевал Челлаппан в экстазе.

Натчинтанай

Ищите натхов, получивших милость Нандинатхи. Сначала четверо риши, святой Шивайогин — следующий, затем Патанджали, который совершал поклонение в святых местах Сабхи. Вьягхра и я завершаем восьмерку.

Тирумантирам

Нандинатха принял предложение моего тела, здоровья и жизни. Затем он коснулся меня, и его взгляд рассеял мою горестную карму. Он поставил свои стопы на мою голову и наделил меня высшим сознанием. Так он разорвал мой гнетущий цикл рождений.

Тирумантирам

Примечания

1

Имеется в виду четвертое издание книги на английском языке, с которого выполнен русский перевод. При переводе этого раздела мы опустили описание тех особенностей структуры книги, которые по техническим причинам не удалось воспроизвести в настоящем русском издании. С другой стороны, мы сочли полезным добавить к русскому изданию материал, взятый из более старого издания «Танца с Шивой», — приложение «О духовной традиции автора». — Прим. ред.

Content

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами
Танец с Шивой
Современный катехизис индуизма

Посвящение

Предисловие автора ко второму русскому изданию

Предисловие автора к английскому изданию

САНАТАНА ДХАРМА УПАНИШАД ВЕЧНЫЕ ИСТИНЫ

ПАРАМАТМА ДАРШАНА МАНДАЛА Самореализация

ХИНДУ МАНДАЛА Индуизм

ШАЙВА ДХАРМА МАНДАЛА Шиваитский индуизм

ДЭВА ДЭВАТА УПАНИШАД БОГ И БОГИ

ШИВА МАНДАЛА Наш Всевышний Бог

ГАНЕША КАРТТИКЕЙЯ МАНДАЛА Владыки дхармы

АМРИТАТМА УПАНИШАД НАША БЕССМЕРТНАЯ ДУША

АТМАСВАРУПА МАНДАЛА Природа души

САНСАРА МАНДАЛА Карма и перерождение

САНМАРГА МАНДАЛА Путь к освобождению

ШИВАМАЙЯ УПАНИШАД МИР

ТРИЛОКА МАНДАЛА Три мира

САРВАБХАДРА МАНДАЛА Благость всего

ПАПА ДУХКХА МАНДАЛА Грех и страдания

ДХАРМА УПАНИШАД ПРАВЕДНАЯ ЖИЗНЬ

ЧАТУРДХАРМА МАНДАЛА Четыре дхармы

САДАЧАРА МАНДАЛА Праведное поведение

АХИМСА МАНДАЛА Непричинение зла

ГРИХАСТХА УПАНИШАД СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ

ДАМПАТИ МАНДАЛА Муж и жена

ВИВАХА МАНДАЛА Брак

АПАТЬЯ МАНДАЛА Дети

МАНГАЛА КРИЯ УПАНИШАД СВЯЩЕННАЯ КУЛЬТУРА

БОДХИ ТАНТРА МАНДАЛА Пути мудрости

САМСКАРА МАНДАЛА Обряды

УТСАВА МАНДАЛА Праздники

УПАСАНА УПАНИШАД СВЯЩЕННОЕ ПОЧИТАНИЕ

ШИВАЛАЙЯ МАНДАЛА Храмы Шивы

ПУДЖА МАНДАЛА Храмовые ритуалы

БХАКТИ МАНДАЛА. Любовь к Богу

МАХАТМА УПАНИШАД СВЯТЫЕ МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ

ВАЙРАГЬЯ МАНДАЛА Монашеская жизнь

ДЖНЯНИ МАНДАЛА Познавшие Бога

ШАСТРА УПАНИШАД СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ

ШРУТИ МАНДАЛА Богооткровенные писания

СМРИТИ МАНДАЛА Второстепенные писания

МАНТРА МАНДАЛА Исповедания веры

АДВАЙТА ИШВАРАВАДА УПАНИШАД МОНИСТИЧЕСКИЙ ТЕИЗМ

АДВАЙТА ДВАЙТА МАНДАЛА Монизм и дуализм

СИДДХАНТА МАНДАЛА Воззрения на реальность

САМПРАДАЙЯ УПАНИШАД ПЕРЕДАЧА СИЛЫ

КАЙЛАСА ПАРАМПАРА МАНДАЛА Гималайская линия передачи учения

Примечания