Илья Мельников

Талмуды и синагога в  жизни иудеев

ПРОРОКИ И ПИСАНИЯ

По воззрениям различных религий пророк – это провозвестник и истолкователь воли Бога. Второе значение этого слова – предсказатель будущего. В этом отношении пророки еврейской Библии – не совсем пророки, во всяком случае, предсказание не является их основной задачей. Авторы книг Иисуса Навина, Судей и Царств рассказывают об исторических событиях, начиная с прихода иудеев в Ханаан и до разрушения Иерусалима, произошедшего через 500 лет. Вместе с тем, эти книги являются и пророческими, поскольку оценивают историю, сопоставляя события с божественным предначертанием, которое в событиях просматривается, и в соответствии с нравственными уроками, которые в событиях содержатся. Основной нравственный урок, о котором очень много говорилось при рассмотрении Торы, формулируется просто: послушание Богу ведет к процветанию, непослушание – к несчастьям. Книга Невиим начинается с завоевания Ханаана израильтянами под предводительством Иисуса Навина, преемника Моисея. Книги Невиим описывают, как вожди, которых называли также «судьями», руководили людьми.

Книга судей является продолжением книги Иисуса Навина. Обе книги связаны между собой повторяющимися записями о смерти Иисуса Навина. Благодаря военным достижениям этого полководца был «сломлен хребет» ханаанской военной коалиции, сопротивлявшейся Израилю по всей земле, однако значительные участки ее все еще оставались незанятыми теми его племенами, которым предстояло вступить во владение ими. Хананеи, по-прежнему заселявшие их, время от времени поднимали головы, и продолжалось это на протяжении всего периода судей. В своем повествовании книга Судей обращена не только в прошлое (к победам Иисуса Навина), но и в будущее – к перспективе установления монархии в Израиле.

В богословском плане период судей следует рассматривать как переходный между посреднической деятельностью Иеговы через Моисея и Иисуса Навина и Его управлением Своим народом посредством царей-помазанников. На протяжении периода судей Иегова выдвигал избранных Им избавителей народа, которых помазывал Духом Своим. Но в наказание за грехи Израиля Он Сам время от времени предавал его в руки его врагов.

Судьи в древнем Израиле осуществляли в первую очередь военную и гражданскую власть, исполняя и судейские функции в узком смысле этого слова.

Важно понимать цель книги Судей. А цель состояла в том, чтобы продемонстрировать суд Божий над Израилем за его отступничество. Так, в книге записано о неподчинении Израиля Иегове (Который вначале правил народом через вождей, угодных Ему, Им назначаемых и наделяемых силой Духа) и о возникшей вследствие этого нужде в царском (централизованном) наследном управлении (каковое продолжало оставаться для Иеговы средством руководства Его народом). Однако непослушание израильтян, их поклонение ханаанским богам привело к тому, что Иегова лишал их Своих благословений, в результате им не удавалось одержать полную победу над своими врагами. Отступничество Израиля и анархия в его среде, которые вызвали нужду в централизованной, наследной, царской власти, были обусловлены влиянием на народ хананеян в сфере нравственной и общественной жизни.

Важность имеет образование монархии во времена Самуила. Двенадцать племен почувствовали необходимость царской власти как объединяющей силы. И 3-я книга Царств повествует о помазании Самуилом на царство первого царя, коим стал Саул. Важно, что каждый царь в управлении своими людьми должен был представлять Бога, и управлять в соответствии с законами Божьими. Образцом в этом отношении является Давид. А Соломон, его сын, строит в Иерусалиме Храм – здание, которое пришло взамен прежнему святилищу.

Книги Царств прослеживают истории вплоть до разрушения ассирийцами в 721 г. до н. э. столицы Израиля Самарии и разрушения в 586 г. до н. э. Иерусалима.

Что можно сказать о пророках? Это представители Бога, которые появлялись среди израильтян в критические периоды истории. Их роль была очевидна: призвать людей к поклонению единому Богу и к нравственным нормам религии.

Именами пророков, живших между VIII и V веками до н. э., названы книги, составившие книгу Поздних Пророков. Здесь можно назвать Исайю, Иеремию и Иезекииля. Их книги, или книги, написанные от их имени, – это книг Старших Пророков. Книги Малых Пророков в еврейской Библии составляют книгу под названием «Книга Двенадцати».

Во всех книгах находим яростное осуждение Израиля и Иудеи за то, что они предали договор с Богом.

Что еще важно – в своих обращениях к соплеменникам пророки говорят о ценностях, заложенных в Торе, о заповедях.

Пророки неустанно повторяют, что, когда Израиль выполнит свое предназначение, которое заключается в том, чтобы быть преданным Господу, наступит мир. Разочарование в правителях, занимавших престол после Давида, породило мечту о правителе, который будет обладать действительно качествами «помазанника» (мессии). Эта мечта, корнями уходящая в Библию, в конце концов, развилась в идею, в соответствии с которой должна была появиться личность, посланная Богом, которая провозвестит наступление Золотого века. В частности, такой точки зрения придерживались фарисеи. Они верили, что именно с появлением этой личности произойдет воскрешение мертвых.

И надо признать, что претенденты на роль Мессии регулярно появлялись на историческом горизонте Израиля. Но евреи утверждают, что время Мессии еще не наступило. Они не признают, что Иисус из Назарета был Мессией. Есть между тем верующие («Мессианские иудеи» или «Евреи за Иисуса»), которые считают, что сохраняют иудейскую веру и в то же время верят в Иисуса как в Мессию. С точки зрения современного иудаизма, эти группы верующих смешивают фундаментальные принципы иудаизма и христианства. Для христиан Иисус исполнил надежды о Мессии и заменил Тору живым Словом Бога, Собой. А иудаизм, не признавая Христа, считает следование Торе непременным условием прихода Мессии. Они молят Бога о приходе Мессии, восстановлении Храма и возобновлении жертвоприношений. Другие иудеи, неортодоксальные, молятся о преобразовании человечества, а не о возвращении системы жертвоприношений.

Разрушение Храма (586 г. до н. э.) было одним из двух важных событий в истории Израиля, естественно они заняли видное место в последующих книгах еврейской Библии. Вторым событием было восстановление Иерусалима и строительство Второго Храма. В 538 г. до н. э. персидский правитель Кир, победивший вавилонян, разрешил людям вернуться на родные земли. Однако часть евреев осталась в Вавилоне. Среди вернувшихся в Иудею был Ездра и Неемия, который стал правителем. Книги Ездры и Неемии описывают этот период в жизни евреев.

Ездра проводил перед народом чтения Торы, которые были необходимыми для дальнейшего развития иудаизма. Опять актуальной стала готовность людей следовать заповедям, в частности той, которая запрещала браки с неевреями. Сохранение религии стало делом первостепенной важности. Надо было избежать очередного предательства веры в Бога и последующего наказания за это предательство.

Писания («Ктувим») включают в себя все книги, которые не вошли в первые две – Тору и Невиим.

Открывает Писания книга Псалтирь. Все 150 псалмов были созданы для богослужений в Храме. Псалмы и сегодня играют заметную роль в иудейском культе, что и понятно, поскольку рассказывают они о том же, о чем написано в книгах Пророков, но в псалмах это сделано с необыкновенной красотой. Псалмы благодарят Бога или высказывают протест, благословляют людей, в них присутствует сострадание отдельным людям и народам. Их создание приписывается царю Давиду.

Ктувим включает в себя также Притчи (собрание мудрых высказываний), книгу Иова о прочности веры человека в Бога. О преданности моавитянки рассказывает книга Руфь. Книга Руфь – одна из пяти коротких книг, известных под общим названием «Пять свитков». Каждая из них читается в синагоге в течение иудейского года в дни, соответствующие времени года или теме: книга Руфь – на праздник Пятидесятницы, книга Екклезиаста – на праздник Кущей, книга Плача Иеремии – в пост Девятого Ава, когда оплакивается разрушение Иерусалима, Песнь Песней (сборник любовной поэзии) – на праздник Пасхи, и книга Есфирь – на праздник Пурим.

На книге Руфь следует остановиться. По мнению специалистов, книга Руфь сверкает, словно прекрасная жемчужина на черном фоне. В ней описываются события, происходившие в дни, описанные в кн. Судей. Это был мрачный период израильской истории. Время славных военных побед, одержанных под водительством Иисуса Навина, сменилось черной полосой духовного отступничества, знавшего лишь короткие периоды духовного пробуждения. В книге Судей зафиксирован этот все углублявшийся духовный упадок Божьего народа, как и результаты его – всеобщая развращенность и кровавая междоусобица, Господни заповеди были забыты.

Поведение даже лучших людей того времени заставляло желать много лучшего. Так, Гедеон, явивший сильную веру, когда вышел на битву с врагами-мадианитянами, амаликитянами и восточными племенами, далеко превосходившими его в силе, позже, в повседневном управлении Израилем, действовал явно не по Божьему плану. Что же касается его личной жизни, то о ней красноречиво свидетельствует тот факт, что он имел много жен и наложниц, которые родили ему 70 сыновей.

После смерти Гедеона один из его сыновей, рожденных сихемской наложницей, убил всех своих братьев, за исключением одного, и сам стал правителем, столь же безбожным, сколь и жестоким. Судя по тому, что Руфь была прабабушкой царя Давида, который начал править в Хевроне в 1010 г. до Р. X., описанное в книге Руфь, имело место во второй половине XII века до Р. X., значит, Руфь могла быть современницей Гедеона.

Судья Самсон сделался прототипом героической личности, наделенной недюжинной физической силою, но слабой в духовном и нравственном отношениях. И вот на фоне этой всеобщей безответственности и слабохарактерности воссияли две личности – Руфи, моавитянки, и Вооза, еврейского земледельца. Они являли в народе пример нравственней чистоты, твердой веры и достойной жизни, и благодаря этому обнадеживающим напоминанием о том, что и в самые темные времена Бог действует в сердцах тех, кто образует верный Ему «остаток».

Степень «дозволенности» в Израиле стала темой, то и дело возникающей в книге Судей, повторением ее эта книга и завершается: «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд. 21:25). В противоположность этому книга Руфь подает события через призму иного видения и ответственного подхода к вещам: в ней действуют люди, глубоко верящие в то, что ничего нельзя скрыть от Всевышнего, контролирующего все происходящее в мире.

Светлую струю вносит Руфь и в мрачное прошлое своих предков-моавитян. Моисей подробно повествует о том глубоко безнравственном деле, которому Моав обязан был своим происхождением (Быт 19:30-38). После того, как были разрушены Содом и Гоморра, две дочери Лота, движимые желанием продолжить род отца своего и, не видя в неверии своем иного к этому пути, напоили Лота допьяна и в пещере, где все они жили, вступили с ним в интимную связь. В результате на свет появились Моав и Бен-Амми, которые соответственно стали родоначальниками племен моавитян и аммонитян, часто враждовавших с Израилем.

Руфь-моавитянка пошла, однако, наперекор традициям своего языческого племени. Всем сердцем уверовавшая в Бога евреев, она являла собой полную противоположность своей прародительнице – старшей дочери Лота. Свое назначение Руфь видела в материнстве, которое во всем соответствовало бы праведным требованиям Моисеева закона. Всей своей жизнью она доказала свое право числиться среди лучших дочерей Израиля.

Исполнение закона левирата (требовавшего, чтобы мужчина брал себе в жены вдову брата) придает повествованию дополнительный фон. Вооз женится, согласно упомянутому закону, на овдовевшей Руфи, тогда раскрываются специфические аспекты этой присущей древнеизраильскому обществу практике.

Нота милосердия явно звучит в этом повествовании, ведь Вооз не был обязан подчиниться в той ситуации закону левирата, поскольку братом Махлон (покойный муж Руфи) ему не приходился. По существу он добровольно взял на себя исполнение этого обязательства, засвидетельствовав тем самым о доброте своей и благородстве, а также о любви к Руфи.

Резкий контраст являют собой две фигуры Библии – Вооз и его предок Иуда, сын патриарха Иакова. У Иуды, напомним, было три сына от его жены-хананеянки. Старший из них женился на Фамари, тоже хананеянке. Этот сын, по имени Ир, «был неугоден пред очами Господа, и умертвил его Господь» (Быт. 38:7). И тогда, во исполнение закона левирата, Иуда отдал Фамарь Онану, брату его. «Онан знал, что семя будет не ему» (Быт. 38:9), поскольку дети, которых родила бы Фамарь, наследовали не его имя, а имя умершего Ира. И вот он, «входя к Фамари», стал изливать семя свое на землю. Божьим наказанием Онану, отказавшемуся исполнить закон левирата, тоже была смерть (Быт. 38:10).

Третьего своего сына, Шелу, Иуда Фамари не отдал, и таким образом возникла опасность пресечения рода. Но Фамарь, после того, как сам Иуда овдовел, переодевшись блудницей, соблазнила тестя. Она забеременела и родила близнецов – Фареса и Зару. К чести Иуды надо сказать, что, несмотря на уловку, к которой прибегла Фамарь, он, в конце концов, признал ее более праведной, чем был сам, отказавшись отдать ей во исполнение закона левирата третьего своего сына – Шелу.

Когда старейшины у ворот Вифлеема засвидетельствовали заключение брачного контракта по принципу левирата между Воозом и Руфью, то, благословив их союз, упомянули при этом Фареса, которого Фамарь родила Иуде (Руф. 4:9-12). Хотя Руфь, в отличие от Фамари, исполнила закон левирата честно, в строгом соответствии с Моисеевым законом... Однако не роди Фамарь в свое время Фареса, как не роди Руфь Овида, линия от Иуды к Давиду могла бы пресечься.

Воля и милость Божьи выразились в том обстоятельстве, что в родословие Давида было включено несколько неизраильтян. Ведь через Давида пришел в мир Христос и, значит, упомянутое обстоятельство предвещало, что волей Божьей язычники тоже войдут в сферу деятельности Сына Давидова – Господа Иисуса Христа. Книга Руфь представляет собой прекрасно написанную романтическую историю, которая начинается в драматических обстоятельствах, но имеет радостное завершение. Это – книга исканий. Руфь искала дом, защиту, мужа, материнство. И ей, бездетной вдове, Бог в милости Своей дал и мужа, и сына.

Ноеминь похоронила в Моаве мужа и двоих сыновей. В горе своем она не сознавала, какое бесценное сокровище имеет в лице своей невестки Руфи. Но в конце книги горе Ноемини оборачивается радостью: Руфь, «которая любит тебя... для тебя лучше семи сыновей», говорят ей соседки. Ноеминь не спускала с рук своих Овида, внука своего, которого называли «сыном ее», потому что благочестивый Вооз добровольно исполнил закон левирата.

Сегодня острословы не скупятся на едкие замечания в адрес тещей и свекровей. Возможно, так было и в дни Ноемини. Но любовь и бережное отношение Руфи к ее престарелой свекрови остаются образцом для всех поколений. А то, что и Вооз заботился о Ноемини, как заботился он о жене своей, указывает на то, что сердечностью и душевной чистотой они с Руфью были под стать друг другу.

В этом отношении книга Руфь – лучшая из когда-либо рассказанных историй о невестке и свекрови.

Но оставим лирику и вернемся к богословию. Книга Руфь привлекает внимание читателей к нескольким богословским истинам. Автор книги многократно прибегает по ходу повествования к различным именам Бога. 17 раз он назвал Его Иеговой (Господом), 3 раза Богом, дважды говорит он о Боге как о «Вседержителе». Имя Иегова (по-русски «Господь») отражало сущность Творца как силы, неизменно и активно действующей в жизни каждого из людей, составлявших Его народ, с которым Он связал Себя узами завета.

Два обстоятельства дают автору возможность прямо провести мысль о том, что главным персонажам его книги Бог подавал Свою направляющую и всемилостивую помощь свыше. Первое: Ноеминь покинула Моав, узнав, что «Бог посетил народ Свой и дал им хлеб» (1:6). Второе: Руфи, которая, живя в Моаве и будучи замужем за Махлоном, оставалась на протяжении нескольких лет бесплодной, позже «Господь дал... беременность, и она родила сына» (4:13).

Восемь раз персонажи книги говорят о вмешательстве Бога в их жизнь. Они постоянно взывают к Господу, ожидая от Него ответов на свои молитвы. Пять раз Господни благословения призываются на верных Ему людей. Руфь и Вооз самоотверженно исполняют свой долг, помня о том, что Господь с ними. Вооз воздает Руфи хвалу за то, что искала себе прибежище под защитой Бога Израилева.

Не приходится сомневаться в том, что Бог, имевший определенный план относительно Своего народа, действовал бы по отношению к нему с неизменной ответственностью. Вопрос заключался в том, стали бы или нет люди (в данном случае персонажи книги Руфь) отвечать Ему с той же ответственностью. Создается впечатление, что Елимелех поступил безответственно, оставив Вифлеем и отправившись «жить на поля Моавитские» (1:2). Ноеминь же поступила разумно, возвратившись под защиту своего Бога (1:7). Две невестки Ноемини – два разных характера и две различные линии поведения. Орфа возвратилась в свой дом и к своим моавитским богам, Руфь же предпочла заботиться о Ноемини и последовала за ее Богом (1:14-17).

Ближайший родственник Ноемини отказался взять Руфь в жены, и это сделал, вместо него, благородный Вооз (3:12; 4:1-10). Понятие в этой связи о «выкупе» – в форме нескольких еврейских слов, образованных от соответствующего корня, встречается в книге Руфь 20 раз. Особую роль играет в ней слово «милость», тоже неоднократно повторенное. Им выражается понятие верности, проистекающей из любви и доброты к тем, с кем «оказывающий милость» связан сознанием своей ответственности. Так, Ноеминь просит Господа явить милость ее невесткам (1:8). Она же говорит о милости Господней в связи с тем, что сделал для нее Вооз (2:20). Милость видит Вооз в согласии Руфи выйти замуж за него, вместо того, чтобы поискать себе мужа среди молодых людей. Он считает это еще более добрым делом с ее стороны, чем ее попечение о Ноемини (3:10). Сам Вооз тоже, конечно же, являет милость, идя далее того, что требовалось законом.

Очевидно, основная мысль или идея книги состоит в утверждении права царя Давида на трон израильский. Демонстрация того, как Бог в предвиденьи Своем дал произойти всему тому, о чем книга повествует, дает основание верить в то, что Бог действует в жизни каждого тоже.

Здесь заключена истина, не стареющая в веках: Господь верен в совершении дела любви и провидческой заботы о Своем народе, который находится под Его контролем и Им направляется. Но из этой истины вытекает и другая: тем, кто составляет народ Божий, следует в своей повседневной жизни соучаствовать в Его работе. Будучи восприемниками Его благодати, они, подобно Руфи и Воозу, должны отвечать Ему верностью и послушанием, и быть милостивыми по отношению к другим людям. То, что делает в своем положении Вооз, который, будучи милостивым и милосердным, «выкупает» и принимает Руфь, как бы предвозвещает о милости и милосердии во вселенском масштабе.

Чтение Библии связано, как правило, с толкованием текстов. Надо сказать, толкование Библии никогда не прекращалось. Оно необходимо, особенно в тех случаях, когда возникает потребность во влиянии на религиозные традиции народа.

На иврите толкование Библии древними иудейскими специалистами звучит как «мидраш». Есть много толкований, авторами которых являются разные авторитеты. Кто-то толкует Библию, чрезмерно полагаясь на собственное воображение, другие предпочитают держаться поближе к тексту. Одни толкования разъясняют смысл текста в форме наставлений во время назидательных чтений, другие являются комментариями к каждому стиху. Понимание Священного Писания и способа объяснения его связано с пониманием мидраша. Есть два основных сборника мидрашей. Первый датируется 300 г н. э., он включает «Правила толкования» – на книгу Исход, «Сифру» – на книгу Левит и «Сифрей» – на книгу Числа и Второзаконие. Второй сборник относится к V веку н. э., он называется «Великий Мидраш». В этот сборник вошли комментарии, которые существовали отдельно, по одному на каждую из книг Пятикнижия, а также на «Пять свитков».

ТАЛМУД

В иудаизме жизненно важным является завет, который Бог дал евреям и по которому они должны жить. Законы и постановления, сосредоточенные в Библии, предусматривают все многообразие жизненных ситуаций, в которых может оказаться Израиль (еврейский народ). Важно сохранять традиции, не переставая в то же время изучать Священное Писание, с целью поиска истинного значения слов.

Несколько слов о терминах. Есть слово «Мишна», оно означает «повторять», «учиться». «Талмуд» – это слово происходит от глагола «учиться», «Гемара» – от слова «сделать совершенным». До появления письменной Мишны учителей Торы называли «Таннаим», «мудрецами», а также «амораим», что значит «толкователи».

Еще один важный момент, необходимый для понимания иудаизма, деление Торы на «письменную Тору» и «устную Тору». Устную передавали по памяти по цепочке: пророки – мудрецы – учителя – ученики. Потом она была записана в Мишне (около 200 г. н. э.) и в Талмуде.

Основателем раввинистического иудаизма считается Йоханан бен Заккай. После покорения римлянами Иерусалима, он основал в Северной Палестине центр, где было установлено, какие книги священны. Йоханан бен Заккай, как никто до него, настаивал на изучении Торы и в этом видится непреходящее значение его личности для развития иудаизма.

Иудаизм I века н. э. отличался многообразием сект и движений. Наиболее влиятельным было движение фарисеев. Именно тогда появилось слово «рабби» (мой учитель), так стали называть толкователей Торы. От этого слова произошел и термин «раввинистический иудаизм».

Надо признать, что с самого начала среди толкователей Торы единства не было. Полемика велась постоянно и по самым разным вопросам, например, по поводу молитв. В Мишне можно найти различные толкования постановлений Второзакония.

Среди учителей, чьи толкования правовых традиций иудаизма легли в основу Мишны, Гиллель, Шаммай, Акива. Последнему приписываются многие высказывания, содержащиеся в Мишне.

Фарисеям противостояли саддукеи. Они утверждали, что только письменная Тора может считаться законом. Исходя из этого убеждения, они отвергали обычаи и верования, не упоминавшиеся в книгах Моисея. Саддукеи были служителями культа, их главой был первосвященник.

Расхождение между теми и другими были принципиальными. Фарисеи не утверждали, что устная Тора была передана со времен Моисея без каких-либо изменений, они отстаивали то, что их принципы толкования восходят ко времени Моисея. И очень важно то, что если письменная Тора постоянна и неизменна, то устная открыта и находится в постоянном развитии. Противоречия в этом нет, поскольку письменная Тора в своей неизменности постоянно указывает свое отношение к меняющейся жизни, и в этом проявляется ее связь с жизнью.

После взятия Иерусалима (63 г н. э.) римляне положили конец еврейскому самоуправлению. Интерес представляет отношение упомянутых самых значительных сект к завоевателям. Фарисеи были критически настроены по отношению к новой власти, а саддукеи воспользовались светской властью, которую им предоставили завоеватели.

В соответствии с Торой между евреями и неевреями должна была пролегать очевидная граница, стена. Об этом сказано в книгах Левит и Числа, в других библейских писаниях. Следовательно, стояла задача установить в реальной жизни отличия еврейского народа от других, надо возвеличить его, окружить ореолом святости. Естественно, такой процесс должен был отразиться в самом образе жизни евреев, а также в службе в Храме. Святость определяла служба, сосредоточенная вокруг жертвенника. Она предполагала исключительность и придавала тем самым особое значение образу жизни евреев.

В 70 г. н. э., когда римляне разрушили Храм, возникла необходимость утвердить факт святости каким-либо иным способом, ведь Храма и священнослужения больше не существовало. На этом этапе именно фарисеи с их упором на святость повседневной жизни нашли подход к решению возникшей проблемы. Они использовали профессиональных переписчиков, которые по роду занятия детально знали Библию. Переписчики толковали предание. Некоторые из переписчиков были фарисеями.

Самым главным было сохранение еврейским народом его святости, несмотря на отсутствие Храма. Цель была достигнута созданием Мишны (200 г н. э.) – труда, в котором особенное внимание уделялось разработке освящения каждого аспекта жизни евреев. Святых, которые работали в этом направлении, называли «мудрецами». Мишна – их первый труд по этому вопросу.

Постепенно священными стали праздничные трапезы, на которых стол заменил жертвенник. Обряды вроде омовения рук и молитвы стали средствами идентификации себя как святого народа.

Мишна отражает шесть областей жизни еврея, показывая, как он может быть освящен в любых обстоятельствах.

В Мишне отражена храмовая служба. В одном разделе указывается, какое количество урожая необходимо священнослужителям и сколько зерна надо другим группам общины. В Мишне трактуется поведение иудея в праздничные дни. В соответствующем разделе рассказано о законах ритуального осквернения и способах очищения. Понятно, что тексты опираются на соответствующие места из Пятикнижия.

Не обойдены вниманием повседневные дела, а также вопросы гражданского и уголовного законодательства, семьи и дома, проблемами личного статуса.

Обращает на себя гуманистический дух Мишны. Авторы выражают искреннюю озабоченность мерой ответственности за повреждение, боль, причинение увечья и необходимость лечения, оскорбление. Любовь к ближнему, признание, что он такой же человек, как и ты, – все эти принципы водили рукой каждого автора Мишны.

В Мишне приводится много конкретных примеров из жизни, с помощью которых объясняются и утверждаются принципы и правила жизни еврея. При внимательном изучении, видно, что конкретные случаи описаны не для того, чтобы копаться в мелочах, а чтобы составить основу человеческого сосуществования.

Если говорить о построении Мишны, труд представляет собой записи споров и обсуждений мудрецами письменной Торы. Эти записи собраны за продолжительный период времени.

Слово «устная» применительно к Торе очень уместный термин. Устная Тора представляет собой запись живых споров и дискуссий в судах и академиях, проходивших на протяжении значительного периода. Очевидно, и время здесь как бы становилось «соавтором», внося свои поправки в те или другие понятия.

С 200 по 400 г. н. э. раввины в Тверии, Кесарии и Цфате активно обсуждали учение Торы. Обсуждение выглядело в форме изучения аргументов, эти обсуждения также были записаны. Их поместили параллельно с каждым разделом Мишны, к которому относятся. Эти записи называются «Гемара», принято считать, что исследование такого рода усовершенствовало Мишну. Записи Мишны и Гемары составили Талмуд (Иерусалимский Талмуд).

Талмуд включает 39 комментирующих трактатов Мишны.

Обсуждения Мишны проходили и в Вавилонских академиях. Тексты позже были обработаны и приведены в форму Вавилонского Талмуда.

Если цитируют Талмуд без дополнительного определения, имеется в виду Талмуд Вавилонский. Талмуд Вавилонский является основным источником авторитетного права и богословия.

Талмуд описывает явления повседневной жизни, они для него – поле деятельности божественного начала. Истина, которая объединяет будничные вещи, – святость.

Безусловно, Талмуд представляет собой вершину толкования письменной Библии. Его рассматривают как свод законов с упором на практическую сторону жизни, хотя первоначально многие случаи, рассматриваемые в Талмуде, и их решения были скорее теоретическими, чем практическими.

Когда составлялись комментарии к Мишне, параллельно шла работа по толкованию самого Священного Писания, результатом этой работы были мидрашим (комментарии). Так раввинистическая литература сложилась из двух частей: Мишны и мидрашим.

Обычно классифицируют раввинистическую литературу в соответствии с литературным жанром. Письменная Тора включает в себя Моисеев закон и повествовательные материалы. Предания устной Торы по ходу времени также принимали форму закона и художественную форму.

Правовые нормы в иудаизме называются «Галаха». С помощью Галахи раввины направляют жизнь евреев на служение обществу и Богу способами, которые они считают правильными. В этих нормах они видят перспективу, с их помощью раввины описывают, как нужно поступать в идеальном мире.

Повествовательную традицию называют «Агада». Агада также отражает основные моменты иудейской религии, но в форме рассказа. Она включает в себя также элементы народной мудрости, теоретическое богословие, этику. Некоторые материалы Агады включены в Талмуд, хотя в основном Талмуд построен на Галахе. А мидрашим (толкования Библии) построены на материале Агады.

СИНАГОГА

В синагоге молятся, занимаются, синагога служит местом сбора общины, в синагоге учатся. Синагога является и домом молитвы, хотя для общей молитвы синагога не нужна.

На иврите синагога – «Бет Кнессет» (Дом собраний). «Кнессет» – значит «собрание». Термин «Бет Кнессет» полностью отражает деятельность, которая сегодня ведется в синагоге. Евреи здесь молится, читают Тору, учиться, проводят собрания и праздники. В этом отношении синагога отличается либерализмом, открывая свои двери для самой разной деятельности.

И до введения в жизнь иудеев синагоги, они собирались, руководствуясь вполне понятным чувством общности. Уже в те времена (I век до н. э.) сложилась традиция, согласно которой они занимались не только религиозными делами, но и другой самой разнообразной деятельностью, в которой всегда просматривались все-таки еврейские обычаи. Можно предположить, что для встреч использовались какие-то помещения, в них не было той священности, которая характеризует синагогу. Иудеи молились, читали Тору, обсуждали социальные проблемы.

В начале первого тысячелетия историки упоминают систематические чтения по субботам как традицию. Синагога как место чтения Священного Писания упоминается также в Новом Завете, там же синагога определяется как место для молитв. После разрушения Второго Храма необходимость где-то собираться стала настолько актуальной, что пришлось подумать о специальном для этого здании. Естественно, что значение и роль синагоги с этого момента возрастает.

В синагоге должны быть две обязательных принадлежности: ковчег для свитков Торы и стол, за котором Тору читают. Выше, при знакомстве с Пятикнижием рассказывалось о том, как устроена скиния и что находилось в ковчеге. Это две каменные доски, скрижали, они хранились в ящике (ковчеге), покрытом золотом. После разрушения Первого Храма ковчег исчез. Позже ковчег представлял собой обычный сундук, а в средние века это уже был шкаф, закрепленный на восточной стене синагоги. В шкафу хранятся свитки Торы, являющиеся в синагоге центром внимания. Напротив ковчега висит занавес.

В некоторых синагогах над ковчегом располагают две дощечки, на которых двумя первыми словами обозначены Десять Заповедей. Дощечки могут содержать и другие тексты.

Сегодня в некоторых синагогах горит электрический свет, в других используются традиционные масляные светильники. В синагогах менора (семисвечник или девятисвечник) стоит справа от ковчега.

Обязательным местом синагоги является «бима» (площадка). На ней читают Тору. Эта площадка обычно находится в центре, но ее можно ставить с любой стороны.

В ортодоксальных синагогах женщины и мужчины сидят отдельно, что соответствует требованию Талмуда о том, что мужчины не должны отвлекаться от молитвы.

Службы в синагоге проводят ежедневно вечером, утром и днем. Ортодоксы и некоторые другие иудеи предпочитают произносить индивидуальные молитвы, когда в синагоге нет достаточного количества людей для проведения общей службы.

По праздникам чтение является главным делом, оно сопровождается церемонией шествия вокруг синагоги.

По субботам на утренней службе читается какой-нибудь отрывок из Торы. Продолжительность чтения в разных синагогах разная. Ортодоксальные общины каждую неделю прочитывают несколько глав, а за год – всю Тору. Другие растягивают чтение Торы на три года. У тех и других есть свои доводы и аргументы поступать так, а не иначе.

Реформисты считают некоторые тексты ненужными для общественных чтений и не читают. Тем не менее, во всех конгрега-циях богослужебный цикл заканчивается на праздник Закона, именно в этот день читают последнюю часть Второзакония и первую книги Бытие.

По субботам и праздникам, а также в посты и на дневной службе в День Искупления чтение Торы дополняется чтением книг Пророков.

Во время службы в синагоге, когда дверцы ковчега открываются и оттуда торжественно вынимают свиток Торы, процессия несет свиток к площадке. Собравшиеся при этом наклоняются вперед, чтобы коснуться свитка кистями своих молитвенных покрывал.

Надо заметить, что делается это с благоговением. Все, что связано со свитком Торы, воспринимается торжественно и с глубоким чувством любви.

Свиток Торы представляет собой пергаментный свиток с текстом Пятикнижия. На пергамент текст копируют от руки, особыми чернилами. Как и в древности, выполняют эту работу профессиональные писцы.

Свитки Торы сворачивают в рулон, ролики (два) соединяют вместе. Свитки заворачивают в бархатную мантию.

Свитки не только тщательно берегут, но и украшают. К серебряным украшениям крепятся колокольчики, которые звенят, когда свиток несут на площадку и обратно. После чтения процессия направляется вокруг верующих. На самой площадке свиток устанавливают так, чтобы все могли его видеть. Свиток располагают горизонтально, читающий не касается текста Торы рукой, помогает себе серебряной или медной указкой.

Тора (и Пророки) в синагоге читается речитативом на иврите. Читает специально обученный человек, по особому случаю (суббота перед свадьбой или завершение оплакивания близкого родственника) читать может кто-то из верующих.

В ортодоксальной синагоге служба длится долго, на площадку по очереди выходят верующие, чтобы читать, возносить молитву, свидетельствовать. В реформистской синагоге свиток читает один человек, причем не речитативом, а просто читает. После текста на иврите следует перевод на родной язык. В реформистских синагогах читают на родном языке, и только одно благословение произносится на иврите.

Как сказано в Библии (Паралипоменон, 25), в Храме Соломона были певцы, музыканты и музыкальные инструменты. После разрушения Храма ситуация изменилась, пришлось вводить ограничения.

Работу в синагоге ведет хазан – платный наемный работник. Он проходит курс обучения, изучает Библию, Талмуд и молитвенник. Хазан участвует в пасторской работе и осуществляет религиозное руководство в синагоге. Именно на него чаще всего возлагается обязанность руководить общиной.

А главным религиозным руководителем в иудаизме и вторым платным работником синагоги является раввин. Различие между тем и другим следующее: если хазан должен быть экспертом во всем, что касается Торы, то раввин должен быть экспертом во всех вопросах, с ней связанных. Так что центральное место Торы делает центральной фигуру раввина. Титул «рабби» (учитель) принадлежал учителям Мишны.

Уважение и власть, которой традиционно облечен раввин, проистекали из его знания Торы и умения принимать практические решения. В иудаизме духовное лидерство основывается на глубоком знании Торы, ибо без Торы иудаизм не существует.

Раввин – не толкователь Библии, он подготовлен, чтобы руководить общиной, в которой Тору читают и изучают, он помогает иудеям жить по ней.

В иудаизме есть разные взгляды на проповедь. Применительно к раввину можно сказать, что если кто и способен вести откровенные беседы с верующими, так это он.

Многие реформистские раввины проходят курсы психотерапии и других наук, способствующих установлению контакта с человеком и оказания ему помощи. В решении этических и ритуальных задач раввин считается тонким специалистом.

Работа в совете синагоги также входит в обязанности раввина, правда, это практикуется в реформистской синагоге. Ортодоксальный раввин от выполнения этих обязанностей, как правило, освобождается.

Рукоположение раввина, благодаря чему он обретает власть и авторитет, происходит в колледже после окончания учебы.

Над раввином нет централизованного контроля, он сам решает, какая часть службы должна исполняться на иврите, он же принимает решения по вопросам применения тех или иных обычаев.

Content

Илья Мельников
Талмуды и синагога в  жизни иудеев

ПРОРОКИ И ПИСАНИЯ

ТАЛМУД

СИНАГОГА