Гюлен Фетхуллах

Пророк Мухамад венец рода человеческого (том 1)

Статьи

Предисловие муфтия шейха Равиля Гайнутдина Муфтий Шейх Равиль Гайнутдин

По мере продвижения к общей мировой цивилизации, в которой лицом к лицу встретятся многие культурные и духовные традиции, становится очевидно, что все мы должны добиваться подлинного взаимопонимания. Это означает необходимость поиска точек соприкосновения и стремления людей, относящих себя к представителям разных конфессий, больше узнать о религиозных ценностях друг друга.

Можно с уверенностью сказать, что предлагаемая вниманию читателей книга «Пророк Мухаммад: венец рода человеческого» – первое в России издание, знакомящее с содержательным аналитическим трудом нашего современника из Турции, известного ученого-богослова, писателя и мыслителя Фетхуллаха Гюлена, признанного во всем исламском мире.

Роль книги трудно переоценить, так как автор вложил в неё глубокие знания с целью оказать позитивное воздействие на формирование истинного представления об Исламе, Пророке Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует) и духовно-нравственных ценностях, стремясь помочь выходу из тьмы неверия, невежества и всякого рода предрассудков.

На всём том, что пишет Фетхуллах Гюлен, лежит печать строгой последовательности, логической завершенности и исключительной заинтересованности в истине. Поэтому, нет сомнений в актуальности данного произведения как сегодня, так и для будущих поколений.

Информация, представленная в книге Ф.Гюлена, безусловно, станет интересной широкому кругу российских читателей. Во-первых, она окажется полезной не только для мусульман, но и для всех, кто имеет склонность к религии и духовности. Во-вторых, занимающиеся изучением религий и их историй, смогут пользоваться данной книгой в качестве справочного пособия по жизнеописанию пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и пророческих свойств, что станет ещё одним источником мудрости, способным утолить жажду познания многих.

Нашему миру сейчас крайне необходима мобилизация религиозных ресурсов в интересах достижения всеобщего мира, диалога и гармонии, а также уничтожения ненависти, тайной вражды и нетерпимости, разделяющих людей. Ведь разъяснение нами истинных жизненных ценностей, нашедших отражение и на страницах книги Гюлена, становится ключом к пониманию действительности, ценности каждого прожитого дня, важности добрых деяний и служения на благо других.

Надеюсь, данный труд расширит Ваши представления об основах мусульманской религии, откроет новые грани в понимании общечеловеческих ценностей, станет важным вкладом в дело мира, взаимопонимания и толерантности во имя светлого будущего.

С добрыми молитвами и наилучшими пожеланиями,

Муфтий Шейх Равиль Гайнутдин

Председатель Совета муфтиев России,

Председатель Духовного Управления

мусульман Европейской части России

Представление доктора исторических наук, профессора В. И. Шеремета В.И. Шеремет

К читателям – мусульманам и не мусульманам

Возможно, это обращение ответственного редактора предлагаемой вашему вниманию книги – профессора-востоковеда – насторожит кое-кого из тех, кто взял наше издание в руки. Надеюсь, однако, что уже первые страницы труда Мухаммеда Фетхуллаха Гюлена привлекут внимание и тех и других.

Труд выдающегося современного мыслителя, которого в исламском мире почтительно называют Ходжа-эфенди, а остальное человечество знает и ценит как демократического, доступного пониманию широкой общественности социального новатора, пришёл к русскочитающей публике адекватно времени и запросам общества. Такова, как правило, судьба истинно значимых произведений.

Современный этап мировой цивилизации требует новых мыслей и новых слов. М.Фетхуллах Гюлен призван Всемогущим Творцом дать их нашему тревожному миру.

Известно, что в Коране мусульманами («муслимун», т.е. приверженцами Единого Бога) называются последователи как собственно ислама, так и христиане и иудеи. Последователи монотеистических религий воспримут данную книгу Гюлена как очередное подтверждение этой общечеловеческой истины. Людям свойственна изначально, от Творца, тяга к познанию сути вещей и явлений, к любви, красоте и совершенствованию. Религиозное чувство заложено в природе человека на генетическом уровне, как не раз писал и автор этих строк, и его коллеги, учёные-естественники. Основные постулаты Веры и практические религиозные установки вполне адекватны потребности человеческого естества.

Исполненная Верой в Единого и Всесущего Творца, книга М.Ф. Гюлена пронизана любовью к людям, глубокой уверенностью в победе Добра и Веры, а они слиты в неразрывное миросозидающее Начало. В этом принципиальная значимость данной, как, впрочем, и других книг выдающегося теолога, философа современности, каким предстаёт М.Ф. Гюлен.

Вплоть до конца ХХ века в России и Советском Союзе ислам и, соответственно, всё, что касалось Корана, его изучения, жизни Последнего из Пророков Мухаммада и Сунны, подвергались всевозможным ограничениям. Где преследования – там нарушается ясность, общечеловеческая доступность Корана. Произвольные истолкования Корана и преданий, связанных с именем Пророка Мухаммада, дают, вольно или невольно, почву для подмены коранических истин сиюминутными, переходящими порой в экстремизм, лозунгами.

Труд Гюлена вполне убедителен для правоверных мусульман, знающих, что произвольное толкование Святой Книги несёт вред не только отдельным людям, но и всему обществу. В данном случае – россиянам–мусульманам, гражданам великой страны. Глубокая научность книги М.Ф. Гюлена, тщательность и доступность формулировок должны помочь мусульманам современной свободной России глубже понять Коран и соотнести его с современной наукой.

Без озарений, даруемых верующему человеку Всевышним, невозможен прогресс науки, тем более нравственное оздоровление российского общества. Для российских мусульман изданные большими тиражами Коран и труд М.Ф. Гюлена есть прямой путь к осмыслению душой и разумом Его Слова. Мы надеемся, что в мусульманской семье труд Гюлена станет домашним чтением, содействующим нравственному воспитанию в рамках исламского вероучения, терпимости, устойчивости семьи, а значит, и общества в целом.

Немусульманский читатель найдёт для себя массу позитивных положений, открывающих истинные, не искажённые политиканством ценности ислама. Ходжа-эфенди, М.Ф. Гюлен, сам человек исключительной нравственной силы и авторитетности в исламском мире, своей жизнью и творчеством даёт пример того, как диалог людей, свободных и самостоятельных в выборе веры и пути в жизни, но стремящихся услышать и понять инаковерующего, приносит поразительные плоды.

М.Ф. Гюлен – отнюдь не сторонник всепрощения и соглашательства. И читатель-немусульманин найдёт немало поводов для внутреннего спора с автором. В то же время читатель убедится, насколько истинный ислам далёк от экстремизма, анархизма и подобных вещей, сделавших нашу жизнь такой уязвимой. Что ж, в нашем мире нет простых путей и готовых рецептов. М.Ф. Гюлен их и не даёт. Есть Зло и есть Добро. Воля каждого – выбрать.

Труд Мухаммеда Фетхуллаха Гюлена помогает всем нам подготовиться к интуитивной встрече человеческого духа с Абсолютной Истиной, которая и есть Господь Всевышний. Всё это и даёт мне право сказать, уважаемый читатель, что в руках у вас – книга Добра.

В.И. Шеремет

Доктор исторических наук, профессор,

действительный член Международной Академии

наук о Природе и Обществе,

руководитель Отделения цивилизационных проблем

Российской академии естественных наук,

главный научный сотрудник Института востоковедения

Российской академии наук

Предисловие автора Фетхуллах Гюлен

Слово об исключительной и благородной личности Пророка Мухаммада Мустафы[1] (с.а.с.) и, прежде всего, о его понимании пути спасения человечества, о поисках эликсира, необходимого для излечения неисцелимых людских ран, должно соответствовать величию этой личности. Непреодолимое желание рассказать о его жизни всецело завладело моими мыслями и чувствами; подобное желание испытывали и многие другие.

Он - средоточие достоинств и гордость рода человеческого. Вот уже четырнадцать столетий, как величайшие мыслители и ученые (поистине духовные звезды) идут вслед за Пророком Мухаммадом, преисполненные почтения, готовые исполнить любую его волю, и, обращаясь к нему, говорят: «Ты - тот, сопричастностью к которому мы гордимся».

Его величие уже доказывает то, что после всех потрясений и разрушений, которыми было отмечено наше время, мы все еще слышим разносящийся с вершин минаретов глас: «Ашхаду анна Мухаммадар-Расулуллах» («Свидетельствую, что Мухаммад - Посланник Аллаха»); ощущаем вокруг себя вечный дух Мухаммада и пять раз в день вместе с обитателями потустороннего мира переживаем огромное воодушевление. В качестве еще одного доказательства его величия я могу сказать следующее: вопреки неустанным проискам врагов Ислама, вопреки тому, что целые поколения были сбиты с пути истинного, несмотря на сложность глубокого познания «Хакикату Ахмадийя» («Истины Ахмада»)[2] великое множество людей ( в том числе и совсем еще молодых), подобно летящим на свет мотылькам, устремляются к Пророку Мухаммаду (с.а.с.).

Время не смогло состарить ни одной из истин, связанных с ним и живущих в сердце каждого из нас. По сей день они сохраняют свою свежесть и новизну. И как неоднократно я говорю своим друзьям, приезжая в Медину, я настолько ощущаю его присутствие рядом с собой, что еще немного - и, кажется, встречусь с ним самим и услышу, как животворящим голосом своим он скажет: «Здравствуй! Добро пожаловать!» Так живет он в наших сердцах, обретая с каждым днем все новую жизнь.

Да, по прошествии многих лет утрачивают свою ценность некоторые мысли, но в сердцах мусульман высокочтимый Мухаммад с каждым днем, подобно бутону цветка, раскрывается все больше и больше, постоянно обновляясь.

Ах, если бы мы смогли - но ведь до сих пор так и не сумели- рассказать о нем столь же полно, как и о других известных исторических личностях; и будь для этого больше возможностей, чтобы общественные организации и учреждения культуры были мобилизованы на распространение знаний о нем, то он один царил бы в душах людей нынешнего поколения.

Но, вопреки всему, люди спешат к тому чистейшему неиссякаемому источнику, у которого все живое может утолить жажду - Пророку Мухаммаду (с.а.с.).

Да, ныне почти во всех странах мира (прежде всего в таких, как США, Англия, Франция, Германия) наблюдается возрождение Ислама. Мусульманство здесь переживает новый «Асру саадат»[3]. То же самое происходит и в исламском мире.

Одно - два столетия назад существовал лишь неосознанный, поверхностный интерес к Исламу и мусульманам. Сегодня же образованные люди занимаются вопросами Ислама на научном уровне и благодаря научным знаниям постигают истины Мухаммада (а.с.).

Те, кто на протяжении долгих лет менял свои взгляды, метался от одной системы к другой, от учения к учению, убедился в бесплодности своих поисков и обратился к учению высокочтимого Мухаммада, которое никогда не терпело поражений. Это, например, Морис Бюсей, Роже Гароди[4] и еще многие, чьи имена не известны широкой публике...

Но смогли ли мы познать Пророка, Повелителя Душ в полной мере? И зачем мне при этом говорить о ком-то другом? Я с пяти лет падаю ниц перед Творцом и называю себя Его покорным кытмиром[5], но смог ли я разъяснить величие и значение Посланника Аллаха в должной мере? Удалось ли мне во всей полноте донести до ваших сердец все то, что я знаю о нем? Обращаясь ко всем проповедующим, включая и себя самого, я спрашиваю: смогли ли мы сказать о Мухаммаде (а.с.), кто окрыляет сердца людей нашего века и воодушевляет их безмерно, так, как он того достоин?

Нет! Если бы человечество познало его, то стало бы его Меджнуном[6] и отправилось вслед за ним. Если бы светлая память о нем проникла в души людей, они захлебнулись бы от переполняющих их чувств, глаза наполнились бы слезами, а сердца встрепенулись - столь велико было бы желание войти в чистый мир Пророка. И дабы угасшие было сердца вновь ожили и воспылали любовью к нему, нужно быстрее ветра устремиться к чистейшему сиянию Посланника Всевышнего.

Человек, любящий в меру знания своего, всегда был противником того, что ему было не знакомо. Вот почему веками главная задача наших оппонентов сводилась к тому, чтобы заставить людей забыть его славное имя и взрастить новые поколения во вражде к Пророку Мухаммаду, Предводителю обоих миров. Но столь велика Милость Аллаха (хвала Ему), что, вопреки стремлению наших недругов вырвать из людских сердец имя его, ныне все помехи на пути к нему постепенно разрушились, и особенно молодежь с радостью бросилась в объятия Пророка. И радость эта подобна восторгу человека, который многие дни, умирая от голода и изнывая от жажды под палящим солнцем пустыни, дойдя уже до грани смерти, увидел вдруг воду Кавсара[7].

Конечно же, это огромное сердце примет в свои объятия всех, кто так стремится к нему.

Если вы обращали когда-нибудь внимание на тех, кто переполняет мечети по пятницам, то, несомненно, увидели, что большинство - это молодежь. Что же заставляет этих людей в любую погоду совершать омовение и спешить в мечеть, в то время как их сверстники ведут совсем другой образ жизни? Я скажу так: святая сила притяжения высокочтимого Мухаммада (а.с.).

Сознательно или нет, но, подобно мотылькам, разумные создания летят на свет его солнца. А заблудшие и затуманенные умы, что не нашли в себе сил подчиниться ему, раскаятся в своей медлительности и будут восклицать: «Почему мы не пошли вслед за ним, не полюбили его безумно!» Но к тому времени для многих это может оказаться слишком поздно.

Весь мир устремится к нему, и он станет предметом исследования науки. Многие из недругов, став истинно любящими его друзьями, прибегнут к нему... Сегодня даже его противники признают величие Пророка Мухаммада (с.а.с.).

Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Я померился в тяжести на весах с десятком из людей моей уммы[8] и перевесил их. Потом померился с сотней, а потом - с тысячью и опять перевесил. Тогда два ниспосланных с неба ангела сказали: незачем продолжать, даже если на другой чаше взвесить всю его умму, он все равно их перевесит»[9]. Так и случилось. Посланник Аллаха (с.а.с), передавая один из своих снов, сказал: «На одной чаше весов был я, а на другой - вся моя умма, и я оказался тяжелее»[10].

Да, будь на другой чаше весов все сахабы[11], табиины[12] и табаутабиины[13] и те, кто придет после них (вплоть до Конца Света) –– все суфии, святые, праведники, набожные и приближенные, то высокочтимый Мухаммад (а.с.), Покоритель душ и свет очей наших, снова окажется тяжелее. Ибо все, что ни сотворено, сотворено ради него[14]. Он - истинная причина существования мира.

Конечно, бессмысленно писать книгу, которую никто не поймет; тем более что Аллах далек от бессмысленного. Значит Он возжелал, чтобы появился некто, способный стать глашатаем времени и пространства, могущий провозгласить смысл, заключенный в мироздании. И должен быть такой, как он, проповедник, который разъяснит и донесет до душ человеческих причины появления неба, луны, солнца, звезд и человека, в чье распоряжение отдано все сущее. Следовательно, не будь его - и вселенная, и сам человек были бы лишены смысла.

Высокочтимый Мухаммад (а.с.) - человек, весь мир наполнивший смыслом. Для нас он любимее всех. И здесь (признавая при этом себя грешнейшим из верующих) хочу сказать об одном моем чувстве: если даже я могу так любить Посланника Аллаха (с.а.с.), то кто знает, какой любовью он наполняет сердца более достойных. Именно так дóлжно оцениваться мое душевное состояние, о коем я хочу рассказать. Иначе я постыдился бы поделиться с вами сокровенным.

Когда Аллах (хвала Ему) позволил мне прикоснуться моим грешным челом к благословенным землям[15], обитель Посланника Аллаха представилась мне столь блаженной, что я обрел от пребывания там такое духовное наслаждение, как если бы в тот момент передо мной открылись все врата Рая. Но, поверьте, я ни за что не вошел бы в них, а предпочел бы остаться там.

Действительно, достижение обители Рая - наше общее желание, и невозможно себе представить хотя бы одного мусульманина, который не мечтал бы туда попасть. Не просим ли мы Аллаха Всевышнего денно и нощно, чтобы Он уберег нас от преисподней и принял в сады райские? Я соглашаюсь с этим и в то же время повторяю, что если бы в тот момент я был призван, дабы быть удостоенным этой великой чести, то, вероятно, просил бы Аллаха (хвала Ему) разрешить остаться в «Равдату Тахире» (Чистом Саду)[16] Его Посланника. Не подумайте, что я считаю себя достойным такой чести, мне лишь хотелось выразить свою любовь к Посланнику Аллаха. Ведь я один из тех, кто всю свою жизнь молил Всевышнего о чести стать верным слугой на службе у самого малого из сахабов Посланника Аллаха (с.а.с.). И очень часто дуа[17]: «Да не отдалит нас Аллах ни на мгновение от жажды касаться лицом своим пыли из-под стоп их! Аминь» - не сходит с нашего языка.

То же самое я испытал и в Байтуллахе («Доме Аллаха») - Каабе. Может быть, не я один исполнен этих чувств, и подобных мне много. Есть и такие влюбленные в Посланника Аллаха (с.а.с.), которым мои высказывания покажутся весьма грубыми и незрелыми.

Посланник Аллаха (с.а.с.) - тот Пророк, о приходе которого возвещал каждый из предыдущих пророков. Аллах взял обещание у каждого из них, что они уверуют в Пророка и будут оказывать ему помощь. Об этом сказано в Священном Коране: «И тогда взял Аллах обет с пророков: «Воистину, дал Я вам Писание и Мудрость. Со временем явится Посланник к вам, подтверждая истинность того, что есть у вас. Уверуйте в него и помогайте ему». Всевышний воззвал: «Утверждаете ли вы и принимаете ли свой обет в этом (деле)?» Они сказали: «Мы утверждаем». Он сказал: «Тогда принесите свидетельство, и Я (тоже) из приносящих свидетельство с вами» (Св. Коран, 3:81).

И пророки прожили в верности слову, данному ими Аллаху, и во всех делах своих старались сохранить преданность предначертанному пути. После вознесения (мираджа)[18]высокочтимого Мухаммада пророки и посланники Всевышнего совершили намаз во главе с ним[19]. Все пророки - Ибрахим (Авраам), Hyx (Ной), Myca (Моисей), Иса (Иисус), мир им - стали как будто его муэдзинами[20]. «Но я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы я пошел; ибо, если я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю его к вам», - говорил высокочтимый Иса (Иисус) (Ев. от Иоанна, 16/8), привлекая всеобщее внимание к великому Пророку (с.а.с.).

Да, полы небес наполнились камнями, когда он взошел на небеса, и звезды дорожкой легли под стопы его, и солнце возжелало стать нимбом вокруг его головы. Ему были присущи и чисто человеческие качества, проявлявшиеся на самом высоком уровне. В этом он тоже остается для нас учителем. Так, например, Пророк был образцовым главой семейства. В определенный период своей жизни связанный брачными узами одновременно с девятью женами, он ни разу не позволил возникнуть ссоре или конфликту. Пророк Мухаммад воспитал детей в доме, где они могли, капля за каплей, вбирать в себя эликсир святости. Если бы рождение каждого из них выпало на отдельный век, то они стали бы муджтахидами[21] и муджаддидами[22] своего времени. Не знаю, скольким людям повезло узнать его с этой стороны?

Он был великолепным полководцем, хотя специально не учился военному искусству.

Словно на экране наблюдая все предстоящие события (вплоть до Конца Света), он одно за другим перечислял их, считывая с Тайных Скрижалей[23]. По прошествии многих веков каждый исследователь, пользующийся техническими возможностями своего времени, в конечной точке пути видит флаг, установленный высокочтимым Мухаммадом (с.а.с.) четырнадцать столетий назад. И те, для кого Аллах возжелал обретения пути истинного, становятся лучезарными звеньями в цепи мусульманства. И вот вам одно из тысяч событий. Канадский врач -педиатр, профессор медицинского факультета университета в Торонто Кейт Мур, узнав из аятов Корана об этапах развития ребенка в утробе матери (это можно было бы обнаружить лишь при современных технических возможностях), словами: «Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - Посланник Его» - выражает покорность Всевышнему. А японский ученый-физиолог, обнаружив в Коране аяты, имеющие отношение к его области, произносит слова: «Нет бога, кроме Аллаха» – и вне всяких сомнений принимает Ислам.

Итак, там, где наука заходит в тупик, Коран через Посланника Аллаха помогает найти выход. Но кто научил его всему этому? Он брал уроки у Всевышнего, у Того, Кто знает все и сведущ во всем. Вот почему знание его не устаревает спустя много столетий. Наоборот, пока существует мир, это знание с каждым днем будет становиться все современнее.

Друзья любили Посланника Аллаха как никого другого. В конце боя у Мау Раджи язычники, в чьих сердцах кипела злоба и ненависть, возвели на эшафот Хубайба ибн Адия (р.а.) и спросили: «Хотел бы ты, чтобы сейчас вместо тебя казнили Мухаммада?» Ответ был тверд и непреклонен: «Нет, клянусь Аллахом, даже ценою спасения собственной жизни, я не могу согласиться с тем, чтобы в ногу его вонзилась хотя бы колючка». После этих слов Хубайб, воздев руки, проговорил: «Мой Аллах, по дороге сюда мне не удалось попрощаться с любимцем Твоим – Мухаммадом, донеси же до него мое приветствие». И в тот момент Посланник Аллаха, сидящий совсем в другом месте и беседующий со своими сахабами, вдруг выпрямится и скажет в ответ: «Ва алейкассалам, о Хубайб»[24]. И когда присутствующие спросят его, что происходит, он ответит: «Язычники убили Хубайба. В последнюю минуту он послал мне привет, и я принял его»[25].

А вот другая картина, наполняющая светом и радостью сердце каждого верующего: высокочтимая Сумайра (р.а.), едва услышав, что Посланник Аллаха убит в битве при Ухуде, сразу явилась к подножию горы. И со словами: «Вот отец твой, вот муж твой, вот дети твои» – ей показывали тела погибших. Она же, не обращая на них никакого внимания и всюду разыскивая Посланника Аллаха, вопрошала: «Что с Посланником Аллаха?» И когда сказали ей: «Вот он, Посланник Аллаха, здесь он», – она упала перед ним на землю и промолвила: «Уж если ты жив, о, Посланник Аллаха, то все остальное можно стерпеть и перенести»[26]. Вот какое место занял Посланник Аллаха в сердцах и душах людей.

Еще один пример. Когда Мухаммад (с.а.с.), венец рода человеческого, получил весть покинуть землю и должен был расстаться с друзьями, с которыми был неразлучен двадцать три года, он выглядел немного опечаленным и грустным. Его состояние ранило сердца сахабов, ибо, когда Посланник Аллаха удалялся к себе, каждый предчувствовал предстоящую разлуку. В то время Муаз ибн Джабаль (р.а.) исполнял поручения в Йемене: уезжая, он увозил с собой откровения Пророка, а возвращаясь, ставил перед ним все новые вопросы и проблемы, которые мог разрешить только высокочтимый Мухаммад. Перед очередной поездкой Муаз ибн Джабаль пришел к Посланнику Аллаха, чтобы получить благословение. Предводитель обоих миров сказал ему: «Езжай, Муаз, но, вернувшись, ты сможешь посетить разве что мою могилу да мечеть». У Муаза было такое ощущение, будто его ударили по голове или сломали ему крылья. Глаза его наполнились слезами, и он не в состоянии был двинуться с места. Он лишился сил и уже не мог не то что ехать в Йемен, но и просто встать.[27]

Пророк Мухаммад (а.с.) был человеком, который решал проблемы общественной жизни с необыкновенной легкостью. Но спустя тринадцать веков даже великий драматург Бернард Шоу, не отличавшийся духовной близостью с Пророком Всевышним, признавал это: «В наш век все проблемы накладываются одна на другую; и как же люди нуждаются сегодня в таком человеке, как Мухаммад, который решал все проблемы так же легко, как мы выпиваем чашечку кофе!»

Лишь узнав его, человек обретает возможность ощутить покой и удовлетворение, дойти до светлых вершин, воспрянуть из полной опустошенности. Уже очевидно, что, вопреки помехам всех враждебных сил, чувствуются веяния нового возрождения. В Коране говорится: « Oни xoтят погасить cвeт Aллaxa cвoими ycтaми, a Aллax зaвepшaeт Cвoй cвeт, xoтя бы нeнaвиcтнo былo этo нeвepным. Oн – тoт, ктo пocлaл Cвoeгo пocлaнникa c pyкoвoдcтвoм и peлигиeй иcтины, чтoбы явить ee пpeвышe вcякoй peлигии, xoтя бы и нeнaвиcтнo былo этo мнoгoбoжникaм» (Св. Коран, 61:8-9).

По воле Аллаха сердца и души нуждающихся устремятся к нему. В нем они обретут покой, благодать и безопасность и, находясь еще в жизни мирской, будут словно в Раю. Несмотря на сопротивление противников Ислама, тот, кто признан пророками как Султан пророков, и чье славное имя по пять раз в день мы провозглашаем на весь мир, непременно проникнет в сердца всех и станет любимым и почитаемым!

Пророк Мухаммад был человеком, несущим мир и покой. Мы твердо знаем и верим, что принесенное им Откровение есть источник успокоения, и история - главный тому свидетель. Сегодня единственный способ вновь обрести человечеству это успокоение-познакомить с высокочтимым Мухаммадом наших современников, донести до них его свет. Ибо с любовью к нему изменится и само общество. И чем сильнее будет эта любовь, тем ярче и многообразнее станут и общественные перемены.

Опираясь на милосердие и щедрость Аллаха (хвала Ему), я попытался рассказать о разных качествах и сторонах деятельности Пророка Аллаха, Предводителя обоих миров и Гордости Мироздания.

Воистину, каждое сказанное о нем слово – прекрасно. Но будь в них какой-либо изъян, то это – от меня, от моей неспособности придать повествованию нужную форму. А к Посланнику Аллаха применимо лишь одно понятие – красота.

[1] Имя Мустафа (избранный) является одним из почетных имен Пророка.

[2] Истина Ахмада – духовная суть Пророка Мухаммада (с.а.с.).

[3] Асру саадат («Век счастья», «Золотой век») – исторический период, в который жили Пророк Мухаммад и его сахабы (сподвижники – р.а.), когда был отмечен высокий уровень благоденствия в обществе.

[4] Морис Бюсей – французский ученый-физик, принявший Ислам около 25 лет назад; Роже Гароди – бывший Генеральный секретарь Французской коммунистической партии. Он избрал Ислам около 20 лет назад.

[5] Кытмир – прозвище собаки, преданной обитателям пещеры (Асхабу Кахф), упоминающимся в Священном Коране (Св. Коран, 18:18).

[6] Меджнун – герой поэмы Фузули («Лейли и Меджнун»), который удалился в пустыню, потеряв свою возлюбленную. Олицетворение высокой любви.

[7] Кавсар – название реки, протекающей в Раю.

[8] Умма – община какого-либо пророка; в данном случае – Пророка Мухаммада (с.а.с.).

[9] Кадий Ияз. Шифа, 1/173.

[10] Муснад, 2/76.

[11] Сахабы – сподвижники Пророка Мухаммада (с.а.с.).

[12] Табиины – те, кто видел сподвижников Пророка Мухаммада, уверовал в его пророческую миссию и умерли мусульманами.

[13] Табаутабиины – следующее после табиин поколение. Эти три поколения мусульман: сахабы, табиины и табаутабиины в праведности и знаниях превосходят все остальные поколения.

[14] Аджлуни, Кашфуль-хафа, 2/232.

[15] Мекка и Медина.

[16] Чистый Сад («Равдату Тахира») – место, расположенное между могилой Пророка Мухаммада (а.с.) и минбаром (возвышенностью для чтения проповеди) в мечети Пророка в Медине.

[17] Дуа – молитва, мольба; обращение к Аллаху с выражением просьбы, благодарности и т.п.

[18] Мирадж – чудесное вознесение Пророка Мухаммада (с.а.с.) на небеса.

[19] Ибн Касир, Аль-бидая ван-нихая, 3/139.

[20] Муэдзин (муаззин) – служитель мечети, призывающий к молитве.

[21] Муджтахид – мусульманский ученый-правовед, толкователь религиозных законов.

[22] Муджаддид – обновитель, реорганизатор религии.

[23] Тайные Скрижали – место, где записано все, что предопределено Аллахом для Его творений; Муслим, Фитан, 22–25.

[24] Ответ на приветствие Хубайба: «Мир тебе, о Хубайб!»

[25] Ибн Касир, Аль-бидая, 4/76.

[26] Ибн Касир, Аль-бидая, 4/54.

[27] Ибн Ханбал(ь), Муснад, 5/235.

Использованная литература в книге «Пророк Мухаммад: венец рода человеческого»

1. Священный Коран. Коран /Перев. и комментарии И.Ю. Крачковского.– М.: «Изд-во восточной литературы», 1963. Коран /Перев. и комментарии Д.Н. Богуславского.– Изд-во «Чагры», Стамбул, 2000.

2. Абу Давуд ас-Сиджистани. Сунан Абу Давуд (тт.1-4), «Аль-мактаба аль-исламийя», Стамбул.

3. Абу Хатим, аль-Бустий. Аль-ихсан фи такриби Cахих ибн Хиббан (тт.1-18), «Муассаса ар-рисала», Бейрут, 1988.

4. Ад-Дарими Абдуллах. Сунан ад-Дарими (тт.1-2), «Дар китаб аль-араби», Бейрут, 1987.

5. Аджлуни, Исмаил бин Мухаммад. Кашф аль-хафа ва музил аль-илбас (тт.1-2), «Даруль-кутуб аль-илмийя», Бейрут, 1408/1988.

6. Айни, Бадруддин. Умдатуль-кари шарху Сахих аль-Бухари (тт.1-13), «Ширка мактаба», Каир, 1972.

7. Алий ал-Кари. Аль-асрар аль-марфуа филь-ахбар аль-мавдуа. «Аль-мактаба аль- исламийя», Бейрут, 1981.

8. Алуси, Абуль-Фазл Шахабуддин. Рухуль-маани фи тафсир аль-Куран аль-азим валь-масани (тт.1-30), «Дар ихя ат-тураси аль-араби», Бейрут, 1985.

9. Аль-Хинди, Алауддин Али. Канзуль-уммаль (тт.1-18), «Муассаса ар-рисала», Бейрут, 1986.

10. Ахмад бин Ханбал(ь). Аль-муснад (тт.1-8), «Аль-мактаб аль-исламийя», Бейрут, 1993.

11. Ахмад ибнуль-Мубарак. Аль-ибриз мин калами саййиди Абдиль-Азиз ад-Даббаг. «Дар аль-фикр», Бейрут.

12. Ахмад Мухаммад Шакир. Аль-баис аль- хасис шарх ихтисар улум аль-хадис, «Муассаса аль-китаб ас-сакафийя», Бейрут, 1408/1990.

13. Бадиуззаман Саид Нурси. Сайкал аль-ислам ав асар Саид аль-кадим, «Созлер яйиневи», Стамбул, 1990.

14. Бадиуззаман Саид Нурси. Ламалар, «Созлер яйиневи», Стамбул, 1993.

15. Бадиуззаман Саид Нурси. Мактубат, «Созлер яйиневи», Стамбул, 1992.

16. Бадиуззаман Саид Нурси. Созлер, «Созлер яйиневи», Стамбул, 1993.

17. Байхаки, Ахмад ибн Хусайн. Ас-сунан аль-кубра (тт.1-10), «Матбаа даира аль-маариф», Хайдарабад, 1355/1936.

18. Байхаки, Ахмад ибн Хусайн. Далаилун-нубувва (тт.1-7), «Дар аль-кутуб аль-илмийя», Бейрут, 1980.

19. Бухари, Исмаил ибн Ибрахим аль-Джуфи. Китаб ат-тарих аль-кабир (тт.1-11), Дар аль-фикр», Бейрут, 1986.

20. Бухари, Мухаммад ибн Исмаил. Аль-адабуль-муфрад, «Дар аль-башаир аль-исламийя», Бейрут, 1989.

21. Бухари, Мухаммад ибн Исмаил. Сахих аль-Бухари (тт.1-8), «Ислами яйиневи», Стамбул, 1979.

22. Вакиди, Мухаммад ас-Сахми. Китабуль-магази (тт.1-3), «Аалам аль-кутуб», Бейрут, 1984.

23. Дайлами, Абу Шуджа. Аль-муснадуль-фирдавс (тт.1-5), «Дар аль-кутуб аль-илмийя», Бейрут, 1986.

24. Джазари, Абдурахман. Китабуль-фикх алаль-мазахиб аль-арбаа (тт.1-5), «Чагры яйиневи», Стамбул, 1987.

25. Замахшари, Абуль-Касим аль-Хорезми. Аль-кашшаф. (тт.1-4), «Ширкатуль - мактаба», Каир, 1972.

26. Заркали, Хайруддин. Аль-Аалам камус ат-тараджум (тт.1-8), «Дар аль-илм лилмалайин», Бейрут, 1986.

27. Захаби, Мухаммад бин Ахмад. Мизануль-итидаль (тт.1-4), «Дар ихя ат-турас аль- арабийя», Бейрут, 1963.

28. Захаби, Мухаммад ибн Абдуллах. Сияр аалам ан-нубала (тт.1-25), «Муассасатур-рисала», Бейрут, 1992.

29. Ибн Аби Шайба, Абдуллах бин Мухаммад. Аль-мусаннаф филь-ахадис валь-асар (тт.1-8), «Даруль-фикр», Бейрут, 1405/1989.

30. Ибн Асир аль-Джазари. Аль-камил фит-тарих (тт.1-12), «Дарус-садир», Бейрут, 1967.

31. Ибн Асир аль-Джазари. Усдуль-габа (тт.1-5), «Китабуш-шааб», Каир, 1970.

32. Ибн Каййим аль-Джавзи. Задуль-маад фи хадий хайр аль-ибад (тт.1-5), «Муассасатур-рисала», Бейрут, 1990.

33. Ибн Касир, Абуль-Фада. Аль-бидая ван-нихая (тт.1-14), «Дар ихя ат-турас аль - арабий», Бейрут, 1988.

34. Ибн Касир, Абуль-Фада.Тафсируль-Куран аль-азим (тт.1-8), “Кахраман яйиневи”, Стамбул, 1984.

35. Ибн Кутайба, Абдуллах. Тавил мухталиф аль-хадис, «Даруль-кутуб аль-илмийя», Бейрут, 1985.

36. Ибн Маджа. Сунан Ибн Маджа (тт.1-2), «Дар ихя кутуб аль-арабийя», Каир, 1952.

37. Ибн Саад. Табакат аль-кубра (тт.1-8). «Даруссадир», Бейрут, 1960.

38. Ибн Салах. Улумуль-хадис. Даруль-фикр», Дамаск, 1986.

39. Ибн Хаджар аль - Аскалани. Аль-Исаба (тт.1-4), «Дарус-садир», Бейрут, 1328/1910.

40. Ибн Хаджар аль-Аскалани. Аль-маталиб аль-алия (тт.1-4), «Даруль-марифа», Бейрут.

41. Ибн Хаджар аль-Аскалани. Тазхибут-тазхиб (тт.1-14), “Даруль-фикр”, Бейрут, 1984.

42. Ибн Хаджар аль-Аскалани. Фатхуль-бари шарх Сахих аль-Бухари (тт. --13), «Дару ль-кутуб аль-илмийя», Бейрут, 1989.

43. Ибн Хаджар аль-Аскалани. Хадий ас-сари. «Дар аль-кутуб аль-илмийя», Бейрут, 1989.

44. Ибн Халликан, Мухаммад бин Абу Бакр. Вафийятуль-ааян ва абна абна аз-заман (тт.1-8), «Дарус-садир», Бейрут, 1977.

45. Ибн Хишам. Ас-сира ан-набавийя (тт.1-4), «Даруль-калам», Бейрут.

46. Ибн Хузайма. Ас-сахих (тт.1-4), «Аль-мактабатуль-исламийя», Бейрут, 1312/1992.

47. Ибнуль-Джавзи, Абуль-Фарадж Абдурахман. Сыфа ас-сафва (тт.1-2), «Дар Ибн Халдун», Каир, 1994.

48. Имам Ахмад бин Ханбаль. Китаб фазаил ас-сахаба, (тт.1-2), «Муассасатур-рисала», Бейрут, 1983.

49. Имам Малик, бин Анас. Аль-муватта (тт.1-2), «Дар ихя ат-турас аль-арабийя», Бейрут, 1985.

50. Имам Раббани ас-Сарханди. Мактубат (1-2), «Фазилет яйиневи», Стамбул.

51. Исбахани, Абу Нуайм. Хилья аль-авлия ва табакат аль-асфия(тт.1-10), “Даруль-китаб аль-араби”, Бейрут, 1968.

52. Кади Ияз, Абуль-Фазл. Аш-шифа битаариф хукук аль-Мустафа (тт.1-2), «Даруль-фикр», Бейрут, 1988.

53. Кандахлави, Мухаммад Юсуф. Хаятус-сахаба (тт.1-4), “Даруль-калам”, Бейрут, 1983.

54. Куртуби. Аль-джами ли ахкам аль-Куран (тт.1-20), “Даруль-кутуб аль-илмийя”, Бейрут, 1988.

55. Маргинани. Аль-хидая (тт.1-4), «Кахраман яйиневи», Стамбул, 1986.

56. Молла Джами, Абдуррахман. Нафахатуль- унс. «Марифет яйиневи», Стамбул, 1995.

57. Мубаракфури, Абдурахман. Тухфатуль-Ахвази бишарх джами ат-Тирмизи (1-10), “Даруль-кутуб аль илмийя”, Бейрут, 1990.

58. Мунави, Абдуррауф Мухаммад. Файзуль-кадир шарх Джами ас-сагир (тт.1-6), «Дар уль-марифа», Бейрут, 1357/1938.

59. Мунзири. Ат-таргиб ват- тархиб (тт.1-5), “Даруль-ихя ат-турас аль-араби”, Бейрут, 1968.

60. Муслим Абуль-Хусайн ан-Нисабури. Сахих Муслим, «Аль-мактабатуль-исламийя», Стамбул.

61. Мухаммад Аджадж аль-Хатиб. Ас-сунна кабл ат-тадвин, «Даруль-фикр», Дамаск, 1981.

62. Мухаммад бин Абдулвахид. Шарх фатх аль-кадир лиль-аджиз аль-факир (тт.1-9), «Дарульихя ат-турас аль-араби», Бейрут.

63. Мухаммад бин Мукаррам аль-Маруф. Мухтасар тарих Димашк ли Ибн Асакир (тт.1-29), «Даруль-фикр», Дамаск, 1984.

64. Мухаммад Халид. Риджалун хавл ар-расул, «Даруль-фикр», Дамаск, 1994.

65. Набхани, Юсуф бин Исмаил. Джами карамат аль-авлия (тт.1-2), “Ширкатуль-мактаба”, Каир, 1984.

66. Набхани. Худжатуллахи алаль-аламин фи муджазат саййид аль-мурсалин, “Даруль-фикр”, Бейрут.

67. Насаи. Сунан ан-Насаи (тт.1-8), « Даруль-марифа», Бейрут, 1992.

68. Насафи Абуль-Баракат. Тафсир ан-Насафи (тт.1-4), “Кахраман яйиневи”, Стамбул, 1984.

69. Омар Риза аль - Кахала. Ааламун-ниса (тт.1-5), «Муассасатур-рисала», Бейрут.

70. Рази, Фахруддин. Мафатих аль-гайб (тт.1-32), «Дарульихя ат-турас аль-арабийя», Бейрут.

71. Сабуни, Мухаммад Али. Мухтасар тафсир Ибн Касир (тт.1-3), «Даруль-Куран аль-азим», Бейрут, 1981.

72. Саид Хавва. Ар-расул (тт.1-2), «Даруль-кутуб аль-илмийя», Бейрут, 1980.

73. Сайид Кутуб, Мухаммад. Фи зилал аль-Куран (тт.1-6), «Даруш-шурук», Бейрут, 1986.

74. Сарахси, Абу Бакр. Усулус-Сарахси (тт.1-2), «Даруль-марифа», Бейрут, 1973.

75. Субхи Салих. Манхалуль-варидин шарх Рияз ас-Салихин (тт.1-2), «Даруль-илм лиль-малайин», Бейрут, 1980.

76. Суюти, Джалалуддин. Ад-дурруль-мансур (тт.1-8), “Даруль-фикр”, Бейрут,1983.

77. Суюти, Джалалуддин. Аль - фатхуль-кабир фи заммиз -зияда илаль -Джами ас-сагир (тт.1-3), «Даруль-китаб аль-араби», Бейрут, 1982.

78. Суюти, Джалалуддин. Аль-хасаис аль кубра (тт.1-3), “Даруль-кутуб аль-хадиса”, Каир, 1967.

79. Табари, Абу Джафар. Джамиуль-баян фи тафсир аль-Куран (тт.1-30), “Ширкатуль-мактаба”, Бейрут, 1968.

80. Табари. Тарихуль-умам валь-мулук (тт.1-13), «Даруль-фикр», Бейрут,1987.

81. Тахави, Абу Джафар. Шарх маани аль-асар (тт.1-4), «Даруль-кутуб аль-илмийя», Бейрут, 1987.

82. Таялиси, Абу Давуд. Аль-муснад, «Даруль-марифа», Хайдарабад, 1331/1912.

83. Тирмизи, Мухаммад ибн Иса. Аш-шамаилуль-Мухаммадийя валь-хасаил аль-Мустафавийя, «Муассасатуль-кутуб ас-сакафийя», Бейрут, 1992

84. Тирмизи, Мухаммад ибн Иса. Сунанут-Тирмизи (тт.1-50), «Дарульихя аль-турас аль-араби», Бейрут.

85. Фаридуддин Аттар. Тазкиратуль-авлия (пер. с араб.), “Эрдем яйиневи”, Стамбул, 1991.

86. Хазари Бек, Мухаммад. Ад-давлатуль-амавийя, “Даруль-калам”, Бейрут, 1968.

87. Хайсами, Нуруддин Али. Маджмауз-заваид ва манба аль-фаваид (тт.1-10), «Дарулькитаб аль-арабийя», Бейрут, 1967.

88. Хаким ан-Нисабури, Абу Абдуллах. Аль-мустадрак (тт.1-5), «Даруль-марифа», Бейрут, 1986..

89. Хаким ан-Нисабури. Марифа улум аль-хадис, «Даруль-кутуб аль-илмийя», Бейрут, 1397/1988.

90. Хатиб аль-Багдади, Абу Бакр Ахмад ибн Сабит. Ар-рихла фи талаб аль-хадис, «Даруль-кутуб аль-илмийя», Бейрут, 1975.

91. Хатиб аль-Багдади. Аль-кифая фи илм ар-ривая, «Даруль-кутуб аль-илмийя», Бейрут,1988.

92. Хатиб аль-Багдади. Тарих Багдад ав Мадина ас-Салам (тт.1-9), “Даруль-кутуб аль илмийя”, Бейрут.

93. Шавкани, Ибн Али. Аль-фаваидуль-маджмуа филь-ахадис аль-мавзуа», «Аль-мактабатуль-исламийя», Бейрут, 1392/1972.

Пророк Мухаммад - Вечный свет

В ожидании рассвета

Мир был объят тьмой, уже готовой разрешиться светом. И незадолго до появления Пророка можно было видеть признаки благой вести на горизонте. Его влияние на человеческие души стало столь велико, что очень многие жители Мекки говорили о последнем Пророке, приход которого был не за горами, и усердно советовали: «Лишь только появится он - непременно к нему! И воссоединитесь с духом его!»[1].

Все человечество замерло в ожидании и обратило свои надежды на последнего спасителя. Отцы и матери хотели, чтобы он был именно из их рода, и многие называли своих новорожденных по имени Мухаммад[2].

Но ему было предназначено прийти из избранного рода Исмаила, сына пророка Ибрахима (а.с.), через Абдуллаха, сына Абдульмутталиба; и сердца людские замирали в ожидании света, что прольется из этого источника.

События тоже предвещали его приход: сгущение тьмы говорило о приближении рассвета.

Люди того времени были лишены целей и идеалов, которые наполняют жизнь смыслом. Всякое деяние человеческое было « как преследование миража в пустыне: сгорающий от жажды посчитает его водой, но, приблизившись к нему, ничего не найдёт» (Св. Коран, 24:39).

Чувства, мысли и поступки тоже были призрачны. «Подобно тьмам густым в огромном океане, что волны одна за другой идущие покрывают, а над ними тучи тьмы, одна над другою и если протянет руку, то и ее не увидит» (Св. Коран, 24:40).

Джахилия[3] - так называется это время.

Не стоит останавливаться на описании ужасающих картин того времени. Ведь описание того, что не угодно Аллаху, лишь засоряет умы. И быть тому причиной, по-моему, также – грех. Но все-таки, чтобы дать представление о происходившем тогда, полезно коснуться хотя бы некоторых обычаев прошедшего времени, чтобы в полной мере оценить важность самого Посланника Аллаха и того, сколь велика была милость Аллаха в этом ниспослании!

Приход его - величайшее из благ Господних для каждого человека. О том Сам Аллах (хвала Ему) говорит: «Послав им из их же среды Пророка, аяты Аллаха им читающего, души их очищающего и писанию, и мудрости их обучающего, Аллах проявил милость к верующим» (Св. Коран, 3:164).

Сколь велики милость и щедрость Аллаха, ниспославшего людям Пророка из их же среды, понимающего и разделяющего их чувства, - того, кто сможет стать их имамом[4], когда будет в том нужда; кто сможет взойти на минбар, когда будет нужда в проповеднике; кто сможет стать полновластным правителем, когда будет нужда в таковом; и кто сможет стать лучшим из лучших полководцев, когда будет нужда в бесстрашнейшем из воинов.

Дабы простить прегрешения людей и не оставить их в заблуждении, неверии, непослушании ко Всевышнему, Господь послал самого близкого и любимого Им раба Своего –– высокочтимого Мухаммада (с.а.с.) ––в качестве Пророка, зная, что ему придется испытать. И все это ради того, чтобы не заблудились в пути, не пропали, достигли небесных вершин в своей человечности и стали совершенными людьми, познали себя и непрестанно чувствовали Аллаха в сердцах своих... И, как сказал Ибрахим Хаккы[5], познали бы Господа как неисчерпаемый кладезь.

«Ни в небо, ни в землю

не вмещусь Я, - сказал Создатель, -

но найду Себе место в недрах сердец».

Сердце человеческое столь огромно, что может хранить в себе, словно заветную жемчужину, Божественную Истину, объемлющую миры.

Ничто из сотворенного Им не в состоянии объять Аллаха (хвала Ему), и ничто из всего этого не может выразить Его. Лишь только сердце, пусть и не полно, способно его выразить. Да, именно сердцем можно понять такой язык, такие слова, каких никогда еще не слышали люди, с блеском и великолепием которых ничто не сравнится.

В таком случае человек должен стремиться к погружению в недра своего сердца, именно там пытаясь найти то, что ищет, и прийти к Создателю и в Нем раствориться. Ведь для того и послал нам Аллах Всемогущий высокочтимого Мухаммада (с.а.с.).

Последний пророк пришел к нам, чтобы раскрыть аяты Аллаха, одно за другим явить Его чудеса и объяснить человеку суть своей миссии. Именно благодаря высокочтимому Мухаммаду человечество, избавившись от плотской низости, способно очиститься и возвыситься до высочайшего уровня духовной жизни. Именно он должен был обучить людей мудрости и писанию. Человечество же, обретя себя в светлом мире писания и мудрости, должно было пробудиться и, устремившись к возвышенному, встать на путь обретения вечности. Так и произошло.

Есть дни, крайне важные для нас. Они исполнены божественной благодати. Некоторые из них считаются праздниками для верующих. Эту радость души мы переживаем каждую неделю в пятницу, но, в особенности, в праздники Курбан-байрам и Рамазан-байрам. Курбан-байрам – это день, в который высокочтимый Ибрахим совершил жертвоприношение. В этот день мусульмане со всей искренностью ишут пути к прощению, а некоторые, обойдя Каабу и выполнив необходимые ритуалы хаджа[6], поднимаются на гору Арафат и от всего сердца просят Аллаха о Его милости. А во время благодатного Рамазана каждый верующий разделяет с ближним радость приближения к Господу через пост, продолжающийся в течение месяца и завершающийся Рамазан-байрамом.

Но есть в году еще один день, который можно считать праздником для всего человечества, когда родился Мухаммад (с.а.с.). День, в который Господь, сотворивший Вселенную, словно одарил весь мир светилом, благодаря сиянию которого была разогнана тьма джахилии доисламского времени, и все озарилось светом. Это была высочайшая милость Аллаха и Его дар всему человечеству.

[1] Ибн Хишам, Ас-сира ан-набавия, 1/204.

[2] Ибн Саад, Ат-табакатуль-кубра, 1/169.

[3] Джахилия – доисламский период язычества и невежества.

[4] Имам – предстоятель (во время молитвы), духовный наставник.

[5] Ибрахим Хаккы Эрзурумлу – видный мусульманский ученый и суфий, живший в Турции в XIX веке. Автор популярного произведения «Марифатнаме».

[6] Хадж – паломничество к Священной Каабе (одно из условий Ислама).

Время тьмы

Время, когда поколеблены устои единобожия, - это время тьмы. Тьмою было окутано то время, когда в сердцах и душах людей не было веры в Аллаха. Подобно летучим мышам, обречены они были жить во мраке.

Большой своей заслугой язычники считали поклонение идолам. Те из них, кто были чуть поосведомлённее, говорили, что в идолах они видят лишь помощников и посредников в сближении с Аллахом.

Так чувство поклонения, заложенное в человеческом естестве, утратило истинное назначение и стало проявляться абсурдным образом. Люди поклонялись всему: дереву, камню, земле, солнцу, луне, звездам, даже идолам, собственноручно изготовленным из чего-либо съестного (вроде халвы или сыра, которые позже съедались).

Вот что об этом сказано в Священном Коране: «И поклоняются, и служат всему, кроме Аллаха, тому, что не вредит им, и пользы не приносит, и говорят: «Это заступники наши перед Аллахом». Скажи: «О Мухаммад, неужто вы учите Аллаха тому, что Он (якобы) не знает в небесах и на земле? О нет! Далёк Аллах, пречист Он от всего, что в сотоварищи они Ему дают» (Св. Коран, 10:18).

«O! Aллaxy - чиcтaя вepa. A тe, кoтopыe взяли пoмoщникoв, кpoмe Heгo: "Mы пoклoняeмcя им тoлькo, чтoбы oни пpиблизили нac к Aллaxy". Aллax paccyдит мeждy ними в тoм, в чeм oни pacxoдятcя! Пoиcтинe, Aллax нe вeдeт пpямым пyтeм тoгo, ктo лжив, нeвepeн!» (Св. Коран, 39:3).

Причем в свое оправдание они утверждали, что унаследовали эту веру от предков: «И говорили им: покоритесь тому, что послано Аллахом; они отвечали: «Нет! мы повинуемся лишь тому, что оставлено нам отцами нашими Даже если их предки не могли уразуметь и найти верный путь?» (Св. Коран, 2:170).

А вот как повествует Священный Коран о другом зле джахилии: «И когда достигает одного из них весть о рождении девочки, темнеет лик его от злости, и он еле сдерживает гнев. Хочет он спрятаться от людей, стыдясь того, о чём оповещён. Оставить ли её при себе, терпя унижение, или закопать в землю? Как плохо они судят!» (Св. Коран, 16: 58-59).

Да, действительно, любой мужчина, получив известие о рождении девочки, приходил в ярость, лицо его темнело от злости, и он стыдился показаться на людях. Это было столь ужасное сообщение, что ему хотелось исчезнуть или куда-нибудь спрятаться. Раздираемый противоречиями, отец был вынужден принимать решение: либо смириться с унижением перед обществом и оставить ребенка в живых, либо убить дитя, дабы спасти свою честь. До такой степени презренна была женщина во времена джахилии.

Однако такое отношение к женщине - презрение, унижение, оскорбление - было свойственно не только арабам времен джахилии. И в Древнем Риме, и в империи сасанидов происходило нечто подобное. Поэтому можно сказать, что великий переворот, произведенный Исламом в отношении арабов к женщине, является актом, не имеющим себе равных в истории человечества.

Именно Кораном впервые было запрещено детоубийство, что преградило путь распространению зверства: «Не убивайте ваших детей из страха перед голодом, Мы кормим вас и ваших детей» (Св. Коран, 6:151).

Словно Аллах говорил им: «Почему вы убиваете детей ваших? И вас, и их Я кормлю. Неужели вы не видите: земля преподносит вам тысячи трапез. Небо спешит вам на помощь. Кто, как не Я, согнав тучи, орошает землю дождем и взращивает на ней миллионы разных растений? Будучи свидетелями всего этого, почему вы так бессердечны и неразумны в страхе за хлеб ваш? Не забывайте: те, кто убивал детей своих, не будут удостоены милости лицезреть Аллаха и говорить с Ним. Но те, убиенные, однажды будут приняты Им и спрошены, за какой грех убиты были, а деспоты - те, что детей своих убили, непременно будут наказаны за свое злодеяние». Аят, ввергающий в ужас: «Когда спрошены будут дети ваши, заживо погребенные, что сделали они, за какой грех убиты были» (Св. Коран, 81:8-9), - сообщает нам о нравах того времени.

Вот как однажды один из сахабов, представ перед Посланником Аллаха, рассказал об этом варварстве: «О Посланник Аллаха! Во времена джахилии мы заживо закапывали своих детей. И у меня была девочка. Как-то я сказал ее матери: приодень дочь, я отведу ее в гости к твоему брату. Женщина понимала, что любимое дитя скоро погибнет в муках, но и зная это, не могла мне воспрепятствовать. Ей оставалось лишь горевать и проливать слезы, и она покорилась. Девочка поверила, что пойдет в гости к дяде, и радовалась этому. Приведя ее к вырытой яме, я указал на дно, а затем толкнул ее в спину. Но дочка не упала, а ухватилась за край ямы и со словами: «Папочка, ты весь запылился» - пыталась стряхнуть с меня пыль. Но я ударил ее еще раз и похоронил заживо».

Пока этот человек рассказывал свою историю, из глаз Посланника Аллаха (с.а.с.) и тех, кто сидел рядом (р.а.), текли слезы. Один из присутствующих сказал: «Несчастный, ты оставил Пророка в печали», но Пророк попросил рассказчика: «Повтори свою историю». И тот повторил... Слезы, лившиеся из глаз Предводителя обоих миров, оросили его благословенную бороду[1]. Заставив человека повторить историю, Посланник Аллаха (с.а.с.) словно хотел сказать: «Вот какими вы были до Ислама. Я заставил повторить этот рассказ еще раз, чтобы вы вспомнили, какой человечности научил вас Ислам!»

Как видно из этого печальнейшего примера, человечество переживало в те дни великий кризис; каждый день в пустыне появлялись глубокие ямы, в которых невинные дети расставались с жизнью. Человек уподобился в своем зверстве диким животным. Тот, кто не обладал острыми клыками, не обретал права на жизнь и был обречен на растерзание. Общество пребывало в депрессии. И не было никого, кто мог бы остановить таких людей.

Именно тогда он - Первопричина всего сущего - покинул общество людей, чтобы стать затворником в пещере Хира, которую позже его община назовет Горою Света. Там он подолгу смотрел на горизонт в ожидании, когда же взойдет Солнце спасения. Падая ниц, возможно, он часами молил Господа послать того, кто спасет человечество. В сборниках имамов Бухари и Муслима это состояние называется «файятаханнасу фиха», что означает полное погружение в молитву, абсолютное отдаление от всего мирского. Иногда Посланник Аллаха целыми днями не возвращался в Мекку, оставаясь в пещере. Домой он приходил лишь тогда, когда кончалась пища, и, взяв необходимое, опять удалялся[2].

Он, наверное, думал о смысле жизни и о том, что в нем сокрыто, о сотворении мира и его цели. Но также и о человечестве, преступившем все пределы дозволенного и рассыпавшемся, словно книга без переплета; о его ужасающем состоянии, о печальной картине, повергающей всех в уныние.

Общество пришло в упадок, все понятия смешались: добродетель считалась позором, а пороки превозносили как достоинства. Разврат, блуд, безнравственность распространились до такой степени, что многие просто не знали своих отцов. Исчезли преемственность поколений и родовая честь. Пьянство и азартные игры уже не считались постыдными. Ростовщичество стало нормальным явлением, а умение любыми способами добиваться выгоды за чужой счет относилось к числу больших достоинств и свидетельствовало об уме.

И была нужда в том, чьи слова обрели бы силу, способную положить этому конец. Потребность эта была столь велика, что милосердие Всевышнего положило начало делу пророчества еще одного Его Посланника, уже последнего. И с его приходом все вдруг переменилось. Да, как сказал великий поэт Ахмад Шавки:

«Взошло Солнце праведности, и на мир пролился свет,

Отныне на устах времени улыбка и восхваление».

Пространство и время, пребывавшие во тьме, со светом, принесенным высокочтимым Мухаммадом (с.а.с.), обратились в благоухающий букет роз, отчего годы спустя, во время хиджры[3], народ Медины встречал Его со словами:

«Нас озарила полная луна[4],

Появившаяся из-за склонов Аль - вада[5],

И должны мы быть благодарными,

Пока останется хоть один взывающий к Аллаху.

О тот, кто послан нам,

Явился ты с велением,

Которому следует подчиниться!»

Да, вот так в глубинах чистейших сердец рождались чистейшие песни.

[1] Дарими, Мукаддима, 1.

[2] Бухари, Бадуль-вахий, 3; Муслим, Иман, 252.

[3] Хиджра – Уход Пророка Мухаммада (с.а.с.) и массовое переселение мусульман из Мекки в Медину в 622 г.; начало мусульманского летоисчисления; переселение (эмиграция) во имя Аллаха.

[4] Луна – имеется в виду Пророк Мухаммад.

[5] Аль-вада – холм, из-за которого показался Пророк Мухаммад, ожидаемый населением Медины.

Жизнь до пророчества

Детство, юношество и зрелость были ступенями лестницы, которые привели Мухаммада (с.а.с.) к пророчеству. Поэтому, когда он объявил о себе, многие из знавших его, уверовали в истинность пророческой миссии и сразу покорились ему. Ибо высокочтимый Мухаммад ни разу в жизни не солгал.

И теперь этот человек говорил об Аллахе и о том, что он - Его Пророк. Человек, не лгавший даже по самому незначительному поводу, мог ли говорить неправду, когда речь шла о столь возвышенном?[1] Это просто невозможно! Так думали люди в то время, а те, кто оставил упрямство и зависть, мгновенно принимали веру.

Да, время, когда он жил, было эпохой джахилии. Но таким оно было для тех, кто жил вне его особого времени. Он же никогда не жил в джахилии. Он был амином - достойным полного доверия. И таковым его считали все.

Он был настолько честен, что человек, отправляясь в путь без своей жены, мог без колебаний оставить ее у высокочтимого Мухаммада, будучи уверенным в том, что тот даже не взглянет на нее. Если у людей появлялась необходимость доверить кому-либо свою собственность, они всецело могли положиться на Мухаммада аль-Амина и быть спокойны. И в поисках правды они непременно поспешили бы к тому, кто являл собой олицетворение верности, кто за всю свою жизнь ни разу не солгал. Послушав его, люди принимали решения, руководствуясь словами Пророка.

Вам нужны доказательства? Вот он взобрался на холм Абу Кубайс и спросил у окруживших его: «Если я скажу вам, что за этой горой войско, желающее напасть на вас, поверите ли вы мне?» И все в один голос ответили: «Да, поверим, ибо ни разу не слышали мы, чтобы ты солгал». Среди сказавших это были и такие враги веры, как Абу Лахаб и Абу Джахль[2]. Но все они подтвердили правдивость и признали честность высокочтимого Мухаммада (с.а.с.).

Будучи еще в утробе матери, он лишился отца, а к пяти-шести годам потерял и мать. Тогда ребенка взял под своё покровительство его дед, Абдульмутталиб. Когда он вступил в восьмой год, скончался и дед. Судьба словно отстраняла его ото всех и готовила во всей полноте предаться одному лишь Аллаху. Все покровители, которые могли протянуть ему руку помощи, один за другим уходили из жизни, напоминая ему о единственном покровительстве ему Аллаха Всевышнего. То есть, изначально он должен был сердцем своим постичь изречения «Калимату – тавхид»[3] и «Хасбуналлах»[4]. Так и случилось...

«Абдуллах» (в переводе: «раб Аллаха») и «Амина» («честная», «правдивая») – имена тех, кто подарили его миру. Это не совпадение, ибо так было предопределено Аллахом.

Мухаммад вырос сиротой. Впереди его ожидали великие тяготы, величайшая миссия. И он уже с детства должен был готовиться к этому: обрести твердость, с которой на вершине таваккуля[5] смог бы переносить все трудности. Аллах сберег его от избалованности, порождаемой богатством, и не дал ему стать робким и малодушным от бедности. И Он создал ему условия для обретения такого опыта, который на всех этапах жизни помогал бы сохранять верность избранному пути, быть уравновешенным, не позволял впадать в крайности.

Очень важно, чтобы духовный лидер прошел через тяжкие испытания. Он должен узнать, что значит быть сиротой, чтобы, подобно любящему отцу, уметь обращаться с подданными. Он должен вкусить бедность, чтобы знать, как живут те, кто находится в его власти, и уметь обращаться с ними соответственно. Помощь и покровительство сиротам и нуждающимся, ставшие отражением высокой нравственности Посланника Аллаха, также питалось самой его жизнью. Человек, не имеющий себе равных, призванный осуществить великую миссию, жил просто, не изменяя образа жизни и ни в чем не давая себе поблажек. Он никогда не был груб с сиротой и ни одного просящего не отпустил с пустыми руками. Ибо так велел Сам Создатель: «Paзвe нe нaшeл Oн тeбя cиpoтoй - и пpиютил? И нaшeл тeбя зaблyдшим - и нaпpaвил нa пyть? И нaшeл тeбя бeдным и oбoгaтил? И вoт cиpoтy ты нe пpитecняй, a пpocящeгo нe oтгoняй, a o милocти твoeгo Гocпoдa вoзвeщaй» (Св. Коран, 93: 6-11).

Абдульмутталиб много раньше узрел в нем свет пророчества. Проводимые с ним дни были полны благоденствия. Он брал его на заседания старейшин[6] и оказывал ему всяческий почет, ибо видел в нем спасение человечества. Во взоре Посланника Аллаха была такая глубина, какую нельзя было увидеть у других людей. Возможно, один из его предков - Луай, о котором говорили, что он был пророком, принес благую весть о том, что из его рода выйдет удивительный человек -будущий Посланник Аллаха. И Абдульмутталиб, не забывая это, открыл для себя (или почувствовал), что внук его - избранник Аллаха и будущий Пророк. Он любил своего внука безмерно и боялся нанести ему какой-либо вред. Уже на смертном одре, когда этот великий человек рыдал, как ребенок, и Абу Талиб[7] спросил его о причине слез, тот ответил: «Я не смогу более ни обнять моего Мухаммада, ни поцеловать его, вот почему я плачу». Подумайте, этот великий человек, не дрогнувший перед войском Абрахи[8], не обронивший и слезинки в битвах с многочисленными вражескими племенами за все долгие годы фиджарских войн, при мысли о расставании с внуком рыдал словно ребенок. Смерть Абдульмутталиба означала конец его покровительства. Сделав последнее завещание, он сомкнул глаза. Мальчика взял под свою опеку Абу Талиб.

Абу Талиб сдержал свое слово. На протяжении почти сорока лет он оказывал покровительство Посланнику Аллаха и помогал ему. И его доброта не осталась без вознаграждения. Господь подарил ему такого прекрасного сына, как Али (р.а.). Продолжение рода каждого пророка шло от него самого. Но род Посланника Аллаха был продолжен высокочтимым Али.

Высокочтимый Али (р.а.) олицетворял собою святость самого Пророка Мухаммада и был подарком Абу Талибу, вознаграждением в благодарность за его благородное покровительство Посланнику Аллаха.

Абу Талиб, как и Абдульмутталиб, был лишь зримой опекой Посланника Аллаха. В действительности же, Сам Всевышний охранял и воспитывал его. С одной стороны, Он доводил его до уровня Пророка; с другой - готовил общество к тому, чтобы оно смогло принять его. С каждым днем знаки, указывающие на его пророческую миссию, становились все явственнее. Высокочтимый Мухаммад продолжал сохранять за собой высокое место человека, о котором все говорили и которого все знали.

Книги о жизни Пророка Мухаммада (а.с.) передают, что в двенадцать лет Посланник Аллаха вместе со своим дядей, Абу Талибом, совершил свое первое путешествие –– в Сирию. Как-то караван остановился на отдых. Будущего посланника Аллаха оставили присматривать за товаром и животными. Остальные ушли на отдых в караван-сарай. Монах Бахира, имя которого некоторые ошибочно произносят «Бухайра», наблюдая за караваном, заметил нечто необычное: за ним постоянно плыло облако. Оно останавливалось, когда останавливался караван, и продолжало двигаться, когда караван продолжал свой путь. Увидев это, Бахира пригласил всех, кто шел в караване, на трапезу, чем удивил многих. Все, кроме Мухаммада (а.с.) приняли приглашение. Но монах не обнаружил среди них того, кого искал. Поэтому он поинтересовался, не остался ли кто присматривать за караваном. Услышав утвердительный ответ, он пригласил и юного Мухаммада. Увидев мальчика, монах спросил у Абу Талиба, чей это ребенок. Тот ответил: «Это мой сын». Бахира не поверил ему, ибо знал, что этот мальчик - будущий Пророк, отец которого должен был умереть еще до его рождения. Позже, отведя Абу Талиба в сторону, Бахира посоветовал ему не продолжать путешествия. Ибо иудеи могли понять по лицу ребенка, что он - последний Пророк, и, поскольку он не из их народа, задумать против него дурное. «Потому отмени свою поездку и вернись домой», - сказал он Абу Талибу. Найдя повод, тот последовал его совету: покинул караван и вернулся в Мекку[9].

Бахира говорил правду. Но было и то, чего он не знал. Высокочтимый Мухаммад находился под покровительством Аллаха, который до конца жизни будет беречь его, что подтверждает и аят: «Аллах будет охранять тебя от зла людей» (Св. Коран, 5:67). Да, так говорил ему Господь, и так оно и было.

Второе путешествие Предводитель обоих миров совершил в возрасте двадцати пяти лет. На этот раз он шел во главе каравана, посланного высокочтимой Хадиджой (р.а.), и являясь ее компаньоном. И снова он встретился с Бахирой. Монах был уже глубоким стариком. Увидев Посланника Аллаха, тот очень обрадовался, ибо давно ждал этого дня. «Ты станешь Пророком. Ах, дожить бы мне до дня, когда ты объявишь о пророчестве, дожить и нести за тобой твои сандалии и служить тебе», - скажет он Посланнику Аллаха.

Бахира не дожил до этого дня, но нет сомнения в том, что за признание Пророка Всевышний возблагодарил его после смерти.

Количество ожидавших его и благовествующих о нем было велико, и среди них - Зейд ибн Амр. Отец одного из «десяти обрадованных»[10], Саида ибн Зейда, и дядя высокочтимого Омара, Зейд был представителем ханифов[11]. Он был одним из тех, кто отвернулся от идолов, провозгласив их бесполезность, что нет от них ни вреда, ни пoльзы. Он умер, не дожив до призыва Пророка. Вот что было наиболее важно в его признании: «Я знаю, что есть религия, приход которой очень близок; тень ее уже над вами. Но не знаю, доживу ли я до тех дней?»

Зейд был человеком, ощутившим приближение новой веры. Его сердце уже пробудилось к истине: он верил в Единого Аллаха и был покорен Ему. Но он не мог называть Всевышнего «Аллахом» и не знал, как следует поклоняться и служить Ему.

Один из благородных сахабов, Амир ибн Рабиа, рассказывал: «Однажды я услышал, как Зейд говорил: «Я ожидаю Пророка, который придет из рода высокочтимого Исмаила и Абдульмутталиба. Я не уверен, что дождусь его прихода, но верую, подтверждаю и принимаю, что он - истинный Пророк. Если тебе хватит жизни, и ты доживешь до его прихода, передай ему от меня привет. А я назову тебе приметы Посланника, чтобы ты не ошибся!» - «Говори», - сказал я. - «Он среднего роста. Не слишком высок и не слишком низок. Волосы его не совсем прямые и не совсем вьющиеся. Имя его - Ахмад. Родится он в Мекке. Здесь же на него будет возложена пророческая миссия. Но потом народ изгонит его из Мекки, ибо ему не понравится вера, с которой он придет. Пророк переселится в Ясриб (Медину), оттуда распространится принесенная им вера. Смотри, не упусти! Я обошел многие страны в поисках религии высокочтимого Ибрахима. Все иудейские и христианские ученые, с которыми я разговаривал, сказали мне: «То, что ты ищешь, придет позже», и все сказали мне то же, что я сейчас рассказал тебе, и вот чем заключили слова свои: «Он - последний пророк, и после него пророков уже никогда более не будет».

Амир ибн Рабиа продолжал: «Пришел день, и я тоже стал мусульманином. Сказанное Зейдом, я слово в слово сообщил Посланнику Аллаха. Когда же я передал его приветствие (салам), он задумался на мгновение, затем выпрямился и принял его. А потом сказал: «Я видел Зейда в Раю, он расхаживал там, волоча за собою полы своей одежды»[12].

Варака ибн Навфаль был христианским ученым и родственником Хадиджи. Когда к Посланнику Аллаха пришло первое Откровение (вахий), мать правоверных, высокочтимая Хадиджа (р.а.) пришла к Вараке, чтобы получить объяснение этому, и получила от него такой ответ: «О Хадиджа! Он человек правдивый. Увиденное им есть то, что должно было быть в начале пророчества. К нему пришел верховный ангел (Джабраил). Он приходил и к высокочтимым Мусе и Исе. Скоро Мухаммад станет пророком. Если доживу я до тех дней, то и я уверую в него и непременно буду помогать ему»[13].

А Абдуллах ибн Салам был иудейским ученым. Выслушаем из его собственных уст, как он принял Ислам: «Когда Посланник Аллаха переселился в Медину, я, как и прочие, пошел посмотреть на него. Вокруг Посланника было много людей. Когда я входил, с его благословенных уст сходили слова: «Здоровайтесь с каждым и каждого угощайте». Я влюбился в волшебство его слов и в его выразительное лицо. Там же, не медля, я произнес шахаду (калимату шахада)[14] и принял Ислам. Ибо лик его мог быть ликом лишь Пророка»[15].

Абдуллах ибн Салам был весьма влиятельным человеком. Судя по тому, что пишет Ибн Хаджар в «Исабе», он принадлежал к потомкам высокочтимого Юсуфа (Иосифа)[16] и пользовался авторитетом человека серьезного и достойного доверия. Его свидетельство было восславлено в самом Коране и приводилось в качестве доказательства: «Cкaжи: "Пoдyмaли ли вы, ecли oн oт Aллaxa, a вы нe yвepoвaли в нeгo (нo cвидeтeль из cынoв Иcpaилa зacвидeтeльcтвoвaл o eмy пoдoбнoм, и oн yвepoвaл), a вы вoзгopдилиcь?" Пoиcтинe, Aллax нe вeдeт пpямo нapoд нeпpaвeдный!» (Св. Коран, 46:10).

Упоминаемый в аяте свидетель из сынов Израиля - Абдуллах ибн Салам. Некоторые толкователи, принимая во внимание принадлежность этой суры[17] к мекканским, считают, что упоминаемый здесь свидетель - высокочтимый Муса. Однако более веским представляется мнение о том, что аят был ниспослан в Медине. Таким образом, Сура «Аль-aхкаф» - мекканская, но этот аят- мединский, и повествует он об Абдуллахе ибн Саламе.

Действительно, ученые того времени, исповедовавшие иные религии, хорошо знали Посланника Аллаха, но их ревнивые предубеждения мешали им уверовать в него, хотя достаточно было только посмотреть в лицо Посланника Аллаха (с.а.с.), чтобы уверовать. Ибо они знали, как выглядел Пророк. Вот как указывает на эту истину Коран: «Те, которым Мы дали Писание, знают его так же хорошо, как и своих детей. Но, вопреки этому, часть их сознательно скрывает истину» (Св. Коран, 2:146). То, что в аяте имя Посланника Аллаха упоминается опосредованно, предполагает, что люди Писания (Ахлуль-китаб) заведомо понимали: за словами «его» и «он» стояло имя, указанное в Торе и Евангелии. И это, несомненно, был высокочтимый Мухаммад (с.а.с.). И они знали его лучше, чем своих детей.

Высокочтимый Омар (р.а.) однажды спросит у Абдуллаха ибн Салама (р.а.):

- Знал ли ты Посланника Аллаха так же хорошо, как своих детей?

Тот ответит:

- Я знал его лучше своих детей.

И на удивленный вопрос высокочтимого Омара: «Как это?» - тот ответит: «Я могу усомниться в своих детях, ибо моя жена могла меня обмануть. Но я не сомневаюсь в том, что Посланник Аллаха - последний Пророк». Этот ответ так обрадует Омара (р.а.), что он встанет и поцелует Абдуллаха ибн Салама в голову[18].

Да, они очень хорошо знали Посланника Аллаха. Но знать и верить - вещи разные. Зная его, они не могли уверовать, ибо им мешала зависть. «A кoгдa пpишлo к ним пиcaниe oт Aллaxa, пoдтвepждaющee иcтиннocть тoгo, чтo c ними, - a eщe пpeждe oни пpocили пoбeды пpoтив тex, кoтopыe были нeвepныe, - тaк кoгдa пpишлo к ним тo, чтo oни знaли, oни нe yвepoвaли в этo. Пpoклятиe жe Aллaxa нaд нeвepyющими!» (Св. Коран, 2:89).

Этим аятом Господь (хвала Ему) указывал на истинную причину неприятия Посланника Аллаха. Если бы Посланник Аллаха вышел из сынов израилевых, то, несомненно, они повели бы себя иначе.

Так, Абдуллах ибн Салам (р.а.), придя к Посланнику Аллаха, сказал: «О, Посланник Аллаха, спрячьте меня где-нибудь и призовите к себе иудейских ученых, всех, какие только есть в Медине! Спросите у них, что они думают обо мне и о моем отце! Несомненно, ответят положительно. Потом я выйду наружу и объявлю, что принял Ислам». Посланник Аллаха принял это предложение. Абдуллах ибн Салам спрятался. Пришедшие иудейские ученые расселись поудобнее. Пророк (а.с.) спросил: «Что вы можете сказать об Абдуллахе ибн Саламе и его отце?» Они ответили: «И он, и отец его - лучшие ученые и самые достойные из нас». Тогда Посланник Аллаха спросил: «Что вы скажете, если он подтвердит, что я - Пророк?» - «Это невозможно, этого никогда не будет!» - заявили они. В этот момент Абдуллах ибн Салам (р.а.) вышел из укрытия и, произнеся вслух шахаду, подтвердил пророчество Мухаммада (а.с.). Ученые были потрясены. Они взяли свои слова обратно и объявили: «Он самый худший среди нас и сын самого худшего». После этого Посланник Всевышнего (с.а.с.), не желая больше мириться с таким лицемерием, и попросил их всех освободить помещение[19].

И этот эпизод ясно доказывает, что иудеи знали Посланника Аллаха, и только предвзятое отношение и упрямство мешали им уверовать в него.

В этом смысле вполне убедительное доказательство являет собою Салман Фарисий (р.а.). Сначала он был огнепоклонником, но сердце его горело жаждой обрести истинную веру. И он познал христианство, стал затворником. Когда монах, чьим послушником был Салман, находился на смертном одре, он попросил его поручить его, Салмана, другому наставнику, и тот посоветовал обратиться к известному человеку, которому доверял. Салман побывал у многих, пока, наконец, очередной монах, доживавший последние минуты, не предложил ему: «Сын мой, уже не осталось никого, кому я мог бы тебя передать. Но время пришествия последнего Пророка близко. Он придет, следуя ханифству пророка Ибрахима (а.с.) – вере в единобожие, и появится там, где осел Ибрахим, но потом переселится в другое место, где и останется. Если можешь, отправляйся туда. Есть много подтверждений тому, что он – Пророк. Одним из доказательств является то, что Посланник Аллаха не использует в личных целях садаку (милостыню), но принимает дары, и на спине меж лопаток у него – особая печать[20], знак того, что он – Пророк».

Об остальном Салман (р.а.) рассказывал так:

«Чтобы отправиться к месту, указанному монахом, я стал искать подходящий караван. Найдя, наконец, нужный мне караван, я попросил хозяев за определенную плату взять меня с собой. Они вняли моей просьбе, но когда мы въехали в Вадиль-Кура, лишили свободы и продали в рабство одному иудею. Увидев там финиковые пальмы, я подумал, что это должно быть то самое место, о котором говорил монах. Потом как-то один иудей из племени Бану Курайза, выкупив меня у хозяина, взял с собой в Медину. Там я работал в финиковых садах. Мне ничего не удалось узнать о Посланнике Аллаха. И вот однажды, взобравшись на пальму, я собирал финики, а мой хозяин сидел под деревом. В это время пришел один из его двоюродных братьев в сильном гневе и сказал: «Проклятье, весь народ направляется в Кубу[21]. Некий мекканец объявил себя Пророком и те думают, что он и в самом деле Пророк!» От волнения я задрожал и, слезая с пальмы, чуть было не упал на своего хозяина. «Что ты говоришь? Что ты говоришь? Что это за весть?» - воскликнул я. Увидев мое волнение, хозяин ударил меня и сказал: «Тебе-то что? Зaнимaйcя своим делом!» –– «Ничего, я просто спросил», - ответил я. Собрав все, что у меня было, я направился в Кубу. Посланник Аллаха сидел рядом со своими сподвижниками. «Вы люди бедные, а я искал, кому отдать милостыню. Вот я принес это в качестве садаки, пожалуйста, ешьте», - сказал я. Посланник Аллаха сказал присутствующим: «Ешьте», но сам не притронулся. «Вот первый знак, о котором говорил монах», - подумал я. На следующий день я опять пошел туда и сказал: «Это не милостыня, а подарок, пожалуйста, ешьте». На этот раз Посланник Аллаха поел мое угощение вместе с сахабами. «А вот и второй знак», - отметил я про себя.

Как-то скончался один из сахабов. Посланник Аллаха тоже присутствовал на погребальной процессии и пришел на Бакыуль-Гаркад (кладбище в Медине). Я подошел и поздоровался. Потом обошел его, стремясь увидеть на его спине печать пророчества. Он догадался о моем намерении, да и плечи его были открыты... и я увидел печать пророчества. И третий знак был именно таким, каким годы назад мне описал его монах. Я не выдержал и, обняв Пророка, стал целовать печать. «Постой-ка», - сказал Посланник Аллаха. Я отстранился и, сев напротив него, подробно рассказал все, что со мной случилось. Он очень обрадовался и пожелал, чтобы и его сподвижники услышали то, о чем я ему поведал...»[22].

Действительно, лишенные зависти, всмотревшись в него, увидели в Мухаммаде (с.а.с.) истинного Пророка и крепко привязались к нему. И время безвластно над этим. И сегодня сотни и тысячи, узрев истинность его, веруют в него и на весь мир провозглашают, что он - последний Посланник Аллаха. Но есть и нечто другое, что тоже существует вне времени: это неспособность, избавившись от собственного упрямства, принять его пророческую миссию.

Вот что рассказал Мугира ибн Шуба[23]: «Как-то мы сидели с Абу Джахлем. Пришел Посланник Аллаха и, произнеся несколько слов, призвал к покорности Единому Господу. С невиданной дерзостью Абу Джахль сказал: «О Мухаммад! Если ты все это говоришь, чтобы иметь там свидетелей исполнения своего долга, то не стоит себя так мучить, я буду твоим свидетелем, а сейчас не беспокой меня». Посланник Аллаха покинул нас. Я спросил у Абу Джахля:

- Ты, действительно, не веришь ему?

Он ответил:

- Нет, я знаю, что он - Пророк. Но мы издавна соперничаем с хашимитами[24]. Они и так без конца хвастаются, что рифада и сикая[25] у них. А если они еще начнут говорить, что и Пророк из их рода, я этого не перенесу»[26].

Курайшиты как-то решили направить к Посланнику Аллаха Утбу ибн Рабиа, который должен был убедить его отказаться от пророческой миссии. Это был по тому времени хорошо образованный человек, прекрасно знающий арабскую литературу, к тому же, очень богатый. Утба подошел к Предводителю обоих миров и, играя в логические софизмы, спросил: «О Мухаммад! Ответь мне, кто из вас лучше: ты или твой отец, Абдуллах?»

Пророк не стал отвечать на этот вопрос. Утба продолжал:

«Если ты считаешь, что он был лучше, то тебе следовало бы помнить, что твой отец поклонялся тем самым богам (идолам), которых ты ныне оскорбляешь. Но если ты считаешь, что ты лучше его, то говори, и я послушаю тебя».

«Ты все сказал?» - спросил Посланник Аллаха.

«Да», – ответил Утба и замолк. Предводитель обоих миров преклонил колени и начал читать суру «Фуссылат». Когда он дошел до тринадцатого аята: «...если же они отвернутся, скажи им: «Я предупреждаю вас о наказании, подобном наказанию народов Ада и Самуда[27]», – Утба потерял самообладание. Дрожа от страха, он стал умолять Посланника Аллаха: «Замолчи, о Мухаммад! Ради Аллаха, в которого ты веришь, замолчи!» - взмолился он и выбежал из комнаты.

Меж тем правители Мекки пребывали в ожидании. Утба направился домой, потрясенный услышанными аятами. Абу Джахлю явно не понравилось, каким вернулся Утба. Он боялся, что тот уверует, и потому был убежден, что надо прибегнуть к хитрости. Хорошо зная Утбу, Абу Джахль решил уязвить его самолюбие: «О Утба, до меня дошло, что Мухаммад очень хорошо принял тебя, накормил, напоил, и ты, не выдержав такого обхождения, уверовал в него. Так говорят люди...». Утба пришел в ярость, ибо была задета его гордыня: «Все вы знаете, что я не нуждаюсь в его угощениях. Среди вас я – самый богатый. Но сказанное Мухаммадом потрясло меня. Ибо то, что он прочел, не было стихами. Да и на речи жреца и предсказателя тоже не похоже. Я не знаю, что сказать. Он правдивый человек. Слушая его речь, я испугался, что с нами произойдет то же, что с Адом и Самудом...»[28].

И подобные признания можно было услышать от многих. Но страх, алчность, ненасытность и упрямство мешали людям уверовать в истину Мухаммада.

И вот что об этом сказано в Коране: «Mы знaeм, чтo тeбя пeчaлит тo, чтo oни гoвopят. Beдь oни нe cчитaют тeбя лжeцoм, нo нeпpaвeдныe oтpицaют знaмeния Aллaxa!» (Св. Коран, 6:33).

То есть, они наговаривают на тебя. И наговоры эти печалят тебя. Но пусть не печалят тебя слова и речи тех несчастных, что пребывают в плену у плоти своей и не могут избавиться от своих привычек. К тому же они ведь не обвиняют тебя во лжи. Да, ни один из них не может обвинить тебя, ибо и они знают, как ты далек от этого. Люди назвали тебя Амином. Как же они глупы, если даже сами не веря своим признаниям, вопреки своему разуму осмеливаются на такой поступок. Стоит ли тогда печалиться!

Да, если кому и следует огорчаться, так это тем, кто, будучи рядом с источающим свет Повелителем обоих миров, так и не смог извлечь для себя пользы. Находясь рядом с источником света, в руках которого власть в этом и будущем, мирах, не смогли извлечь для себя пользу из него.

[1] Бухари, Бадуль-вахий, 3.

[2] Муслим, Иман, 355.

[3] «Калимату-тавхид» – «Ла илаха иллаллах» («Нет бога, кроме Аллаха»).

[4] «Хасбуналлах» – «Аллаха нам вполне достаточно».

[5] Таваккуль – упование на милость Аллаха (хвала Ему).

[6] Абдульмутталиб был главой племени курайшитов и фактически правил Меккой, но решения, как правило, принимались на заседаниях совместно с другими главами курайшитских родов.

[7] Абу Талиб – сын Абдульмутталиба.

[8] Абраха – наместник эфиопского императора (негуса) в Йемене. Абраха собрал огромное для тех мест и времен ополчение, в которое входили и боевые слоны, и направился к Мекке с целью разрушить Каабу. При попытке штурма города произошло чудесное знамение: появившаяся стая птиц забросала войско комками из обожженной глины. Армия Абрахи была уничтожена.

[9] Ибн Хишам, Сира, 1/191.

[10] «Десять обрадованных» («Ашаратуль–мубашшара») – десять сподвижников Пророка Мухаммада, еще при жизни осчастливленных вестью, что попадут в Рай.

[11] Ханифы – последователи ханифства, которым арабы называли то, что осталось от веры, принесенной пророком Ибрахимом.

[12] Ибн Касир, Аль-бидая, 2/298.

[13] Бухари, Бадуль-Вахий, 3.

[14] Калимату шахада - фраза, произносимая при принятии Ислама: «Ашхаду ан ла илаха иллаллах ва ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулуху» («Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – раб и посланник Его»).

[15] Муснад, 5/45.

[16] Ибн Хаджар, Исаба, 2/320

[17] Сура – одна из 114 глав Священного Корана.

[18] Мухтасар Тафсир, Ибн Касир, 1/140.

[19] Бухари, Тафсир, (2), 6.

[20] Печать не в буквальном смысле, а в смысле знака.

[21] Куба – предместье Медины.

[22] Ибн Хишам, Сира, 1/228-234.

[23] Мугира ибн Шуба – влиятельный мекканец, впоследствии принявший Ислам и ставший одним из первых мусульманских политиков.

[24] Хашимиты – род Пророка Мухаммада, с которым издавна соперничали махзумиты, главою которых и был Абу Джахль.

[25] Рифада и сикая – род службы при Каабе, суть которой заключается в том, чтобы кормить и поить паломников.

[26] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/83.

[27] Ад и Самуд – древние народы, уничтоженные Аллахом за непокорность.

[28] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/ 80-81; Ибн Хишам, Сира, 1/313.

Священные писания o Пророке Мухаммаде

Молитва Ибрахима (Авраама) и благая весть Исы (Иисуса)

Однажды один из сподвижников обратился к Посланнику Аллаха с просьбой рассказать о себе. В ответ он услышал: «Я – мольба пророка Ибрахима и благая весть пророка Исы»[1].

Священный Коран в двух отдельных аятах говорит об этом.

1. Так молил Всевышнего высокочтимый Ибрахим (а.с.): «Гocпoди нaш! И вoздвигни cpeди ниx пocлaнникa из ниx, кoтopый пpoчтeт им Tвoи знaмeния, и нayчит иx пиcaнию и мyдpocти, и oчиcтит иx, вeдь Tы, пoиcтинe - вeликий, мyдpый!» (Св. Коран, 2:129).

2. Благая весть от высокочтимого Исы (а.с.) : «И вoт cкaзaл Иca, cын Mapиaм: "O cыны Иcpaилa! Я – пocлaнник Aллaxa к вaм, пoдтвepждaющий иcтиннocть тoгo, чтo ниcпocлaнo дo мeня в Tope, и блaгoвecтвyющий o пocлaнникe, кoтopый пpидeт пocлe мeня, имя кoтopoмy бyдeт Axмaд». Koгдa жe oн пpишeл c яcными знaмeниями, тo oни cкaзaли: «Этo – явнoe кoлдoвcтвo! » (Св. Коран, 61:6).

Конечно же, явление Посланника Аллаха не было неожиданностью. Он – Пророк, о коем возвещалось задолго до его прихода, и мир ждал его.

Самое большое доказательство его пророческой миссии – это Священный Коран. Сотни аятов Корана говорят о том, что Предводитель обоих миров – истинный Пророк. И совершенно невозможно отрицать пророческую миссию Мухаммада (а.с.), не отрицая при этом полностью Коран. Мы отчасти рассмотрим эту тему, по мере надобности обращаясь к аятам, подтверждающим наши слова.

Благовещение Торы

В этой главе мы намерены пересказать некоторые фрагменты Торы, Евангелия и Псалтыря, в которых все же сохранились благовещения и знамения о Посланнике Аллаха. Более подробно можно прочитать об этом в «Рисалатуль-хамидийя» Хусайна Джисри[2]. Здесь же мы остановимся только на том, что кажется нам наиболее важным.

В одном из стихов Торы, изданной на арабском языке в Лондоне в 1944 году, сказано: «Господь благоволил человечеству в Синае. Появиться соизволил в Саире. Показался во всем блеске в горах Паран» (Второзаконие, 33:2). На что же указывают эти географические названия в Торе?

Как известно, на горе Синай проявилась милость Аллаха к роду человеческому в Его беседе с пророком Мусой (а.с.). И эта милость заключалась в наделении высокочтимого Мусы пророческой миссией. Следовательно, в процитированном стихе есть указание на пророка Мусу (а.с.).

Далее в тексте упоминается местность Сеир, известная и под названием Палестина, где милость Всевышнего через Его Слово объяла пророка Ису (а.с.) и тех, кто был рядом с ним. Высокочтимый Иса –один из великих пророков, удостоенный особого внимания Аллаха. Очевидно, что этот фрагмент стиха указывает на пророка Ису ( а.с.).

Название «Паран» упоминается и в другом месте Торы. В стихе 21 главы 21 «Бытия» говорится о том, что Агарь (Хаджар) с сыном Исмаилом были оставлены в пустыне Паран. Как известно из истории Ислама, пророк Ибрахим (а.с.) отвел свою вторую жену Хаджар с сыном Исмаилом в местность, где впоследствии была возведена Мекка. Так как в мире нет другого места под названием «Паран», упоминаемом в Торе, следовательно, Паран - это и есть Мекка, священная земля мусульман, родина Предводителя обоих миров Мухаммада (а.с.). Из этого следует, что в заключительной части стиха подразумевается последний и величайший Пророк - Мухаммад (а.с.), в котором поистине милость Аллаха «воссияла во всем величии своем».

Как видим, упомянутый стих Торы однозначно указывает на трех пророков: Мусу, Ису, Мухаммада (а.с.). Опровергнуть это какими-либо научными и объективными данными, на наш взгляд, не представляется возможным.

Второй стих из Торы: Господь, обращаясь в нем к высокочтимому Мусе, говорит: «Пророка поставлю им из среды братьев их, подобного тебе, и вложу слова Мои в уста его, и будет он говорить им все, что Я повелю ему» (Второзаконие, 18:18).

Стих 19-й подтверждает сказанное: «А не слушающийся слов Моих, которые он будет говорить от имени Моего, Я взыщу с него».

В этом стихе под братьями израильтян подразумевается Пророк из рода высокочтимого Исмаила, а известно, что из его потомков произошел лишь один Пророк, и это - Господин наш, высокочтимый Мухаммад (с.а.с.). Кроме того, он явится, как и пророк Муса, со своим сводом законов (шариатом). С другой стороны, этот стих указывает на то, что грядущим Пророком будет человек, не умеющий читать и писать.

А возмездием для тех, кто ослушался, станут установленные законами шариата меры наказания.

Ни высокочтимый Иса, ни высокочтимый Йуша бин Нун[3] никак не мог быть этим указанным в Торе Пророком. Ибо оба - из детей израилевых. Кроме того, высокочтимый Иса не привнес новых принципов и лишь подчинился закону высокочтимого Мусы. А то, что высокочтимый Йуша не похож на высокочтимого Мусу – очевидно. Ибо он не пришел с новыми установлениями. В то время, как и аят: «Воистину Мы послали к вам Посланника, что будет свидетелем против вас, так же, как отправили Мы посланника к Фараону» (Св. Коран, 73:15) отражает сходство между высокочтимым Мусой и Пророком Мухаммадом (а.с.). Думаю, нет необходимости в приведении других доказательств.

Третий стих из Торы:

Абдуллах ибн Амр ибн Ас, Абдуллах ибн Салам и Кааб аль-Axбap (р.а.), снискавшие славу лучших знатоков предыдущих писаний, передают стих, тогда еще не исчезнувший из Торы:

«О Посланец! Мы послали тебя в качестве свидетеля, благовестника, предостерегающего и покровителя уммиев[4]. Ты - раб Мой и Посланник. Я назвал тебя мутаваккиль - уповающий на Бога. Он не груб и не злобен. Он не надрывает голоса на рынках. Он не ответит злом на зло, а простит. И не призовет его Аллах к себе до тех пор, пока со словами: «Нет бога, кроме Аллаха» не исправится через него народ заблудший»[5].

Так к кому же обращены эти слова Торы? Даже без детального анализа ясно, что смысл аята заключается в обращении к одному из грядущих Пророков, а именно - к высокочтимому Мухаммаду. Он - Пророк, посланный всему человечеству. И в этом отношении аят словно говорит ему:

«Тебя послал Я человечеству как провозвестника пути истинного, как его заботливого стража и защитника. Ты встанешь грудью на пути пороков и предостережешь людей от падения в пропасть ада. В то же время тем, кто заплутал во тьме среди множества извилистых дорог, ты станешь светом и, взяв их за руки, проведешь в Рай и дашь возможность получить милость Аллаха и вечное блаженство

Я послал тебя к невеждам джахилии, чтобы стал ты для всех людей, стремящихся к свету, прибежищем и оплотом. Познав тебя, люди обретут в тебе защиту и опору.

Ты - раб Мой и Посланник. Я назвал тебя «мутаваккиль» - уповающий во всем на Бога. Даже если все люди восстанут против тебя, вынудив схватиться с ними врукопашную, то и тогда ты выстоишь. Конечно, каждый пророк по-своему «мутаваккиль». Но ты в этом отношении - человек совершенно иного уровня. Вот поэтому Я и назвал тебя «мутаваккиль».

Затем обращение передается от третьего лица, что мы называем «ильтифат»:

«Он - не есть человек гневающийся, крушащий в ненависти все и вся. Напротив, он - благонравен, степенен, серьезен и сдержан. На улице он не разговаривает громко, потому что подобная попытка привлечь к себе внимание - признак слабости и гордыни. Он же чист и лишен таких предосудительных качеств...»

Ни в коем случае он не ответит на зло злом. Однажды, когда пришел к нему один бедуин и, дернув за край одежды, грубо закричал: «Отдай мне мою долю!» - подобное поведение, способное вывести окружение Пророка из себя, вызвало лишь улыбку на устах того, кто олицетворял милосердие, и он сказал: «Дайте этому человеку, что он хочет»[6]. Да, он прощал даже за самые непростительные проступки. Лишь бы это не противоречило законам шариата. А мекканцам, которые причинили ему столько зла, в день, когда он мог сделать с ними что угодно, он сказал: «Ступайте, все вы свободны»[7].

До тех пор, пока люди, стоявшие на неверном пути и влачившие свое существование в невежестве, не обрели, благодаря принесенному им свету, путь истинный, Всевышний не предопределил призвать его к Себе. Возвращение его к Другу Наивысшему (Аллаху) должно было произойти только после обретения им сотен тысяч последователей, когда достигнет совершенства учение, и завершится его миссия.

Да, таким его представляла Тора, и когда пришло время, он всей своей славной жизнью осуществил сказанное. Поистине, описанное там было ни чем иным, как прожитой им жизнью. И кто же тогда был тем великим пророком, о котором говорила Тора? Был ли на протяжении всей истории кто-нибудь еще, кто прожил жизнь, подобную этой? Конечно же, нет! Значит, речь могла идти только о высокочтимом Мухаммаде! (а.с.).

Благовещение Евангелия

Один из стихов Евангелия от Иоанна гласит: «Мессия сказал: «Я ухожу к моему и вашему Господу, чтобы Он послал вам Фараклита, который принесет Толкование».

Фараклит - не что иное, как божественный дух, полностью отделяющий истину от лжи. Да, то - Посланник Аллаха, дух истины. Ибо бездушные сердца обрели жизнь только благодаря принесенной им истине. Он боролся во имя спасения людей, не щадя себя, и только в результате такой борьбы зерна истины смогли отделиться от плевел лжи. И вот явился Фараклит, весть о котором принес в свое время высокочтимый Масих. И это - последний Посланник Аллаха, Coлнце обоих миpoв, благословенный Мухаммад.

В Евангелии от Иоанна (14:15-17) говорится: «Если любите меня, соблюдите мои заповеди. И я умолю Отца (Господа моего), и даст Он вам другого Утешителя (да пребудет с вами вовек) – Духа истины».

А теперь рассмотрим по порядку следующие стихи:

«Утешитель же, Дух Святый, которого пошлет Господь во имя мое (Пророка), научит вас всему и напомнит все, что я говорил вам» (Ев. от Иоанна, 14:26).

«Когда же придет Утешитель, которого я пошлю вам от Отца, Дух истины, который от Отца исходит, он будет свидетельствовать обо мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со мною» (Ев. от Иоанна, 15:26-27).

«Но я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы я ушел; ибо, если не уйду я, Утешитель не придет к вам; а если уйду, то пошлю его к вам» ( Ев. от Иоанна, 16:7).

«И он пришед обличить мир о грехе и о правде и о суде» (Ев. от Иоанна, 16:8).

Первоначальный язык Евангелия - древнееврейский. Позже Евангелие было переведено на греческий, а уже с греческого на арабский. «Фараклит» («Утешитель») –– появился уже в первых переводах. Это арабский вариант греческого слова, оно вошло в арабский язык, несколько изменив свою форму, соответственно особенностям арабского. Мы не будем во всем основываться лишь на этом. Однако попытаемся увидеть в последнем Посланнике все те особенности и характерные черты, что были указаны в Евангелии касательно ожидаемого Пророка.

Изберем в качестве эпиграфа слова того, кто любил Пророка. И как же хорошо сказал высокочтимый Мавлана[8]:

«Черты Мустафы (с.а.с.) были в Евангелии, черты того, кто был тайною сутью пророков, приносящих радость.

И характер, и внешний вид, и войны за веру его, и трапеза, и пост подробно описаны в Евангелии».

В 30-м стихе 14-й главы Евангелия от Иоанна говорится: «Мессия сказал: «Уже немного мне говорить с вами, ибо идет вождь мира сего, и во мне нет ничего от него»».

А в 72-м псалме (8-глава) Псалтыря сказано: «Он будет властвовать от моря и до моря, и от реки до концов земли. Падут пред ним жители пустынь, и враги его будут лизать землю. Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары. И поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему. Ибо он избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника. Будет милосерд к нищему и убогому, и души убогих спасет. От коварства и насилия избавит души их, и драгоценна будет кровь их пред очами его. И будет жить, и будут давать ему от золота Аравии, и будут молиться о нем непрестанно, всякий день благословлять его... Будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его. И благословятся в нем племена; все народы ублажат его».

Как было сказано выше, мы затронули эту тему, чтобы привлечь к ней внимание читателя. И не будем углубляться в подробности. Однако нельзя не добавить следующее: в Торе и Евангелии можно обнаружить массу знаков и благовествований о пророческой миссии Посланника Аллаха. Если будет на то воля Аллаха, и в ближайшее время усилиями наших историков найдутся наименее искаженные тексты Торы, Евангелия и Псалтыря, то, думаю, даже самые простые и неискушенные люди безо всякой нужды в каких-либо толкованиях увидят, что там есть совершенно ясные знаки, указующие на Посланника Аллаха. И, может быть, в хадисах, повествующих о будущем очищении христианства, есть намек и на это[9].

К тому же, упоминание в Торе и Евангелии о Посланнике Аллаха и его сподвижниках, подтверждается Кораном и сунной. Поэтому попытка отрицать сказанное –есть не что иное, как противоречие истине и истории[10].

[1] Канзуль-уммаль, 11/384.

[2] Хусайн Джисри (1261-1327) – видный мусульманский ученый-философ, писатель из Сирии.

[3] Иисус бен Нун (Навин).

[4] Уммий – тот, кто не умеет читать и писать.

[5] Бухари, Бую, 50; Муснад, 2/174.

[6] Абу Давуд, Адаб, 1.

[7] Ибн Хишам, Сира, 4/55.

[8] Мавлана – Джалалуддин Руми (Балх 1207-Конья 1273), всемирно известный суфий и поэт, основатель ордена дервишей Мавлеви, автор знаменитого сборника «Маснави» (26 тысяч бейтов).

[9] Бухари, Анбия, 49; Муслим, Иман, 244-247.

[10] Священный Коран (7:157; 48:29; 61:6); Бухари, Бую, 50; Муснад, 2/174.

Об Истине Мухаммада (с.а.с.)

Несчастье человека нашего времени в том, что он утратил многое из духовных ценностей. В значительной степени изменились наши представления и понятия о пророках, и особенно о Пророке пророков - Мухаммаде (с.а.с.). А ведь к нему ни в коей мере нельзя подходить с обычными, земными мерками. Да это и невозможно. Ибо он - человек, наделенный исключительным духом и исключительными способностями, посланный для того, чтобы придать всему земному новый лик, открыть человечеству иные горизонты, и оценка его - вне наших критериев.

Таким образом, кто бы и что бы о нем не говорил и как бы его не восхвалял, не сможет сказать всего, что его достойно. И прав один из лучших мыслителей, кто возносил ему хвалу - Хассан ибн Сабит[1]: «И не воздал я Мухаммаду хвалы словами своими, но лишь честь оказал словам своим именем его».

Любая фраза начинает блистать красой, если в ней упомянуто имя его.

Нет в наших речах ничего, что придало бы ему еще бóльший блеск. А великий мыслитель нашего времени Бадиуззаман[2] то же самое сказал о Коране: «И не восславил я Коран словами своими, но лишь восславил слова мои, сказав о Коране».

Все это есть доказательство общности мыслей и чувств людей, которые обретали вдохновение в одном источнике и одинаково выражали свои чувства, несмотря на то, что одни из них говорили кратко, а другие –пространно, одни – более поэтично, но и те, и другие –словно вращались вокруг единой оси.

Так же и мы, испытывая в своих сердцах радость принадлежности к его общине, с восторгом выражаем Всевышнему благодарность за эту милость. Но сколько бы мы не возносили и не благодарили Господа нашего – всегда будет мало, ибо Он возвысил нас над другими, даровав лучшее из благ и сделав нас общиною высокочтимого Мухаммада Мустафы (с.а.с.). Это – благо Аллаха Всевышнего. Он одаривает им того, кого пожелает, и в такой мере, в какой Ему угодно. Но то, чем одарил Он нас, настолько велико по сравнению с тем, что дано другим, что не измерить этого никакой мерой. Это море благ, не имеющее берегов.

Но у этого вопроса есть и другая сторона, о которой нельзя не говорить. Обладаем ли мы сердцем, достойным быть престолом Пророку пророков? Удобно ли ему на этом престоле? Всегда ли открыты Пророку сердца наши? Думаем ли мы о высокочтимом Мухаммаде, когда заняты каким-то делом, сидим, стоим, едим или пьем? И вся ли наша жизнь проходит в указанном им направлении?

Если ответ наш положительный, то удача будет нам сопутствовать на протяжении всей жизни. И отныне сны и мечты озарятся светом лика его, означающее, что мы стали членами его общины. А она, осененная нравственностью Пророка и каждый этап своей жизни украшающая его моралью, станет образцом добродетели и гуманности на земле гарантия стабильности на Земле. Я полагаю, если мы до сих пор не достигли подобной гармонии, тому есть только одна причина, и заключается она в том, что мы все еще не прониклись в достаточной степени нравственностью и сунной Пророка Мухаммада.

Он - человек необыкновенный, созданный Аллахом для особого предназначения. То, что он пришел к нам как обычный человек и жил среди нас, и есть наивысшее счастье. Ибо даже сады райские обрели еще бóльшую красоту после того, как он вошел в них. Поэтому основной наш долг состоит в том, чтобы суметь рассказать о нем современникам, причем так, как он того достоин. Ибо лишь в этом случае человечество обретет истинную человечность, постигнув его думы и чаяния. И я вознамерился это сделать, хотя не считаю себя достойнейшим из тех, кто брался за это дело, и не мне принадлежит главное слово в речах о нем. Но трудиться на этой стезе - мое искреннее желание.

Долгое время я ощущал себя кытмиром у дверей его и в том находил утешение. Но с течением времени отчасти утратил и эту свою надежду. Потом я сказал себе: «О, если бы мне, вместо того чтобы быть созданным человеком, оказаться одним волоском на его благословенном теле! Если бы я был так близок к человеку, удостоенному столь особых милостей и благ Господа нашего!» Но, по мере приближения к его пониманию, приходило сознание того, что я не достоин этого. Ныне все мои мечты лишь в том, чтобы быть в пределах его общины. Ибо я надеюсь, что Аллах не лишит человека, состоящего в этой общине, покровительства и защиты. Быть может, слова: «Они - такая община, что тот, кто с ними, не может быть лишен милости Божьей»[3], - и меня тоже вводят в их круг.

И все же я вознамерился рассказывать об этой возвышенной личности. Все усилия мои направлены на то, чтобы бросить в сердца моего поколения искру, из которой в них возгорится пламя любви к нему. Что я могу сказать? То же, что муравей, вознамерившийся совершить паломничество в Мекку! В общем-то, все мои помыслы, все надежды - умереть на этом пути.

Он - человек иных измерений. Мы же должны стараться настроить себя на одну волну с ним. После того, как будет установлена гармония, начнется диалог, понятный лишь тем, кто имеет ключ к шифру. И тогда управление возьмет в свои руки сам Посланник Аллаха. А община, руководимая им, достигнет таких высот и одновременно пустит корни столь глубоко, что вызовет добрую зависть у самих ангелов.

Возможно, что кому-то сказанное нами покажется преувеличением. Но не стоит удивляться, если ежедневно трое, четверо молодых людей, чьи лица светятся духовностью, станут получать от Расулуллаха благие вести! Или кто-то скажет вам, что беседовал с Посланником Аллаха, видя его, да еще и в нашем измерении!

Благодаря своей чудотворной духовной силе, Пророк Мухаммад (с.а.с.) всегда находится среди нас. Имам Суюти[4] говорил, что встречался лицом к лицу с Посланником Аллаха более семидесяти раз. Да, смерть его не была такой, какой мы ее себе представляем. Он лишь перешел в иное измерение. Воспринимать его смерть, как смерть обычного человека - большая ошибка. Ибо Коран не позволяет называть мертвыми шахидов,[5]которые находятся на две ступени ниже пророческого уровня. В таком случае, можно ли назвать его мертвым в обычном понимании?! Нет, мы можем сказать, что он лишь перешел в другое измерение. Вот почему те, чей взор в состоянии достичь иных пределов, могут видеть его и разговаривать с ним

Это люди, которые избавились от пут плоти и достигли высшей духовности, могущие в одно и то же время жить в прошлом и будущем. Люди этого уровня могут сидеть рядом с вами и одновременно пребывать в веке счастья, приблизившись к Посланнику Аллаха. Люди из числа приближенных ко Всевышнему, называемые «абдал», одновременно могут пребывать сразу в нескольких местах. Так почему же Пророк пророков не может быть в одно и то же время в обоих мирах? Ответ на этот вопрос может быть только положительным!

Я рассматриваю сказанное выше как основу того, о чем пойдет разговор в дальнейшем. Очень важна точка зрения, которой вы придерживаетесь относительно всех пророков вообще и Посланника Аллаха, в частности. И могут ли быть поняты пророки, если вокруг царит тяжелая атмосфера материальности? А ведь даже для ощущения и постижения мира, в котором пребывают праведники, надо обладать особой духовной чистотой, благородным сердцем. И если мы хотим понять их, то нам следует напрячь все свои нравственные возможности и научиться слушать. Тем более, если мы хотим понять такую личность, как высокочтимый Мухаммад Мустафа (с.а.с.). Внимание наше должно возрасти во много раз. И все же каждый увидит и прочувствует лишь то, что доступно его сердцу. И никто не сможет постичь Посланника Аллаха во всей его полноте. Как говорил знаменитый поэт:

«И могут ли спящие постичь его суть,

Которые тешатся лишь снами своими».

Бусайри[6]

[1] Хассан ибн Сабит – псевдонимы: Абу Валид, Абу Абдурахман, Абу Хусам (563-Медина 683) – дворцовый поэт при гасанидах, принял Ислам в 60 лет, позже стал писать стихи в честь Мухаммада (с.а.с.).

[2] Бадиуззаман Саид Нурси (1876-1960) – знаменитый мусульманский мыслитель и религиозный деятель, проживший в Турции; автор многотомного труда «Рисала–и нур».

[3] Муслим, Зикр, 25; Муснад, 2/252, 383.

[4] Джалалуддин ас-Суюти (1445-1505) – один из крупнейших мусульманских ученых.

[5] Шахид – мусульманин, отдавший свою жизнь на распространение и донесение Божьего Слова до других.

[6] Шарафуддин Бусайри (1213-1295) – знаменитый арабский поэт и каллиграф, автор известной книги «Касыйдатуль-бурда».

Предназначение пророков и их особенности

Предназначение пророков

Все пророки, несмотря на различия между собой - избранники Аллаха, удостоенные отражения в них Самого Создателя. Всевышний приблизил их к Себе, лелеял в недоступных другим невидимых дворцах, пестовал и не допускал, чтобы в их мысли проник кто-либо иной, кроме Него.

У Пророка Мухаммада (с.а.с.), как и у других пророков, наивысшим помыслом всегда был Аллах. И, конечно, ничто не могло помутить его взор и затуманить его ум. Открывая глаза, он видел Аллаха Всемилостивого и Всемогущего, а закрывая, вновь лицезрел Его, говоря: «О Аллах, близости, близости к Тебе, Другу наивысшему!»

Прислушаемся теперь к тому, что сказала мать правоверных, высокочтимая Аиша (р.а.):

«Иногда, будучи больным, Посланник Аллаха приходил ко мне и говорил: «Помолись за меня». И взяв его за руку, в надежде обрести выздоровление через благодатность десницы его, и положив другую руку на главу его, что выше всего и вся, я молилась. В последнюю болезнь его, когда я с той же целью попыталась взять его за руку, он резко отдернул ее и взмолился: «Близости, Господи, близости к Другу Наивысшему!»[1].

Понятно, что отныне Посланник Аллаха стремился не к земным друзьям, а к Господу, который есть Истинный Друг, и желал достичь Его в ином измерении.

Зачем же пророки, а в особенности последний Посланник Всевышнего, с рождения и до самой смерти жившие не ради себя, пришли в этот мир, с какой целью были посланы? Ответ на этот вопрос обретает еще большую значимость в связи с двумя важными моментами:

Во-первых, уяснив высокую и значимую роль пророчества, не считать их за людей заурядных; а для тех, кто намерен их так оценивать, подготовить убедительные опровержения.

Во-вторых, указывать тем, кто уже в наши дни возлагает на себя миссию проповедничества, по какому пути им следует идти и какой системы придерживаться.

С какой бы точки зрения мы ни подходили к этим вопросам, масштабность и степень важности темы не изменятся. Оттого и мы, стараясь быть объективными, в нескольких пунктах представим наши соображения по этой теме.

Служение Всевышнему

Предназначение Пророка совпадает с той целью, во имя которой был сотворен человек. А цель эта - служение Всевышнему. В подтверждение этого Господь в Священном Коране сказал: «Я вeдь coздaл джиннoв и людeй тoлькo, чтoбы oни Mнe пoклoнялиcь» (Св. Коран, 51:56).

Значит, основная цель сотворения человека - не в том, чтобы есть и пить или стремиться к обретению мирских благ, или же быть хозяином дома в сугубо мирском понимании, а в постижении Аллаха и достойном служении Ему. Пророки пришли именно для того, чтобы указать нам на этот возвышенный путь.

Ибо сказано в аяте: «Мы не послали до тебя ни одного пророка, не внушив ему в откровении, что нет Бога, кроме Меня, и да служат Мне посему верно» (Св. Коран, 21:25).

А в другом аяте читаем: «Воистину, Мы каждому народу послали пророка с повеленьем: «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь Сатаны». Были среди них и те, кого Аллах прямой стезей направил, но также были и те, чья участь утвердилась заблужденьем. Пройдите же по земле и посмотрите, каков конец был тех, кто ложью счёл увещевания пророков!» (Св. Коран, 16:36). Цель ниспослания пророков определена –– наставление людей на путь служения Аллаху (хвала Ему) и отвращение их от поклонения идолам.

Положение же Господина нашего иное. Будучи послан как милость Божья всей Вселенной, он призван наставлять на путь служения Аллаху не только людей, но и джиннов. Вот как рассказывает Абдуллах ибн Масуд (р.а.) о том, что с ним произошло:

«Как-то мы пошли вместе с Посланником Всевышнего в некое место. Обведя вокруг меня черту, он сказал: «Не выходи из круга» - и удалился. Потом послышался грохот. Я сильно переживал, не случилось ли что с Посланником Аллаха. Но я не мог его ослушаться и не двинулся с места. Спустя некоторое время он вернулся. Я спросил: «О Посланник Аллаха, что это был за шум?» - «Племя джиннов уверовало в меня и присягнуло на верность. Потом между ними начался спор. Схватились верующие и неверующие. Вот этот шум ты и услышал. Кроме того, я был уведомлен о своей смерти», - ответил он[2].

Последними словами Посланник Аллаха хотел сказать: «Мое назначение - открыть истинный путь людям и джиннам. Судя по тому, что сегодня и последние уверовали в меня и покорились, оставаться в этом мире уже не имеет смысла. Значит, вполне возможно, что скоро я покину сей мир...»

Так он думал, и между словами выдавал тайны своей пророческой миссии. По существу он и нас научил молитве о предпочтении того мира, что грядет после смерти: «О мой Аллах! Поддержи меня в жизни этой, если она предпочтительней, и возьми мою жизнь, если предпочтительнее смерть»[3].

Таблиг

Другая цель, с которой посылались пророки, - таблиг (ясная передача посланий Аллаха и их проповедь). Если бы они не пришли, мы не узнали бы всего того, что касается богослужения, никогда не знали бы никаких запретов и указов свыше и не могли бы постичь, каковы наши обязанности, что такое молитва, пост, закят[4], паломничество. Допустимы ли алкоголь, азартные игры, прелюбодеяние, ростовщичество? Конечно же, все это и многое другое мы узнали благодаря пророкам. Мы коротко называем это «миссией Пророка» и говорим, что все пророки приходили с одинаковыми посланиями, а если и существуют различия в частностях, то по основам веры все они всегда высказывались одинаково[5].

И вот как говорит об этой общей цели пророков и их миссии Священный Коран: «...Дело Аллаха было предрешенным для тех, которые передают послания Аллаха и боятся Его и не боятся никого, кроме Аллаха. Довольно Аллаха, предъявляющего счет» (Св. Коран, 33:38, 39).

Да, посланники Всевышнего являлись для осуществления именно такой цели. И с какими бы препятствиями они не сталкивались, никто и ничто не могло повлиять на них... Они не знают страха, ибо боятся только Аллаха (хвала Ему).

Вот что сказано по этому поводу Господину нашему: «О Посланник! Донеси до людей то, что послано тебе Господом твоим. И если не сделаешь этого, то не исполнишь миссии своей. Аллах будет хранить тебя от злых людей. Воистину, Аллах праведным путем неверных не направит» (Св. Коран, 5:67).

То есть, если ты допустишь какую-либо ошибку, то это затронет твою миссию - миссию Посланника Аллаха. Ибо долг твой - просвещать людей. Если ты сделаешь что-то не так, то все человечество останется во тьме...

И он сознавал, что в противном случае его миссия была бы невозможна.

После того как высокочтимый Мухаммад стал избранником Всевышнего, вся его жизнь прошла в проповеди. Он стучался в каждую дверь в поисках сочувствующих лиц и отзывчивых сердец, до которых мог бы донести то, с чем был ниспослан Самим Аллахом.

Первой реакцией противной стороны было полное равнодушие и бойкот. Затем последовало осмеяние. А на последней стадии появились все виды издевательств и мучений. Дороги, по которым ему надлежало идти, были полны колючек, во время намаза на голову ему бросалась требуха, и любое оскорбление в его адрес считалось допустимым. Но Посланник Аллаха не отступился и не отвратился от своего дела. Ибо такова была цель его посланничества в этот мир. К каждому он приходил по нескольку раз, включая своих самых злейших врагов, и представлял им откровение Всевышнего. Кто знает, сколько раз ему пришлось идти к таким врагам Божьего закона и святой веры, как Абу Джахль и Абу Лахаб, неустанно проповедуя им истину! Он ходил от ярмарки к ярмарке; во имя наставления на путь истинный даже одного человека заглядывал в каждый шатер; любая дверь, к которой он приближался, захлопывалась пред ним, но он снова стучался в нее... Потеряв надежду достучаться до мекканцев, он отправился в Таиф[6]. Обнаглевшие от спокойной и беззаботной жизни, жители Таифа оказались еще более жестокими, чем мекканцы. Весь сброд города забросал Посланника Аллаха (да, именно его - Солнце солнц, кому и ангелы в лицо взглянуть не смели) камнями, изгоняя его из Таифа. При нем был Зейд ибн Хариса (р.а.). Зейд, принимая удары на себя, пытался защитить Пророка (с.а.с.) от камней, что ранили до крови его благословенное тело.

Когда они ушли, оставив за собой ослепленных ненавистью жителей Таифа, и смогли, наконец, найти приют под деревом, появился ангел Джабраил и предложил наказать это сборище строптивых людей, обрушить на них гору, что возвышалась неподалеку. Даже претерпев унижения и оскорбления, Посланник Аллаха не согласился с ангелом и отказал ему.

Он сделал это во имя будущего, в котором, возможно, появятся люди, в чьих сердцах пробудится вера. Потом, воздев руки, он взмолился Господу: «Аллах мой! Жалуюсь Тебе на бессилие мое, на слабость мою, на то, что ничтожен в глазах людей. О Милостивейший из милостивейших! Ты - Господь униженных и оскорбленных. Ты и мой Господь... На кого меня оставляешь? Сквернословящим ли, сквернолицым ли, врагу ли, что препятствует делу моему? Если нет в Тебе гнева на меня, то ни переживания, ни бедствия, коим подвергаюсь, - ничего не значат ибо благоденствие, Тобою мне даваемое, гораздо больше и желаннее. Если чем-то заслужил я гнев Твой или недовольство, обращаюсь за прощением к свету совершенства Твоего, правящего в мире этом и мире ином, освещающим тьму и мрак. Молю о прощении Твоем, о Аллах, пока не будешь удовлетворен! Вся сила и мощь, Господи, в Твоей деснице».

Пока Посланник Аллаха так молился, кто-то бесшумно приблизился к нему и, протянув блюдо с кистью винограда, сказал: «Угощайтесь, пожалуйста!» Предводитель обоих миров, поднеся к себе блюдо, произнес: «Бисмиллах - с именем Аллаха». Это для угощающего его раба, по имени Аддас, явилось неожиданностью. Он удивленно спросил: «Кто ты?» Посланник Аллаха ответил: «Я - последний Посланник, последний Пророк!» Аддас бросился к нему и принялся целовать. То, что годами искал он на небесах, нашел на земле, когда этого совсем не ожидал... и уверовал[7]. Если бы не этот случай, Посланник Аллаха вернулся бы из Таифа в печали не потому, что с ним так обошлись, но по причине того, что ни одному человеку он не смог ничего объяснить. Теперь же он словно воспарил от счастья. Ибо через него Аддас встал на путь истинный. Он был «увейком» пророков (увейк – птица, являющаяся символом нескончаемой добродетели - ред.). Он везде непрестанно искал чистые сердца и лица, открытые истине, найдя же их - входил в них и шептал им откровения своего духа. И светлый нимб, окружавший его, ширился с каждым днем, и по мере его расширения безбожие все больше корчилось в судорогах.

И однажды была попытка раз и навсегда погасить этот божественный пламень, что было подобно стремлению погасить небесное светило легким дуновением. Но напрасно! Солнце для нас - лишь пример для подражания, но свет, принесенный им, таков, что может умножить силы и самого солнца. Ибо свет тот - свет Аллаха. Вот как описывает аят их состояние: «Они устами скверными своими хотят свет Божий погасить, Аллах же не допустит ничего иного, как только свет свой завершить, хоть многобожникам и ненавистно это» (Св. Коран, 9: 32).

Он и в двадцатом веке возжег пламень и словно пустил в нас искры... Тысячи, сотни тысяч поверили ему и пошли по стезе возвеличивания дела его. Значит, Всевышний желает снова создать круг мусульманский, ряды светлые, цепь золотую, и не может это остановить ни злоба, ни ярость безбожия, ни натиск воинства сатаны... Да, семена эти, с ихласом[8] посеянные, если не сегодня, то завтра непременно взойдут, и свет, распространяемый Посланником Аллаха, никогда не иссякнет.

Когда Мекка уже не в состоянии была приютить Посланника Аллаха, он переселился в Медину. Там он должен был продолжать распространять свет веры. И там он вступил в борьбу с противодействующими ему врагами и теми, кто под прикрытием веры скрывал свое лицемерие. В войне с безбожием он встал во главе войска, получал на поле боя ранения... Испытывал он и голод, но всегда продолжал следовать своему пути. Он ни на минуту не прекращал проповедовать, стараясь даже в мелочах доводить суть своих проповедей до людских сердец. Он был открыт каждому: приди к нему бедуин и спроси у него то, что до этого спрашивали сотни раз, он и бедуину терпеливо и доходчиво ответит на все вопросы.

Таблиг - значит наставлять людей на путь истинный, на путь верный – сыратуль-мустаким. В этом и состоит цель прихода всех пророков. Сыратуль-мустаким хорошо известен каждому верующему. Да, мы не менее сорока раз в день в намазах молим Господа нашего, чтобы наставил нас на этот путь, по которому шли и пророки, и вернейшие, и отдавшие жизнь за веру, и просим достичь желанной цели так же, как и они (см. Св. Коран, 1: 6,7 – ред.). Путь тот широк и каждому может быть суждено Аллахом пройти по нему. Ибо последний Пророк, как сказано в аяте, послан был как милость всем мирам.

Помимо этого, он - свидетель, и благовествующий, и предостерегающий, что выражено следующим аятом: «О Пророк! Воистину, Мы послали тебя свидетелем, благовестителем и увещателем» (Св. Коран, 33: 45).

Предводитель наш был исключительным человеком, который двадцать три года нес на себе столь тяжкую ношу -пророчество - и исполнил свое дело так, как никто другой Шаг за шагом приближался он к благословенному завершению.

Высокочтимый Мухаммад был в своем первом и в то же время прощальном паломничестве. Поскольку он объединил в одном действе хадж и умру, мы называем его и «Хадж акбар» (Большой хадж). В этот последний хадж, сев на своего верблюда, Пророк отправился в путь, чтобы донести до людей все, что должен был им сказать. Да, он говорил обо всем: от кровной вражды до прав женщин, от ростовщичества до межплеменных отношений. А потом спрашивал у людей: «Внемлите! Донес ли я до вас на меня возложенное?» И каждый раз, получая ответ: «Да, ты сказал то, что должен был сказать», –– он, призывая в свидетели Всевышнего, говорил: «О мой Аллах, будь же свидетелем!» [9]

Посланник Аллаха достойно исполнил свой долг. Потому сердце его было спокойно, и он готовился идти к Создателю. Всю свою жизнь он был очень ответственным человеком, и потому все время спрашивал себя: «Удалось ли мне прожить в соответствии с целью, ради которой послал меня Всевышний Создатель?»

Образец для подражания

Есть еще один момент, который мы могли бы представить как цель послания Пророков –– их призвание стать для своих общин образцом для подражания.

В Священном Коране сказано: «То были те, которых вел Аллах, а потому путём их следуй!» (Св. Коран, 6:90).

Вдумайтесь, даже Предводителю нашему - после того, как были перечислены поименно пророки, пришедшие в этот мир до него, - сказано, чтобы он следовал их путем. Да и к нам Священный Коран обращается с тем же: «Несомненно, в лице посланника Аллаха есть превосходный пример для тех, кто надеется на милость Аллаха и на Последний день, и кто часто поминает Всевышнего» (Св. Коран, 33:21).

Пророки - наши духовные руководители и предстоятели (имамы). Как следуем мы в намазе имаму, так и подчиняемся Посланнику Аллаха во всех аспектах этой жизни. Ибо он и другие пророки олицетворяют для нас истинную жизнь. Заставшие Ислам в начале его становления следовали Пророку в малейших деталях. Потому вот каких слов были удостоены они и те, кто пришел после них:

«Придет время, и какая-то часть людей будет вести войну за веру и будет спрошена:

- Есть ли среди вас тот, кто видел Посланника Аллаха?

Они ответят:

- Да!

После того облегчится им победа.

Потом спросят другую обшину правоверных, ведущих борьбу за веру:

- Есть ли среди вас, кто видел сподвижника Посланника Аллаха?

- Да! - скажут они.

И снова победа облегчится им.

Потом будет другая обшина, ведущая борьбу за веру, и у них тоже спросят:

- Есть ли среди вас друживший с теми, кто видел сподвижников Посланника Аллаха?

И они ответят:

- Да!

И откроются им врата крепости, и облегчится им победа»[10].

В другом хадисе говорится: «Самые блаженные из людей –– те первые, кто разделил со мной бремя мое. Потом - вторые, кто сменили первых, и - третьи, кто сменили вторых»[11]. Тем самым он указывает на преимущество времен, наиболее близких к его веку. Ибо люди, окружавшие его, очень внимательно следили за тем, чтобы их жизнь, чувства, мысли в наибольшей степени соответствовали жизни, чувствам и мыслям Посланника Аллаха. Действительно, стать похожим на человека, предназначеного свыше быть примером для подражания, составляло цель жизни для всех мусульман.

Да, достопочтенные сахабы, табиины и табаутабиины были в том очень внимательны. С этой точки зрения они лучше, счастливее людей, живущих в прежние времена. Высокочтимый Иса (а.с.) говорил, что «знамена святых в их же руках». Под словом «святые» он подразумевал общину Пророка. И это было великой хвалой. А в одном из хадисов Посланник Аллаха сказал: «Ученые мужи (улемы) моей общины - как пророки сынов Израиля».[12] Да, в следовании ему они достигли такого уровня, что приблизились к грани пророчества.

Ярчайший тому пример - Омар (р.а.), который буквально ворвался в мир служения Аллаху. Он принял Пророка как истинного духовного руководителя и всю свою жизнь уподобил его жизни. Омар в точности следовал его образу жизни, и в этом ему не было равных. Даже когда перед ним открылись настежь врата Рима и Византии, а цари и страны признали его власть, - и тогда жизнь его никак не изменилась. В то время был побежден Иерусалим Но священники не хотели отдавать ключи от города, заявив: «Мы не видим среди вас того, кто соответствовал бы описанию человека, который должен получить эти ключи, поэтому не можем отдать их!»

Получив такое сообщение, великий халиф отправится в путь. Поскольку своего верблюда у него не было, он ехал на том, которого взял в долг у Байтуль-маля[13], и на протяжении всей дороги в Иерусалим садился на него лишь по очереди со слугой. Так уж было предначертано, что при входе в город очередь ехать верхом пришлась слуге. Халиф, вопреки упорным мольбам последнего, сошел с верблюда, посадил слугу и, ведя верблюда за повод, вошел в город. Увидевшие это, передали ему ключи со словами: «Вот человек, чье описание дано в наших книгах».

Впоследствии великий Омар был тяжело ранен от ножа иранца-огнепоклонника и лежал словно мертвый. Омар не подавал голоса и ни на что не реагировал. Если слуга спрашивал, не желает ли он поесть или попить, тот оставлял вопрос без ответа и лишь глазами давал знать: «Нет». Но когда ему сказали: «О повелитель правоверных! Время молиться», - он поспешно ответил: «Да, да, встаю. Кто оставит намаз, тот многое теряет в Исламе» - и, истекая кровью, совершил молитву[14].

Таков был великий Омар (р.а.) в делах своих, ибо учителем его был сам Пророк. Он должен был идти вслед за ним и стать образцом для тех, кто придет после него. Ведь одной из целей Пророка было стать образцом для своей общины.

Гармония между жизнью мирской и жизнью грядущей

Пророки пришли для того, чтобы установить равновесие между жизнью мирской и жизнью грядущей.

Благодаря учению, принесенному ими, человечество спасается от впадения в крайности (преувеличение и недооценку) и может встать на верный путь. Это и не уход в монастырь, т.е. совершенное отрешение от всего мирского, как у монахов, и не рабство в плену у мирской суеты, а обретение среднего пути и постоянное ему следование, чего возможно удостоиться лишь в свете Откровения (вахия). Но ни разума, ни совести, ни абстрактного знания недостаточно для достижения такого равновесия и достижения человеком этого уровня.

Вот как говорится об этом равновесии в Священном Коране: «И стремись в том, что даровал тебе Аллах, к жилью последнему! Не забывай своего удела в этом мире и благодетельствуй, как благодетельствует тебе Аллах, и не стремись к порче на земле. Поистине, Аллах не любит сеющих порчу!» (Св. Коран, 28:77).

На одной чаше этих весов божественного равновесия - истина: «a o милocти твoeгo Гocпoдa вoзвeщaй» (Св. Коран, 93:11), а на другой - слова аята «Пoтoм вы бyдeтe cпpoшeны в тoт дeнь o нacлaждeнии!» (Св. Коран, 102:8), полные предостережения. И в таких границах будет сохранено равновесие!

Высокочтимый Абу Бакр (р.а.) все свое богатство истратил во имя Аллаха, да так, что ничего не осталось, ибо того требовала высочайшая верность его. Как-то в бытность халифом ему подали чашу холодной воды. Он выпил, а потом зарыдал. И те, кто был рядом, тоже заплакали. Потом он успокоился, но окружавшие его не могли удержать рыданий, и, возможно, плач и обильные слезы окружающих его людей привели к тому, что Абу Бакр проплакал еще какое-то время. Потом он вытер лицо и пришел в себя. «Что заставило тебя так плакать, о Абу Бакр?» - спросили его. Он ответил: «Как-то, когда я был вместе с Посланником Аллаха, он сделал жест, словно что-то удаляя от себя и произнося: «Уходи! Уходи!» Я спросил: «О Посланник Аллаха, ты что-то отгоняешь от себя, а я никого не вижу». Он ответил: «Дунья – жизнь мирская, во всем блеске своем, явилась мне. Она хотела, чтобы я принял ее, но я сказал ей: «Отойди от меня». - «Клянусь Аллахом, хоть тебе и удалось спастись от меня, но не избегнуть тех, кто придет после тебя», - таков был ее ответ. Вот я и заплакал от страха, что этой чашей воды она может заставить меня принять ее».

Да, он и ему подобные, имея все возможности жить в достатке, всю свою жизнь прожили умеренно. Ибо тот, кому все стремятся подражать, - совершеннейший наставник - прожил именно так[15].

Предостережение

Пророки были посланы на землю, чтобы не дать людям возможности возражать Всевышнему в Судный День.

Вот как говорит об этом один из аятов: «Мы послали пророков, благовествующих и предостерегающих, чтобы после них никто перед Господом не мог представить свидетельства о том, что по незнанию грешил. Поистине, Аллах велик, мудр!» (Св. Коран, 4:165).

Никаким руководителям, не считая пророков, не удавалось добиться постоянного доверия в народе. А если и были исключения, то так как этот человек был лишен божественной поддержки, то ни в одном своем слове, ни в одном деле не мог перешагнуть границы своей человеческой природы, и со временем его окружение, подобно осенним листьям, отпадало от него.

Но пророки - люди особого предназначения. Они стали пророками уже в утробе матери. Жизнь их подобна музыке, а речи поэтичны, как стихи. Когда они говорят, то все сущее обращается в слух и внемлет им. Да, сколько событий с их прибытием меняют свой ход, и сколько сердец следуют им! Законы мироздания иногда перестают действовать ради них, а иногда по их желанию меняют направленность.

Взгляните на Султана Пророков! Камень, дерево, земля и множество разных животных, словно каждое от имени своего вида, установили с ним связь и обрели состояние, которое само по себе есть подтверждение его пророческой миссии. Как сказал Бусайри: «И устремились к нему деревья с поклоном земным!»[16]

С его приходом вещи обрели смысл, и сущее перестало быть хаосом. Он говорил языком Корана: «Нет ничего, что бы Его ни прославляло. И все же только вам одним их прославления неясны» (Св. Коран, 17:44), во все сущее вдыхая жизнь.

Все, чему мы научились, - научились у него и с ним, и человек понял, что его существование небессмысленно. Чтобы люди поверили ему, а неуверовавшие не имели повода для сомнений, каждый пророк приходил с чудесами. Пророк Мухаммад принес с собой чудеса всех пророков и показал, что он - тот, кому подчинятся все. И мы увидели тысячи чудес Посланника Аллаха. А такое вечное чудо, как Коран, постоянно перед нашими глазами. С этого момента уже никто не может возразить против того, что Аллах всегда, с помощью поддерживаемого Им пророка, ясно и открыто предъявлял взорам нашим истины, в которые мы, согласно воле Его, должны были уверовать. В этом и состоит одна из целей пришествия. В то же время весьма важно и то, что Аллах (хвала Ему) говорит: «Kтo идeт пpямым пyтeм, тoт идeт для caмoгo ceбя, a ктo зaблyждaeтcя, тo зaблyждaeтcя вo вpeд caмoмy ceбe; нe пoнeceт нocящaя нoшy дpyгoй, и Mы нe нaкaзывaли, пoкa нe пocылaли пocлaнцa» (Св. Коран, 17:15). Значит, если были посланы пророки, будет установлена и чаша весов, и каждому придется отвечать за содеянное.

[1] Бухари, Магази, 83.

[2] Табари, Джамиуль-баян, 23/33.

[3] Бухари, Марда, 19; Муслим, Зикр, 10.

[4] Закят – ежегодное, обязательное пожертвование в пользу бедных и нуждающихся, равное сороковой части доходов от имущества.

[5] Бухари, Анбия, 48; Муслим, Фазаиль, 145.

[6] Таиф – город среди горной гряды Сарат, расположенный в 120 км к югу от Мекки.

[7] Ибн Хишам, Сира, 2/ 60-63; Ибн Касир, Аль-бидая, 3/166.

[8] Ихлас – совершение молитв и всех дел только во имя благодарения Аллаха Всевышнего; исходящая от искренней любви привязанность и честность.

[9] Ибн Маджа, Манасик, 84; Абу Давуд, Манасик, 56.

[10] Бухари, Фазаилуль-асхаб, 1.

[11] Там же.

[12] Аджлуни, Кашфуль-хафа, 2/83.

[13] Байтуль-маль – государственная казна в мусульманских странах.

[14] Ибн Саад, Табакат, 3/350; Хайсами, Маджмауз - заваид, 1/295.

[15] Муслим, Ашриба, 140; Абу Нуайм, Хилья, 1/30.

[16] Муслим, Зухд, 74; Муснад, 1/223.

Характерные особенности пророков

Приобщенность к Богу

Ни один пророк ни в коей мере не приступал к делу пророчества самостоятельно, продумав и запланировав все заранее. Аллах Своей волей избирает кого-либо из людей и, когда наступит час, объявляет избраннику о его долге, ответственности и миссии, и тот провозглашает свое пророчество.

Каждый пророк, в зависимости от своего уровня, является с каким-либо Откровением, живет этим Откровением и уходит, когда оно прекращается. Насколько велика роль воздуха, воды и хлеба в нашей жизни, настолько же важно для пророков Откровение Божье. Они словно питаются исходящими от Аллаха дуновениями унса[1]. От священных благ Господних нечто, подобное утреннему ветерку, будет веять над ними постоянно, и они, пока продолжается это дуновение, будут терпеливо пребывать среди людей. Но едва оно прекратится –– взмахнут крыльями, чтобы воспарить к Всевышнему и устремиться в потусторонний мир.

Они всем своим существом покорились Создателю (хвала Ему). Они говорят лишь то, что Он захочет, и в тех границах, которые Он установит. Так как их вера принесена от Аллаха, то и сами они - люди, приобщившиеся к Аллаху, и на них возложена такая высочайшая миссия.

И когда исполняют они свой долг, то приятие или неприятие тех, к кому они обращаются, никак не связывает их волю. Да, миссия их состоит в том, чтобы проповедовать. Им безразлично, что говорят или делают их противники. И нельзя даже представить себе, чтобы они пошли в своем деле на какую-либо уступку. Как говорил Пророк Мухаммад (с.а.с.): «И если положат Луну мне на одно мое плечо, а Солнце - на другое, клянусь Аллахом, я не оставлю своего дела». Это был их общий принцип[2].

Бескорыстие

Пророки не ждут какого-либо морального или материального вознаграждения за свою службу. Эту их черту в многочисленных аятах неоднократно подчеркивает Священный Коран. Суть того, что они говорят, сводится к признанию: «...Пoиcтинe, мoя нaгpaдa - тoлькo y Aллaxa...» (Св.Коран,10:72).

Мы можем ожидать вознаграждения - если не материального, то хотя бы духовного. Но пророки не ждут и этого, а все делают в соответствии с волей Всевышнего. Если даже они (представим невозможное) окажутся горящими в геенне огненной, то и в этом случае чистота их помыслов ничуть не затуманится, и они всегда будут думать только об исполнении своего долга.

Пророки - люди, жертвующие своими материальными и духовными благами, и в этом они недосягаемы. Не стремление попасть в Рай, не страх низвергнуться в преисподнюю заставляет их исполнять сей тяжкий долг, но только страстное желание достичь довольства Всевышнего Аллаха.

Каждый пророк бескорыстен. Но самый бескорыстный из них - Пророк Мухаммад (с.а.с.). «Община моя!» - воскликнул он, когда родился, и на махшаре[3] будет он восклицать: «Община моя! Община моя!»[4] Сколь же велико его бескорыстие, что даже когда врата Рая распахнутся перед ним, и будут ждать его прихода, он, дабы взять с собой и свою общину, самые тяжкие минуты Суда предпочтет Раю. И как велико его бескорыстие, что он хочет, чтобы рядом были не только его близкие и родственники, но вся община, вплоть до самой грешной души.

Да, души пророков были открыты в ожидании одобрения только одному Аллаху, а для всего остального врата свои они закрыли.

В наши дни те, кто взял на себя миссию проповедничества и наставления на путь истинный, должны быть очень внимательны к своим словам, ибо сила их - не в красоте и искусности, но лишь в искренности, которая требует истинного бескорыстия.

И дабы подчеркнуть это, в Священном Коране сказано: «Следуйте за теми, кто не просит у вас награды, и на верном пути они!» (Св. Коран, 36:21).

Да, они парят в небесах праведности, и вы тоже стремитесь следовать им. Ибо они ничего от вас не хотят в этом мире. Обдумайте серьезно все «за» и «против», прежде чем решите, за кем следовать. И подчинитесь тому, кто днем и ночью горит страстью к служению. Тому, кто блеску и великолепию своего времени предпочитает мостить дорогу для триумфальных колесниц будущих поколений, и чей бескорыстный духовный мир не омрачен даже невинной тенью. Вот каких лидеров и вождей вам следует избирать и идти вслед за ними!

Посланник Аллаха (с.а.с) был бескорыстен. Рассказывает Абу Хурайра (р.а.): «Однажды я пришел к Посланнику Аллаха. Я застал его молящимся сидя. Когда он завершил молитву, я спросил:

- О Посланник Аллаха, Вы больны?

- Нет, это голод, о Абу Хурайра, - ответил он.

Я заплакал. Тот, ради которого был сотворен мир, и кого Аллах любил более всего, был так голоден и истощен, что не мог встать на ноги, и потому молился сидя. Увидев, что я плачу, он успокоил меня.

- Не плачь, о Абу Хурайра! Кто испытал в этой жизни муки голода, тот в загробном мире будет храним от мук»[5].

Женщина из ансаров[6] принесла ему что-то вроде подстилки, и высокочтимая Аиша положила его на циновку, на которой всегда отдыхал Посланник Аллаха. Когда же он пришел домой и увидел это, то спросил, в чем дело, и в ответ на объяснение сказал:

- О Аиша! Немедленно отправь это обратно. Клянусь Аллахом, если бы я захотел, Аллах слева и справа от меня возвел бы горы из золота и серебра, но я не хочу[7].

Да, если бы он того захотел, он бы жил в усладе и благоденствии, но он не хотел этого. Однажды к нему явился один из ангелов и обратился со следующими словами: «О Посланник Всевышнего, Аллах шлет тебе Свой салам и вопрошает: «Хочешь ли ты быть Пророком-повелителем или Пророком-рабом?»

Тут поспешил ему на помощь Джабраил (а.с.) и сказал: «О Посланник Аллаха, будь скромен пред Господом твоим». И Посланник Аллаха (с.а.с.) сделал свой выбор: « Я хочу быть Пророком-рабом, который в один день в своей молитве обращается с просьбой утолить голод, а в другой – благодарит за это утоление»[8].

Однажды высокочтимый Мухаммад делил трапезу со своими рабами и слугами. Увидев это, одна женщина сказала: «Он сидит и ест, как раб». Наставник же всех людей ответил: «Есть ли раб лучше меня! Я - раб Аллаха»[9].

Вся жизнь Посланника Аллаха была полна бескорыстия. Описания подобных примеров и их подробностей мы встречаем в тысячах книг, посвященных его славной жизни. Да, все пророки во главе с ним прожили жизнь в бескорыстии и не требовали взамен своей службе ничего: ни из благ мирских, ни из благ вечных. Вот почему в их речах было столько силы. Коли так, пусть те, кто желает, чтобы слова их были действенны, как эликсир, в ответ за свой труд не станут ждать никакой награды, то есть научатся бескорыстию у Пророка Аллаха.

Искренность (Ихлас)

Ихлас - это совокупность деяний, как совершенных, так и не содеянных во имя Аллаха. Пророки - личности, наделенные Создателем уже в самом начале своего пути беспредельной искренностью. Конечно, трудом своим и старанием человек может добиться определенного успеха в ихласе, но то, что для обычного человека является конечной точкой, для пророков – лишь первая ступень. Они словно стали сутью ихласа и были возведены в мухласыны - еще более высокий уровень святости. Вот как на примере некоторых пророков говорит об этом Священный Коран: «Вспомни в книге и о Мусе (Моисее)! Он был удостоен ихласа, был посланником, пророком» (Св. Коран, 19:51).

И о высокочтимом Юсуфе: «Несомненно, он - из числа рабов Наших, удостоенных Нами ихласа» (Св. Коран, 12:24).

Всевышний Аллах обращается к Своему Посланнику и в его лице ко всей умме: «Несомненно, Мы ниспослали тебе книгу истинной веры, так поклоняйся же лишь Аллаху, и в этой вере искренность блюди!» (Св. Коран, 39:2).

И вот еще какие слова вкладывает Аллах в уста Своего любимца: «Скажи: Я служу лишь одному Аллаху, и веру свою посвящаю лишь Ему одному»» (Св. Коран, 39:14).

Причина служения – воля Аллаха; результат – достижение благосклонности Всевышнего; плоды – все то, чем вознаградит Аллах в жизни вечной. Служение Создателю охватывает всю жизнь и проявляется во всех поступках верующего.

Великий мыслитель нашего времени, говоря: «Работайте ради Аллаха, любое дело начинайте с именем Аллаха, трудитесь на пути Аллаха, стремясь к Его довольству», – формулирует понятия ихласа и одновременно указывает на степень его важности[10].

Ихлас – определение правоты и верной направленности человека. В жизни того, кто обладает ихласом, нет зигзагов. Его духовное восхождение – поступательное движение вверх и по вертикали. Вот почему смирение, в котором пребывал этот человек в начале пути, он смог сохранить и по достижении вершин. Но как же немного подобных людей!

Во всей истории человечества есть только один человек, достигший наивысшего смирения, – Посланник Аллаха (с.а.с.). И как же ему не быть таковым, если в своем смирении и скромности он со дня начала своей борьбы, вплоть до мекканского триумфа, нисколько не изменился.

Мекка была покорена мирным путем. И даже два-три инцидента, окончившихся не без пролития крови, ничего не меняют. Предводитель обоих миров въезжал в это святое место, которое когда-то был вынужден покинуть, не как победитель. Напротив, он так низко опустил голову, что едва касался ею луки седла.[11]

За все время своего присутствия в Медине Пророк нисколько не изменил своего поведения. Сподвижники при его появлении вставали, как того требовал этикет. Даже покойники должны были бы подниматься из могил при его появлении, дабы оказать ему почет. Он был более чем достоин всего этого. Но Посланнику Всевышнего самому всегда было неприятно, что его друзья и сподвижники встают пред ним, и каждый раз он произносил: «Не вставайте, как это принято у аджамов[12]».[13]

Да, как он приступил к святому делу своему, так и завершил его. Жизнь его была наполнена музыкальной гармонией. Начатое дело он завершал на той же ноте, а это очень большой успех. В каком-то смысле он начал исполнять свою божественную музыку очень тихо, а к концу достиг громкости, сотрясающей и землю, и небо.

На протяжении всей своей жизни он посвящал свою веру одному только Аллаху и лишь Ему одному служил. Его знанием полнилось сердце его. Его знаки присутствия выслеживало око его. Идущими от него духовными усладами волновались чувства его. Всем существом своим пробудился он к Истине и со страстью, не знающей удовлетворения, повторял «Аллах», ибо был человеком ихласа.

Этому его чувству, т.е. ощущению себя под постоянным оком Всевышнего, была присуща совершенно иная глубина. Ибо ихсан, по его же словам, означал следующее: служить Аллаху так, словно видишь Его[14]. Если прибегнуть к аллегории, то эту мысль можно выразить следующими словами: тогда как другие совершают намаз, обратив лицо к кыбле[15], он совершает молитву внутри Каабы.

Доброе увещевание (Мав’изатуль-хасана)

Пророки, ведя свою борьбу и распространяя Слово Божье, подходили к людям с добрым увещеванием и мудростью. Как это и велено Пророку Аллаха в Благородном Коране: «Зови на путь Господень мудростью и добрым увещанием и с ними спор достойный веди!» (Св. Коран, 16:125).

То есть, мудрость, заключенную в мироздании и тайны творений, объясняй им мягко и убедительно! Старайся насытить людские сердца и умы, не обижая их!

Пророки никогда не прибегали к демагогии, да и Всевышний (хвала Ему) был против того, чтобы они теряли время на пустые занятия подобного рода. Задача пророков (а.с.) состоит в распространении положений веры через мудрость и доброе наставление.

Человек - это не только разум, но и сердце, и дух, и душа, и нечто потаенное, и все это требует и ожидает насыщения. Пророки принимают во внимание человеческую природу и предлагают людям принесенное ими Откровение, убеждают их и касаются всех тонких струн человеческой натуры. Результатом таких проповедей является полное исчезновение сомнений и приведение человека к истинной вере, что и составляет цель человеческого бытия.

Вера тех, кто имел счастье быть их учениками – прочна и чиста. Им доступно то, что незримо для других, ибо они видят мир не только глазами, но и сердцем. И никакие преграды не подействуют на них, они лишь улыбнутся и пойдут дальше - так сильна и непоколебима их вера.

Всевышний Аллах в тысячу раз увеличит их знания, осенит любовью и обучит тому, чего они еще не знают[16]. Дующий с небес ветерок вдохновения приблизит их сердца к небесам. И тогда они, в точности следуя наставлениям Всевышнего, обретут крылья «Калима ат-тайиба» («Прекрасные слова»), что вознесут их к небу, и будут подниматься всё выше и выше[17].

И среди них формируются такие личности, как высокочтимый Али (р.а.), которые скажут: «Если отверзнется занавес, скрывающий от нас тайны потустороннего, то моя убежденность не изменится». Эти слова означают следующее: если даже приподнимется завеса над миром неизвестного, и я увижу то, что в итоге мне предназначено увидеть, то вряд ли стану свидетелем чего-то нового, чего не дало мне то великое знание, ибо достоверно знаю - я на вершине веры[18].

Эти слова были произнесены высокочтимым Али (р.а.) в знак его благодарности Всевышнему за это благо. Посланник Аллаха провозгласил его, по предопределению свыше, отцом всех авлия[19], вплоть до Конца Света. Он принял его в свой «приют счастья», женил на дочери своей, самой прекрасной, стройной, самой изящной и грациозной из женщин, цветке сада пророческого, что оставляет далеко позади и гурий райских, - на высокочтимой Фатиме (р.а.). И от этого счастливого брака пришли в сей мир один Прекрасный и один Красивый, то есть высокочтимые Хасан и Хусайн. Из этого же источника вышли все святые и святейшие.

Такими же, как высокочтимый Али, доблестными мужами, олицетворявшими этот уровень сознания, были почти все звенья этой золотой цепи[20].

Да, укрепление веры и духовный рост раскрывают для человека суть ихсана, и еще в этой жизни он удостаивается слов: «Мы сняли с тебя покров, и взор твой сегодня остр» (Св. Коран, 50:22). Это ощущение европеец называет интуицией. Как только оно начинает давать сердцу знать о себе, внешний мир замолкает, а все существо наполняется предчувствиями, и приходит вдохновение. Ибо Султан познания уже поселился в сердцах. Так есть ли смысл искать его еще где-то?

И Пророк, возвысивший своих учеников до уровня таких мыслей и чувств, всегда придерживался метода доброго увещевания в самом широком смысле этого слова, и на этой основе выстроил целую систему наставления на путь истинный.

Вот аят, где предельно лаконично отражены те аспекты этой темы, которых мы постарались коснуться: «Так Мы послали к вам Посланника из вашей среды, дабы он читал аяты Наши и знамения, помог вам очиститься от скверны и научил вас писанию и мудрости, и всему тому, чего не знали вы прежде» (Св. Коран, 2:151).

Поскольку ранее мы на отдельных примерах продемонстрировали читателю чуткость и мастерство Предводителя обоих миров в увещевании людей, то нам кажется излишним добавлять ещё что-то. И все-таки, если выразить суть в двух-трех предложениях, то можно сказать следующее: Пророк всегда обращался к собеседнику, учитывая его состояние, уровень сознания, разум, сердце и совесть. Он всегда соблюдал исключительную умеренность, действовал и говорил мудро, отчего в большинстве случаев те, кто слушал его, уходили, обретя веру и умиротворение. Некоторые ( подобно Валиду ибн Мугире, Утбе ибн Рабии), признавая правоту и верность сказанного высокочтимым Мухаммадом (с.а.с.), вместе с тем оказались в плену собственной гордости и высокомерия; кто же не смог уверовать, стали жертвою собственных страхов и остались в неверии. Иногда встречались люди, которые, как поэт Ааша, приняв все сказанное, не сумели преодолеть своих старых привычек и просили отсрочки. Но нельзя упрекать Посланника Аллаха за то, что они умирали, так и не вступив на праведный путь, - такова была их судьба, таково было предопределение свыше.

Призыв к единобожию

В Священном Коране приводятся слова, с которыми каждый из пророков обращался к своему народу: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху; нет у вас божества, кроме Него» (Св. Коран, 11:84).

Миссия каждого пророка начинается с этой истины и ею же завершается.

То, что эти исключительные личности, пришедшие в разные исторические эпохи, всегда провозглашали одну и ту же истину, не оставляет никаких сомнений в том, что они проповедовали не собственные мысли и суждения, а откровения, ниспосланные им Всевышним, и были едины в этом. Логика подсказывает невозможность того, что люди, наделенные разными способностями, жившие в разные периоды истории и в разных странах, могли высказывать единое мнение по одному и тому же вопросу. Вы являетесь свидетелями того, как много споров возникает по самым незначительным вопросам в одних и тех же философских школах в одну и ту же эпоху. Споры, разногласия, сопутствующие многим философским направлениям, имеют в своей основе разнообразие человеческой мысли, и то единство, которым характеризуется система взглядов величайших людей, удостоенных Божественного Откровения, убеждают в том, что любая философия субъективна, а то, что проповедуют пророки, - истинно. Да, их единомыслие и то, что все они пришли с истиной о единобожии – отличительная особенность всех пророков. Вот почему Посланник Аллаха сказал: «Самое ценное и высокое слово, сказанное мною и всеми предыдущими пророками, следующее: «Нет Бога, кроме Аллаха, Он Един, и нет у Него сотоварища»».[21]

[1] Унс – (буквально: дружеская близость) здесь имеется в виду особая близость между Аллахом и пророком.

[2] Ибн Хишам, Сира, 2/285.

[3] Махшар – место, где будут собраны все люди в Судный День.

[4] Бухари, Тавхид, 36; Муслим, Иман, 326.

[5] Канзуль-уммаль, 7/199.

[6] Ансар (помощники) – жители Медины из племен авс и хазрадж , принявшие Ислам и оказавшие всяческую помощь Пророку Мухаммаду и мекканским мусульманам.

[7] Ибн Касир, Аль-бидая, 6/60.

[8] Муснад, 2/231; Канзуль-уммаль, 1/191.

[9] Маджмауз-заваид, 9/21.

[10] Бадиуззаман, Слова, Слово 1-ое; Сияния, Сияние 21-ое.

[11] Ибн Хишам, Сира, 4/47-48; Маджмауз-заваид, 6/169.

[12] «Аджам» – иностранец не арабской национальности.

[13] Абу Давуд, Адаб, 152.

[14] Бухари, Иман, 47; Муслим, Иман, 5,7.

[15] Кыбла – направление на Каабу, которому надо следовать при совершении молитв.

[16]Хадис Пророка (а.с.): «Кто будет действовать сообразно знанию своему, того Аллах научит тому, чего он не знает» (Абу Нуайм, Хилья, 10/15).

[17] См.: Св.Коран, 35:10.

[18] Алийуль-Кари, Аль-асраруль-марфуа, 286.

[19] Авлия – люди, приближенные ко Всевышнему.

[20] Муслим, Фазаилус-сахаба, 61.

[21] Канзуль – уммаль, 5/73.

Пророческие свойтва

Правдивость

Приверженность правде - в cyти пророчества. Пророчество движется по орбите правдивости. Все, что слетает с уст пророков, уже несет в себе зерно истины. Ибо они никогда не говорят что-либо противоречащее реальности. Повествуя о величии некоторых пророков, Священный Коран отмечает эти их качества: «В книге упомяни и об Ибрахиме. Он был пророком великоправдивым» (Св. Коран, 19:41).

То есть упомяни в Лавхуль-махфузе - Скрижали Хранимой, или Коране, о великом пророке Ибрахиме, который в делах и мыслях своих был истинно правдивым пророком.

«Упомяни в книге и об Исмаиле. Он был верен слову и был пророком и посланником» (Св. Коран, 19:54).

«И вcпoмни в книгe Идpиca: пoиcтинe, oн был пpaвeдникoм, пpopoкoм. И вoзнecли Mы eгo нa выcoкoe мecтo» (Св. Коран, 19: 56-57).

Коран, говоря нам об обращении к высокочтимому Юсуфу его товарища по заключению, подчеркивает ту же черту: «О Юсуф! Честный и правдивый!» (Св. Коран, 12:46).

Как же им не быть таковыми, если Аллах хочет, чтобы и простые люди были правдивы и честны, и в Коране славит тех, кто честен и искренен: «О те, что уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте теми, кто верен и правдив» (Св. Коран, 9:119).

«Bepyющиe - тoлькo тe, кoтopыe yвepoвaли в Aллaxa и Eгo пocлaнникa, пoтoм нe иcпытывaли coмнeний и бopoлиcь cвoими имyщecтвaми и cвoими дyшaми нa пyти Aллaxa. Oни - иcкpeнниe» (Св. Коран, 49:15).

И тем, кто верны слову, в Коране воздаются хвалы: «Среди верующих есть те, кто верен договору с Ним. Кто-то из них во имя данного слова отдал жизнь, а кто-то ждет своего часа. Они никогда не изменяли своему слову» (Св. Коран, 33:23).

Хочу немного остановиться на этом аяте:

Анас ибн Малик - помощник Посланника Аллаха. Когда Предводитель наш вступил в Медину, мать десятилетнего Анаса, взяв его за руку, привела к Посланнику Аллаха и, сказав: «О Посланник Аллаха! Пусть мой сын всю свою жизнь служит тебе», - оставила его. Так вот, Анас говорит: «Человек, на которого указывает этот аят,- мой дядя, Анас ибн Надр и ему подобные»[1].

Увидев в Акабе[2] Посланника Аллаха, Анас ибн Надр был настолько очарован им, что сильно привязался к нему и полюбил. Но так случилось, что ему не довелось участвовать в знаменитой битве при Бадре, которая занимала особое место среди других сражений. И как принимавшие в нем участие сахабы отличались от прочих, так и ангелы, которые принимали в ней участие, были особенными в глазах всех остальных обитателей небесного мира. Так говорил Джабраил, который при Бадре командовал небесным воинством[3]. Именно такую возможность и упустил Анас ибн Надр, о чем потом отчаянно жалел и страдал, лишившись сна. Он пришел к Посланнику Аллаха и поведал ему о своей боли:

«О Посланник Аллаха! Уж я покажу этим врагам веры, если доведется нам встретиться с ними еще раз!» Эта искренняя мольба Анаса была услышана и принята, и при Ухуде он столкнулся-таки с ними.

«Ухуд»... Произносишь это слово, и сердце сжимается. Ибо там пали семьдесят сахабов. Кто знает, может быть, Посланник Аллаха, проходя однажды мимо Ухуда не только, чтобы высказать определенную истину, но и дабы во время горьких воспоминаний не появилась неприязнь к этой горе, сказал: «Ухуд - гора, которая любит нас и которую любим мы»[4].

Ухуд - гора труднодоступная, и битва при ней была нелегкой. Случилось так, что некоторые сподвижники Пророка в какой-то момент не сумели сохранить свои позиции и даже покинули их, выйдя за установленную Посланником Аллаха линию обороны. Это было лишь поиском новой тактики, и неверно называть случившееся бегством. Таково наше почтительное отношение и к сподвижникам Пророка.

В этом сражении был ранен и Посланник Аллаха: ему сломали зуб, осколок от шлема вонзился в лицо, и все тело было в крови. И все же Пророк просил Всевышнего проявить к ним милосердие. Он непрестанно молился: «О мой Аллах! Прости народ мой, ведь они не ведают!»[5].

Анас ибн Надр старался сдержать слово, которое дал Посланнику Аллаха годом ранее. Все тело его было изранено, он доживал последние мгновения. С прощальной улыбкой на устах он сказал подошедшему к нему Са’ду ибн Муазу: «Передайте привет от меня Посланнику Аллаха. Клянусь Аллахом, я чувствую, как доносятся из-за Ухуда благоухания Рая».

Сколько шахидов так и не было опознано в тот день! Трудно было узнать Хамзу, Мус’аба ибн Умайру. Абдуллаха ибн Джахша узнали только после того, как собрали воедино его расчлененное тело. В таком же состоянии находился и Анас ибн Надр. Пришла его сестра, и лишь взглянув на его руку, держащую меч (возможно, это было единственное неповрежденное место), узнала его и со слезами на глазах выговорила: «О Посланник Аллаха, вот Анас ибн Надр».[6]

Вот о каком герое говорил аят. Он остался верен своему слову. «Буду драться насмерть!» - сказал он и дрался до последнего вздоха. И сдержал данное им слово.

Аят говорит о нем, чтобы он стал примером для верующих. Да, после того, как он скажет: «Ла илаха иллаллах», - каждый должен в такой же степени хранить свою верность этим словам, дабы не разрушилось здание веры, дабы не обратилась вера в мираж, а символы и атрибуты Ислама не были попраны.

Анас ибн Надр и ему подобные сдержали свое обещание. Они доказали, что остались верны своему слову и честны. Ибо они брали уроки у самого Пророка Мухаммада (с.а.с.). Насколько правдив и честен был он, настолько же правдивы и честны были его сподвижники.

При обращении к Посланнику Аллаха мекканцы прибавляли к его имени сочетание «аль-Амин», что в переводе означало «надежный». И это не было случайностью. Все знали, что в большей степени Пророк обладал именно этим качеством. Как же мы счастливы, называя его так в наших утренних и вечерних молитвах: «Нет Бога, кроме Аллаха - Владыки Истинного и Явного, Мухаммад - Посланник Аллаха, верный слову, надежный и честный».

Когда обветшавшая Кааба была отстроена заново, то установление на место священного камня Хаджаруль-асвада (мы скажем «Хаджаруль-асада», то есть «Счастливого», а не «Черного камня») превратилось в большую проблему. Племена уже почти обнажили мечи и сабли, и каждое из них хотело, чтобы эта честь принадлежала ему. В итоге они пришли к следующему решению: подчиниться слову того, кто первым войдет на территорию храма. Все обратились в ожидание. Будущий Посланник Аллаха об этом ничего не ведал. Когда же присутствующие увидели его, внушающего доверие и другу, и недругу, все возликовали: «Надежный» идет!» - и обещали непременно согласиться с его решением[7], ибо полностью доверяли ему. Хотя Посланник Аллаха в то время еще не был Пророком, но снискал всеобщее доверие, обладая всеми качествами, присущими Пророку.

Абу Суфьян был одним из самых лютых врагов Пророка. Но и он подтвердил его честность и достоинство.

Посланник Аллаха посылал письма правителям соседних стран. Одно из посланий он адресовал византийскому императору Ираклию. Тот прочитал его от начала до конца и позвал к себе Абу Суфьяна, находившегося в ту пору в Сирии. Между ними состоялся следующий диалог:

- Кто более следуют за ним, богатые или бедные?

- Бедные.

- Были ли среди уверовавших в него такие, кто потом отвернулся от него?

- Доселе - нет.

- Увеличивается ли их число или их становится меньше?

- С каждым днем их становится все больше и больше.

- Слышали ли вы, чтобы он когда-нибудь солгал?

- Нет, никто из нас о таком не ведает.

И тогда Ираклий сказал:

- Невозможно представить себе, чтобы человек, столь долгое время не лгавший людям, мог бы возвести ложь на Господа[8].

Здесь приведены два доказательства честности и надежности Посланника Аллаха. Во-первых, слова византийского императора Ираклия. Во-вторых, ответы в то время еще не удостоившегося принятия Ислама Абу Суфьяна, который согласился подтвердить лучшие качества Посланника Всевышнего. Но, к сожалению, Ираклий не сумел преодолеть своего честолюбия и властолюбия, не смог обрести подлинного и вечного богатства, упавшего прямо к его ногам; не смог принять мусульманство и войти в число «счастливых». Но то, что он признал истинность миссии Пророка и отнесся к нему с уважением, говорит о его проницательности, а вместе с тем есть признание правоты и честности Посланника Аллаха.

По сути, сказанное Ираклием несет в себе глубокий смысл. Действительно, как человек, до сорока лет даже в шутку не лгавший ни одному человеку, перед смертью мог бы оболгать самого Господа?

Ясир, еще не будучи мусульманином, спросил как-то своего сына Аммара, куда тот идет. Аммар ответил:

- К Мухаммаду (с.а.с.).

Этого Ясиру оказалось достаточно.

- Он человек честный, надежный. Таким знает его вся Мекка. Если он говорит, что он - Пророк, значит, это так. Ибо никто не слышал от него лжи.

Подобные слова исходили от многих. Во все времена люди, знавшие его, подтверждали и признавали его правдивость.

Будучи сам честным и правдивым, он и всех остальных призывал к честности. В подтверждение этого приведу здесь несколько примеров:

«Обещайте мне исполнение сих шести, и я обещаю вам Рай:

- Когда говорите, то говорите только правду!

- Когда обещаете, то непременно исполняйте!

- До конца храните верность, когда кто-то вам доверился!

- Берегите чресла ваши!

- Сомкните очи ваши пред запретным!

- Держите руки ваши подальше от греха!»[9]

В своей жизни он был честен и прям, как стрела, и всем проповедовал такую честность. В верности своей и честности он словно достиг высшей точки между возможным и абсолютом, точки, за которой уже существует только верность Самого Аллаха. То есть и в правдивости Посланник Аллаха был от Него «на расстоянии двух луков или ближе» (Св. Коран, 53:9).

С одной стороны, он был в границах мира возможного, а с другой - переступил его пределы. Как сказал по поводу чудесного вознесения Пророка Мухаммада на небеса (мираджа) Кадий Ияз[10], Посланник Всевышнего достиг такой высоты, что уже не знал, куда поставить ногу. Ему было сказано: «Поставь одну ногу на другую».

Конечно, он во всех отношениях был простым смертным, но правдивость подняла его на этот высокий уровень. Того же самого он ждет и от нас, говоря: «Обещайте, что всегда будете говорить правду, и никогда не примешивайте к жизни вашей ложь, и я обещаю вам Рай».

В другом же своем изречении он говорит: «Откажись от того, в чем сомневаешься. Правдивость принесет в сердце человека покой и стабильность. Что до лжи, это - печаль и беспокойство»[11]. И еще он говорит: «Ищите правдивость! Даже если увидите вы в ней конец свой, несомненно, в ней все же ваше спасение»[12].

А в другом хадисе изрекает: «Не отлучайтесь от правдивости. Правдивость приведет вас к благочестию, а оно - в Рай. Если человек правдив и всегда ищет правды, то будет он записан при Господе в число самых праведных.

Остерегайтесь лжи. Ложь приведет человека ко греху, а грех - в Ад. Если будет человек постоянно лгать и искать лжи, то будет причислен пред Господом к числу великих лжецов»[13].

Спасение лишь в правдивости. Правдивый, если и умрет от правды, то один раз, тогда как каждая ложь - это отдельная смерть. Ка’аб ибн Малик (р.а.) говорит: «Я спасся благодаря правдивости своей». Да, когда заходит речь о правдивости, о нем нельзя не вспомнить.

Кааб ибн Малик был человеком столь же острого, как его меч, слова, а меч его был так же остер, как его слово. Он был поэтом, который своими стихами мог морально уничтожить безбожников.

В Акабе он подошел к Посланнику Аллаха и, признав истинность его пророческой миссии, присягнул ему на верность. Таким образом, он стал одним из первых мединцев, принявших Ислам, но, к сожалению, ему не удалось принять участие в Табукском походе. Этот поход был очень тяжелым. Горстка людей шла против многочисленного войска огромной Римской империи, да еще и в смертоносном пекле пустыни. Воины Мухаммада проявили доблесть и приобрели награду свыше за свое благодеяние ... Но ожидавшаяся битва не состоялась.

Посланник Аллаха, проводивший все военные действия и операции тайно, на этот раз открыто призвал всех к участию в предстоящем походе. Но Ка’абу так и не удалось принять участие в этой войне.

А теперь вкратце приведем то, что записано с его слов в жизнеописаниях:

«Все были призваны пойти на битву, а она предстояла тяжкая. Однако сражение не состоялось, и все окончилось лишь чем-то вроде маневров. Был ли о том возвещен Пророк или нет, но он придавал этой битве особое значение.

Как и все, я тоже хорошо подготовился. Ни к какой из предыдущих войн я так не готовился. Предводитель обоих миров отдал приказ, и войско тронулось в путь. «Я все равно их настигну», - подумал я и не пошел вместе с другими. И не было у меня никаких дел, просто самонадеянность моя не давала отправиться в дорогу сегодня, завтра, послезавтра. Так шел день за днем. Я уже не мог догнать Посланника Аллаха. Оставалось только ждать... и я ждал, и каждый час казался мне вечностью.

И вот до нас стали доходить вести о возвращении Посланника Всевышнего из похода. Так было всегда. К его приходу Медина словно оживала. И теперь все лица светились радостью. Посланник Аллаха возвращался...

Пришел долгожданный час. Войско вернулось в Медину. И Господин наш, как всегда, сначала посетил мечеть, совершил два раката намаза и вышел к народу. Люди группами приходили в мечеть и приветствовали его, а те, кто не участвовал в походе, объяснял свои причины, и Посланник Аллаха принимал их. Я мог поступить точно так же. Ибо среди них был одним из сильнейших в слове и умении убедить. Но мог ли я, не имея никаких оправданий, обмануть Посланника Аллаха? Нет, я не сделал этого, не смог. Когда я подошел к нему, Предводитель обоих миpoв встретил меня с печальной улыбкой, глубоко ранившей мое сердце. «Где ты был?» - спросил он. Я рассказал всю правду. Он отвернулся и лишь промолвил: «Встань, ступай».

Я вышел наружу. Родичи, обступив меня, стали советовать: «И ты придумай какой-нибудь предлог, и дело с концом». Их слова в какой-то миг пришлись мне по душе. Но я опомнился и спросил: «Есть ли кто-либо в похожей ситуации?» - «Есть»- сказали они и назвали два имени. Оба были из числа славных, доблестных участников бадрской битвы: Мурара ибн Раби и Хилал ибн Умайя. Конечно же, и они, не ища никаких оправданий, сказали правду и попали в мое положение. Для меня они были людьми, с которых я должен был брать пример... И я решил, подобно им, не искать оправданий.

Относительно нас троих был издан указ. Отныне никто из мусульман не должен был встречаться и разговаривать с нами. Те два моих товарища закрылись в своих домах и плакали денно и нощно. Я был самым молодым и сильным из нас. Мог выходить на улицу, на рынок, в часы молитвы - в мечеть. Но никто не разговаривал со мной. Большую часть времени я проводил в мечети. Мне подолгу приходилось ждать, чтобы поймать на лице Посланника Аллаха хоть одну улыбку. Увы, каждый день я возвращался домой, полный тоски и печали. Этот человек, который не скупился на улыбки, ни разу не улыбнулся мне. Я здоровался с ним и в надежде устремлял взгляд к его губам, не пошевелятся ли они в ответ. Но они молчали.

Много раз во время намаза я краешком глаза поглядывал в его сторону. Когда я приступал к намазу, он смотрел на меня. Но когда завершал его, он сразу отводил от меня взор. Так продолжалось много дней. Люди и родные места, где я находился, стали так чужды мне, что ощущались как далекие и чужие.

Абу Катада приходился мне двоюродным братом. Он очень любил меня. Однажды я, перепрыгнув через забор, поздоровался с ним, но он не ответил мне. Я спросил: «Ради Аллаха, скажи, веришь ли ты, что я люблю Аллаха и Его Посланника?» Он ничего не ответил. Я трижды повторил свои слова. На третий раз он сказал: «Это ведомо Аллаху и Его Посланнику» и удалился. На меня словно мир обрушился. Я не ожидал от Абу Катады таких слов. Глаза мои наполнились слезами, я зарыдал.

Однажды, бродя в полном одиночестве по улицам Медины, я услышал, как какой-то человек расспрашивает обо мне. Люди, к которым он обратился, указали на меня. Он подошел. В руках у него было письмо от гассанидского[14] правителя – приглашение в свой край. В нем были такие слова: «До меня дошли слухи, что твой покровитель оставил тебя. Приходи к нам. Таким, как ты, у нас великий почет...» - «И это тоже испытание», - сказал я себе и, порвав письмо, бросил его в огонь.

Шел сороковой день. Посланник Аллаха прислал к нам человека. Он сказал, что на какое-то время нам следует отстраниться от наших жен. «Что же делать, расторгнуть ли нам брак?» - спросил я. (Ах, да буду я жертвой ему, как же он верен Пророку!) - «Нет, просто не будьте с ними»,-сказал тот и удалился. Я отправил свою жену в дом ее родителей. В это время супруга Хилала попросила разрешения остаться служить своему мужу. Хилал был человек пожилой, он не смог бы ухаживать за собой. И Посланник Аллаха дал разрешение его жене. Некоторые предложили мне сделать то же самое. Но я отказался, ибо не знал, как отреагирует на это Посланник Аллаха.

Так прошло еще немного времени, и миновали пятьдесят дней. Терпение мое было уже на исходе. Дом мой погрузился во тьму и казался тесен, как могила. Исполнив, как всегда, утренний намаз на крыше своего дома, я присел на корточки. И вдруг услышал, что кто-то громко произносит мое имя. «Радуйся, Кааб!» - говорил этот голос. Я понял, в чем дело. Тут же пал я ниц пред Всевышним. В тот день, после утренней молитвы, Посланник Аллаха объявил о нашем помиловании. Я бросился в мечеть, все стали поздравлять меня. Талха обнимал и беспрестанно целовал меня. Я был объят теми же чувствами, что в Акабе. Я предстал перед Посланником Аллаха, взял его за руку, и он взял мою руку. (Я думаю, он не обрадовался бы так, если бы ему сказали, что он попадет в Рай).- «Аллах простил вас», - сказал Посланник Аллаха. И прочитал аят о нас: «И к тем трем, которые были оставлены. А когда стеснилась земля для них со всем, что широко, и стеснились у них души, и думали они, что нет убежища от Аллаха иначе, как у Него, потом Он обратился к ним, чтобы они раскаялись: ведь Аллах – принимающий покаяния, милостивый!» (Св. Коран, 9:118).

После прочтения аята я обратился к Посланнику Аллаха: «О Посланник Аллаха! Я спасся благодаря правдивости. Даю слово, что отныне и до скончания дней моих не буду говорить ничего, кроме правды»[15].

Да, суть пророчества держится на правдивости, верности. Всякий пророк говорит только правду. И это необходимо. Ибо, если кто-либо из этих людей, приносящих Божьи веления, допустит хоть малейшую неточность, все пойдет прахом. Все истины, кои нам как людям следует познать, приходят к нам через пророков. А это дело столь тонкое и щепетильное, что не терпит неточности. Вот почему Аллах говорит: «Если бы Пророк возвел на Нас что-либо вымышленное им самим, Мы, несомненно, схватили бы его и лишили жизни, и никто из вас не смог бы воспрепятствовать этому» (Св. Коран, 69:44-47).

Относительно велений и заповедей Аллаха Пророк был схож с покойником, обмываемым гассалом (человеком, обмывающим покойников). Откровение правит им. Посланник же всегда идет в указанном направлении. Даже достигая наивысшей близости к Аллаху, он ничего не утрачивает от этой особенности. Напротив, достигает в том еще большей глубины и почти недосягаемой чувствительности.

Он от рождения был по-настоящему избранным («Мустафа»). И поэтому, став Пророком, он увидел, как люди всей душой поверили ему и подтвердили сказанное им. Да, весь мир устремился к нему со словами признания: «Правду говоришь, о Посланник Аллаха!» Не только люди, но все сущее языком чудес послали к нему от себя представителя. И, точно признав его, присягнул ему на верность.

Здесь, между слов, считаю полезным отметить следующее. Яркое изложение Корана, а также изречения Пророка столь возвышенны и совершенны, что никто из последующих авлия, ученых и философов не смог (да и не сможет) достичь такого уровня понимания и изложения.

Да, сегодня все его слова о божественноcти подтверждаются специалистами в этой области и принимаются за основу. Наряду с этим Пророк говорил о таких тончайших вопросах, как воскресение из мертвых, Суд и предопределение; при этом он умело сохранял равновесие между темами. Многие поколения людей были не способны полностью постичь все это. И не будь его светлых речений, вряд ли кто мог бы сказать по этим вопросам хоть одно важное слово.

Рассказывает высокочтимый Омар (р.а.): «Однажды Посланник Аллаха после утренней молитвы поднялся на минбар. Он долго говорил. Прозвучал азан (призыв) к полуденной молитве, он исполнил молитву и опять взошел на минбар, и опять говорил, вплоть до послеполуденного намаза. Исполнив послеполуденную молитву, он вновь начал говорить и проговорил до вечерней молитвы». С чем Посланец обращался ко Всевышнему?

Он начал с самого первого творения: рассказал, как было брошено в объятья бытия первое семя сотворения, как образовалось мироздание, вплоть до сотворения человека И после - одно за другим - перечислил события, которые произойдут с человеком, вплоть до Судного Дня[16].

Он погрузился в глубины прошлого, до самого высокочтимого Адама (а.с.), и описал всех пророков. Обратив же свой взор в будущее, рассказал обо всем, что случится, вплоть до Судного Дня, Рая и Ада.

Между тем он не прочел ни одной книги и ни у кого не брал уроков. Как же мог он знать обо всем этом? Да, был тот, кто обучил его всему - Всевышний Аллах, Всеведущий... Всему, о чем бы он ни говорил, начиная от седьмого неба и кончая земной поверхностью и глубинами земными, учил его Аллах - Говорящий Изначально (Мутакаллимуль-азалий)[17]. Невозможность иным способом постичь все это подтверждается и нашими современниками, что является еще одним доказательством правдивости Посланника Аллаха.

Да, он говорил о пророках: деталь за деталью описывал их лица. Христиане и иудеи, не возражая ничему из сказанного, говорили: «Да, именно так сказано о них и в наших книгах»[18]. Не является ли это описание, произведенное человеком, не читавшим ни Торы, ни Евангелия, никакой другой книги, свидетельством истинности Пророка и доказательством его честности?

Представить вам все эти моменты, которые мы пытаемся предложить «в скобках», выше моих сил. И, видимо, положение читателя схоже с моим положением, ибо он находится в том же духовном состоянии, что и я. Для того чтобы понять и суметь объяснить другим подобное, надо сначала достичь определенного уровня. И мы, доверяя людям, которые, по нашему убеждению, достигли этого уровня, говорим: «Многочисленные святые и пречистые люди, и просветившие умы свои знанием философы и мудрецы, каждый раз, встречаясь с речениями Пророка Мухаммада (с.а.с.), соглашаются с тем, что сказанному им слову присуща совершенно особая глубина верности и правдивости. Да, и эти подтверждения самых избранных из людей показывают, что он никогда не говорил ничего, что противоречило бы реальности. Да и не от него же слова его... Он всегда произносил Откровения, был их толкователем и потому звался Султаном слова везде и во все времена[19].

Здесь мы хотим коснуться того, что сам факт свершения тех событий, которые были предсказаны Пророком Аллаха четырнадцать веков назад, являет собой доказательство его честности и правдивости. Но прежде полезно прояснить один вопрос, суть которого сводится к разъяснению «гайба» - сокровенного. Вопрос этот тонкий, деликатный и требует особого внимания.

О сокровенном

Слово «гайб» употребляется во многих аятах Священного Корана в разных формах: «У Heгo - ключи тaйнoгo; знaeт иx тoлькo Oн. Знaeт Oн, чтo нa cyшe и нa мope; лиcт пaдaeт тoлькo c Eгo вeдoмa, и нeт зepнa вo мpaкe зeмли, нeт cвeжeгo или cyxoгo, чeгo нe былo бы в книгe яcнoй» (Св. Коран, 6:59).

В этом аяте говорится о том, что все сокровенное подвластно Аллаху и кроме Него никто, в том числе и высокочтимый Мухаммад, не может знать этого сокровенного. И не о том ли вещает Аллах устами Господина нашего: «Cкaжи: "Я нe гoвopю вaм, чтo y мeня coкpoвищницы Aллaxa, и нe знaю coкpoвeннoгo, и нe гoвopю вaм, чтo я - aнгeл. Я cлeдyю тoлькo тoмy, чтo oткpывaeтcя мнe". Cкaжи: "Paзвe cpaвнятcя cлeпoй и зpячий? Paзвe вы нe oдyмaeтecь?"» (Св. Коран, 6:50).

«Cкaжи: "Я нe влaдeю для caмoгo ceбя ни пoльзoй, ни вpeдoм, ecли тoгo нe пoжeлaeт Aллax. Ecли бы я знaл cкpытoe, я yмнoжил бы ceбe вcякoe дoбpo, и мeня кocнyлocь бы злo. Beдь я - тoлькo yвeщaтeль и вecтник для нapoдa, кoтopый вepyeт"» (Св. Коран, 7:188).

А в суре «Джинны» говорится: «Cкaжи: "Я нe знaю, близкo ли тo, чтo вaм oбeщaнo, или Aллax ycтaнoвил для этoгo пpeдeл - вeдaющий coкpoвeннoe; и нe дacт Oн yзнaть coкpoвeннoe y Heгo никoмy, кpoмe тex, к кoмy Oн coблaгoвoлил кaк к пocлaнникy, и тoгдa Oн вeдeт пpeд ним и пoзaди eгo нaблюдaтeля.» (Св. Коран, 72:25- 27).

Теперь, в свете этих аятов, мы можем высказать следующие суждения.

Сказать, что Посланнику Аллаха было известно сокровенное, значит допустить весьма опасное преувеличение (одна крайность), а сказать, что он ничего об этом не знал - значит допустить другую крайность. Сам он не мог дойти до сокровенного. Но ему, словно в отраженном виде, передалось это знание от Аллаха.

И на этом мы хотели бы остановиться особо. Пророк ничего не говорил от себя; все сказанное им было не чем иным, как Словом Аллаха, Его Откровением и тем, чему Всевышний научил его. Если Всевышний желает, то не только пророки (и Пророк Мухаммад в том числе), но и некоторые просветленные люди в умме могут быть чудесным образом посвящены в сокровенное. Как и говорил Посланник Аллаха: «В моей общине есть некоторые, осененные вдохновением»[20], –– а это значит, удостоенные вдохновения Всевышнего. Вспомним случай, когда, стоящий на минбаре и находящийся на расстоянии многих дней пути от поля битвы, высокочтимый Омар (р.а.), увидев, что исламское войско окружено врагом со стороны горы, обращаясь к командующему по имени Сария, трижды воскликнул: «О Сария! На гору!»- и тот слышит его, и прорывает окружение[21].

А вот еще один эпизод, когда такой человек, как Мухийддин ибн Араби[22] в точности указал на события, произошедшие столетия спустя. А такие люди, как Мавлана, Имам Раббани[23] и Муштак Эфенди[24] предсказали множество событий будущего, проявив при этом искреннюю привязанность к Посланнику Аллаха. Они признали, что источник всего, чем они удостоены,- светоч Мухаммада - указывает на то, что ему, по воле Аллаха, было открыто сокровенное. Да, если его последователи удостаиваются подобных озарений, одухотворяются Божественными веяниями и в такой мере приобретают знания о сокровенном, то можно ли считать маловероятной чудесную осведомленность в сокровенном Предводителя обоих миров, который перевесит чашу весов, на которой будет вся его община[25]?

В наиболее известных сборниках хадисов приводится около трехсот подобных чудес нашего Пророка (с.а.с.). Большинство из них сбылось в точности, а остальные ждут своего часа. Мы не будем упоминать обо всех. Чтобы дать пищу для размышлений, ограничимся лишь несколькими примерами, которые можно разделить на три основные категории.

Первая - вести о событиях, которые произошли еще при его жизни.

Вторая - вести о событиях далекого и близкого будущего.

Третья - чудесные предсказания в форме «сахлуль-мумтани», когда одной фразой передается сразу несколько смыслов, которые становились понятными лишь по мере развития науки.

Вести о его времени

Bce сборники хадисов, и прежде всего такие, как книги Бухари[26] и Муслима[27], передают следующее: однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) взошел на минбар. Взор его был обращен к горизонту миров сокровенных, и он преподносил общине, букет за букетом, Откровения. Как-то он сказал: «Сегодня спрашивайте меня, о чем пожелаете!» Каждый задавал вопрос. Он отвечал. И поднялся один юноша и спросил: «Кто мой отец, о Посланник Аллаха?» Видимо, ходили о его отце какие-то слухи, и это беспокоило юношу. В тот день ему выдался случай, и он спросил у Посланника Аллаха, взору которого волею Всевышнего всегда открыто сокровенное, кто его отец. Господин наш ответил: «Твой отец - Хузафа». Юноша успокоился, ибо получений им ответ удовлетворил его. Отныне он будет называться сыном своего отца, и его имя будет Абдуллах ибн Хузафа ас-Сахми. И вот в такой-то момент, когда каждый что-то спрашивал, некто, очень хорошо понимающий душевное состояние Посланника Аллаха (это был, конечно же, великий Омар, да будет доволен им Аллах), вдруг поднялся и сказал: «Мы довольны Аллахом - Господом, и довольны Исламом - религией, и довольны Мухаммадом - Пророком».

Его тонкий и мудрый ответ глубоко тронул Посланника Аллаха (с.а.с.). Это происходило на глазах у сподвижников, в тот день заполнивших мечеть. Все сахабы подтверждали слова Посланника Аллаха и своим молчанием словно говорили: «Ты прав»[28].

Имам Муслим передает, а высокочтимый Омар (р.а.) непосредственно повествует: «Мы находились в окрестностях Бадра. Посланник Аллаха определил план и осматривал место, где должно было произойти сражение. В какой-то миг глаза его снова устремились к приоткрывшейся завесе сокровенного, и, глядя в сторону горизонта будущего, он рукою стал указывать: «Здесь будет сражен Абу Джахль, сюда падет Утба, сюда - Шайба, сюда - Валид...» и перечислил еще много других имен. После битвы высокочтимый Омар (р.а.) клятвенно заверял: «Мы нашли каждого из погибших именно там, куда прежде указал Посланник Аллаха»[29]. Да, эти погибшие, еще при жизни не признававшие Посланника Аллаха, теперь трупами своими свидетельствовали о его правдивости. Ибо он предрек их смерть, и предсказанное им в точности произошло.

В «Муснаде» имама Ахмада ибн Ханбаля[30] излагается следующее:

Как-то раз Посланник Аллаха вместе со своими сахабами сидел в мечети. Он произнес: «Скоро сюда придет человек с чистым, светлым лицом и войдет в эту дверь. Это один из лучших людей Йемена, он носит на лбу знак прикосновения ангела». Немного спустя в самом деле пришел человек, в точности такой, каким описал его Посланник Аллаха (с.а.с.), сел перед ним на колени и сказал, что он принял Ислам. Этот чистый, излучавший свет, хорошо сложенный, чрезвычайно тактичный человек был не кто иной, как Джарир ибн Абдуллах аль-Баджали[31].

В книге Байхаки[32] «Далаилун - нубувва» рассказано о следующем случае.

Абу Суфьян принял Ислам во время мекканского триумфа, но вера еще не вполне укоренилась в его сердце. Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) совершал таваф, семикратный обход вокруг Каабы, Абу Суфьян оказался поблизости. В какой-то миг ему пришла в голову мысль: «А что, если я снова соберу войско и выступлю против него?» В тот же миг Посланник Аллаха подошел к нему вплотную и прошептал на ухо: «Тогда мы еще раз победим тебя». Абу Суфьян понял. И вера, что до того момента то и дело колебалась в нем, вдруг утвердилась. Вскочив со своего места, он сказал: «Да простит меня Аллах и примет мое покаяние»[33]. Кто сообщил Посланнику Аллаха то, что промелькнуло в голове Абу Суфьяна? Этим поступком Абу Суфьян показал, что Пророк Мухаммад был Посланником Аллаха и говорил правду.

В общепризнанных сводах хадисов также говорится:

Умайр ибн Вахб, известный среди сподвижников Пророка как «Рухбануль-Ислам» - «Монах Ислама» - в пору джахилии был знаменит своим прозвищем «человек-шайтан»[34]. Как-то они с Сафваном ибн Умайя договорились, что Умайр притворится мусульманином, придет в Медину и убьет Посланника Аллаха. За это он должен будет получить от Сафвана несколько верблюдов.

Умайр наточил клинок и тронулся в путь. Явившись в Медину, он заявил, что принял ислам и хочет присягнуть Посланнику Аллаха. Его привели в мечеть. Но сахабы не доверяли Умайру, поэтому никто не пожелал оставить его один на один с Посланником Аллаха. Все они, подобно крепости, грудью встали вокруг Посланника Аллаха и наблюдали за Умайром. Когда тот вошел в мечеть, Посланник Аллаха спросил, зачем он пришел. Умайр в ответ начал было лгать, но не смог убедить Посланника Аллаха (с.а.с.) в правдивости хотя бы одного из своих помыслов. Наконец Предводитель обоих миров сказал: «Коль ты не говоришь правду, то я скажу: Ты в таком-то месте говорил с Сафваном о том-то и том-то и пришел, чтобы убить меня. И за это получил бы от Сафвана столько-то верблюдов».

Умайр был сражен наповал. Он припал к рукам Посланника Аллаха (с.а.с.) и принял Ислам[35]. Позже он проявил столько благочестия, что сахабы прозвали его «монахом Ислама».

Откуда Посланник Аллаха узнал, о чем говорили Умайр и Сафван? Кто принес ему эту весть?

Пока каждый верующий и неверующий думает обо всем этом, перейдем к следующей части...

О ближайшем будущем

Имамы Бухари и Муслим передают от высокочтимого Усамы (р.а.). Усама был сыном Зейда ибн Харисы. Посланник Аллаха (с.а.с.) очень любил его и не расставался с ним. Если на одно колено он сажал одного из своих внуков, Хасана или Хусайна, то на другое часто брал Усаму. Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.), произнеся молитву, воскликнул, подразумевая всех троих: «О Аллах! Смилуйся над ними! Ибо я очень люблю их»[36]. К концу своей жизни Посланник Всевышнего назначил Усаму командующим армией, которую снарядил против Византии, где много лет тому назад пал шахидом его отец. Однако Усама, увидев ухудшение здоровья Пророка, остановил армию и до кончины Посланника Аллаха (с.а.с.) не отправился в поход[37]. И вот что рассказал Усама: «Как-то я был вместе с Посланником Аллаха. В тот день Пророк (а.с.) взошел на крышу одного из высоких домов Медины и, осматривая округу, проговорил: «Сейчас я вижу, как между домов ваших, подобно ливню, льются смуты»[38].

Вскоре после этого он покинул нас. И действительно, после его смерти потоки смуты понеслись по улицам города. И высокочтимый Омар, высокочтимый Осман, высокочтимый Али (р.а.) пали жертвами этих смут и козней. Как будто и смуты устами бед и несчастий говорили Посланнику Аллаха: «Ты прав!»

Высокочтимый Омар (р.а.) всю свою жизнь боялся прихода подобных смут. Однажды в мечети, при большом скоплении людей, он спросил: «Может ли кто-нибудь рассказать об этих смутах, о которых говорил Посланник Аллаха (с.а.с.)?» - «Я расскажу», - ответил Хузайфа. - «Ты - храбрый человек», - ответил высокочтимый Омар (р.а.). - «Смута человека - в семье, имуществе, плоти, детях и соседях. Искуплением же служат пост, молитвы, милостыни, призыв к соблюдению заповедей Господних», - таков был ответ Хузайфы. - «Нет, я не о том. Я говорю о смутах, что вздыбятся, подобно волнам морским», - сказал Омар (р.а.).

«О, Омар! Ты не имеешь к ним никакого отношения. Между тобой и ними - запертая дверь», - сказал Хузайфа. Тогда высокочтимый Омар спросил: «Эта дверь откроется или будет взломана?» - «Она будет взломана», - ответил Хузайфа. Высокочтимый Омар был повержен, и с дрожащих уст его слетели слова: «В таком случае, она никогда более не затворится»[39].

Позже сподвижники спросили его: «Знал ли Омар (р.а.), что именно с ним связана та самая дверь? - Да, так же ясно, как вчерашний день», - ответил Хузайфа. Безусловно, он знал, что с его уходом распахнутся все двери, хранящие единство общины Мухаммада, что интриги и козни развернутся повсюду, в общине появятся противоположные течения, мнения и толки...

Омар (р.а.) знал об этом, поскольку было предсказание Предводителя обоих миров, высокочтимого Мухаммада (с.а.с.).

И когда пришло время, все сбылось. Омар (р.а.) был убит кинжалом одного коварного перса. С его убийством был нанесен удар и в самое сердце исламского единства. Враждебный мир избрал верную мишень, и бездушный охотник был меток. После смерти Омара (р.а.) смуты и козни наводнением обрушились на весь исламский мир. Да, это было мучительно горько, но, с другой стороны, все так убедительно доказывало предсказанные события, как если бы из звезд составили на небе надпись: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад Посланник Его».

В сводах хадисов Имама Бухари и в «Сунане» Имама Абу Давуда[40] мы становимся свидетелями события, о котором рассказывает Хаббаб ибн Арат (р.а.). Передадим вкратце то, что мы узнали от него:

«В тяжкую пору Посланник Аллаха, прикрыв голову накидкой, сидел в тени Каабы. Кто знает, что ему пришлось претерпеть в очередной раз? Это было время, когда обычаи и обряды джахилии были направлены против мусульман. В то время я еще не был свободным человеком. Муки и страдания, кои причиняли мне мой хозяин и другие богатые мекканцы, достигли того предела, когда я уже не в состоянии был терпеть. Увидев Посланника Аллаха, сидящим в одиночестве, я приблизился к нему и сказал: «О Посланник Аллаха! Не обратишься ли ты ко Всевышнему с мольбой дать мне помощь и поддержку?» (Он ждал, что Посланник Аллаха сразу возденет руки в молитве и еще, может быть, проклянет курайшитов - от авт.). Ответ Посланника Аллаха был таков: «Аллахом клянусь, что общины, бывшие прежде вас, сталкивались с гораздо более мучительными пытками. Некоторых людей укладывали во рвы и распиливали на части железными пилами, но они не отрекались от своей веры. Их мясо отделялось от костей, и все же они не проявляли слабости. Всевышний довершит эту веру, но вы нетерпеливы. Наступит день, и женщина в одиночку отправится в путь - от Хиры до Хадрамаута - и не будет бояться в пути никого, кроме хищников». - И Хаббаб клянется: «Сказанное Посланником Аллаха исполнилось в точности; все это я увидел собственными глазами»[41].

В один из дней перед уходом их этого мира Пророк позвал к себе высокочтимую Фатиму (р.а.) - ту, что была изящнее изящных, что и походкой, и проникновенным взором пошла вся в него - и, склонившись к ее уху, что-то прошептал. Высокочтимая Фатима, вскрикнув, так заплакала, что все содрогнулись. Чуть позже Посланник Аллаха снова что-то прошептал ей на ухо. На этот раз она так обрадовалась, что видевшие ее подумали, будто все врата Рая разом открылись пред ней. И потому, как она обрадовалась, это выглядело правдой.

То, что произошло между высокочтимой Фатимой и Пророком, не ускользнуло от внимания высокочтимой Аиши (р.а.). Позднее она спросила о причине случившегося высокочтимую Фатиму, но та ответила: «Это тайна Посланника Аллаха». Когда после смерти Пророка Мухаммада (с.а.с.) высокочтимая Аиша повторила свой вопрос, высокочтимая Фатима ответила: «В первый раз он сказал, что умирает, поэтому я заплакала». Да, эта утрата была для нее столь тяжела, что в тот день с ее уст сошли способные растрогать этот мир слова:

«Тому, кто вдыхает запах земли на могиле Мухаммада, зачем искать иное благоухание? На меня пали такие беды, что дни обратились бы в ночи, пади они на них»[42].

«А во второй раз он обрадовал меня вестью, что первой из родственников присоединюсь к нему я... вот в чем причина моей радости»[43].

Спустя шесть месяцев она последовала за своим отцом[44], и эта кончина высокочтимой Фатимы (р.а.) подтверждала правдивость Посланника Аллаха и словно говорила ему: «Садакта» («Ты прав»).

Большая часть из шести основных сводов хадисов передает, что однажды во время проповеди Посланник Аллаха (с.а.с.), указав на высокочтимого Хасана (р.а.), сказал: «Это - отрок мой. Он настоящий сайид[45]. Его рукою Всевышний (хвала Ему) примирит две большие общины»[46].

Да, он - благородный, сын благородного. Потомок Посланника Аллаха, настоящий сайид. Однажды, лишь для того, чтобы не стать причиной раздора в умме, он оставит возложенные на него властные полномочия халифа и не уронит тем самым своего достоинства благородного господина. Не прошло и двадцати пяти - тридцати лет, как предсказанное Посланником Аллаха начало исполняться одно за другим. После высокочтимого Али (р.а.) омейяды столкнулись с высокочтимым Хасаном (р.а.). Но этот человек, ценивший мир и покой, объявил, что отказывается от всех своих прав. Тем самым он примирил готовые столкнуться две исламские армии и хотя бы на время предотвратил великую смуту[47].

Как хорошо сказал поэт: «Он (Хасан) - благородный и сын благородного». И как ему не быть таковым, если дед его был образцом для людей и гордостью всего сущего.

Когда Пророк это предсказывал, высокочтимый Хасан (р.а.) был еще малым ребенком. Может быть, он даже не понял, на что указывал в тот день его дед. Хасан поступил так не потому, что так велел Посланник Аллаха. Но тот сказал это, потому что заранее предвидел, как он поступит в будущем. Да и высокочтимый Хасан (р.а.) подтверждал сказанное Пророком (с.а.с.) и, обращаясь к нему, словно говорил: «Садакта» («Ты прав»).

Указав на Абдуллаха ибн Бусра, Пророк наш сказал: «Этот мальчик проживет ровно сто лет», и добавил: «И эти неприятные бородавки сойдут с его лица».

Сахабы говорят: «Тот человек прожил ровно сто лет, и бородавки исчезли с его лица»[48]. Словно подтверждая значение аята: «И конечное для тебя – лучше начального»,[49] Посланник Аллаха (с.а.с.) с каждым мгновением приближался ко все более совершенному и каждый день раскаивался и молил Всевышнего простить вчерашнее[50].

Умма с каждым днем узнавала его все лучше и лучше, и в ожидании свершения предсказанных им событий их вера укреплялась, словно говоря ему: «Ты - Посланник Аллаха».

О близком будущем

Есть множество примеров, которые относятся к периодам, более близким к нашей эпохе, нежели ко времени жизни Посланника Аллаха. Есть и такие примеры, что говорят о еще предстоящих событиях.

Почти все книги о жизни Пророка (с.а.с.) и своды хадисов передают нам из уст сахабов следующее: «Велись работы по выкапыванию рва. Была там большая скала, с которой мы, несмотря на все наши усилия, никак не могли справиться. Пророк наш копал вместе с нами. И даже для поддержания духа иногда приговаривал:

«О Аллах! Нет жизни иной, кроме как в Ахирате (потустороннем мире – от ред.). Прости же ансаров всех и мухаджиров» [51].

Сахабы, придя от этих слов в ликование, отвечали: «Клянемся, воистину, если бы не Ты, о Аллах, не нашли б мы путь истинный, не отдавали бы закята, не совершали бы молитв. Так осени же нас спокойствием и силой. И, если встретимся с врагом, не дай нам оступиться[52].

Они, делясь с Посланником Аллаха своими даже малыми невзгодами, сообщили ему о той скале. Он пришел и ломом начал разбивать камни. При каждом ударе сыпались искры, отзывавшиеся в Посланнике Аллаха искрами откровения и вдохновения. При каждом очередном ударе он говорил: «Сейчас вручили мне ключи Византии. Я вижу, как разваливаются крепости сасанидов. Вижу, как вручаются мне ключи Ирана...»[53].

Прошло несколько лет. Господь мечами таких крупных полководцев, как Саад ибн Аби Ваккас и Халид ибн Валид, даровал мусульманам победу в этих странах, и все их жители оказались в духовной власти Посланника Аллаха, что являет собой еще одно доказательство его честности и правдивости. Так и должно было случиться, ведь в том была его миссия. Но даже если предсказанное Пророком могло бы по какой-то причине не свершиться, то и тогда Аллах (хвала Ему), чтобы его избранник не выглядел обманщиком, непременно нашел бы возможность подтвердить предсказание Своего Посланника. Иначе и быть не могло, ибо даже об одном из известных сахабов, по имени Бара (р.а.), было сказано следующее.

«Если он (по какому-либо поводу) поклянется, то Господь не допустит, чтобы тот оказался лжецом[54]. То есть, если бы Бара поклялся в том, что произойдет нечто, что вообще не должно было бы произойти, то Аллах непременно исполнил бы его клятву. И действительно, сахабы в каждом бою выводили Бара вперед, словно пытаясь тем самым гарантировать себе победу. А потому, если Господь даровал такую милость сахабу, то как Ему не одарить тем же своего любимца? Разница лишь в том, что высокочестимый Мухаммад не клялся, а говорил то, что видел. Ибо Аллах являл ему это, а потому и он знал...

Рассказывает Адий ибн Хатам (Адий - сын Хатама ат-Таий; прежде он был христианином; после долгих поисков истины нашел Посланника Аллаха и спасся): «Однажды в присутствии Пророка Мухаммада (с.а.с.) зашел разговор о бедности, нужде и грабежах разбойников. Он сказал: «Настанет день, когда женщина в одиночку сможет отправиться в путь от Хиры до Хадрамаута и не бояться ничего, кроме хищников»[55].

Адий говорит: «Я слушал и удивлялся. Пока есть разбойники племени Тай, - говорил я себе, - как может быть такое?» А он продолжал: «Настанет день, и сокровища хосроя будут разделены между вами». Я решил уточнить: «О, Посланник Аллаха, сокровища иранского хосроя?»[56]. И он отвечал: «Да, сокровища иранского хосроя». Я удивился еще больше, ибо в тот период Иран переживал свои самые блистательные времена, а он продолжал: «Настанет такой день, когда человек будет ходить с закятом в руках, но не найдет, кому дать его...».

«Я увидел исполнение первых двух из этих предсказаний, если доживу, увижу и третье»[57], - сказал Адий.

Но ему не дано было увидеть его. Однако настал день, и кто-то стал очевидцем этого предсказания. Во времена великого омейядского халифы Омара ибн Абдулазиза в точности исполнилось предсказанное Посланником Аллаха. Тогда в этом огромном государстве уровень дохода был настолько велик, что в нем не осталось ни одного бедняка. И это притом, что по своей территории оно превышало современную Турцию в тридцать раз. Полагаю, что мы не допустим преувеличения, если скажем, что жизненный уровень, ныне существующий в США и некоторых европейских странах, намного ниже в сравнении с тем временем. K тому же в богатых странах современного мира распределение доходов неравномерно между обеспеченными людьми и теми, кто влачит нищенское существование. [58]

Строится мечеть Пророка (с.а.с.). Все трудятся с большим воодушевлением. Одни формуют кирпичи, другие носят их. Разумеется, и Посланник Аллаха - среди тех, кто работает. Вот Аммар, неся на спине два кирпича, подошел к Пророку и в шутку пожаловался: «О Посланник Аллаха! Меня нагрузили двумя кирпичами». Посланник Аллаха улыбнулся и, стирая пыль с его лица, произнес: «Ах, несчастный, тебя убьет одна восставшая община»[59]. Он предсказал, что через тридцать лет произойдет печальное событие: Аммар падет жертвой восставших против высокочтимого Али (р.а.) смутьянов. Пророк предостерег его. Да, в Сыффине Аммар был на стороне высокочтимого Али (р.а.), и в схватке этот видный сподвижник Пророка пал жертвой в борьбе за веру. Приверженцы высокочтимого Али (р.а.), приведя это в доказательство неправоты своих противников, назвали тех смутьянами[60]. Конечно, в Сыффине[61] пролилась кровь высокочтимого Аммара, но каждая ее капля, стекая на землю, словно бы говорила, обращаясь к Посланнику Аллаха: «Да, ты говорил правду».

Да, дорогой читатель! Если Всевышний не возвестит, откуда человек может узнать такое? Ныне авторы фантастических фильмов делают предсказания. Это не так уж и трудно, потому что есть явления, позволяющие предугадать следующее звено в цепи событий, и человек, обладающий способностью логически выстраивать события, может сделать определенные предположения. А ведь Пророку не было заранее известно ни одного фрагмента из содержания того сокровенного, о чем он вещал. Поэтому даже одной десятой доли того, что предсказывал он, невозможно предугадать никакому человеку, будь он даже гением. Ибо эти вопросы находятся за пределами разума, вне нашего понимания. Не обладая способностью видеть сокровенное, как тот, кого воспитывает Божье откровение, предсказать это невозможно. А коли так, Посланник Аллаха знал не сам по себе, а по возвещению Создателя, и потому все, предсказываемое им, непременно сбывалось.

Согласно одному преданию, Умму Харам бинт Мильхан была сестрой матери молочного брата Посланника Аллаха (с.а.с.), а по другой версии - его тетей по материнской линии. Посланник Аллаха приходил в ее дом без приглашения, а иногда и отдыхал там. Однажды он прилег отдохнуть и заснул. А когда проснулся, на лице его играла улыбка. «О Посланник Аллаха, чему вы улыбаетесь?» - спросила Умму Харам бинт Мильхан. - «Я увидел, как люди моей общины, словно цари, на кораблях выступили сражаться за веру». Тогда женщина обратилась к нему с просьбой: «Не помолишься ли ты, чтобы и я была среди них?» - «Ты среди них», - ответил ей Посланник Аллаха и снова удалился на отдых. Через некоторое время он опять проснулся с такой же улыбкой и снова сказал то же самое, обращаясь к Умму Харам. Та опять повторила: «Не помолишься ли ты, чтобы и я была среди них?» Предводитель наш ответил: «Ты будешь среди первых»[62].

Пройдут годы. Умму Харам с мужем Убадой ибн Самитом отправится в поход на Кипр, заболеет и скончается там[63]. С тех пор и поныне мусульмане посещают их могилы и проливают там слезы. И, конечно же, каждая слеза подтверждает слова Посланника Аллаха. Ибо Посланник Аллаха предсказал эти события, и предсказание его точь - в - точь совпало с действительностью. Неоспоримым доказательством правоты его является Кипр, история Кипра и находящиеся там могилы Умму Харам и ее мужа.

Итак, предсказания Посланника Аллаха одно за другим сбывались, когда приходил их черед, и мы, наблюдая это в зеркале истории, снова и снова свидетельствуем ему и произносим столько раз, сколько клеток составляет наше существо: «Ты верно сказал, о Посланник Аллаха!» Конечно, может быть, наших слов недостаточно для того, чтобы выразить свои чувства, однако внутренний голос, ощущаемый в себе каждым верующим, столь громок, что не прислушаться к нему, отрицать его - невозможно.

Говоря о народе, который будет угрожать миру Ислама, Посланник Аллаха сказал, что перед Концом Света появится племя Бану Кантура. И описал внешние черты людей этого племени.[64]. В описании, данном Посланником Аллаха, намекается на два ужасных бедствия, потрясших исламский мир. Первое - нашествие Фердинанда[65] в Андалузию, которое было настоящим варварством: убивали людей, уничтожались библиотеки, сжигались книги; второе - нашествие монголов. Сравняв с землей все культурные центры в Египте, Сирии и Анатолии, оставив повсюду руины, они затем отступили.

Так как Посланник Аллаха был напрямую связан с судьбою своей общины, подобными предсказаниями он привлекал ее внимание. Он словно говорил: когда община Мухаммада того заслуживает, Аллах (хвала Ему) в качестве воспитательной меры использует карателей и деспотов, чьими руками он сначала совершает возмездие, а затем карает и их самих.

Несомненно, тираны - меч Аллаха. Сначала Он их руками совершает возмездие, а затем карает и их самих. То есть и жестокие тираны не сохраняют своего положения, но сначала Аллах (хвала Ему) напускает их на мусульман, а затем низвергает тиранов. И для того, чтобы мусульмане остерегались гибели, Посланник Аллаха, являющий собой воплощение милосердия, предупреждает свою общину, призывает избегать поступков и действий, навлекающих гнев Всевышнего. Оповещая о бедах и несчастьях, которые постигнут их, и описывая картины печальных событий, он тем самым предупреждает свою умму. Да, эти пророчества, сбывшиеся через шесть-семь столетий после него, свидетельствуют о том, что он - истинный Посланник Аллаха.

Стамбул будет покорен. Константинополь, как он назывался в прежние времена, непременно будет взят мусульманами. Об этом удивительном пророчестве Посланника Аллаха Имам Хаким[66] в «Мустадраке» передает в таких словах: «Константинополь, несомненно, будет взят. Как прекрасно войско, которое возьмет его, и как прекрасен полководец этого войска!»[67]

Видные военачальники и герои той эпохи, еще со времен сахабов, чтобы удостоиться этой доброй славы, неоднократно доходили до Стамбула и возвращались. И Абу Айюб аль-Ансари нашел для себя достойное место в сердце Стамбула. Мне неловко повторять некоторые общеизвестные моменты, перечисление их было бы излишней тратой времени, но не могу обойтись без упоминания некоторых подробностей.

Взобравшийся на стены Стамбула в день его взятия и водрузивший над ним свое знамя, друг султана Мехмеда Фатиха по учебе - Хасан Улубатлы, доблестный воин, был не из рядовых, а воспитан в Андаруне[68]. В то время подобных ему воинов было немного. Это и первый кадий Стамбула, Хызыр Челеби, и великий полководец - султан Мехмед Хан. Они росли и учились вместе.

Несмотря на множество ран, Хасан Улубатлы в день падения Стамбула вскарабкался на его стены и водрузил знамя. Вскоре возле этого героя уже стоял Фатих. Хасан доживал свои последние мгновения. Улыбка на его устах изумила Фатиха, и он спросил: «Почему ты улыбаешься?» И услышал в ответ: «Только что Посланник Аллаха посетил эти места. Я увидел его лучезарный лик. Вот почему я радуюсь».

За девять столетий вперед он предсказал эти события. И через девять веков Пророк Аллаха находился в войске, которое должно было завоевать этот город. Ссылаясь на этот пример, я всегда говорил, и буду говорить: «Если даже три-четыре человека в искреннем порыве объединятся, чтобы служить вере, то над ними обязательно будет витать дух Посланника Аллаха (с.а.с.), который почтит их своим присутствием».

Взятие Стамбула, как и многие другие примеры, доказывало правдивость Посланника Аллаха. Таким же достойным доверия свидетелем этой правдивости был и Абу Айюб аль-Ансари (р.а.). Он был одним из первых, кто услышал о будущем взятии Стамбула, и, завещая похоронить себя там, явился из самой Медины[69].

О далеком будущем

Пророк наш (с.а.с.) предсказал и события, близкие к нашим дням. Вот одно из них: «Подобно тому, как люди приглашают друг друга на угощение, народы и общины призовут друг друга, чтобы наброситься на вас». Один из слушающих спросил: «Потому что нас мало?» - «Нет, - сказал Посланник Аллаха, - наоборот, вас будет много, но вы станете подобны щепкам, которые несет водный поток. Аллах извлечет из сердец врагов страх перед вами, а в ваши сердца вселит вахн». Снова один из слушающих спросил: «О Посланник Аллаха, а что такое вахн?» - И услышал ответ: «Нежелание умирать и любовь к земной жизни»[70].

Из сказанного мы извлекаем следующее: наступит время, и какие-то полчища народов обрушатся на нас. Как разделяют пищу во время трапезы, они станут делить между собой наши богатства - те, что на земле и под землей. Глядя нам в глаза, станут растаскивать наш хлеб. Мы приготовим для них еду, и они с ненасытным аппетитом будут поглощать все, что перед ними. Почему будет происходить такое? Да потому, что мы уже не будем тем сильным деревом с раскидистыми ветвями. От нас останутся лишь щепки, уносимые потоком. И вот почему. Разница в наших натурах, характерах, темпераментах, понятиях и представлениях приведет к тому, что мы начнем уничтожать друг друга, а они объединятся и сломят нас. Сначала они нас опасались, потому что боялись смерти, а мы шли навстречу ей и презирали все бренное. Между тем ныне мы избегаем смерти и больше, чем они, любим все земное. И они, используя эту нашу слабость, бьют нас в самое чувствительное место.

На первый взгляд, этот хадис говорит о крестовых походах, но при более глубоком осмыслении становится ясно, что он указывает и на события, происходящие в более близкой нам истории.

Раиф Карадаг[71] написал книгу «Нефтяная буря». А затем был убит теми, кто вызвал эту бурю. Ибо в этой книге говорилось о тяжкой участи турок на рубеже XIХ-ХХ вв.

Да, это было великое государство Османидов (Девлети Али Османи). Но я возражаю против того, чтобы называть его империей. Это было самое великое государство, возникшее после эпохи последователей Пророка (с.а.с.) и их потомков. На него накинулись, как на скатерть, уставленную яствами. И все усилия сводились к одной цели - захватить сокровища, залегающие в недрах этой богатой и нетронутой земли.

Умонастроения, которые в те времена вращали колесо предательства, поразили в спину высокочтимого Али (р.а.) и высокочтимого Османа (р.а.), обагрили кровью «век счастья». И великому Османскому государству (Девлети Али Османи) нанесли удар в спину потомки тех же смутьянов. Мир Ислама был обезглавлен.

Они сообща накинулись на нас, как на приготовленное и выставленное угощение, и, говоря словами Акифа[72]: «Там и индус, и каннибал, и кто еще - не знаю я», - ограбили Великое Государство.

В хадисах Посланника Аллаха (с.а.с.), взятых нами за основу, есть указания на то, что опасность, исходившая от заранее спланированных крестовых походов, причиной которых во многом были устаревшие взгляды, была не столь велика. Гораздо опаснее наблюдаемые нами события новейшей истории, когда некоторые западные страны желают использовать исламский мир в своих интересах. Сказанное четырнадцать веков назад ныне сбывается слово в слово, становясь зримой реальностью.

Так же Пророк наш изрекает: «Возможно, что воды Евфрата отступят, и из-под него выступит гора золота. Кто там окажется, пусть ничего не берет»[73].

Вокруг Евфрата происходило неимоверное количество войн. Если говорить о новой истории, то недалеко от Евфрата произошли кровопролитные сражения между Ираком и Ираном. Но, видимо, не следует выводить эти и другие события из контекста вышеприведенного хадиса. Вернее было бы искать в нем указания на события будущего. Например, иносказательно может быть указано время, когда вода Евфрата будет цениться на вес золота - под золотом может подразумеваться прибыль от плотин. Или же Евфрат полностью обмелеет, и на дне его обнаружатся очень крупные залежи золота или нефти. Это возможно и в результате оползней. Но как бы там ни было, нет сомнения в том, что этот регион остается потенциальной угрозой исламскому миру, он словно динамит, заложенный в фундамент исламского мира. Это - события не настоящего, а будущего времени. И люди, которые доживут до тех дней, еще раз всем сердцем подтвердят правоту Посланника Аллаха.

В земледелии будут внедрены различные новшества. В результате их осуществления появятся такие гранаты, что один плод смогут съесть только двадцать человек: в тени кожуры такого граната сможет поместиться человек. Таких же крупных размеров достигнут зерна пшеницы. Этого мы в данный момент не видим, но когда-нибудь предсказание непременно сбудется. Благодаря этому усилится, обретя новое качество, привязанность к Последнему Пророку (с.а.с.), и люди скажут: «Ты - истинно Посланник Аллаха!» Ибо столетия подтверждают его правоту, и все его предсказания сбываются одно за другим[74].

Мы удивимся завтрашнему дню, в котором не будет иного светоча, кроме него. Если он погаснет, жизнь станет вечной тьмой.

Вернемся к предсказаниям, связанным с нашими днями. Посланник Аллаха изволил сказать: «Накануне Конца Света войдет в обычай избирательное приветствие, торговые отношения будут процветать до такой степени, что жена станет помогать мужу в торговле. Прекратятся отношения между родственниками. Совершая лжесвидетельство, будут скрывать свидетельство правдивое. Перо будет поощряемо»[75].

Этот хадис, не нуждаясь в толкованиях и комментариях, обнажает суть наших дней.

Торговля будет широко распространена. Так широко, что будут делаться вложения, исчисляемые миллиардами, триллионами. Только на рекламу будут тратиться миллионы, миллиарды. И зачастую именно женщина будет использоваться в торговле как средство рекламы. В то же время женщина и в самом деле будет заниматься торговлей на базарах, рынках, ярмарках и распродажах. Пусть по этим моим словам ни в коем случае не судят обо мне как о противнике торговли. Я желаю только указать на правдивость предвидения нашего Пророка.

Отношения между родственниками ослабнут. Права родителей и близких родственников будут брошены под ноги и растоптаны. Когда родители состарятся и не смогут работать, нуждаемые в заботе и внимании, их будут отсылать в приюты, и эти престарелые люди будут стараться обрести там покой, который утратили у себя дома. Несмотря на то, что Аллах (хвала Ему) после Себя более всего прав дал им, это веление Всевышнего не будет исполняться. И обращение с ними будет таким грубым, что самые дикие обычаи варваров покажутся невинными (совпадает ли это с нашей действительностью, оставляю на усмотрение вашей совести и разума).

Будет поощряться перо: типографии непрестанно станут печатать газеты, журналы, книги; издательства будут безостановочно издавать книги и энциклопедии; библиотечные полки будут ломиться от тысяч разнообразных книг и журналов; широкое распространение получит писательская работа.

Лжесвидетельство окутает все вокруг, никто и близко не подойдет к правдивому свидетельству. Общество словно превратится в фабрику лжи, и жизнь во многом будет вращаться на орбите предательства и обмана. Все это высказано до такой степени четко и ясно, что у некоторых может возникнуть сомнение: да правда ли, что эти слова принадлежат Пророку?

Ответ удивительно прост: эти слова присутствуют в книгах хадисов, собранных самое малое тринадцать веков тому назад. Кто же их произнес, если не Посланник Аллаха? Кто способен был до такой степени наглядно обрисовать события, которые произойдут в будущих веках? И если эти слова принадлежат не Учителю нашему, a кому-то другому, то последний должен обладать даром видения в той же степени, что и Пророк. Но есть ли в истории человек, равный ему, который смог бы произнести такие слова? Разумеется, нет. И эти высказывания принадлежат только самому Пророку. Всевышний научил его, а он возвестил об этом нам. Да, события наших дней ясно показывают, насколько был прав Посланник Аллаха.

В одном из хадисов кудси[76] Пророк так передает веление Аллаха (хвала Ему): «Во времена, близкие к Концу Света, распространю науку так, что учиться будут и мужчины, и женщины. И вольные люди будут учиться, и рабы. И дети будут учиться, и взрослые»[77].

В школах самого разного уровня будут учиться люди всех сословий и родов, словно состязаясь в том. Открываемые в наши дни многочисленные учебные заведения, распространяемая во всем мире наука, рост средств коммуникации и информации, двигающий науку в мировом масштабе, свидетельствуют о том, что в слове своем от Всевышнего Посланник Аллаха указал на время, когда будут стремительно развиваться науки. И совершаемые ныне научные открытия подтверждают его правоту. Словно каждое создаваемое научное учреждение самим фактом своего существования обращается к Посланнику Аллаха со словами: «Ты прав». Когда же и науки обретут свое истинное русло, тогда и они подтвердят то же самое!

И снова в одном из хадисов, полностью отражающих наше время, Посланник Аллаха изволил произнести: «Конца Света не произойдет до тех пор, пока Коран не будет сделан предметом стыда, а Ислам не будет считаться чуждым »[78].

Безбожник станет открыто заявлять о своем безбожии, а мусульманин о своем мусульманстве будет говорить стесняясь. В отличие от безбожников, которые с помощью печати будут открыто провозглашать свои взгляды, более того, рекламировать их в автобусах, самолетах и других местах, мусульмане же не смогут открыто читать Коран. Они будут находиться под таким психологическим давлением, что, несмотря на внешнее отсутствие запретов, начнут стесняться того, что являются сторонниками Корана, и будут скрывать это. Можно ли отрицать подобную реальность? Не это ли - одна из драм, переживаемых ныне мусульманами? Не дошел ли Ислам во всем до состояния печального одиночества?

Пожалуй, хватит о нашем бедственном положении. Обо всем этом Посланник Аллаха сказал много веков тому назад, и то, что он предсказал, сбывается до мелочей, подтверждая правоту Посланника Аллаха. Не достаточно ли этого, чтобы мы еще раз присягнули на верность этой личности?

В других своих хадисах, где также указывается на признаки Конца Света, Посланник Аллаха (с.а.с.) продолжает: «Пока не сблизятся пространство и время, Конца Света не наступит»[79].

Слово «такаруб», употребленное в хадисе, означает сближение каких-либо двух понятий. Этим Посланник Аллаха указал и на относительность времени, и на то, что, если в его время какие-либо дела совершались в течение продолжительного срока, то впоследствии эти сроки могут значительно сократиться. Вступление в эпоху сверхскоростей во всех сферах как результат научной и технологической революций уже очевидно даже для детей. В достославном хадисе указывается на это, а также на современные скоростные средства передвижения, значительно сокращающие расстояния. Здесь затрагивается и вопрос, который могут понять ученые-астрономы или астрофизики. Земная поверхность со временем принимает эллипсообразную форму. Это изменение повлияет на время.

Как мне представляется, есть в этом явлении и другая сторона. Время - понятие относительное, однако в каком бы измерении оно ни существовало, время есть время. Допустим, вы находитесь в созвездии Тельца и оттуда взираете на туманность, удаленную от вас на сорок миллионов световых лет и движущуюся со скоростью в сто пятьдесят тысяч километров в секунду. И вы будете свидетелем различных времен. Для туманности, удаляющейся со скоростью, равной половине скорости света, будет характерна другая единица времени; соотношение это сохраняется и для нижних уровней.

Да, если человечество однажды сможет вырваться за пределы солнечной системы, то нынешние представления о времени опрокинутся.

Двумя таинственными и волшебными словами «такарубуз-заман» Посланник Аллаха обозначил и наше понимание времени в будущем, и многозначность этого понимания.

А теперь спрашивается: могут ли эти слова быть сказаны простым человеком? Кому могут быть известны эти истины, кроме Того, Кто держит в могучей деснице Своей время и пространство? Прошу ответить: такие ли это вещи, чтобы в непросвещенный век их мог знать человек, не умеющий ни читать, ни писать? Конечно же, нет. Однако все это возвестил ему Аллах (хвала Ему). Пророк только передавал то, чему учил его Всевышний.

Проходят дни, месяцы, годы и века. Наука и техника идут вперед гигантскими шагами, и это было предсказано Посланником Аллаха много веков тому назад. Ученый не может скрыть своего восхищения этим обстоятельством и с восторгом восклицает: «Ты - сама правда, о Посланник Аллаха!»

Посланник Аллаха указал: «На людей надвинутся такие времена, что не останется ни одного человека, не пользующегося процентами. И даже те, кто будет избегать их, будут замараны ими»[80].

В хадисе привлекается внимание к двум моментам:

Во-первых, оттого, что все деньги государства кипят в котле процентов, учреждения, не являющиеся банками, действуют заодно с ними, и как бы ни старался человек, он обязательно окажется втянутым в этот активно распространяющийся в нашей жизни порок. То есть что-то грязное брызнет и на него. В этой ситуации человек может спастись только благодаря чистоте своих помыслов - это и станет его прибежищем.

Во-вторых, в арабском языке есть и другой смысл «замаранности грязью». Часть людей будут пользоваться процентами, а не пользующиеся окажутся запачканными ими. Капиталисты, приумножая свои богатства за счет процентов, будут наращивать капитал, и в такой же степени будут беднеть неимущие. Беспощадная борьба между этими двумя классами погрузит в грязь все общество, то есть задушит его в смуте и достигнет такой степени, что однажды затронет всех без исключения. Полагаю, что все это уже было и продолжается по сей день.

Человек нашего времени наблюдает во всей уродливости оба явления, на которые указывает хадис. И опять же: в наши дни уже нет такой коммерческой организации, которая - прямо или косвенно - не пользовалась бы процентами. Вся мировая торговля держится на этом механизме, что всеми воспринимается как нечто обыденное.

Предводитель обоих миров с самого начала предостерегал свою общину от погружения в болото ростовщичества, однако (как ни печально) ныне весь исламский мир барахтается, увязнув по горло в этом болоте, и, похоже, не проявляет признаков желания из него выбраться.

Между тем Ислам - религия, объявившая войну ростовщичеству: «О верующие, бойтесь Аллаха! Если вы правоверные, то оставьте, что накопилось от роста. Если вы не согласитесь, то знайте, Аллахом и его Посланником объявлена этому война. Если покаетесь, капитал останется вам. Не притесняйте и не будете притесняемы» (Св. Коран, 2: 278-279).

Будь хотя бы часть слов Корана по этому поводу усвоена мусульманами, то они не оказались бы среди самых несчастных наций – жертв ростовщичества!

Еще один хадис, отражающий нашу современность: «Наступит такое время, когда правоверный станет прятаться между людей, подобно тому, как ныне среди вас скрываются лицемеры ...»[81].

Как вел себя лицемер в ту эпоху? К каким только средствам он не прибегал, чтобы не выдать себя! Так же будет поступать и мусульманин: прятаться, тайно совершать молитвы и обряды, во избежание наказания, стараясь скрыть свое местонахождение. Этим людям будет закрыт доступ ко многим рабочим местам и государственным постам, и в обществе на них будут смотреть с высокомерием.

Другой хадис по своему содержанию подтверждает предыдущий: «Будут смуты. Человека станут стыдить за то, что он совершает намаз точно так же, как ныне позорят прелюбодейку».

Естественно, что она упоминается в хадисе для сравнения, исходя из представлений той эпохи. Между тем в наше время в некоторых слоях населения такое поведение считается приемлемым.

Да, наступят дни, когда людей будут унижать и стыдить за то, что они совершают намаз, словно совершают нечто постыдное. Мусульмане застонут под властью сил зла и будут отводить эту беду тем, что станут таиться.

Посланник Аллаха сказал: «Вайх Талекану! В нем сокровищницы, не золотые и не серебряные».

В арабском языке слово «вайх» означает добрые вести, вызывающие одновременно печальную улыбку. Предсказывая гибель высокочтимого Аммара, Посланник Аллаха использовал то же слово и произнес: «Вайх тебе, о Аммар!»[82].

А Талекан - это название района в Казвине[83], богатой залежами нефти. Сказанное Посланником Аллаха в хадисе можно истолковать так: «Вайх Талекану! Там есть сокровищницы Аллаха, состоящие не из серебра и золота»[84].

В будущем могут быть найдены и другие месторождения, например, урана или алмазов. Это ничего не изменит. Пророк говорил о сокровищнице, состоящей не из золота и серебра, что и обнаружилось в наши дни. Значит, и нефть, добываемая в Талекане, тоже громогласно подтверждает правоту Посланника Аллаха.

Исламский мир будет шаг за шагом повторять и копировать общины, предшествовавшие ему, то есть христиан и иудеев. Вот как лаконично высказался об этом Пророк Мухаммад: «Вы так будете следовать обычаям ваших предшественников, так подражать им, что пядь за пядью последуете за ними. И даже, если они засунут голову в нору ящерицы, вы сделаете то же самое»[85].

Его спросили: не христиан ли и иудеев он подразумевает под «предшественниками»? Посланник Аллаха ответил: «А кого же еще?»

Ныне мы и весь исламский мир - перед вами. Все мы потеряли свое лицо и достоинство, мучаясь в кризисе обезличенности. Наше состояние не отличается, выражаясь словами одного хадиса, от состояния растерянной овцы, которая топчется между двумя стадами. Все негативные факторы, которые когда-то разрушали другие государства, ныне, подобно спруту, сжимают нас со всех сторон. А мы, одержимые подражательством, эту паутину смерти принимаем за проявление новизны и культуры. Да, никогда еще ни один народ не предавался с такой страстью подражательству, как мы, копируя Запад. Ныне любое новшество, появляющееся на Западе, принимается нами без всякой проверки; в скорости принятия этих новшеств мы превосходим многие западные страны. Между тем Посланник Аллаха выступал против них даже в тонкостях и вопросах, кажущихся второстепенными.[86].

Мы хотим обратить внимание на то, что все эти события будущего были предсказаны Посланником Аллаха, к тому же много веков назад, и что они сбываются, когда приходит их время. Да, каждое событие преподносится им либо как благая весть, либо как предостережение. А когда наступает предопределенный срок, они вновь свидетельствуют о его правдивости.

Предсказания Пророка (а.с.) на различные темы

В этом разделе мы намерены вкратце рассмотреть, насколько изречения Посланника Аллаха (с.а.с.), касающиеся различных тем, свидетельствуют о его правдивости.

Четырнадцать-пятнадцать веков назад он сказал свое слово. С тех пор все, что было сказано им относительно науки, подтвердилось. Она двинулась вперед гигантскими шагами, преодолев головокружительные подъемы. Предсказания Пророка подтверждены целым рядом открытий. И ни одна фраза из его высказываний не была опровергнута.

Несмотря на успехи в точных науках, несмотря на научно-технический и технологический прогресс и большое число его приверженцев, есть и такие ученые, которые почтительно склоняются пред Посланником Аллаха и во всеуслышание произносят: «Ты прав». Да иначе и быть не может, потому что он - истинный Посланник Аллаха.

В связи с этим, не углубляясь в научный анализ вопроса, мы приведем некоторые примеры.

Посланник Аллаха (с.а.с.) в одном из хадисов, который передает Имам Бухари, сказал: «Не наслал Аллах такого недуга, вслед которому не указал бы лекарства против него!»[87]. То есть, сколько ни есть различных болезней, к каждой из них Аллах (хвала Ему) предпослал свои методы излечения и лекарственные средства: если есть недуг, то непременно есть и средство излечения от него. Значит, настанет время, когда от всех заболеваний, естественно, волею и милостью Всевышнего, будут найдены средства излечения.

В предании, которое приводит Имам Абу Давуд, сказано: «У всякой болезни есть свое исцеление»[88].

В другом достославном хадисе говорится: «Лечитесь, стремитесь к исцелению! Если Аллах наслал какую-либо болезнь, то вслед за нею непременно укажет и средство избавления от нее. Только от одной болезни нет излечения. Это - старость»[89].

Но даже если найдут средство для продления жизни и смогут отодвинуть старость и отсрочить смерть, все равно невозможно будет остановить караван жизни, завершающий человеческий путь. Этот путь, исходящий из мира духов, делится на этапы - как младенчество, детство, юность, зрелость - и продолжается до могилы..., а там и до Судного Дня, завершаясь в Раю или Аду. Этот путь невозможно изменить: всегда будут рождаться люди, расти, стариться и умирать. Но от всех недугов и болезней есть свое исцеление, надо лишь искать, и оно непременно найдется.

Предводитель обоих миров этими и подобными им изречениями призывает все человечество осваивать науки, а всех ученых и людей, чьи сердца и умы открыты вдохновению, всех исследователей радеть на этом поприще познания.

Выделяйте средства из своего бюджета, создавайте исследовательские институты, ищите средства, методы излечения от недугов, которые также сотворил Всевышний, и вы преобразите жизнь! Тем более что и Священный Коран советует то же самое. Для поощрения науки он привлек внимание к чудесам пророков и сделал их идеалом, к которому должна стремиться наука. В духовной жизни пророки были наставниками человечества и выводили его из блужданий к спасительным берегам. То же относится и к позитивным наукам, то есть таким, которые опираются на светлый разум человека: пророки взяли руководство на себя, и каждый из них, став учителем и наставником в определенной области, шел впереди, указывая наукам верный путь.

Поэтому можно сказать, что ключи от материального и духовного прогресса человечество приняло от пророков. Да, повествование в Коране о чудесах, совершенных ими, дается еще и для того, чтобы поощрить людей двигаться до рубежей, являющихся пределом человеческих возможностей.

Например, высокочтимый Иса (а.с.) с позволения Господа воскрешал мертвых. Об этом повествует и Коран. Однако это - крайний предел. Развитие человека на этом прекращается. Почему? Потому что заканчивается обычное, и начинается чудесное. Мощь человека, его способности и все, что он в состоянии сделать усилием воли, не может превзойти рамки естественных законов. Каких бы высот ни достигали чудеса науки и технологии, им не удастся превысить границы чудес. Это - сфера великих пророков, они правят здесь, и так будет вечно. Да, там могут пребывать только пророки. Но в пространстве, вплоть до рубежа чудес, человек всегда может продвигаться вперед, и воздействие на него пророков оказывается именно с этой целью.

Коран, приводя в пример чудесные исцеления Исы (а.с.) и поощряя его, говорит, что пути излечения больного открыты, вплоть до самой границы смерти. И непременно обнаружатся средства даже от таких болезней, как рак и СПИД, считающиеся пока неизлечимыми. Так же, как нашлись средства против прежних недугов, которые ранее также не поддавались лечению. Для этого надо не прекращать поиски.

Например, по мановению руки высокочтимого Мусы (а.с.) неодушевленные предметы, получая задания, тут же их исполняли. Сегодня такие вещи вошли в наш обиход. Однако никогда человек не сможет обратить свой посох в настоящего змея. Ибо это событие произошло в кругу, где совершаются чудеса, а мы можем делать только то, что не выходит за пределы обыденного круга.

Полагаю, что уместно сказать и о таком недостижимом для человека чуде, как Священный Коран. Да, Коран от начала и до конца является последним горизонтом образно выраженной мысли, и достичь его совершенства невозможно. Самые возвышенные слова и привлекающие красотой выражения обороты речи, может быть, и приближаются в каком-то смысле к Корану, но сравниться с ним не смогут. Ибо он еще и непревзойденное чудо изречения, а слова человеческие, какими бы прекрасными они ни были, все равно остаются в кругу обыденного.

Это совершенно особая и самостоятельная тема, и мы оставим ее на дальнейшее рассмотрение в специальной главе.

Чудеса пророков, о чем говорилось выше, как бы демонстрируют определенную границу и устанавливают горизонт для наук. В то же время упоминание в Коране чудес побуждают человечество к новым исследованиям. Остальное предоставляется стараниям самого человека[90].

Человечество должно трудиться, дойти до той точки горизонта, преодолеть все препятствия в рамках обычного круга, приблизиться к рубежу чудес.

Медицина может помочь человеку на всех этапах его жизни, вплоть до смерти. Что же касается последней, то от нее избавления нет. Ибо смерть, как и жизнь, есть творение Господа, о чем сказано в аяте: «Он создал смерть и жизнь» (Св. Коран, 67:2).

Ведь смерть - это не угасание и гниение. Смерть означает возврат всего, что было отпущено человеку до этого дня по воле и желанию Аллаха (хвала Ему). И побуждение к наукам может существовать только в таких пределах. Все люди, все радеющие во имя Всевышнего, должны воспользоваться этим поощрением, взять положенное, оценить и предложить на службу и пользу человечеству.

Пророк Мухаммад неоднократно высказывался непосредственно о медицине, в частности о гигиене. Действительно, профилактике заболеваний отводится большая роль. Ибо главное - предупредить заболевание. Это проще, чем лечить заболевшего человека, что зачастую бывает и сложно, и дорого. Потому Пророк прежде всего обращал внимание на эту сторону вопроса и большинство медицинских рекомендаций сгруппировал вокруг профилактики заболеваний.

В «веке счастья» врачи, особенно прибывавшие извне, не находили себе работы в Медине. Главной причиной этого было строгое соблюдение рекомендаций нашего Пророка по поводу профилактики заболеваний.

Посланник Аллаха, с одной стороны, исполнял обязанности врачевателя душ, а с другой - врачевал и телесные недуги, оберегая духовное и телесное здоровье людей, окружавших его.

Во времена пришествия Пророка чума была грозной, неодолимой болезнью. Чума была тогда таким же бедствием, как ныне - СПИД. Сахабы в то время остерегались чумы. Ибо наш Пророк всегда призывал их быть готовыми к этой болезни. Просвещенная община внутри себя, в своей стране, жила в чистоте и аккуратности, но во время походов в такие места, как Дамаск, Алеппо и Антакия, люди все же заболевали, ибо Византийский мир был открыт распространению чумы. Эпидемия в Амвасе[91] была такой сильной, что в этом проклятом месте от чумы погибло тридцать тысяч сподвижников Пророка[92].

Абу Убайда ибн Джаррах, являвшийся олицетворением надежности уммы, тоже был среди тех, кто находился в Амвасе. Это - тот самый Абу Убайда, о котором спустя годы раненный кинжалом в грудь и слегший в постель высокочтимый Омар скажет: «Если бы Абу Убайда был жив, то своим преемником я назначил бы его».[93]

Наджранцы[94] обратились к Посланнику Аллаха: «Пришли нам того, на кого мы могли бы положиться». Посланник Аллаха глянул на Абу Убайду и сказал: «Встань и иди с ними»[95]. Конечно, он был именно таким человеком, на которого могла уповать вся община, одним из тех десяти, которым еще при жизни был обещан Рай. И этот достославный сахаб находился там, где чума косила людей.

Это было время правления высокочтимого Омара (р.а.). Халиф Посланника Аллаха объезжал земли халифата и непосредственно наблюдал за развитием событий. Он решил направиться и в Амвас. Но, узнав, что там свирепствует чума, задумал повернуть назад. Путь ему преградил Абу Убайда: «О Омар! Ты бежишь от того, что предначертал тебе Господь?» На что Омар ответил: «Да, бегу от того, что предопределено Аллахом, к тому, что Он же предопределил»[96]. Такова была проницательность Омара.

Но верно ли он поступил? Правильно ли было его возвращение? Когда Омар был охвачен этим сомнением, на помощь ему подоспел Абдуррахман ибн Авф и передал хадис: «Если узнаете, что где-либо объявилась чума, берегитесь, не ходите туда! Если же эта болезнь объявилась там, где вы находитесь, то (во избежание ее распространения) не покидайте того места»[97].

Возникает вопрос: не является ли это тем, что в наши дни мы именуем карантином? Сказанному Посланником Аллаха много веков назад современная медицина говорит: «Поистине, ты верно сказал».

В одном из хадисов, передаваемых Имамом Ахмадом ибн Ханбалем, Посланник Аллаха изволил сказать: «От прокаженного беги, как бежишь ото льва»[98].

Рекомендация в этом хадисе не имеет никакого отношения ни ко льву, ни к микробу, ни к проказе. Полагаем, что, как и во многих других случаях, подобные сравнения - это чей-то вымысел. В словах Посланника Аллаха смысл иной. И бегство здесь не надо понимать буквально. Предводитель обоих миров рекомендует нам бороться с проказой, искать средства защиты от нее. То есть рекомендуется пропаганда карантина и борьбы с распространением болезни. Как осторожно ведут себя люди, заметив льва, так же осторожно надо вести себя по отношению к проказе. Во всех изречениях Посланника Аллаха - особый смысл и особая глубина, постичь которые можно, только приложив очень серьезные старания.

В одном из хадисов, передаваемых имамами Тирмизи[99] и Абу Давудом[100], Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил следующее: «Благодать и изобилие пищи - в мытье рук до и после принятия ее»[101].

Если вы ищете в еде благодать и чистоту и желаете, чтобы пища была для вас источником бараката[102], обязательно перед едой и после нее мойте руки, как это делаете при омовении, предшествующем молитве!

Этими изречениями Посланник Аллаха заложил основы гигиены. Тогда вряд ли кто-то дошел до этого своим умом. Люди того времени и понятия не имели, что только под одним ногтем могут таиться миллионы микробов. А многие ли в наши дни знакомы с научной стороной этого вопроса?

Посланник Аллаха обращал особое внимание на чистоту рук, говоря о необходимости сразу после пробуждения опустить руки в лохань и тщательно их вымыть. Ведь человек не знает, чего касаются его руки в то время, когда он спит[103].

Медики осознали важность этого и стали пропагандировать гигиену рук только в наше время. Да, спящий человек непроизвольно перекладывает руки из стороны в сторону и, сам того не замечая, их загрязняет. И нужно ли говорить о том, что попадет ему в рот, если он примется за еду, не вымыв руки!

Разве тогда были микроскопы, рентгеновские лучи, лаборатории, чтобы Посланник Аллаха знал о микробах и смог предупредить об этом свою общину? Увы, нет! Но было нечто свыше, то есть существование Того, Кто на разных волнах Откровения обучал Пророка. Благодаря возвещению Величайшего Учителя (хвала Ему), Откровения ниспосылались ему свыше, а он доносил эти истины до своей общины. И потому в его высказываниях не было ни капли обмана.

Все шесть сводов хадисов передают слова Пророка, подкрепленные свидетельствами около сорока его сподвижников и тем самым не вызывающие сомнения: «Если бы я не боялся усложнить жизнь моей общине, то велел бы в начале каждого намаза пользоваться мисваком[104]».

Он боялся усложнить общине жизнь. Иначе чистка зубов мисваком, как и омовение, вошла бы в число обязательных условий намаза. Но это противоречило бы духу религии, суть которой - легкость и простота.

Мисвак, хотя и не был столь обязательным, но представлялся весьма важным аспектом сунны. Об этом написано много томов книг. А нынешние исследователи с разных точек зрения изучают эту тему, подвергая ее научному анализу.

Чистить зубы можно пальцами, солью, пастой. Разумеется, каждый может чистить зубы удобным для него способом - никто ему ничего не скажет. Но нельзя закрывать глаза и на то, что мисвак сам по себе обладает рядом особенностей.

А теперь представьте себе религию, проповедник которой (не основоположник и создатель, ибо основоположник и создатель религии - только Аллах (хвала Ему), Пророк же наш - Его проповедник) велел в день пять-десять раз прибегать к мисваку, причем считал это весьма и весьма желательным. В таком случае мы можем сказать, что религия оставляет далеко позади современное понимание чистоты и гигиены зубов. Я не представляю, чтобы зубные врачи, не говоря уже о простых людях, пять–десять раз в день чистили зубы щеткой. Между тем Пророк обычно чистил зубы, по меньшей мере, указанное число раз в день. Ночью он вставал несколько раз, совершая намаз, и перед каждым намазом чистил зубы мисваком[105]. Во время утреннего намаза, утреннего, намазов после восхода солнца и дополуденного, а также полуденного, послеполуденного, вечернего и ночного: перед тем как приступить к намазу, совершая омовение, Пророк чистил зубы. Помимо этого, он никогда не пренебрегал чисткой зубов после принятия пищи. Все это говорит о том, что Посланник Аллаха прибегал к мисваку, то есть чистил зубы, не пять-десять раз, а гораздо чаще.

Мы находим высказывания Посланника Аллаха, касающиеся профилактической медицины: «Принимая пищу, отводите одну третью часть вашего желудка еде, вторую - воде, и третью часть - воздуху. Сосуд, который более всего навлекает гнев Аллаха, - это набитый желудок»[106].

Есть и другие хадисы, подтверждающие этот. В одном из них Посланник Аллаха говорит: «Больше всего я боюсь для своей уммы – полноты от переедания, продолжительности сна, лени и слабости в убеждении»[107].

Явления, о которых говорится в хадисе, сходятся в одной точке. Конечно, человек, живущий без самоконтроля, безотчетно и беспечно, большую часть жизни отводящий сну, неизбежно полнеет. Чем полнее человек, тем больше он ест; наедаясь, впадает в сонливость и полное неведение. Можно сказать и так: человек, который много ест, конечно, будет много спать, а человек, который много спит, пассивен и в своих убеждениях. С какой стороны ни возьмите, эти явления беспокоили Посланника Аллаха, когда он думал о своей общине. Когда мы знакомимся с исследованиями выдающихся деятелей медицины, нам становится ясно, что в изречениях Посланника Аллаха, прозвучавших много веков тому назад, нет ни капли лжи – в них сама истина.

А теперь перейдем к другому хадису. Посланник Аллаха говорит: «Глаза лечите сурьмой, потому что она проясняет ваши глаза и питает ресницы»[108].

Те врачи, чьи разум и душа чисты, говорят, что из всех применяемых для питания ресниц средств самым полезным является сурьма, рекомендованная еще Посланником Аллаха. И мы предполагаем, что ближайшие годы в косметике станут годами сурьмы. Другое вещество, равноценное сурьме, получившее рекомендацию Пророка в качестве средства для защиты кожи и антибиотика, - хна[109]. Одна из современных научных реальностей - превосходство хны как антисептика над применяемой ныне настойкой йода.

В своде Имама Бухари приводится следующий хадис, переданный Абу Хурайрой: «Этот черный тмин – средство от всех болезней, кроме смерти».[110] Выражение «от всех болезней» в арабском языке имеет еще смысл «от множества». Вместе с тем, если будут произведены серьезные исследования этого растения, то обнаружится, что оно является средством от множества болезней.

В этом хадисе указано на два обстоятельства:

во-первых, на целебное свойство черного тмина;

во-вторых, на его бессилие перед смертью.

Оставляя детальный научный анализ полезности черного тмина специалистам в этой области, отметим лишь одно-два обстоятельства.

При недугах, особенно в период выздоровления, организм нуждается в значительном количестве белка. Естественно, не стоит забывать также о калорийной пище и витаминах. Продукты, предназначенные для больного, должны содержать в изобилии белок, быть питательными и легко усваиваться, чтобы больной, с одной стороны, обретал утраченные силы, а с другой – не испытывал затруднений в процессе пищеварения.

Современные научные исследования доказали, что черный тмин является именно таким продуктом. В результате опытов тому получено множество подтверждений. Сказанное Посланником Аллаха сбывается и подтверждает его правоту.

Тарик ибн Сувайд (р.а.) рассказывает: «У меня была болезнь. До запрета на алкогольные напитки я пользовался ими как лекарством от болезни. После запрета я пришел к Посланнику Аллаха, рассказал о своем положении и спросил, будет ли мне дозволено пить. Он ответил: «Нет, потребление алкоголя само по себе болезнь и не может быть лекарством» [111].

Во многих странах мира проходили симпозиумы на тему о пользе и вреде спиртных напитков. Ученые обменялись мнениями, и все пришли к общему заключению: даже одна-единственная капля спиртного вызывает целый ряд деформаций в физической и духовной структуре человека. А ведь уже много веков назад Посланник Аллаха говорил, что спиртное само по себе непосредственно является источником болезни.

Посланник Аллаха (с.а.с.) называет десять вещей, соответствующих природе человека. Одна из них – обрезание[112].

Что говорят современные ученые? Разве они не подтверждают этого? Крайняя плоть – место скопления грязи и микробов, велика вероятность ее разрыва или поражения раком, и единственное средство избежать этого риска – обрезание.

Очевидно, что и в этом направлении Запад идет впереди некоторых наших так называемых прогрессистов. Ныне в Америке и Англии число тех, кому сделано обрезание, превышает миллионы людей.

До этого момента мы подробно останавливались на правдивости Посланника Аллаха и других пророков. Каждый их них является вершиной праведности и честности. В их жизнь не могла прокрасться ложь. Если бы в них самих присутствовала хотя бы самая ничтожная доля лживости, они никого не смогли бы наставить на путь истинный. А ведь пророки пришли в мир, чтобы указать человечеству дорогу, ведущую в Рай. Если бы правдивость и честность можно было бы воплотить в телесность, то мы увидели бы прекрасные лики пророков.

Правдивость Пророка подтверждается тысячами примеров, которые можно перечислять до бесконечности. Мы постарались сгруппировать их по трем основным направлениям, доказывающим правдивость Посланника Аллаха. Это наша классификация. Доказательства его правдивости могут иметь самые разные классификации, самые разные формы. Кто может сказать свое последнее слово об этом и поставить точку? Мы не сомневаемся, что до Конца Света слова Пророка будут всегда сбываться, и люди каждой новой эпохи обнаружат все большую глубину его правдивости.

И в жизни после смерти каждый во всей полноте увидит и ощутит ее. Каждый, в зависимости от своего духовного уровня, в той или иной мере постигнет абсолютную правоту слов Посланника, сказанных про нашего Господа, Его Прекрасные Имена и Качества. Рай и Ад явятся перед нами такими, какими описывал их Посланник Аллаха, и они тоже на языке вечности скажут ему: «Ты прав».

[1] Муслим, Фазаилус-сахаба, 143.

[2] Акаба – место в окрестностях Мекки.

[3] Бухари, Магази, 11.

[4] Бухари, Закят, 54.

[5] Муслим, Джихад, 101, 105; Бухари, Анбия, 54.

[6] Муслим, Имара, 148.

[7] Муснад, 3/425; Ибн Хишам, 1/209.

[8] Бухари, Бадуль-вахий, 6.

[9] Муснад, 5/323.

[10] Кадий Ияз бин Муса бин Умран ас-Сабти (1083-1149) – выдающийся знаток мусульманского права и науки о хадисах. Был кадием Гренады (Испания). Автор свыше двадцати научных трудов.

[11] Тирмизи, Кыяма, 60; Муснад, 1/200.

[12] Канзуль-уммаль, 3/344.

[13] Бухари, Адаб, 69; Муслим, Бирр, 105.

[14] Гассаниды – династия правителей в Сирии, исповедовавшая христианскую веру.

[15] Бухари, Магази, 79; Муслим, Тавба, 53.

[16] Муслим, Фитан, 25; Муснад, 5/341.

[17] Говорящий Изначально (Мутакаллимуль-азалий) – т.е. Аллах (Поистине Всевышний, как и Его речь, не имеет начала и конца).

[18] Муслим, Иман, 271.

[19] См.: Св. Коран, 53:3-4.

[20] Муслим, Фазаилус-сахаба, 23.

[21] Канзуль-уммаль, 12/571.

[22] Мухийддин ибн Араби (Севилья 1165-Дамаск 1240) – выдающийся мусульманский мыслитель и суфий. Автор ряда значительных произведений, глубоко повлиявших на формирование суфизма.

[23] Имам Раббани, или Ахмад Фарук Сарханди (Сарханд 1563-Сарханд 1624) – всемирно известный мусульманский ученый из Индии, автор трехтомного труда «Мактубат».

[24] Муштак Эфенди, или Мустафа Муштак (Битлис 1758-Муш 1831) – видный мусульманский ученый, каллиграф и суфий из Турции.

[25] Абу Давуд, Сунна, 8; Муснад, 2/76.

[26] Бухари или Абу Абдуллах бин Исмаил аль-Джуфи аль-Бухари (810-869) – непревзойденный ученый в области науки о хадисах, автор книги «Аль-джамиус-сахих», первого из шести авторитетнейших произведений о хадисах.

[27] Муслим бин аль-Хаджджадж, или Абуль-Хусайн аль-Кушайри ан- Нисабури (817-875) – выдающийся ученый в области науки о хадисах, автор книги «Сахих Муслим», одного из шести авторитетнейших произведений о хадисах.

[28] Бухари, Фитан, 15.

[29] Муслим, Джаннат, 76, 77.

[30] Ахмад ибн Ханбал(ь), или Абу Абдуллах Ахмад бин Ханбаль аш- Шайбани (Багдад, 780-Багдад, 855) – основатель одного из четырех признанных мазхабов (правовых школ шариата) в Исламе. Автор знаменитой книги хадисов «Муснад».

[31] Муснад, 4/360, 364.

[32] Байхаки Абу Бакр Ахмад ибн Хусайн (XI век) – один из выдающихся мусульманских ученых шафиитского мазхаба, автор ряда крупных научных трудов.

[33] Ибн Касир, Аль-бидая, 4/348. Байхаки, Далаилун-нубувва, 5/102.

[34] Куртуби, Аль-истиаб, 3/294-295.

[35] Ибн Хаджар, Исаба, 3/36.

[36] Бухари, Адаб, 22.

[37] Бухари, Магази, 87.

[38] Бухари, Фазаилуль-Мадина, 8; Муслим, Фитан, 9.

[39] Бухари, Савм, 3; Муслим, Фитан, 26, 27.

[40] Абу Давуд, или Сулейман бин аль-Аш’ас ас-Сижистани (ок. Багдада 817-Басра 888) – выдающийся мусульманский ученый, автор шеститомного свода хадисов «Сунан».

[41] Бухари, Манакыб, 25, Икрах, 1; Абу Давуд, Джихад, 97.

[42] Бухари, Магази, 83.

[43] Бухари, Манакыб, 25; Муслим, Фазаилус-сахаба, 98, 99.

[44] Муснад, 1/6.

[45] Сайид (саййид) – потомок Пророка Мухаммада (с.а.с.), благочестивый мусульманин.

[46] Бухари, Сульх, 9; 5/49.

[47] Ибн Касир, Аль-бидая, 8/45.

[48] Маджмауз-заваид, 9/404-405; Хаким, Мустадрак, 4/500.

[49] См.: Св. Коран, 93:4.

[50] Муслим, Зикр, 42; Муснад, 4/211.

[51] Мухаджиры (переселившиеся) – мекканские мусульмане, переселившиеся в Медину.

[52] Бухари, Магази, 29.

[53] Ибн Касир, Аль-бидая, 4/116.

[54] Упоминаемый в хадисе сахаба Бара ибн Малик – брат Анаса ибн Малика (Тирмизи, Манакыб, 55).

[55] Ибн Хаджар, Исаба, 1/143, 144.

[56] Хосрой – титул древних персидских царей.

[57] Бухари, Манакыб, 25.

[58] Ибн Касир, Аль-бидая, 9/225.

[59] Канзуль-уммаль, 13/536.

[60] Канзуль-уммаль, 13/539; Ибн Касир, Аль-бидая, 7/296.

[61] Сыффин – местность к западу от города Ракка (Сирия) недалеко от правобережья Евфрата, где произошло крупное сражение между войсками Али (р.а.) и Муавии (р.а.).

[62] Бухари, Табир, 12, Джихад, 3, 8; Муслим, Имара, 160, 161.

[63] Ибн Хаджар, Исаба, 4/441.

[64] Бухари, Джихад, 95, 96.

[65] Фердинанд II Арагонский,, или Фердинанд V Католик (1452-1516) – первый король объединенной Испании. В 1480 г. ввел инквизицию. При нем из страны насильно были изгнаны евреи и мавры (арабы).

[66] Имам Хаким, или Абу Абдуллах Мухаммад ан-Нисабури (933-1014) – выдающийся ученый в области науки о хадисах, автор более десяти крупных работ.

[67] Мустадрак, 4/422; Муснад, 4/335.

[68] Андарун – специальное учреждение по образовательной, духовной и военной подготовке избранных служителей Оттоманского государства.

[69] Ибн Хаджар, Исаба, 1/405.

[70] Абу Давуд, Малахим, 5; Муснад, 5/278.

[71] Раиф Карадаг – турецкий писатель-исследователь (Янина 1920-Анкара 1973).

[72] Эрсой, Мехмет Акиф (1873-1936) – выдающийся турецкий поэт, автор гимна Турецкой республики. Широко известен поэтическим сборником «Сафахат».

[73] Бухари, Фитан, 24.

[74] Муслим, Фитан, 110.

[75] Муснад, 1/407, 408; Мустадрак, 4/98, 446.

[76] Хадис кудси – прямая речь Аллаха, изложенная словами Пророка Мухаммада (с.а.с.).

[77] Дарими, Мукаддима, 27.

[78] Канзуль-уммаль, 14/244.

[79] Маджмауз-заваид, 7/324.

[80] Ибн Маджа, Тиджара, 58; Муснад, 2/494.

[81] Канзуль-уммаль, 11/176.

[82] Бухари, Салат, 63.

[83] Казвин – одноименное название области и города в северо-западной части Ирана.

[84] Канзуль-уммаль, 14/591.

[85] Муслим, Ильм, 6; Бухари, Анбия, 50.

[86] Абу Давуд, Салат, 88; Муснад, 5/264, 265.

[87] Бухари, Тыбб, 1.

[88] Абу Давуд, Тыбб, 10; Муслим, Салам, 69.

[89] Тирмизи, Тыбб, 2.

[90] Бадиуззаман, 2-ое Положение Слова 20-го, Предисловие.

[91] Амвас – город (ныне поселок) в долинной части Палестины, древнее название – Эммаус, позже – Никополис.

[92] Ибн Касир, Аль - бидая, 7/90, 91.

[93] Ахмад бин Ханбаль, Фазаилус-сахаба, 2/742.

[94] Наджранцы – жители города (и области) в северном Йемене.

[95] Бухари, Фазаилуль-асхаб, 21; Муслим, Фазаилус-сахаба, 53-54.

[96] Бухари, Тыбб, 30; Муслим, Салам, 98.

[97] Бухари, Тыбб, 19; Муснад, 2/443.

[98] Муслим, Тахара, 91.

[99] Тирмизи, или Абу Абдуллах Мухамад бин Али (859 - 932) – выдающийся ученый в области исламских наук, суфий, автор ряда крупных научных трудов.

[100] Абу Давуд Сулейман бин аль-Ашас аc-Сиджистани (817- 888), видный мусульманский ученый, автор знаменитой книги «Сунан», ученик Имама Ахмада бин Ханбаля.

[101] Абу Давуд, Атима, 11.

[102] Баракат – благодать, исходящая от Аллаха.

[103] Муслим, Тахара, 87.

[104] Мисвак – палочка, изготовленная из дерева арак, используемая для чистки зубов; См.: Абу Давуд, Тахара, 25.

[105] Бухари, Вуду, 73; Муслим, Тахара, 46, 47.

[106] Тирмизи, Зухд, 47; Муснад, Тахара, 4/132.

[107] Канзуль-уммаль, 3/460.

[108] Абу Давуд, Тыбб, 14; Тирмизи, Тыбб, 9.

[109] Ибн Маджа, Тыбб, 29.

[110] Бухари, Тыбб, 7; Муслим, Салам, 88.

[111] Муслим, Ашриба, 12; Ибн Маджа, Тыбб, 27.

[112] Муслим, Тахара, 49, 56; Абу Давуд, Тахара, 29.

Надежность

Второе свойство пророков – аманат, то есть верность. Слово это арабское и одного корня со словом «иман» (вера). «Мумин» (верующий) – тот, кто сам верует и внушает другим доверие. Как в вере, так и во внушении доверия пророки были выше всех людей. Во многих аятах Священный Коран указывает на это их свойство. Вот некоторые из них: «Hapoд Hyxa лжeцaми cчeл пocлaнныx. Boт cкaзaл им бpaт иx, Hyx: "Paзвe вы нe пoбoитecь Бoгa? Я - к вaм вepный пocлaнник. Пoбoйтecь жe Aллaxa и пoвинyйтecь мнe!» (Св.Коран, 26:105-108).

Нух говорил своему племени: как вы до сих пор не проникнетесь богобоязненностью и не остережетесь? Я – посланник, внушающий доверие, обязанный быть честным во всем, не приемлющий предательства. В этом аяте языком одного из пророков произносится слово «верность», означающее присущее пророкам качество.

А также: «Aдиты coчли лжeцaми пocлaнныx. Boт cкaзaл им бpaт иx, Xyд: "Paзвe вы нe пoбoитecь Бoгa? Я - к вaм вepный пocлaнник» (Св. Коран, 26:123-125).

И еще: «Cчитaли лжeцaми caмyдиты пocлaнников. Boт cкaзaл им бpaт иx, Caлиx: "Paзвe вы нe пoбoитecь Бoгa? Я - к вaм вepный пocлaнник» (Св. Коран, 26:141-143).

Еще: «Hapoд Лyтa cчeт лжeцaми пocлaнныx. Boт cкaзaл им иx бpaт, Лyт: "Paзвe вы нe пoбoитecь Бoгa? Я - к вaм вepный пocлaнник» (Св. Коран, 26:160-162).

Существуют и другие аяты, которые указывают на верность и надежность пророков, но мы удовлетворимся теми, что привели выше.

«Мумин» - это слово является одним из имен Господа, а также одним из важнейших имен для тех, кто верует в Него. Почему Аллаха называют Мумином? Потому что Он - источник уверенности, надежды. Капля за каплей, уверенность, и надежда вселяются в нас благодаря Аллаху. Он наделил пророков исключительной надежностью. Таким образом, безопасность, доверие, надежность и вера связывают нас с пророками, а тех - с Аллахом. В конечном счете, эта взаимосвязь приводит нас к отношениям «Создатель – создание». Слово «аманат», таким образом, содержит в себе глубокий смысл, и одна из важнейших сторон затронутой темы -постижение данной взаимосвязи.

Надежность является наиболее важной и характерной чертой всех пророков, и Пророка Мухаммада в том числе. Эта же черта характеризует и Джабраила - Амина: «Он тот, кому подчиняются, и он тот, кто верен» (Св. Коран, 81:21). Да, Джабраил покорен Аллаху и относительно своего долга - доверенный посланник. Священный Коран пришел к нам через этих доверенных. Аллах - Мумин. Его Слово, безусловно, внушает доверие. Коран пришел к нам через Джабраила, которого Аллах называет Своим доверенным. Коран был ниспослан доверенному Пророку и его общине святых, достойных обрести эту высшую степень доверия.

Каждый, в зависимости от своего духовного уровня, непременно извлечет пользу из Священного Корана. И Джабраил тоже из таковых. Однажды он признался Посланнику Аллаха: «До тех пор пока Всевышний не применил ко мне в Коране определение «амин», я испытывал тревогу за свою судьбу. А когда услышал это слово, преисполнился уверенностью»[1].

Пророк Мухаммад был верен, прежде всего, тому, что получал от Аллаха. Невозможно представить, чтобы он хотя бы в малейшей степени изменил этому своему качеству. При этом он оставался верен по отношению ко всем созданиям. Ему доверял каждый, ибо каждому он оказал поддержку, внушил доверие и вселил надежду. И нам объяснил, сколь необходимо удостоиться этого качества. Остановимся на этих темах по порядку.

Верность пророческой миссии

Аллах избрал своего Посланника как человека, хранящего верность, и он всю свою жизнь беспокоился, как сохранить это качество. Он боялся упустить даже слово, когда наступало время откровения, и до того еще, как Джабраил завершал свою речь, неустанно повторял ее, чтобы не забыть сказанное им. И в этом проявлял такое усердие, что однажды Всевышний Аллах сказал ему: «Не шевели свой язык с тем, чтобы ускорить его. Поистине, на Нас лежит собирание его и чтение. И когда Мы читаем его, то следуй за его чтением. Затем, поистине, на Нас лежит его разъяснение» (Св. Коран, 75:16-19).

Коран был доверен ему как аманат («вверенное»). Он трепетал, страшась не уберечь этот священный залог. Поэтому Аллах (хвала Ему) успокаивал его и гарантировал, что сделает его абсолютно неуязвимым, дабы он сумел сохранить доверенное ему.

Но тем не менее Посланник Аллаха всю свою жизнь провел в тревогах, более чем кто-либо прилагая усилия для сбережения доверенного, и чувствовал на своих плечах всю тяжесть возложенного на него бремени. И поэтому, когда в совершаемом в знак расставания с общиной «прощальном хадже» солнце уже клонилось к закату, он, сознавая, что и его славная жизнь близка к завершению, возвысив голос, обратился к своим верным друзьям, еще раз ощутив свою глубокую ответственность: «Вскоре вас спросят обо мне. Но прежде чем спросят другие, спрашиваю я сам: «Донес ли я до вас то, что должен был донести?» Все, находившиеся там, сотрясая небо и землю, единодушно и громогласно ответили: «Да, ты проповедовал должным образом, и долг свой исполнил безупречно!» В ответ на эти слова Предводитель обоих миров воздел руки к небу и воскликнул: «Господи, будь свидетелем!»[2]

Хранить верность доверенному – это пошло от Всевышнего, коснулось Джабраила, нашло прибежище в Посланнике Аллаха, а затем перешло к его общине. И во время прощального хаджа в результате свидетельствования общины снова вернулось к Аллаху.

Общепризнанные своды хадисов приводят следующие слова Аиши (р.а.), связанные с верностью и надежностью Посланника Аллаха: «Если бы Посланник Аллаха захотел утаить какой-нибудь из аятов, ниспосланных ему в Откровениях, он обязательно утаил бы этот: «И вот ты говорил тому, кого облагодетельствовал: «Удержи при себе свою жену и побойся Аллаха!» И ты скрывал в своем сердце то, что обнаруживал Аллах, и боялся людей, а между тем Аллаха следует бояться больше» (Св. Коран, 33:37)[3] .

Этот аят был ниспослан в связи со следующим. Посланник Аллаха женил своего воспитанника и слугу - вольноотпущенника Зейда ибн Хариса - на своей двоюродной сестре Зайнаб бинт Джахш. Но этот брак был не столь благополучен, как того хотелось бы. Высокочтимая Зайнаб (р.а.) согласилась на это только из послушания Посланнику Аллаха. И оттого, что этот брак с самого начала был заключен без любви, она не относилась к мужу с должным уважением и почитанием. Сам Господь еще раньше предрешил, чтобы Зайнаб развелась с Зейдом и вошла в число «чистых» супруг Пророка. Однако, согласно обычаю, действовавшему тогда среди арабов, если человек называл кого-либо «дитя мое», то последний считался его сыном. И, следовательно, его жена становилась невесткой усыновителя. Зайнаб много раньше была предложена в жены Посланнику Аллаха ее матерью, но он не принял этого предложения. А теперь заключить этот брак повелевал Сам Всевышний. Женитьба на Зайнаб тяжким бременем легла на Предводителя обоих миров. Но это было веление свыше. И высокочтимая Аиша (р.а.), указывая на это обстоятельство, говорит: «Если бы Посланник Аллаха захотел утаить какой-либо из аятов, ниспосланных ему в Откровениях, то утаил бы аяты, связанные с этой женитьбой». Однако он был предельно верен ниспосланным ему Откровениям. Не могло быть и речи о том, чтобы Пророк Аллаха скрыл хотя бы малейшую деталь. Итак, если бы он скрыл какой-либо аят, то это был бы именно этот. Однако о сокрытии им чего-либо не могло быть и речи.

Верность всему сущему

Пророк Мухаммад (с.а.с.) был настолько верен своей миссии посланника Господа, что верность и надежность укоренились в нем и по отношению ко всему сущему.

Однажды, когда Пророк в последние десять дней месяца Рамадана неотлучно пребывал в мечети, его пришла проведать высокочтимая Сафия. Посидев немного, она попросила позволения уйти домой. Посланник Аллаха вышел наружу, чтобы проводить свою супругу. Не успели они пройти и нескольких шагов, как некоторые из сахабов, не останавливаясь, прошли мимо. Предводитель обоих миров тотчас остановил их и, открыв лицо высокочтимой Сафии, сказал: «Смотрите, это моя жена - Сафия». Они были потрясены. «Упаси Боже, о, Посланник Аллаха! Как можем мы плохо подумать о тебе?» Но Посланник Аллаха этим поступком, как и всеми другими, хотел преподать урок. И потому произнес: «Сатана движется по жилам человека».[4] Сатана так близок к человеку, что может внушить ему любую мысль. Если даже с вероятностью один к тысяче или даже к миллиону у человека промелькнет сомнение в адрес женщины, идущей рядом с Посланником Аллаха, то – упаси Боже! - вечная жизнь этого сомневающегося будет уже под вопросом, и свет веры в нем угаснет. Вот почему великий Пророк - воплощение милосердия - тотчас вмешался. И проявил свою надежность, охраняя веру своей общины.

Такое большое значение он придавал верности, благонадежности. И разве еще до того, как приступить к исполнению пророческой миссии, не носил он имя «Амин» («надежный»)[5]? И разве даже те, которые впоследствии станут его ярыми врагами, не признавали этого качества за ним? Он был признан таким надежным, что, если бы к Абу Джахлю пришли и спросили, кому бы он доверил все самое ценное, включая честь и достоинство, он ответил бы: аль-Амину. Да, первым, кто пришел ему на ум, был бы Мухаммад аль-Амин (да будут ему лучшие из приветствий). Таков был Посланник Аллаха, всю свою жизнь проживший на подобном уровне.

Он был до такой степени правдив, что когда одна женщина позвала своего ребенка со словами: «Иди сюда, посмотри, что я тебе дам» - он сразу спросил: «Что ты ему дашь?» Женщина сказала: «Горсть фиников, о, Посланник Аллаха». И тогда он произнес: «Если бы ты ему ничего не дала, то оказалась бы солгавшей».

Посланник Аллаха считал ложь признаком двуличия и старался быть подальше от нее. Ложь была одной из трех примет тех, кто под личиною веры скрывал безверие. Две другие приметы - это измена своему слову и покушение на доверенное[6]. Насколько далек был Посланник Аллаха от двуличия, настолько же неприемлемым было для него нарушение обязательств по отношению к тому, что было ему доверено.

Дух благонадежности Посланника Аллаха витал не только над людьми. Все сущее вовлекалось в его атмосферу честности и надежности. Когда один из сахабов, подзывая к себе лошадь, притворился, что у него в руках корм для нее, это так возмутило Посланника Аллаха, что он подозвал к себе этого человека и отчитал его. Да, он говорил, что нельзя пренебрегать честностью и надежностью даже по отношению к животным.[7]

А вот еще случай: однажды он возвращался с войны. Двое из сахабов вынули птенцов из гнезда и ласкали их. В это время прилетела мать этих птенцов. Не увидев их в гнезде, она стала метаться из стороны в сторону. Посланник Аллаха, узнав об этом, тотчас велел вернуть птенцов в гнездо. Он считал, что не подобает людям, которые должны сеять вокруг себя мир и покой, поступать таким образом.[8]

Таково было и озаренное его светом, подобным солнечному нимбу, окружение Посланника Аллаха. Один из них – символ верности уммы, Абу Убайда ибн Джаррах! Во времена высокочтимого Омара (р.а.) он был наместником Дамаска. В дни, когда Ираклий попытался еще раз отбить Дамаск, у Абу Убайды было мало людей и защитить город было невозможно. Тогда он собрал все население города и сказал: «Мы собрали с вас джизью[9]. В обмен на нее мы должны были вас защищать, но теперь мы не так сильны, и защитить вас не сможем. Следовательно, собранную дань мы вам возвращаем. Ибо недозволительно удерживать ее при себе, не имея на то права»

После этого дань была возвращена людям. Потрясенные монахи и священники заполнили церкви и обратились к Господу с молитвой, чтобы Он сохранил власть мусульман над ними. И говорили, провожая мусульман: «Бог даст, вы возвратитесь и избавите нас от гнета Ираклия»[10].

Абу Убайда был Божьим человеком, который внушал доверие, жил честно и своей честностью снискал любовь и уважение также и среди христиан. Если ныне Запад недостаточно прислушивается к идущим от нас призывам, то в этом есть и наша вина. День, когда мы во всей полноте проявим свои качества, станет днем, когда все человечество обретет народ, на который оно сможет положиться. Мы же будем считаться сделавшими самый важный шаг по возвращению себе достойного места во имя сохранения равновесия в мире.

Призыв к общине быть надежными

Пророк пророков сохранял в неприкосновенности эту атмосферу надежности и верности, распространял ее, чтобы ею прониклось все сущее. Он старался в таком же духе воспитывать и представителей своей общины и наставлял их жить среди людей, храня надежность и верность. Рядом с ним невозможно было возвести хулу хотя бы на одного из верующих. Он предостерегал от этого собеседников и не позволял пыли злословия осесть в его душе.

Когда высокочтимая Аиша (р.а.) сказала: «Какая длинная шея у такой-то женщины», он заметил: «Ты позлословила о ней и словно покусала ее тело»[11]. Так же он отреагировал на осуждение за глаза Маиза другим сахабом[12].

И все это потому, что он знал: дух надежности и честности вселит в сердца покой и удовлетворение.

Сам он постоянно читал эту молитву и общине своей советовал то же самое: «О Аллах, от голода прибегаю к Тебе. Какой плохой спутник он! Прибегаю к Тебе и от неверности, какая плохая спутница она!»[13].

Сколь важно соблюдать честность и надежность, столь же важно избегать предательств и интриг. Ведь честность и надежность исключают их.

Слова о тех, кто не исполняет обещаний и тем самым совершает предательство, тоже принадлежат Посланнику Аллаха: «В Судный день, когда соберет Аллах всех людей ( от первых поколений до последних ), для каждого вероломного будет водружен флаг, и будет сказано: вот неверность такого-то, сына того-то»[14].

Посланник Аллаха был настолько чист душой, что ее ничем невозможно было запятнать. Он всегда был преисполнен самых добрых чувств, и душа его была распахнута навстречу всему доброму, сколь бы мало оно ни было. Он всю жизнь свою провел в атмосфере надежности. И человечество положилось на него, доверилось ему. А те, кто отвернулся от него, просчитались и остались блуждать на дорогах. Он, как ангел-хранитель, все время радел за свою общину. Кто бы и при каких бы обстоятельствах ни постучался в его дверь, от него можно было услышать только одно: «Чем могу помочь?»

Насколько Пророк (с.а.с.) был надежным и внушающим доверие, настолько он полагался на Аллаха, доверялся Ему. Каждого пророка отличало безграничное упование на Аллаха (хвала Ему). Это - одно из самых высоких и неотъемлемых их качеств. В очень ясной форме в Коране сказано: «И пpoчитaй им paccкaз пpo Hyxa. Boт cкaзaл oн cвoeмy нapoдy: "O нapoд мoй! Ecли тяжкo для вac мoe пpeбывaниe и нaпoминaниe o знaмeнияx Aллaxa, тo нa Aллaxa я пoлaгaюcь; oбъeдинитe жe вaшe дeлo и вaшиx coтoвapищeй, пoтoм пycть вaшe дeлo вac нe зaбoтит, пoтoм cyдитe мeня, нe дaвaйтe мнe oтcpoчки!» (Св. Коран, 10:71).

Высокочтимый Нух полагался на Господа своего, уповал на Него и всему неверующему люду заявлял прямо и безбоязненно: «Если мое нахождение среди вас, мои проповеди вам в тягость, и вы не можете их принять, поступайте как пожелаете. Я опираюсь и уповаю на Аллаха: вот - вы, а вот - я. Вас - много, а я - один. Но знайте: Господь не поступится мною ради вас. Теперь вы соберитесь, сообща подумайте, посоветуйтесь и примите какое-нибудь решение, чтобы его исполнить. Созовите всех своих сторонников, всех, кто может вам помочь. Созовите непременно, чтобы потом не сожалели: дескать, если бы поступили так... Исполните все, что замыслили. Я готов ко всему - пусть случится то, что должно случиться!» Говоря это, высокочтимый Нух, конечно, полагался и уповал на Аллаха. Он был уверен, что Всевышний защитит его. Сколько было людей у него в ковчеге - не знаем, но нам известно, что многие пророки, включая высокочтимого Ибрахима, произошли от него.

Ибо Коран считает высокочтимого Ибрахима (а.с.) происходящим из его народа и говорит: «И вeдь из eгo жe тoлкa был Ибpaxим» (Св. Коран, 37:83).

«Mы гoвopим тoлькo, чтo тeбя пopaзил oдин из нaшиx бoгoв злoм". Oн cкaзaл: "Я пpизывaю в cвидeтeли Aллaxa, зacвидeтeльcтвyйтe жe вы, чтo я нe пpичacтeн к тoмy, чтo вы пpидaeтe Eмy в coтoвapищи, кpoмe Heгo. Xитpитe жe пpoтив мeня вce, a пoтoм нe выжидaйтe мeня. Boт, я пoлoжилcя нa Aллaxa, мoeгo Гocпoдa и вaшeгo Гocпoдa, Heт ни oднoгo живoтнoгo, кoтopoгo Oн нe дepжaл бы зa xoxoл. Пoиcтинe, Гocпoдь мoй - нa пpямoм пyти!» (Св. Коран, 11: 54-56).

А покорность и упование высокочтимого Ибрахима (а.с.) выражается в такой форме: «Был вaм xopoший пpимep в Ибpaxимe и тex, ктo был c ним. Boт cкaзaли oни cвoeмy нapoдy: "Mы нe пpичacтны к вaм и к тoмy, чeмy вы пoклoняeтecь пoмимo Aллaxa. Mы нe вepyeм в вac. Haчaлacь мeждy вaми и нaми нeнaвиcть и вpaждa нaвceгдa, пoкa вы нe yвepyeтe в Aллaxa eдинoгo... ". Ecли тoлькo нe cлoвa Ибpaxимa cвoeмy oтцy: "Я бyдy пpocить пpoщeния для тeбя; я нe влaдeю для тeбя y Aллaxa ничeм. Гocпoди нaш, нa Teбя мы пoлoжилиcь и к Teбe oбpaтилиcь, и к Teбe вoзвpaщeниe!» (Св. Коран, 60:4).

Конечно, Ибрахим (а.с.) и те, кто был с ним, восстали против неверия и выступили против безбожников. По сути эта борьба берет начало со времен высокочтимого Адама (а.с.) и продолжается по сей день. Вера и неверие - антиподы с первого же дня. Их сосуществование невозможно. Вследствие этого неверие, конечно же, будет строить козни против веры. Потому они, не привыкшие к свету, не найдут покоя из-за света веры и пророчества.

Ибо в основе неверия лежит извращение и холодное равнодушие. Безбожник смотрит на все предметы и явления враждебно. А в душе верующего, в характере мусульманина - великодушие и человечность. Он смотрит на Вселенную как на колыбель братства. Ищет путь к единению, путь диалога с каждым. Таков мусульманин, а безбожник получает удовольствие от схватки со всеми. Между тем, когда все уверуют в Единого и Единственного Создателя и всей душой предадутся Ему, воцарятся всеобщий мир и спокойствие. Священный Коран приводит слова высокочтимого Ибрахима, сказанные им своему отцу. То, что произнес высокочтимый Ибрахим, было лишь пожеланием, проистекавшим от его чрезвычайной снисходительности и милосердия. Однако и он выражал свою неспособность отвести гнев Божий от собственного отца. И затем, говоря: «На Тебя мы положились и к Тебе обратились», выражал упование на Господа, доверие к Нему. Если изучить жизнь всех пророков, то можно убедиться, что надежда и упование на Аллаха в них преобладали. Но их упование было не таким, как у рядовых людей. Особенно при упоминании имени Пророка. Да, упование и доверие Предводителя обоих миров было масштабнее и глубже, чем у всех других пророков.

Аллах (хвала Ему) научил его однажды слову «хасбияллах» [15], и Посланник Аллаха всю жизнь провел в доверии, уповании и надежде на Него. Стоит задуматься над тем, что сказал такой, не знающий поражений, герой и бесстрашный человек, как высокочтимый Али (р.а.): «Когда на поле брани мы попадали в сложную ситуацию, и в сердца наши проникал страх, мы тотчас прибегали к защите за спиной Посланника Аллаха и обретали покой и удовлетворение»[16].

Уверенность во время хиджрата

Когда Посланник Всевышнего собрался уйти из Мекки, и дом его со всех четырех сторон обступили люди, намеревающиеся убить его, он прочитал аят: «Мы устроили перед ними преграду и позади их преграду и закрыли их, и они не видят» (Св. Коран, 36:9). Затем он бросил в них горстку земли и, не проявляя никаких признаков беспокойства, прошел между ними и удалился[17]. Да, столь храбр, столь бесстрашен был он. Затем путь его лежал к пещере Савр...

Савр располагался на вершине, куда и юноши могли взобраться с трудом. А он поднялся туда на пятьдесят третьем году жизни. По сути вся его жизнь прошла в муках и страданиях, и это было одно из последних. Теперь он принял своеобразное приглашение счастливой пещеры и погостил там несколько дней, оказав ей тем самым неоценимую честь...

Мекканские язычники выжидали у входа в пещеру. Расстояние между ними было не более метра, и высокочтимый Абу Бакр (р.а.) был в смятении. Ибо в тот момент он думал, что Посланник Аллаха был поручен ему, и волновался, рассуждая: «Если я не уберегу доверенного мне, и с ним что-нибудь случится...». Он весь дрожал. Между тем на лице Посланника Аллаха не дрогнула ни одна черточка. Он, полный спокойствия и уверенности, утешал своего друга, высокочтимого Абу Бакра, говоря: «Не бойся! Аллах - с нами». И повторял: «Что, ты думаешь о двоих, третий которым- Аллах!»[18]

Уверенность на поле боя

В начале битвы при Хунайне[19] противник начал теснить мусульманское войско. И ход битвы пошел явно не в пользу мусульман. И тут произошло нечто неожиданное. Посланник Аллаха (с.а.с.) на разгоряченном коне, которого пытался удержать высокочтимый Аббас (р.а.), бросился к вражеским рядам. Громким и устрашающим голосом он воскликнул: «Я - Посланник Аллаха, и это - сущая правда! Я - внук Абдульмутталиба, и это - сущая правда!»[20]

Именно этот его поступок и храбрость вскоре обеспечили порядок в войске. Превратности судьбы были побеждены, и неминуемое поражение обернулось победой.

Беспредельная покорность

Он отдыхал под деревом. В это время безбожник по имени Гаврас, пользуясь тем, что он спит, взял подвешенный на ветке меч, приставил к его горлу и насмешливо спросил: «Кто теперь спасет тебя?» Посланник Аллаха не проявил никаких признаков страха, ибо доверие его к Аллаху было беспредельно. И будучи спокоен за себя, он воскликнул: «Аллах». Это его восклицание повергло безбожника в страх, меч выпал из его рук, и он замер на месте. Посланник Аллаха взял меч и спросил: «А кто тебя теперь спасет?» Тот задрожал, как в лихорадке. Тем временем подоспели те, кто услышал восклицание Посланника Аллаха. То, что они увидели, потрясло всех. После этого случая вера их в Аллаха и доверие к Нему еще больше усилились. И Гаврас, изумленный происшедшим, удалился[21].

Известный драматург Бернард Шоу говорил: «Высокочтимый Мухаммад -человек, обладающий способностями, которые вызывают восхищение. Это человек-тайна, его невозможно постигнуть до конца. Особенно поражает его доверие к Аллаху и уверенность в Нем». Против этого трудно возразить.

Степень его преданности и покорности Аллаху была такова, что ее невозможно было ни измерить, ни описать. Соразмерно этому он был удостоен высочайшей оценки Всевышнего. По просьбе Посланника Аллаха ночи превращались в дни, мрак становился светом, уголь обращался в алмаз, а нищим даровались царские богатства. В этой связи хочется, опираясь на слова досточтимого табиина, Хасана Басри, рассказать об одном случае. С точки зрения значимости связи с Пророком Мухаммадом он, думаю, очень важен.

Случилось, что один юноша из Басры вместе со своим пожилым отцом отправился в хадж. По дороге в Мекку отец его неожиданно умер... и, резко изменившись, после смерти стал очень неприглядным. Это так подействовало на несчастного юношу, что он был в полной растерянности и не мог сообразить, что же ему делать. Кого звать на помощь? Внезапно несчастный ощутил какую-то тяжесть и в полусне-полуяви увидел, как откинулся занавес шатра и вошел некто, ликом своим подобный солнцу. Этот некто встал у изголовья его покойного отца, а затем провел рукой по всему его телу. После его прикосновений тело приняло свой прежний вид, и покойник вновь стал излучать мягкий свет. Юноша был настолько изумлен, что потерял сознание. Когда пришедший уже выходил из шатра, юноша пришел в себя и кинулся вслед ему, вопрошая: «Во имя Аллаха, скажи, кто ты?» - «Ты не узнал меня? Я - Мухаммад». Услышав ответ, юноша чуть не воспарил от счастья: «О, Посланник Аллаха! Что произошло? Почему мой отец так странно изменился?» Посланник Аллаха сказал: «Он употреблял спиртное и поэтому так изменился». Юноша спросил: «А причина Вашего прихода?» Посланник Аллаха ответил: «Потому что твой отец каждый раз, когда произносилось мое имя, возносил мне салават»[22].

Такое уважительное отношение этого человека к Посланнику Аллаха не осталось без взаимности, и Посланник Аллаха в нужный момент объял его своим милосердием. Узнав о его смерти, Посланник Аллаха с позволения Всевышнего появился там.

Посланник Аллаха - личность, более других достойная доверия. И община его должна быть достойна того же. Вот почему в одном аяте говорится: «Поистине, Аллах повелевает вам отдавать доверенное владельцам его и, когда вы судите, судить по справедливости. Как прекрасно то, чему вас учит Аллах! Воистину, Аллах Всевидящий и Всеслышащий!» (Св. Коран, 4:58).

О причине, по которой был ниспослан этот аят, говорит высокочтимый Али (р.а.): «Когда Мекка была взята мусульманами, наш Пророк взял ключи от Каабы у тогда еще не принявшего Ислам Османа ибн Талхи и сам лично открыл Каабу. Тут пришел высокочтимый Аббас и попросил ключи. Но ключи от Каабы были возвращены Осману ибн Талхе. И вскоре этот великий человек стал мусульманином[23]. Однако изложенный в аяте принцип носит общий характер. Ибо Посланник Аллаха считал утрату доверия и надежности признаком Конца Света и говорил: «Когда будет предано вверенное, ждите Конца Света». Сахабы спросили: «О Посланник Аллаха! Как может быть нанесен вред вверенному?» Он ответил: «Когда дело поручается недостойному!»[24]

Да, аманат - понятие очень важное. Передать дело достойному - это тоже аманат, одна из важнейших основ твердого миропорядка. Нарушение аманата - то же самое, что нарушение общего равновесия и порядка. А мир без порядка - это ничто. В других хадисах Посланник Аллаха по этому поводу говорит: «Каждый из вас - пастырь, и все вы отвечаете за подвластных вам: глава государства отвечает за тех, кто подвластен ему. Каждый мужчина - глава своей семьи и несет ответственность за нее. Женщина - ответственна за дом своего мужа и за то, что ей поручено. Слуга обязан присматривать за имуществом хозяина и отвечать за подчиненных ему. Все вы - пастыри, и каждый отвечает за свою паству»[25].

Таким образом, все мы являемся аманатами друг другу и несем ответственность друг за друга. Все сущее вверено Аллаху, Коран - сначала Джабраилу, а затем - высокочтимому Мухаммаду (а.с.). Истины, заложенные в Коране, и святое дело пророчества высокочтимого Мухаммада (а.с.) - общине его. А община вверена Аллаху (хвала Ему).

Все то, что породило жизнь и стало жизнью общества, - подобно кругам, разместившимся один в другом. Малейшее повреждение одного из них, умножившись, проникнет и в другие круги. Полагаю, что в этом никто не сомневается. Нет сомнения и в том, что, если вовремя не начать лечение закравшейся в организм болезни, то в короткий срок она может уничтожить его. Коль дело обстоит именно так, необходимо следить за благополучием в каждом круге, и только благодаря этому можно избежать неполадок во всей системе.

В досточтимом хадисе указывается именно на эту взаимосвязь. И если все - от привратника до главы государства - все, составляющие народ, будут осознавать свою ответственность за вверенное им, людям не придется обращаться к утопиям: искомое они обретут в обществе «верных» и «надежных».

О верности вверенному Посланник Аллаха говорит так: «Кто не верен тому, что вверено ему, у того нет и веры»[26]. У того, кто не соблюдает обязательств в отношении вверенного, кто не бережет по справедливости того, что ему доверили, вера не может быть полной и совершенной.

Итак, вера и надежность одновременно являются причиной и следствием друг друга: как человек, который не хранит верности вверенному, не может считаться полноценным мусульманином, так и вне круга истинно верующих трудно найти здравое понимание верности вверенному. Если человек безупречен как верующий, то и по отношению к вверенному он будет безупречен, а если он ненадежен в верности, то и вера его несовершенна.

В других хадисах Посланник Аллаха, характеризуя благочестивого верующего, высказался так: «Подлинно верующий - тот, кто благонадежен в отношении имущества и жизней доверившихся ему людей».

Рассматривая связь с нашей темой, следует еще раз вспомнить хадис, который уже приводился, когда шла речь о правдивости Пророка. Слова Посланника Аллаха звучат так: «Обещайте мне соблюдать шесть условий, и я вам обещаю Рай».

1. «Говорите только правду!» Да, пусть поступки и речи ваши отличаются прямотой, и каждый из вас в том будет подобен стреле.

2. «Исполняйте обещания!» Неисполнение их - признак двуличия, о чем было сказано выше.

3. «Будьте благонадежны в отношении доверенного вам!» Если вас считают надежным и что-либо доверяют, остерегайтесь того, чтобы мнение о вас переменилось, и люди посчитали бы себя обманувшимися в вас. Старайтесь, чтобы даже в потустороннем мире их надежды не остались обманутыми.

4. «Будьте целомудренны!» То есть, берегите не только свою честь и достоинство, но блюдите честь и достоинство других!

5. «Опустите глаза ваши пред недозволенным!» То есть не смотрите на вещи, не принадлежащие вам и не предназначенные для вас!

Смотреть на недозволенное - значит отравить сердце. В одном священном хадисе сказано: «Смотреть на недозволенное - одна из отравленных стрел дьявола. (Она вырвется из лука вашей воли и вонзится вам в сердце. Или: этот лук, принадлежащий дьяволу, подчинен вашей воле). Кто из уважения ко Мне (то есть Всевышнему) не станет устремлять свой взор на недозволенное, в того Я вселю такую веру, вкус и благодать которой он почувствует всем сердцем».

6. «Избегайте того, чтобы ваши руки причиняли вред другим!» Никому не делайте ничего плохого в той или иной форме![27]

Человек, который соблюдает эти условия, почитающиеся гарантиями надежности, будет жить в покое и безопасности, а в жизни после смерти обретет их. Да и всякому, кто даст такое обещание Посланнику Аллаха, он обещает Рай.

Да, будет ли мир в состоянии надежности и безопасности или нет, зависит от исполнения «надежными» людьми своих обещаний. Если весь исламский мир исполнит то, что на него возложено, то есть станет воплощением надежности и верности на земле, то и мир снова обретет равновесие и гармонию. А ныне большинство стран в мире находится в таком состоянии, что это вызывает сожаление. Как прекрасно отражена эта картина мира в строках Акифа:

Стыд утрачен, исчез; такое бесстыдство кругом...

Сколь страшные лица скрывал тончайший полог!

Нет верности словам, почтение - ничто, доверие - бессмысленное слово;

Ложь правит всюду, кругом предательство, право предано забвению.

Дыбом волосы встают, о Боже, сколь ужасны перемены!

Ни веры не осталось, ни благочестья,

Вера разрушена и благочестье пошло прахом!

[1] Кадий Ияз, Шифа,1/17.

[2] Абу Давуд, Манасик, 56.

[3] Бухари, Тавхид, 22; Муслим, Иман, 288.

[4] Бухари, Итикаф, 8; Ибн Маджа, Сыям, 65.

[5] Ибн Хишам, Сира, 1/209.

[6] Муснад, 3/447; Абу Давуд, Адаб, 80.

[7] Бухари, Иман, 24.

[8] Абу Давуд, Джихад, 112.

[9] Джизья – подушная подать, взимаемая с иноверцев, проживающих на территории исламского государства, взамен предоставления им безопасности.

[10] Абу Давуд, Адаб, 164.

[11] Ибн Касир, Тафсир, 7/359.

[12] Муслим, Худуд, 22, 23.

[13] Абу Давуд, Витр, 32.

[14] Муслим, Джихад, 9.

[15] «Хасбияллах» – «Аллаха мне достаточно».

[16] Муснад, 1/86.

[17] Ибн Хишам, Сира, 2/127.

[18] Бухари, Тафсир (9), 9; Муснад, 1.

[19] Хунайн – долина примерно в десяти милях к северо-востоку от Мекки, окруженная пустынями. Точное месторасположение не установлено.

[20] Бухари, Джихад, 52; Муслим, Джихад, 78.

[21] Бухари, Магази, 31.

[22] Салават – вознесение хвалы Пророку обычно по формуле «Саллаллаху алайхи ва саллам» («Да благословит его Аллах и приветствует»).

[23] Ибн Хаджар, Исаба, 2/460; Ибн Хишам, Сира, 4/55.

[24] Бухари, Ильм, 2; Муснад, 2/361.

[25] Муслим, Имара, 20.

[26] Муснад, 3/135.

[27] Муснад, 5/323.

Наставление на путь истинный (Таблиг)

Третье назначение пророков - проповедование, (таблиг - ясная передача посланий Аллаха и их проповедь). Вы можете, если пожелаете, назвать это разъяснением истин Ислама, или «амр биль-маруф, нахий аниль мункар».

Проповедование - смысл жизни каждого пророка. Без него само их появление было бы бессмысленно. Всевышний (хвала Ему) оживил Свою Милость к людям в пророках. И отражение этого в людях может произойти только посредством проповеди, подобно тому, как Аллах раскрывает одно из проявлений Своей Милости, явив на нашем небосводе ежедневно улыбающееся нам солнце. То самое солнце для тех, кому надо согреться, служит печью; тому, чему надо свариться - очагом; а красоте, переливающейся всеми цветами, - кистью. Точно так же все великие пророки, подобно солнцу, являют милость Аллаха (хвала Ему). Вместе с высокочтимым Мухаммадом Мустафой они служат олицетворением Божьей Милости. Об этом же говорится и в Священном Коране: «Мы послали тебя только как милость для всех миров» (Св. Коран, 2:107). Ведь если бы не пришел он и не возобновил дело других пророков, не могло бы идти и речи о том, что мы были удостоены милости Творца. Мы оставались бы в дебрях неверия и невежества - одинокие, смятенные и потрясенные.

Человечество, объятое ужасом духовной пустоты, ощутило животворное дыхание нашего Пророка и в нем - дыхание других пророков. Благодаря этому оно обрело себя в райском цветнике, что вобрал в себя прелесть тысяч весен. Иначе от одиночества и ужаса человечество бы погибло...

Так кто же мы? Откуда пришли и куда идем? Эти непростые вопросы стояли бы перед нами бесконечно. Они стали бы нашей головной болью, и мы вынуждены были бы терпеть эту боль всю свою жизнь. А белеющие в могилах кости?... Представляя их, мы бы вздрагивали, и нас пронизывали темные страхи... И, помимо этого, - небытие, мысли о смерти и страх оттого, что каждая минута приближает нас к небытию, - все это отравляло бы нам жизнь.

Пророки пришли и объяснили нам цель жизни, истину смерти. Благодаря им мы поняли, что так же, как наш приход в мир подчинен определенной цели, так и уход наш тоже имеет некий смысл. Смерть - это не исчезновение, не небытие, а только изменение места пребывания. А могила - это дверь, открывающаяся в вечность, и своеобразный зал ожидания. Когда мы услышали это от пророков, одиночество наше рассеялось - все обратилось в мир и покой. Все печали и опасения, наполнявшие наши сердца и умы, исчезли - на смену им пришли тепло и радость.

Да, эти и им подобные послания принесли нам пророки. Донести их до нас и объяснить было главной целью их жизни. Дело проповедования мы рассматриваем как долг и обязанность. А пророки осуществляют этот долг с сознанием того, что это - цель их жизни. И говорят: «В нашем приходе в мир нет никакой иной цели. Аллах послал нас к людям, чтобы мы, вопреки объявшей их тьме, просветили их всесторонне, чтобы они не плутали на пути, озаренном светом. Так, чтобы дьявол не мог подступиться к ним и не проникал в их души, и они в этом долгом путешествии не застревали в дороге...»

Снова повторяю: мы вершим дело проповеди, считая это своей обязанностью, для пророков же оно было целью их рождения и смыслом существования.

Безусловно, проповедование пророка совершенно отличается от других проповедей. Не может быть и речи о том, чтобы другие люди могли в подобной деятельности походить на пророков.

Проповедуя, пророки учат нас тому, что такое сама проповедь и как ее следует вести. Это и есть особая сторона их проповеднической деятельности. А теперь обратимся к изложению этой темы, взяв за основу три фундаментальных положения: Целостность, Бескорыстие и упование на Аллаха.

Пророк, предлагая человечеству принесенные им от Аллаха послания, делает это совершенным образом. Он обращается к человеку во всей его целостности, и принесенные им Откровения тоже представляет во всей целостности. Проповедуя, пророк обращается к разуму и логике, сердцу и душе человека. Просветляющие лучи Откровения охватывают человека целиком. В восприятии проповеди участвуют все органы чувств. Каждого пророка в момент Откровения можно сравнить с обмыванием тела вахия. Вахий переворачивает его в нужном для себя направлении. Даже в самых мелких, кажущихся незначительными, деталях и подробностях пророки действуют в полном соответствии с волей Аллаха (хвала Ему). По сути, это для них обязательно. И поэтому пророки проявляют величайшую внимательность и осторожность...

Поэтому те, чье проповедование не находится в соответствии с проповедованием пророков, ни в коем случае не смогут достичь успеха. Так например, проповедование не даст желаемого результата при пренебрежении разумом человека. Если проигнорировать чувства и ощущения, будет такой же отрицательный результат. Тем более не смогут достичь цели те, кто выходит за пределы Откровения.

В проповеди пророка разум, логика и чувства нераздельны.

Пророк не будет выводить людей на улицы и не станет превращать каждого из них в анархиста. Он не начнет играть на их чувствах, а вложит в души послание Всевышнего, пробудит в них дух активности и вознесет их к небесам до уровня, где они смогут общаться с ангелами.

Священный Коран обращается к Посланнику Аллаха: «Скажи: «Это - мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением - я и те, кто за мной последовал»» (Св. Коран, 12:108).

Этот путь - путь пророка. Путь, в котором разум, логика, чувства, совесть занимают свое место; путь, на котором пророк и его последователи призывают тех, кто следует за ними, к истине и Истинному.

Пророк не ожидает никакого вознаграждения за свое проповедование. Он ведет проповедь только во исполнение своего долга. И все пророки говорили, указывая на эту истину: «Мое вознаграждение только от Аллаха»[1].

Результат проповеди - не главное для пророка. Главное - само проповедование, успех проповеди полностью зависит от воли Всевышнего.

Не упуская эти три момента из поля нашего зрения, постараемся теперь изложить, что такое проповедничество как одна из задач миссии пророка, к каким методам прибегают люди, в разные эпохи исполняющие этот долг. Наша мечта состоит в том, чтобы и нас Всевышний Господь использовал в деле проповедничества. Страсть к проповедничеству и гарантию успеха может даровать нам только Господь. На Него уповаем и на Него полагаемся.

«Пророк думает только о своем предназначении», - сказали мы. Да, приходили и уходили такие пророки, которым, несмотря на все их старания и праведную жизнь, не поверил ни один человек[2]. Но они всегда пребывали в состоянии удовлетворенности. Ибо долг свой исполняли по справедливости. Никогда на протяжении их жизни не вставали перед ними вопросы: «Почему мне не удалось это дело? Почему никто не поверил мне? Почему я потерпел неудачу? Почему неудачи следовали одна за другой?»

Каждый пророк думал только о том, как исполнить свой долг. Насильное убеждение не входит в его миссию. Здесь последнее слово за волей Божьей. Вот что говорится в одном из аятов, обращенных к Посланнику Аллаха: «Ты не ведешь прямым путем тех, кого хочешь; Аллах ведет, кого желает. Он лучше знает тех, кто идет прямо» (Св. Коран, 28:56). С этой точки зрения, послание, принесенное пророком, особое. Если даже никто не принимает его, не оказывает доверия и не проявляет интереса, не поддаваясь слабости, не впадая в уныние или панику, не упрекая и не обвиняя других, он продолжает исполнять свой долг. Поэтому ни один из пророков, несмотря на всевозможные унижения и оскорбления, которым они подвергались, не позволил себе ни малейшего отступления в исполнении своего долга. Таким качеством обладали только пророки. Другие люди в подобной ситуации подвержены обидам и озлоблению. Как бы ни старались, они не могут отказаться от желания увидеть результаты. А не видя плодов своих усилий, проявляют обидчивость и разочарование. И только пророки не знают ни обид, ни ожесточения; и это - их характерное свойство.

Вспомните, сколько было трагических событий, с которыми последний Посланник Всевышнего, Мухаммад (с.а.с.) столкнулся при Ухуде, но и это не озлобило его. Он лишился зуба, металлические звенья шлема впились в лицо его так, что Абу Убайда, дабы извлечь их, сам сломал зубы[3]. Но Предводитель обоих миров с лицом, залитым кровью, сказал: «О мой Аллах, наставь народ мой на путь истинный. Ибо они не ведают (если бы знали, что перед ними - Пророк, они не сделали бы»[4]. И это подтвердилось позже. Ибо, узнав его, те же люди, не задумываясь, вручили ему свои жизни. Это говорит о том, что прежде они еще не знали его. Подобные события демонстрируют нам, насколько милостива была душа Посланника Аллаха. Он и другие пророки были безруки перед бьющими; безъязыки и терпеливы перед хулящими:

Хотя и горю, как очаг, не скажу никому об этом,

Не мучь меня в огнях, о рок-мучитель!

Да, каждый пророк словно говорит, думая о Всевышнем: «Делай, что хочешь, и я не явлю печали, но не отдавай в чужие руки», - и с этими словами идет дальше.

Вот как высокочтимый Нух взывал к своему народу: «О народ мой! Нет у меня заблуждения, я только посланник от Господа миров» (Св. Коран, 7:61). И еще: «Я передаю вам послания моего Господа и советую; я знаю от Аллаха то, чего вы не знаете» (Св. Коран, 7:62).

Несомненно, к такому обращению высокочтимого Нуха (а.с.) принудило обвинение его народом в том, что он заблуждался. Они непочтительно обращались с этим великим пророком, говоря ему: «Мы видим тебя в явном заблуждении» (Св. Коран, 7:60). И сегодня ничто не изменилось. Звучат подобные обвинения. Дескать, ты заблудший, ты реакционер, ты отстал от времени

Прошедшие столетия нисколько не изменили безбожников. Высокочтимый Худ (а.с.) к своему погрязшему в безверии народу обращался так: «О народ мой! Нет у меня неразумия, и я - только посланник от Господа миров. Я передаю вам послания моего Господа; я для вас - верный советчик» (Св. Коран, 7:68).

Ничто не поменялось: пророки и их народы... Попытки людей обвинить и уличить в заблуждении своих пророков Ответы пророков своим народам Да, все те же слова и фразы, за исключением одной-двух.

Упомянув других пророков, перейдем к последнему из них - высокочтимому Мухаммаду (с.а.с.):

Обращаясь к нему, Аллах говорит:

«О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа твоего возвеличивай!» (Св. Коран, 74:1-3).

«О ты, прикрывающийся! Не всю ночь, но хотя бы половину ее, чуть меньше или больше, проводи во бдении и молись. И читай Коран не спеша» (Св. Коран, 73:1-4).

То есть не время лежать в постели, закутавшись! Встань и поспеши на помощь тем, кто остался во мраке! Предостереги эти растерянные и заблудшие толпы от неправедного пути, от ужасающих последствий многобожия. И так, чтобы небо и земля отозвались, возгласи величие Господа твоего изо всей силы! Чтобы небо и земля содрогнулись от твоего возгласа. Чтобы и джинны, и люди еще раз услышали, как велик твой Господь.

О друг, завернувшийся ночью в покрывало свое! Тебя ждет тяжкий труд- пророчество: встань и молись! Ибо ты должен исполниться благодатью Аллаха. Ведь тебе предстоят великие дела. Все, что будет сказано, ты должен донести до людей. И не сможешь ты осуществить столь тяжелую миссию без поддержки Господа твоего! А это возможно лишь при верном служении Ему.

Да, каждый пророк, подобно последнему Пророку, провозглашал, что он пришел лишь для проповедования. К тому же, ничего не ожидая взамен, не отдавая сердце ничему другому и не отвлекаясь на что-либо постороннее, не утрачивая ясности взора, он непрестанно нес человечеству Откровения.

Судьба человеческого рода и приход пророков столь взаимосвязаны, что если в какую-либо страну не был послан пророк, то ее жители могут и не отвечать за свои поступки. Но там, где был Пророк и увещевал, где его слышали, люди, несомненно, будут привлечены к ответу. Вот каков Божественный указ: «И Мы не наказывали, пока не посылали посланца» (Св. Коран, 17:15).

И еще: «Господь твой не был таков, чтобы губить селения, пока не пошлет в народ их посланника, читающего им Наши знамения. Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их были неправедными!» (Св. Коран, 28:59).

Значит Аллах (хвала Ему) сначала посылает пророков. Посланник исполняет свое предназначение, и если люди, несмотря на его увещевания, продолжают упорствовать в заблуждении, Аллах насылает на них кару. Так было всегда. Если сегодня Господь кого-то наказывает, то это зависит от того, достаточно ли хорошо исполнили верующие свою миссию проповедничества. А те, кто продолжает упорствовать, вопреки оповещению, заслуживают наказания.

Поэтому каждый посланник неустанно, с энтузиазмом и применяя все методы проповеди, наставлял на путь истинный. Вот что говорит Коран устами высокочтимого Нуха (а.с.): «Oн cкaзaл: "Гocпoдь мoй, я звaл cвoй нapoд нoчью и днeм, нo мoй пpизыв yвeличил тoлькo иx бeгcтвo. И пoиcтинe, вcякий paз кaк я иx пpизывaл, чтoбы Tы пpocтил им, oни вклaдывaли cвoи пaльцы в yши, и зaкpывaлиcь плaтьeм, и yпopcтвoвaли, и гopдo пpeвoзнocилиcь. Пoтoм я пpизывaл иx oткpытo. Пoтoм я вoзвeщaл им явнo и бeceдoвaл c ними тaйнo и гoвopил: "Пpocитe пpoщeния y Гocпoдa вaшeгo, Oн - пpoщaющ» (Св. Коран, 71:5-10).

Проповедничество Пророка Мухаммада

У Предводителя обоих миров проповедничество составляло основу его характера, его природы. Как страдаем мы без воды, еды и воздуха, так страдал и он, когда, найдя чистое сердце, не мог обратиться к нему с проповедью; и при этом был безразличен к еде и питью. Иногда он постился по нескольку дней[5]. Часто ел лишь столько, чтобы перебить голод[6]. Словно страсть к таблигу уничтожила в нем потребность в пище. Как ангелы живут восхвалениями Всевышнего, так жил и он, одержимый желанием проповедовать. Всякий раз Пророк радовался, когда находил чистое сердце для Откровений. Вот как говорит Благословенный Коран об этом его состоянии: «Пророк мой! Ты не щадишь своей жизни, чтобы только они поверили» (Св. Коран, 26:3). А в другом аяте, также обращенном к нему, сказано: «И тогда, быть может, ты будешь скорбеть о них, если не поверят они объявленному» (Св. Коран,18:6).

Увидев где-то темное чело, не знавшее земного поклона, он становился грустным, а при встрече со всяким неверующим в нем поднималась волна скорби и печали. И это было заложено в нем изначально, а после возложения на него миссии пророчества стало проявляться еще сильнее.

Подобное отношение к вере он внушал и своим ученикам. Один из них, чрезвычайно щепетильный во всем, что касалось веры, на вопрос, почему он не женится, отвечал: «В общине Мухаммада столько боли и страданий, что, размышляя об этом, я не нашел ни времени, ни возможности подумать о женитьбе!» Да, таковы Пророк и те, кто являются его наследниками. Мир сегодня ждет таких людей, охваченных общей болью.

Здесь хотелось бы привести случай, который произошел с одним мусульманином, который, будучи в Германии, жил в немецкой семье. Своим праведным духом он так повлиял на эту семью, что Господь через него наставил всех на путь истинный. Сначала хозяин дома, потом хозяйка, а вслед за ними и их дети прониклись духом Ислама, и жилище стало походить на уголок Рая. Как-то гость и хозяин сидели и беседовали. Спустя некоторое время, этот человек, в котором обретение истины сформировало новые чувства, сказал: «Друг мой, я так полюбил тебя, что хочу впустить в свое сердце. Ибо благодаря тебе я обрел путь истинный. Ты дал нам - мне и моей семье - возможность вечной счастливой жизни. Но в то же время я очень сержусь на тебя. Да так, что мне хочется схватить тебя за ворот. Ты спросишь: «Почему?» Объясняю: незадолго до твоего приезда скончался мой отец. А он был более нас достоин стать мусульманином. Душа и жизнь его были чисты. Если бы ты приехал сюда раньше, то помог бы ему стать на истинный путь. Но ты слишком опоздал, и потому я сержусь на тебя».

Я очень боюсь, как бы мне не пришлось держать ответ пред Всевышним за то, что мне все еще не удалось донести Откровения Ислама до Европы, а то и всего мира.

Посланник Аллаха страстно желал проповедовать. Ему хотелось, чтобы не осталось ни одного человека, к которому он бы не обратился со словом Истины. Поэтому он к каждому, кто приходил к нему, обращался со Словом Божьим. Вспомним его состояние у изголовья дяди, доживающего последние минуты земного срока.

Абу Талиб был человеком, который более сорока лет опекал Посланника Аллаха. Когда Господин наш объявил о своей пророческой миссии, все язычники Мекки сначала столкнулись с Абу Талибом, ставшим непреодолимой преградой. Не растоптав его, они не могли бы взяться за Посланника Аллаха. Претерпевший как в старости, так и бедности невзгоды ради Пророка Мухаммада, вынужденный бороться с трехлетним бойкотом, Абу Талиб находился на смертном одре. Посланник Аллаха при каждой возможности подходил к нему и настаивал, чтобы тот сказал: «Нет Бога, кроме Аллаха».

«Скажи это, чтобы я мог заступиться за тебя перед Аллахом». Но темные души, окружавшие Абу Талиба, помешали его спасению, и с последним вздохом он произнес: «Умираю в вере Абдульмутталиба», - тем самым упустив свой шанс. Посланник Аллаха не смог сдержать рыданий и со слезами на глазах произнес: «До тех пор пока мне не будет запрещено, стану молить о твоем прощении»[7]. Но аят, что будет ниспослан позже, освободит его от этой раны, кровоточащей в его груди. Он уже не мог умолять о прощении Абу Талиба, ибо аят гласил:

«Недостойно ни пророка, ни верующих молиться о прощении язычников, даже если они родственники, после того как стало ясно, что те - в Аду» (Св. Коран, 9:113).

Человеком, лучше других знавшим, как Посланник Аллаха желал спасения Абу Талиба, был Абу Бакр. В дни мекканского триумфа Абу Бакр привел своего старого отца Абу Кухафу к Предводителю обоих миров, чтобы сказать, что верует в Посланника Аллаха и пожать его благословенную руку. Когда этот слепой старец сказал, что уверовал, Абу Бакр отошел в угол и зарыдал. Посланник Аллаха спросил, почему он плачет. Его друг ответил: «О Посланник Аллаха, я мечтал о спасении души моего отца, и вот Аллах (хвала Ему) даровал ему это. Но еще больше я желал спасения Абу Талиба, ибо и ты очень хотел этого. Но не суждено было. Вот об этом я вспомнил и оттого заплакал»[8].

Как сильно желал Посланник Аллаха спасения души своего дяди Абу Талиба и был настойчив в том, так же сильно настаивал он на спасении души Вахши, который убил его дядю, высокочтимого Хамзу, прозванного «Львом Аллаха». Вот истина, имеющая отношение к случаю, отмеченному историей.

Посланник Аллаха призвал Вахши, убийцу своего дяди, к истинному пути и для этого передал ему письмо, в котором приглашал его к себе, чтобы тот принял Ислам. Однако Вахши передаст принесшему послание от Пророка другое письмо, в котором был изложен следующий аят:

«И те, которые с Аллахом наравне другого божества не призывают, не лишают жизни душу, которую Аллах запретной для убийства сделал, иначе, как по установленному праву, и не прелюбодействуют. А всякий, кто совершает это, будет наказан. Муки его будут умножены в Судный День. И будет пребывать он в нем униженным и посрамленным» (Св. Коран, 25:68).

Вахши под этим аятом приписал следующие слова: «Ты призываешь принять меня Ислам, но я совершил все грехи, упоминаемые в этом аяте. Я прожил в многобожии, совершал прелюбодеяния и еще убил свет твоих очей - твоего дядю. Разве может быть прощен такой, как я, и допущен к принятию Ислама?» - и вернул письмо ожидавшему ответа человеку.

Посланник Аллаха отправил еще одно письмо. Он написал в нем следующий аят:

«Несомненно, Аллах не прощает тех, кто поклоняется чему-то или кому-то, приравняв к Нему, и прощает все остальное кому захочет. Но тот, кто в сотоварищи другие измышляет божества, творит наивысший грех» (Св. Коран, 4:48).

На этот раз Вахши передал Посланнику Аллаха, что прощение в аяте обещано не твердо и оставлено на Волю Божью. В ответ на это Пророк Милосердия отправил третье письмо, в котором был следующий аят:

«Скажи: О рабы Мои, нанесшие урон самим себе, нарушив границы дозволенного! Не теряйте надежды на Милость Аллаха, ибо Аллах простит все грехи. Поистине, Он-Всепрощающий, Всемилостивый» (Св. Коран, 39:53).

Наконец Вахши предстал перед Посланником Аллаха. И отныне он стал причисляться к сахабам, и имя его уже не произносилось без «р.а» в конце[9]. Но он был убийцей высокочтимого Хамзы. Забыть это никто не мог. Но на Божьем Суде вряд ли его призвали за это к ответу. Ибо он не был мусульманином в день преступления, а с его принятием Ислама все прежние грехи были прощены[10], даже если убитый им был высокочтимый Хамза (р.а.)!

Хамза стал легендой, человеком, наводившим трепет даже на самих львов. Мусульмане жили в страхе, пока высокочтимый Хамза не принял Ислам. Когда же это произошло, их победный клич разнесся на всю Аравию. Кровью этого Хамзы Вахши обагрил свои руки[11]. Он вонзил в высокочтимого Хамзу свое злосчастное копье, с которым вступил в сражение при Ухуде. Хамза, всю жизнь всему, кроме Аллаха, говоривший «нет»[12], упал на вонзившееся в него копье, и тело его изогнулось, словно символ еще одного отрицания. Чуть позже Посланник Аллаха (с.а.с.), увидев его растерзанное тело, сядет у изголовья и зарыдает, как ребенок. Шахидов не обмывали, однако Посланник Аллаха сделал это. Он обмыл Хамзу своими слезами, что дороже вод райских. Да, так много слез пролил над ним Посланник Аллаха! И вот теперь совершивший это убийство Вахши протянул Посланнику Аллаха свою кровавую руку и принес присягу. И насколько же сильно было проповедническое сознание Посланника Аллаха, что он пожал эту руку и поздравил Вахши с принятием Ислама. Да ведь он сам столь упорно призывал того принять Ислам[13].

После принятия Вахши Ислама Посланник Аллаха наклонился к его уху и прошептал: «Если можешь, постарайся поменьше показываться мне на глаза! Ибо каждый раз при встрече с тобой я буду вспоминать Хамзу и могу не проявить к тебе должного милосердия. Так ты будешь брошен в несчастье, а я окажусь не исполнившим достойно свой долг».

Вахши (р.а.) ни разу не воспротивился этой просьбе и высказанному желанию Посланника Аллаха. Он всегда держался поодаль и старался не показываться ему на глаза. Но каждая минута его жизни и каждая секунда проходили в ожидании второго призыва Посланника Аллаха. Он поглядывал из-за столба на Посланника Аллаха, старался поймать его взгляд, и сам себя спрашивал: «Наступит ли день, когда он придет и скажет ему: «Теперь ты можешь показаться». Вахши жил в ожидании того счастливого дня, но однажды до него дошла страшная и горькая весть. Посланник Аллаха покинул этот бренный мир. Вахши был убит горем, ибо отныне он утратил всякую надежду на то, что его призовут.

Последующие дни Вахши прошли исключительно в поисках искупления. К этому времени разразилась война в Ямаме. Он немедленно вступил в ряды армии Халида (р.а.) и направился туда. Это стало для него возможностью, которую не следовало упускать. Он убил одного из доблестнейших воинов Ислама и тем самым совершил прегрешение. И если этот грех и был прощен, совесть Вахши была неутешна. Теперь ему представилась возможность убить самого злейшего врага Ислама Мусайлиму[14]. Вахши, прихватив свое притупившееся копье, которым он когда-то поразил Хамзу (р.а.), отправился в Ямаму. Битва длилась несколько дней. Мусайлима и его войско дрались насмерть. В какой-то момент Мусайлима, хотевший бежать из крепости, был замечен стоявшим на посту сахабом, который, окликнув Вахши, сказал ему: «Вот уходит враг Аллаха». Услышав это, Вахши схватил старое копье и так же, как годы назад Хамзу, пронзил им Мусайлиму. Тот упал с коня, а Вахши преклонил колена перед Аллахом и сделал саджду (земной поклон)[15]. В слезах, словно обращаясь к Посланнику Аллаха, он говорил: «Могу ли я теперь прийти, о Посланник Аллаха?» Мы не знаем, что ответил ему Пророк. Но, возможно, дух его присутствовал в Ямаме, и пронизывающая душу мольба Вахши смягчила и его. Чтобы поздравить Вахши, он обнял его и сказал: «Теперь ты можешь показаться мне». Мы этого не знаем, ибо те события остались для нас тайной. А рассказали об этом, чтобы дать представление о таблиге Посланника Аллаха.

Да, как видим, Посланник Аллаха оказался милостью Божьей и для убийцы такого великого человека, как высокочтимый Хамза (р.а.), которого он любил словно отца и над которым трепетал точно над братом. Он прибегнул к десяткам способов, чтобы Вахши принял Ислам и сделал из него сахаба. Было ли возможно, чтобы Посланник Аллаха упорно призывал такого человека, как Вахши, к Исламу, если бы проповедничество не стало частью его натуры и не стало неотъемлемой частью его духа? Конечно, нет. В этой его страсти скрывалась та истина, что проповедничество - есть суть Пророка. А потому он не мог действовать иначе.

Враждебность Икримы была гораздо сильней, чем у Вахши. Он был врагом самого Ислама, и враждебность его была сознательной. Она была свойственна почти всем, кто вырос в доме, где воспитывался Икрима. Хозяином этого дома был Абу Джахль. Его невежество распространялось на весь дом, заполненный мраком идолопоклонства. Те же, кто принимал Ислам, подвергались самым тяжким наказаниям и пыткам.

Икрима словно соревновался с кем-то во вражде к Исламу. Почти во всех черных делах, в которых принимал участие его отец, участвовал и он. Безбожие ослепило его. Мекка уже была взята, а он все еще упорствовал. Да, многие после мекканского триумфа сразу приняли Ислам и вошли в круг света; враждебные же настроения Икримы только усилились. Он и во время взятия Мекки пошел на мусульман с мечом, а потом бежал в Йемен.

Уммуль-Хакам была женою Икримы и одновременно дочерью его дяди. Эта героическая женщина только для того, чтобы исполнить свой долг верности, дошла до самого Йемена, и, убедив мужа, привела его обратно. Но Икрима стыдился предстать перед Посланником Аллаха. Ибо не было такого проявления вражды, которое он не обнаружил бы перед Посланником Аллаха, и не осталось такого оскорбления, которое он не нанес бы ему. Если надо было посыпать дороги, по которым он пройдет, колючками, Икрима спешил прежде других; если надо было посыпать его голову землей, то он и в этом был первым. Но Посланник Аллаха жаждал спасения Икримы, и по отношению к нему проявил ту же чуткость, что и к Вахши.

Когда Икрима предстал перед Предводителем обоих миров, Посланник Аллаха с благородством, достойным его личности, сказал: «Приветствую тебя, о путник хиджры!» Исламская хиджра уже закончилась, но Посланник Аллаха намекал на то, что Икрима пришел издалека. Этих слов оказалось достаточно, чтобы растопить горы льда в сердце Икримы. Припав к рукам Пророка, он просил его о молитве: «Помолись за меня, о Посланник Аллаха! И за всю вражду мою моли о прощении для меня!» Посланник Аллаха воздел руки в молитве. Икрима был в восторге и радовался, как ребенок. Ибо он совсем не ждал такого отношения, потому что до того момента считал Посланника Аллаха таким же человеком, как все остальные, и ожидал от него такой же реакции, какую мог проявить любой другой человек. Столкнувшись с благородным его обхождением, он понял, что ошибался. «Посланник Аллаха! - обратился он к Пророку. - Отныне, сколько ни потратил я времени и сил на вражду к тебе и Исламу, даю слово, потрачу вдвое больше на благо веры». И он исполнял обещанное, пока при Ярмуке не оборвалась его жизнь.

Икрима участвовал в Ярмукской битве вместе со своей женой и детьми. Он был ранен, и его принесли в палатку. Жена стала плакать у его изголовья, на что он ей сказал: «Не плачь, я не умру, пока не увижу победы». И это - его чудо. Позже в палатку вошел его дядя, Хишам, со словами: «Радуйтесь, Аллах даровал нам победу». Тогда Икрима попросил: «Поставьте меня на ноги! Сюда вошел Посланник Аллаха!» Обращаясь к духу Посланника Аллаха, проговорил: «О Посланник Аллаха! Сдержал ли я слово, что дал тебе? Исполнил ли клятву свою?» На последнем дыхании он прочитал аят: «Господи, возьми мою душу мусульманином и включи в число праведников!» (Св. Коран, 12:101) –– и отдал Аллаху душу.

Да, Посланник Аллаха страстно желал обретения людьми пути истинного. Он был олицетворением недосягаемых высот в проповедничестве. Тысячам и десяткам тысяч он протягивал руку свою и тысячи и десятки тысяч вовлекал в свой светлый мир; и не знал удовлетворения. Ибо хотел, чтобы каждый воспользовался его великой милостью. Да, даже самым страшным и непримиримым врагам своим протягивал он руку милосердия своего и показывал тем, сколь недосягаемо проповедничество пророков.

За всю свою жизнь Посланник Аллаха (с.а.с.) так по-настоящему и не сомкнул глаз. Ибо страдания всего человечества превращались в страдания его собственные. Слова: «Он ни разу не сомкнул глаз и не поспал спокойно» - верны в том случае, если они будут сказаны о Предводителе обоих миров, ибо вся его жизнь с первого Откровения была связана лишь с проповедничеством.

В первые годы мекканского периода Посланник Аллаха, посещая ярмарку за ярмаркой, проходя улицу за улицей, побывав на всех рынках, во всех местах скопления людей, призывая их к истинной вере. Из-за этого он подвергся бесчисленным оскорблениям, был унижен, его забрасывали землей и камнями, а он, не обращая внимания на это, шел к своей цели. В его лицо, в которое и ангелы посмотреть не смели, мекканские язычники плевали. Солнце, дабы не обеспокоить его жаром своим, набрасывало на лицо его облако, подобно вуали, а в его адрес бросали самые тяжкие оскорбления.

Когда ниспослан был аят: «Предупреди самых близких родичей твоих» (Св. Коран, 26:124) –– он собрал все близкие ему племена и роды и, обращаясь к ним, сказал: «Всевышний (хвала Ему) повелел предупредить самых близких мне людей. А вы и есть эти люди. Но пока вы не скажете: «Нет Бога, кроме Аллаха», я не смогу заступиться за вас перед Аллахом. Только после этих слов я могу свидетельствовать за вас на Суде Божьем».

Он сказал это, но присутствовавшие там словно обратились в стены и ни слова не произнесли в ответ. Заговорил лишь его родной дядя, Абу Лахаб (лучше бы он молчал – от авт.): «Несчастный, и для этого ты нас созвал?» После этих слов все разошлись[16].

Все богатство высокочтимой Хадиджи растаяло в гостеприимных угощениях знатных мекканцев. Посланник Аллаха приглашал их, угощал яствами и между тем мучился мыслями о том, может ли он хоть что-то им объяснить. Но почему-то ничего не получалось. Вот рассказ высокочтимого Али (р.а.) об одном из таких собраний: «Посланник Аллаха в очередной раз пригласил знатных мекканцев в свой дом. Угощение закончилось, и Посланник Аллаха начал говорить. Он рассказал, что он - истинный Пророк, и что они, самые близкие ему люди, должны помочь ему. А в конце спросил: «Нет ли среди вас того, кто поможет мне?» Я, семилетний ребенок, бледный и слабый, держа в руках кувшин, разносил воду. Увидев, что никто не ответил Посланнику Аллаха, я не выдержал, поставил кувшин и сказал: «Я тебе помогу, о Посланник Аллаха!» Пророк трижды повторил свое предложение, и каждый раз отвечал только я»[17].

И так, год за годом, не зная усталости и отчаяния, Посланник Аллаха продолжал проповедовать, но близкие не прислушивались к нему. И он стал искать подобных людей в чужой стороне. Но и там найти человека с благородным сердцем оказалось не так просто. В Таифе Пророка Мухаммада побили камнями и подвергли издевательствам. На базарах его изгоняли из многих шатров. В итоге твердое намерение найти чистых душой людей привело его в Акабу. Судьба свела его с шестью благородными людьми. На следующий год их там было уже семьдесят. Посланник Аллаха объяснил им некоторые принципы. Уверовав в него, те должны были принять определенные условия. И они, ничуть не сомневаясь, приняли все предложения Посланника Аллаха. Высокочтимый Аббас посоветовал им подумать перед принятием окончательного решения. Он подробно объяснил им, что, принимая это решение, они настроят против себя весь мир. Но никто из них не отказался. Они присягнули, пообещав, что даже в самых сложных условиях не предадут Посланника Аллаха. Предводитель обоих миров послал с ними Мусаба ибн Умайру, который должен был обучить этих людей их вере[18].

Мусаб (р.а.) был единственным ребенком в одной из самых богатых семей Мекки. В семнадцать лет он принял Ислам. Когда Мусаб проходил по улицам, девушки собирались у окон и махали ему платками. Он был утонченным в еде и одежде[19]. После принятия Ислама Мусаб лишился расположения семьи. Когда он направился в Медину, на нем была только самая необходимая одежда и с собой он не взял больше никаких вещей. И в дальнейшем он прожил так же. А когда пал при Ухуде, то голову, руки и ноги отдал Аллаху. Да, в тот день он был словно разделан на доске, и из всего, что он оставил, для него не нашлось даже савана[20].

И вот этот славный сахаб, ученик Посланника Аллаха, едва достигнув Медины, приступил к делу проповедования и наставления на путь истинный. Казалось, в Медине не осталось двери, в которую бы он не постучался. Сердце его было столь благородно и открыто друзьям, что слушавшие его очень скоро входили в круг сторонников Ислама. Приход Мусаба взволновал всю Медину. Он, словно источник света, освещал темные закоулки душ. Асад ибн Зурара (р.а.) предоставил ему свой дом и несмотря на то, что чтение намаза по пятницам еще не входило в число обязательных правил, а Посланник Аллаха еще не удостоил Медину своим приходом, собрал верующих людей и руководил пятничной молитвой[21].

Как видим, не только Посланник Аллаха без аждый из уважаемых в Медине людей приходил в дом Мусаба и слушал его. Враждебно настроенные, они возвращались совсем другими. Одним из таких людей был и Саад ибн Муаз. Однажды в гневе он заявил, что никому не позволит разводить смуту в Медине (именно так ему представили приход Мусаба), и посчитал своим долгом воспрепятствовать этому. Вошел в дом. Мусаб мягким, бархатным голосом учил чему-то слушающих. Саад повел себя враждебно. Но Мусаб сказал: «Сначала присядь и послушай. Если тебе не понравится то, что я буду говорить, можешь без колебаний снести мне голову мечом, что у тебя в руке. Клянусь, я не воспротивлюсь». Этих слов оказалось достаточно, чтобы расположить к себе Муаза. Через некоторое время он приоткроет дверь туда, откуда виден путь к Всевышнему, и словами, идущими из глубины сердца, провозгласит единство Господа. Да, Саад ибн Муаз преклонил колена перед Мусабом ибн Умайром и принял Ислам[22]. Принятие Саадом ибн Муазом Ислама в Медине породило ликование, почти столь же великое, что и принятие Ислама Омаром в Мекке. Это стало знаменательным событием, которое очень скоро нашло отзвук в соседних племенах и родах.устали проповедовал правду и истину, но и его верные ученики, разойдясь по всем четырем сторонам света, старались достойнейшим образом исполнить свой долг возвеличивания истины. В мир ворвался свет через благородные сердца, зажженные от этих факелов. И разве не одни и те же чувства и мысли направили Мусаба - в Медину, Талху - в Думатуль - Джандаль[23] и в последующие годы Бараа и Халида - в Йемен?

Иногда, если кому-то из сподвижников не удавалось исполнить дело там, куда он был послан, Посланник Аллаха менял сподвижников местами, и это всегда приносило пользу. Так например, Халиду ибн Валиду (р.а.) не удалось добиться серьезного успеха в Йемене, куда он был послан проповедовать. Потом Посланник Аллаха направил туда высокочтимого Али (р.а.), а Халида назначил в одну из областей Наджрана, где жили христиане.

Вот как рассказывает нам об этом случае Бараа ибн Азиб:

«Много дней мы пробыли с Халидом в Йемене. Пока не пришел Али, никто нам не поверил и не вступил в наши ряды. Но с приходом высокочтимого Али все вдруг изменилось. Множество людей стали принимать Ислам и становиться мусульманами»[24].

Да, в Йемене высокочтимому Али (р.а.) сопутствовал успех. Ибо он много лет прожил рядом с Посланником Аллаха. К тому же он приходился отцом всему золотому потомству, идущему от высокочтимых Хасана и Хусайна (р.а.), и всем кутубам[25], приближенным, авлия и пречистым, что будут приходить на землю, вплоть до Конца Света. Даже в наши дни правда и истина представляются осененными их покровительством[26]. Этот-то высокочтимый Али (р.а.) и побеждал весь Йемен своими словами, которые могли растопить лед в сердцах людей. И не так далек был тот день, когда будет побеждена Мекка и все население Йемена примет Ислам[27].

Послания к главам государств

Посылая в разные страны своих учеников с миссией наставления на путь истинный, Посланник Аллаха (с.а.с.) призывал к истинной вере правителей и царей. И это было еще одной стороной проповедничества.

В те времена негусом[28] Абиссинии был Асхам. Он не был сподвижником Пророка, так как не смог увидеть Посланника Аллаха (с.а.с.), но это был великий человек. Посланник Аллаха направил к нему Амра ибн Умайю. В своем письме к негусу Предводитель обоих миров выразился следующим образом:

«От Посланника Аллаха Мухаммада - негусу Абиссинии Асхаму.

Ассаламу алейка! Пользуясь случаем, благодарю и славлю Всевышнего, являющегося властелином всего, Святейшим, Совершенным, Укрепляющим Своих пророков чудесами и Хранящим всех, и свидетельствую, что Иса - Слово Aллaxa, обращенное к целомудренной, пречистой (Деве Марьям)... Призываю тебя к Аллаху Единому, не имеющему Себе равных»[29].

Во-первых, Предводитель обоих миров, обращаясь к негусу и говоря напрямую «Ассаламу алейка», намекает на то, что увидел в нем нечто. Посланник Аллаха провидел, что негус вступит на путь истинный, потому и обратился к нему именно так. Во-вторых, чудесен сам стиль письма. Ибо Посланник Аллаха, приближаясь к цели, упоминает высокочтимую Марьям, которая в глазах негуса –– личность очень почитаемая. Почтительное отношение к Марьям не изменилось и в наши дни. Ибо высокочтимая Марьям произвела на свет великого пророка и была удостоена провидением.

Важная особенность, на которую необходимо обратить внимание: негус - христианин, и Посланник Аллаха в письме к нему приводил соответствующие аяты Корана. Это был самый действенный и верный путь к сердцу негуса.

Негус, чтобы принять послание, сошел с трона, поцеловал свиток и приложил к голове. Едва завершилось чтение письма, он объявил, что внял призыву и стал мусульманином, и в тот же миг продиктовал следующее письмо:

«Посланнику Аллаха Мухаммаду от негуса, царя Абиссинии.

Свидетельствую, что ты - Посланник Аллаха. Если повелишь, я прибуду к тебе. Однако я волен только над собой. В этот момент я не властен над своими подданными. Свидетельствую, что все, сказанное тобою, истинно»[30].

Негус принял Ислам сознательно. Однажды он сказал своим приближенным: «Ах, если бы в обмен на это царство я стал слугой высокочтимого Мухаммада (с.а.с.)!»

Пройдет время. И однажды Посланник Аллаха войдет в мечеть и скажет присутствующим там: «Встаньте, совершим погребальную молитву (джаназу) по нашему брату негусу»[31].

У исламских правоведов существуют разногласия в связи с погребальной молитвой по усопшему. Имамы всех мазхабов (кроме ханафитов) одобряют такой намаз. Имамы ханафитского толка не соглашаются с этим, так как считают, что произошло чудо: гроб с телом негуса предстал перед Посланником Аллаха, и, таким образом, намаз был совершен правомерно. Это - вопрос фикха, и не будем вдаваться в подробности...[32]

Второе письмо Посланник Аллаха (с.а.с.) направил с Дихьятуль-Кальби Ираклию[33], императору Византии. В послании говорилось:

«Именем Аллаха, Милостивого для всех на этом Свете, Милосердного только к верующим в День Суда.

От Посланника Аллаха Мухаммада императору Византии Ираклию.

Приветствие, завещанное Аллахом, да пребудет над теми, кто идет путем истинным. Теперь я призываю тебя к вере истинной. Стань мусульманином и обрети благоденствие. Таким образом, Аллах вознаградит тебя дважды. Если же ты отвернешься, то вина всех отвернувшихся падет на тебя одного.

О люди Писания! Давайте объединимся в слове, общем между нами. Не будем служить никому, кроме Аллаха, не будем ставить никого и ничего вровень с Ним, и не будем обожествлять друг друга, отступаясь от Господа. Если кто-то снова отвернется, тогда скажите им: «Свидетельствуйте, что мы - мусульмане»[34].

Эти слова подействовали на Ираклия. В тот день там присутствовал и Абу Суфьян, и между императором и Абу Суфьяном состоялся такой диалог:

- Каково происхождение этого человека?

- Он из славной и благородной семьи.

- Кто-либо из его предков имел подобные притязания?

- Нет, такого не было.

- Были ли среди его предков правители?

- Нет, не было.

- Его последователи бедны или богаты?

- В большинстве своем бедны.

- Его община уменьшается или растет?

- Растет с каждым днем.

- Он когда-нибудь лгал?

- Нет, мы никогда не слышали от него лжи.

- Проявлял ли он ненадежность?

- Доныне - нет. А что будет потом - не знаю.

Абу Суфьян еще не стал мусульманином и был ярым врагом Посланника Аллаха, когда в тот день отвечал на все вопросы. И ни в одном ответе, кроме последнего, не было и капли сомнения.

Ираклий, повторив ответы Абу Суфьяна, сказал, что все это является подтверждением миссии Посланника Аллаха и, вызвав епископа, спросил его мнение. Тот заверил его, что пришел к такому же выводу. Согласно одному из преданий, император подтвердил свою веру и сказал: «В ближайшем будущем места, где ступают мои ноги, будут принадлежать ему». И произошло именно так.

Но из-за недовольства священников Ираклий изменил направление разговора: «Я испытывал вас, чтобы увидеть, насколько вы привязаны к своей вере...» А епископ впоследствии все же уверовал и заочно присягнул Посланнику Аллаха[35].

Пророк наш отправил послания в разные края, многим влиятельным людям. Одни из них прислушивались к призыву, становясь мусульманами, другие же Ислама не принимали, но с Посланником Аллаха вели себя почтительно. Таков был, например, Мукавкис - правитель коптов. К нему Посланник Аллаха послал Хатиба ибн Аби Балтаа. Мукавкис, хоть и не стал мусульманином, оказывал уважение Хатибу во все время пребывания его там и передал подарки для Посланника Аллаха, в том числе наложницу по имени Мария. Посланник Аллаха взял ее в жены, и та родила ему мальчика, которого назвали Ибрахимом. Среди подарков был и белый мул[36] по кличке Дульдуль - первый мул, увиденный арабами в те времена.

А Хосров II, персидский царь из династии Сасанидов, разорвал письмо Посланника Аллаха в клочья, что отразилось на судьбе его государства. Вскоре Иран был разделен[37] и раздроблен на мелкие части.

Посланник Аллаха вел таблиг с правителями, главами государств, представителями племен, которые имели большое значение для всего мира. И с каждым днём он все глубже проникал в сердца людей. Пророк Мухаммад обладал чудесным даром притягивать к себе какими-то неведомыми нитями. И те, кто тянулся к нему, словно входили в царство света. Поэтому бороться с Посланником Всевышнего было все равно что пытаться бросить тень на солнце.

Вскоре даже самые упорные в своем упрямстве люди признали его правоту.

Худайбийское перемирие (значение для таблига)

Худайбия[38] - особая возможность в проповеди Ислама. Принятие Посланником Аллаха договора о перемирии на столь тяжелых условиях было с трудом воспринято даже такими личностями, как высокочтимый Омар (чья привязанность к Посланнику Аллаха бесспорна), так что это можно было расценить как возражение, и были пережиты тяжелые минуты. Но уже на следующий год мусульмане спокойно вошли в Мекку. А события предшествовавшего года все это время были, разумеется, предметом живейшего обсуждения. Таким образом, людские сердца смогли постепенно обрести готовность принять Ислам, а влиятельные мекканцы - Халид ибн Валид, Амр ибн Ас (р.а.) и другие - приняли Ислам по своей воле[39]. Принятие ими Ислама без умаления собственного достоинства имело очень важное значение в свете тех великих дел, которые им предстояло совершить в будущем.

Кроме этого, пример покорности Посланнику Аллаха, привлек внимание представителей Мекки, и это ускорило процесс вовлечения жителей города в Ислам.

Индивидуальная проповедь

Посланник Аллаха даже на вершине триумфа придавал очень большое значение личным взаимоотношениям. Он знал, что в течение одного-двух лет весь народ Мекки уверует, и все же Халида ибн Валида и Амра ибн Аса (р.а.) всегда встречал с особой милостью и окружал их всяческими знаками внимания. Тех сподвижников, кто был рядом, он отправил встречать этих достойнейших мужей. А когда Халид в знак покорности протянул ему руку, Посланник Аллаха сказал ему: «А я все удивлялся, как такой умный человек, как Халид, может жить в многобожии; я был совершенно уверен, что однажды ты станешь мусульманином»[40]. Человеку, пребывающему в смятении, такие слова Посланника Аллаха - лучшая из милостей. И кто знает, как повлияли они на состояние Халида, когда он встретился с такой обходительностью. Амр ибн Ас тоже держал Посланника Аллаха за руку и не отпускал ее. Он упорно повторял: «О Посланник Аллаха, помолись Господу, чтобы Он простил меня. Помолись, прошу тебя, чтобы Аллах простил меня!» Предводитель обоих миров и ему оказал милость, говоря: «Разве тебе не известно, что Ислам стирает все прошлые грехи? Приняв Ислам, человек становится чист, как в тот день, когда родился»[41].

Да, Посланник Аллаха уже овладел множеством сердец, люди один за другим устремлялись к нему, принимали принесенную им истинную веру, да так страстно, что волнение тех дней отзывается и по сей день. Мы уверены, что благое слово нашего Пророка не перестанет хранить свойственное ему величие.

Достижение божественной милости

Обращаясь к своему Пророку, Аллах (хвала Ему) в одном из аятов говорит следующее: «O Пocлaнник! Пepeдaй, чтo низвeдeнo тeбe oт твoeгo Гocпoдa. A ecли ты этoгo нe cдeлaeшь, тo ты нe пepeдaшь Eгo пocлaния. Aллax зaщитит тeбя oт людeй. Пoиcтинe, Aллax нe вeдeт пpямo людeй нeвepныx!» (Св. Коран, 5:67).

Ни к какому другому пророку Аллах (хвала Ему) так не обращался. Их он называл по имени, и лишь по отношению к высокочтимому Мухаммаду (с.а.с.) употреблена такая уважительная форма обращения.

Обращение «О Посланник!» говорит о том, кому Всевышний поручил почетную миссию проповедничества, кому открыл истины, которые его избранник должен донести до людей. Аллах (хвала Ему) и нам напоминает об особой роли и назначении Пророка. Обращение Аллаха к нему отличается от того, как он обращался к простому смертному: «О Ахмад!», «О Мустафа!», «О Махмуд!» Всевышний оказывает ему уважение, говоря: «О высокочтимый Посланник!» Именно его Аллах посылает к людям, чтобы тот словом своим возбудил в них лучшие мысли и чувства. Ибо Аллах (хвала Ему) вывел его на вершину света, удостоил чести быть Пророком. Если иногда он воспринимал некоторые откровения из-за завесы, то в мирадже это произошло без преград[42]. Аллах (хвала Ему) возвел его до наивысшего уровня и будто сказал этому человеку, столь высоко вознесенному: «Откровения, что Я возложил на тебя, ты непрестанно должен нести людям, и ничто не может мешать тебе в этом деле... Не останавливайся. Ни страх, ни беспокойство, никакие помехи, ни голод и жажда, ни слава и высокое положение – ничто не должно тебе мешать».

И благороднейший Посланник (с.а.с.) ни на мгновение не остановился ни перед одним из препятствий и сполна исполнил возложенную на него обязанность. Таков и смысл аята «Ка’б кавсайн ав адна» (Св. Коран, 53:9). Да, лично для него была определена граница возможного, но он оставил ее далеко позади. Ибо достиг таких высот, что Джабраил сказал ему: «Иди, о Мухаммад! Если же я ступлю еще хоть на кончик пальца вперед, свет величия Господа моего уничтожит меня!»

Эти слова напоминают мне французского философа Огюста Конта (1798-1857), одного из основателей философии позитивизма. Вся жизнь его прошла в отрицании религии. По его мнению, то, что не укладывается в рамки научного опыта - ложь. Но историк Мурад в своей известной книге «Тарихи Mypaд» рассказывает о нем следующее: «Как-то он (Огюст Конт – от ред.) поехал в Испанию и с восхищением обозревая там памятники мусульманской культуры для получения информации об Исламе, обращался к людям с вопросами... Среди полученных ответов его особенно потрясло то, что Пророк не умел ни писать, ни читать. Он не поверил и, отправившись в Рим, где встретился с папой, спросил его об этом. А когда и папа подтвердил сказанное, философ, не удержавшись, произнес: «Мухаммад не бог, но и не человек...»

И не говорит ли и наш Бусайри:

«В своем знании о нем наука достигла своего предела: он - человек, и он - лучшее творение Аллаха».

То есть Пророк был человеком, родившимся от Амины, сыном Абдуллаха и внуком Абдульмутталиба. У него были мать и отец. Но объяснить его суть с материальной точки зрения невозможно. Он словно жар-птица, парящая в небе пророчества. А наши слова лишь кружат вокруг гнезда, из которого выпорхнула эта птица. Во время Мираджа он ступил так высоко, что мы не способны даже представить, куда он поставил ногу. Ибо это выше того, что можно постичь силой человеческого разума.

Проповедничество было столь необходимо, что Всевышний возложил эту роль на самого близкого и любимого раба Своего, предупредив, что если он не исполнит дело проповедования, то не справится с посланнической миссией.

Значит, самое важное дело для тех, кто составляет его общину, опять-таки -таблиг. Не будем забывать, что возрождение человечества во всех отношениях будет возможно лишь при обращении к животворной личности высокочтимого Мухаммада (с.а.с.).

Некоторые важные моменты таблига

В деле проповедования есть особо важные моменты. На некоторые из них мы уже обратили ваше внимание. Кратко обобщим их в завершение темы:

1. Проповедование неразрывно связано с проницательностью, которую можно было бы назвать логикой пророка.

2. Духовный руководитель, занимающийся проповедью, сам должен быть олицетворением того, о чем говорит. А оно, в свою очередь, всегда должно быть предметом его собственных переживаний, его жизнью, - одним словом, он должен призывать к праведности тех, к кому обращается.

3. Единственная конечная цель проповедования - желание угодить Господу. Даже призыв к стремлению попасть в Рай не должен составлять цели таблига. А это означает сознательный отказ от мыслей о материальной и духовной благодати.

1. Хорошее знание людей

Проницательность - не сухая логика. Она исходит от разума пророка, идет от внешнего - к внутреннему, от мирского - к потустороннему. Человек наделен не только интеллектом, но и эмоциями. Те, кто обращается лишь к его логике, обречены на неудачу, поскольку даже самое скромное, но негативное проявление эмоций заведет их в тупик. Тот же, кто опирается в проповедничестве только на человеческие эмоции, непременно будет побежден законами логики. Но высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) одновременно обращается и к разуму, и к чувствам, проникая в самые потаенные уголки души. Он заставляет человека думать, рассуждать; он убеждает его многочисленными примерами и с такой силой взывает к совести, что каждый, в ком его зов нашел отклик, оказывается впереди тех, кого наставляли на путь истинный, обращаясь только к миру эмоций.

Высокочтимого Мухаммада (с.а.с.) невозможно превзойти в проницательности. Сначала Пророк покорил людей своим даром наблюдательности. Он показал на идолов и сказал: «Чего вы ждете от этих камней, деревьев, земли?» Он добивался своего и по-другому, используя данный ему волшебный дар: брал за руку того, на кого воздействовал сначала с помощью разума, а уже потом, обращаясь к чувствам, притягивал к себе, к своему сердцу. Так он поднимал человека еще на одну ступень, делая его достойным вечной жизни в потустороннем царстве.

Возьмем, к примеру, высокочтимого Омара (р.а.). К нему Посланник Аллаха обратился со словами: «Как такой умный человек позволяет себе пребывать в невежестве? Честно говоря, я никак не могу понять, как человек, подобный тебе, может ожидать чего-то от камней, земли и деревьев». В этих словах прежде всего проявляется уважение и признание достоинств Омара (р.а.). Так Посланник Аллаха пленил разум высокочтимого Омара. А после этого покорил сердце Омара своим характером, внушающим покой и доверие. На третьей же стадии своей безграничной верностью в служении Господу привел его в такое состояние, что тот самый Омар, хватавший верблюдов за шею и валивший их на землю, подобно хорошо воспитанному ребенку, почтительно опустился перед Посланником Аллаха на колени и замер.

А теперь перейдем к другим моментам.

К Посланнику Аллаха как-то пришел один юноша. Сахабы не называют его имени, но если изучить некоторые предания, то станет ясно, что это был Джулейбиб. Он сказал: «О Посланник Аллаха, дай мне разрешение на прелюбодеяние, ибо я уже не в состоянии терпеть». Реакция людей, находившихся там, была различной. Кто-то возмутился и указал юноше на «бесстыдные речи перед Пророком», кто-то схватил и потянул за полы, кто-то хотел дать пощечину. И лишь славный Пророк, Пророк милосердия и само воплощение милости, молчал. Он выслушал юношу, потом подозвал к себе и, посадив перед собой, спросил:

- Ты желал бы, чтобы так поступили с твоей матерью?

- Да будут жертвой тебе и отец мой, и мать, о Посланник Аллаха! Нет, не желал бы.

- И никто другой не захочет, чтобы так поступили с его матерью! Будь у тебя дочь, ты желал бы, чтобы с нею так поступили?

- Нет, о, Посланник Аллаха, да стану я жертвой тебе.

- И никакой человек не пожелал бы подобного своей дочери. А хотел бы ты, чтобы так поступили с твоими тетями по отцовской или материнской линии?

- Нет, о Посланник Аллаха, не желал бы.

- И никто не пожелал бы такого! А желал бы ты, чтобы прелюбодеяние совершили с твоей сестрой?

- Нет-нет, не желал бы...

И наконец:

- И никто не пожелал бы, чтобы так поступили с его сестрой.

Этим разговором Посланник Аллаха прояснил разум юноши. Затем он положил руку ему на грудь и прочитал молитву: «О Всевышний, прости ему грех его, очисти сердце его и храни целомудрие его»[43].

После этой молитвы Джулейбиб стал воплощением целомудрия. Но поскольку его прошлая жизнь была общеизвестна, никто не хотел выдать за него свою дочь. И тогда Посланник Аллаха оказал посредничество и женил Джулейбиба[44]. Увы, вскоре после женитьбы в первом же бою он пал шахидом. После битвы Посланник Аллаха спросил: «Есть ли у вас какие-либо потери?» - «Нет, о Посланник Аллаха, никаких», - ответили ему. Но Посланник Аллаха возразил: «А у меня есть». И подошел к телу Джулейбиба, склонил его голову себе на колено и сказал: «Он, Джулейбиб, - часть меня, а я - часть его». И Джулейбиб ушел в мир иной, обретя такую степень признания[45].

Да, великая проницательность Посланника Аллаха в кратчайший срок подняла юношу-грешника на такой уровень, что разум не в силах понять это.

Любопытно: если бы всех современных воспитателей и педагогов перенести в Аравию тех времен, смогли бы они в такой же кратчайший срок, какой был отпущен Посланнику Аллаха, осуществить на деле хоть самую малость из того, что удалось ему в деле нравственного воспитания целого общества?

Ответ вряд ли будет положительным.

Да, Посланник Аллаха жил в эпоху, когда дурные нравы и вседозволенность были естественными. Он вырвал их с корнем и явил людям новую мораль - лучшую из существовавших во все времена. Ни до него, ни после человечество не сталкивалось с подобной высокой и чистой моралью, с подобными высоконравственными людьми. И свидетельством тому является не только история Ислама, но и тот факт, что, вопреки всем попыткам, предпринимаемым в наше время, заставить людей отказаться от ряда вредных и пагубных привычек, они упорно держатся за них. Во многих государствах по всем фронтам ведется борьба с курением. Этой проблемой занимаются сотни ученых, врачи созывают научные конференции, повсеместно ведется активная пропаганда о вреде курения - в общем, борьба с курением стала проблемой общенациональной важности. Изменилось ли что-нибудь? Результаты пока безрадостные

А теперь взглянем на людей, которых повел за собой Посланник Аллаха: все сказанное им исполнялось незамедлительно. Свидетельствует высокочтимый Анас: «В в доме Абу Талхи я наполнял кубки пьющих и разносил их. Вдруг с улицы послышался возглас: «Внимание, алкоголь запрещен!» В тот момент каждый, чей кубок был полон, вылил содержимое, а кто уже наполнил им рот - выплюнул, и все вылили на улицы содержимое всех сосудов, так что многие дни алкоголь тек по улицам Медины...»[46]

Да, в том его заслуга. А не желающим это признавать мы указываем на Аравийский полуостров и говорим: «Попробуйте сделать хотя бы одну миллионную долю того, что сделал Пророк». Очевидно, что им никогда не справиться с этим.

2. Сначала исповедовать самому, затем - проповедовать

В основе проповедей высокочтимого Мухаммада (а.с.) лежало абсолютное соответствие его жизни тому, что он проповедовал. Он до такой степени воплощал в себе то, к чему призывал людей, что лицезревший его человек не нуждался более ни в каких доказательствах того, что перед ним - Посланник Аллаха.

Как хорошо сказал Абдуллах ибн Раваха:

Если б даже пришел он без явных чудес,

Лишь увидеть его хватило бы, чтобы поверить[47].

Принявшие его, полюбившие его, говорившие ему: «О Посланник Аллаха!» -были теми, кто после него правил миром. Он не убедил в истинности своей пророческой миссии лишь двух-трех самых наивных. Среди его последователей были такие, как Абу Бакр, Омар, Усман, Али (р.а.): любой из них мог бы править миром. И каждый был не из робкого десятка, не отступал перед трудностями. Если бы высокочтимый Мухаммад не был Посланником Аллаха, вряд ли кто пошел бы за ним. И если такой человек, как высокочтимый Али (р.а.), заявлявший: «Если откроется сокровенное, то это не усилит мое убеждение»[48], – принял его как истинного Пророка, то одного этого достаточно для доказательства того, что он на самом деле был Посланником Аллаха.

Его духовная сила была столь велика, столь всеобъемлюща, что даже такой иудейский ученый, как Абдуллах ибн Салам, увидя его, сказал: «На этом лике нет ни капли лжи, обмана. Лишь у Посланника Аллаха может быть такое лицо», - и с этими словами уверовал[49].

Увидеть его было достаточно, чтобы принять. Люди, посвятившие свою жизнь тому, чтобы хоть что-то объяснить другим, хорошо представляют себе, как тяжело это дается, с каким трудом можно кому-либо доказать те или иные истины. Очень многие за всю свою жизнь, как ни стараются, не могут и десяток людей привлечь на свою сторону, а уж тем более проникнуть в их душевный мир. Посланник же Аллаха овладел сердцами миллионов и миллионов людей. Есть ли еще кто-либо, чье имя пять раз в день произносится с минаретов, и так страстно, что отзывается во всем мире? Значит, человечество любит его и по нескольку раз в день объявляет о своей привязанности к нему. Вопреки всему тому, что работает против него, высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) продолжает овладевать сердцами. Ибо он сначала сам переживал то, что желал внушить другому, оставаясь всегда живым примером того, к чему призывал. Потому каждое слово его доходило до людей, предсказанное им всегда оказывалось правдой; поэтому ради него каждый был готов пожертвовать жизнью.

Призывая людей служить Аллаху, он являл собою пример самого высокого служения.

Рассказывает высокочтимая Аиша (р.а.): «Как-то он сказал мне: «Позволишь ли ты мне, о Аиша, быть в эту ночь с Аллахом?», а потом встал на молитву».

В ту ночь он до утра молился, повторяя аят: «Воистину, в сотворении небес и земли, и в смене ночи днем – знамения для тех, кто обладает разуменьем...» (Св. Коран, 3:190) лил слезы... да так, что капля за каплей их можно было бы выжать из коврика, на котором он совершал молитву.[50]

Он молился так долго, что опухали ноги. Однажды, напомнив ему о прощении всех прежних и будущих грехов, его спросили: «Почему ты так мучаешь себя?» На этот вопрос Пророк ответил так: «Не быть ли мне благодарным рабом Господа своего?»[51]

Снова рассказывает высокочтимая Аиша: «Ночью я проснулась. Увидев, что Посланника Аллаха нет рядом, заревновала. Может, он пошел к другой жене, подумала я. Когда я захотела встать с ложа, рука моя задела его ногу. Присмотревшись, я увидела, что он пал ниц в земном поклоне (перед Аллахом), и прислушалась. Вот что он говорил в молитве: «Аллах мой, прибегаю к милости Твоей от гнева Твоего»[52].

Если бы он захотел, то мог бы жить в усладах, подобно султану. Такую жизнь ему предложили еще в Мекке, но с условием, чтобы он отрекся от своего дела. Однако ради этой миссии он предпочел тяжелую жизнь - легкой.[53] Он был верным стражем у двери Господа и предпочел быть Пророком-рабом, один день голодающим и молящимся, а другой - сытым и благодарящим, чем быть Пророком-царем. И именно эта простота его жизни покоряла сердца людей.

Высокочтимый Омар (р.а.) жил очень скромно, но образ жизни Посланника Аллаха даже его заставил прослезиться. Однажды наш Пророк спросил: «Омар, почему ты плачешь?» Тот ответил: «О Посланник Аллаха, цари почивают на перинах, а ты спишь на циновке, и она оставляет след на твоем теле, а ведь ты - Посланник Аллаха. Ты более других достоин жить в достатке и покое!» Посланник Аллаха ответил Омару: «Разве ты не хочешь, о Омар, чтобы мирское было - им, а вечное - нам?»[54]

В своей личной жизни Пророк был на редкость скромен. Вернее, он даже не жил, а давал жизнь другим. И не в этом ли состояла тайна того, что он проникал во все души и овладевал сердцами?

Есть многое, чему стоит поучиться у Посланника Аллаха тем, кто считает проповедование своим делом. Только при одном условии можно влиять на людей, проникать в их души и сердца - если ты сам пережил все то, о чем хочешь поведать тем, кого собрал для проповеди.

Вы хотите объяснить кому-то, как важно плакать, страшась Гнева Божьего? В таком случае сами поднимитесь ночью и плачьте, пока не намокнет ваш молебенный коврик. Именно тогда слова, произнесенные вами после той ночи, окажут такое воздействие, что вы сами удивитесь. А иначе согласно аяту «Почему вы говорите то, чего не делаете?» (Св. Коран, 61:2) - никогда не сможете убедить людей.

3. Бескорыстие

Посланник Аллаха и не помышлял о каком бы то ни было вознаграждении - ни на этом свете, ни на том - за исполнение своего долга проповедничества, и это еще раз свидетельствует об истинности его пророческой миссии. Ибо испытывать такие чувства - одна из заповедей нравственности Пророка. Что касается тех, кто пришел после него, то истинные проповедники и борцы за веру - это те, кто ведет себя так же и придерживается тех же заповедей [55].

Состояние высокочтимой Хадиджи растаяло, оно было истрачено на дело распространения божественной истины, но Посланник Аллаха лично для себя никогда ничего не просил.

Его самым близким другом был высокочтимый Абу Бакр (р.а.), который в будущем стал его спутником в хиджре. Предложенное Абу Бакром Посланнику Аллаха верховое животное (в такой тяжелой ситуации мы бы ни о чем другом, как о преследовании нас противником, и не подумали бы) тот согласился принять только при условии, если Абу Бакр возьмет плату за него[56]. Разве это не доказательство его искренности? Разве человек, проявляющий в подобных условиях такую щепетильность, не проявит ее в более благоприятной обстановке? Полагаю, что этот случай послужит уроком любому проповеднику.

Рассказывает Абу Хурайра (р.а.): «Однажды я увидел Посланника Аллаха в мечети. Он молился сидя. Я спросил: «О Посланник Аллаха, не больны ли вы?» - «Нет, о Абу Хурайра, я голоден. От голода не могу стоять», - ответил он. Я заплакал. Посланник Аллаха утешил меня: «Не плачь, тяжесть Суда Божьего не коснется голодавших»[57]. Голодание было неизменным испытанием его.

Еще один пример. Однажды Пророк Мухаммад, высокочтимые Абу Бакр и Омар (р.а.) совершенно неожиданно друг для друга столкнулись в полночь на одной из окраин Медины и спросили друг друга: «Что заставило тебя выйти на улицу в такой час?» Ответ был один и тот же: «Голод». Да, все трое во имя Аллаха отдали все, что имели, и теперь, не найдя куска хлеба, чтобы утолить голод, не могли уснуть и потому вышли на улицу[58].

Тяжкую ношу проповедничества тогда приняли именно эти крепкие руки. Но и от нынешних требуется такая же сила духа.

О своей родной дочери Фатиме (р.а.) Посланник Аллаха сказал так: «Фатима - частица меня. Радующий ее - радует меня, огорчающий ее - огорчает меня»[59]. Помогать ей по хозяйству было некому: она сама носила воду, вращала ручную мельницу. От этого руки ее покрылись мозолями, а плечи болели от ран. Высокочтимый Али (р.а.) переживал по этому поводу, но ничего не мог поделать. Она сама решала свои проблемы. Период лишений и тягот продолжался очень долго. Фатима несла в себе и высокую нравственность своего отца. Она походила на него даже тем, как вставала и как садилась[60].

Когда в Медину были доставлены пленники и трофеи, добытые мусульманами в одном из сражений, каждый приходил к Пророку Аллаха, говорил о своих нуждах и наделялся чем-либо сообразно своему положению. Высокочтимый Али уговорил высокочтимую Фатиму тоже пойти туда. Но отца ее не оказалось дома, и она, сказав о цели своего прихода одной из жен Посланника Аллаха, вернулась домой.

Пророк, узнав о ее посещении, явился к ней в дом. Увидев Посланника Аллаха, Фатима захотела встать с постели. Но он - само воплощение совершенства, открытости, искренности, доброго нрава - присел на край постели. «Дочь моя, - сказал он, - ранее, чем удовлетворю нужды всех асхабов суффы[61], я не смогу ничего тебе дать. Но я научу тебя более полезному. Перед сном тридцать три раза произнеси «Субханаллах», тридцать три раза «Альхамдулиллах» и тридцать три раза (по другому преданию тридцать четыре) «Аллаху Акбар». Для твоей вечной жизни это полезнее, чем то, для чего ты приходила ко мне»[62].

И еще один случай. Однажды, увидев на запястье руки высокочтимой Фатимы (р.а.) браслет, он сказал: «Дочь моя, ты хочешь, чтобы люди говорили, дескать, дочь Посланника Аллаха носит на запястье кольцо из пламени преисподней? Сейчас же сними его». И удалился.

Высокочтимая Фатима за этот браслет выкупила невольника и ради Аллаха освободила его. Как же был доволен Посланник Аллаха, когда дочь рассказала ему об этом![63]

Пророк ничего не ждал и не требовал от тех, к кому он обращался с призывом, но при этом был вынужден переносить тяготы и оскорбления с их стороны. Сколько раз его с головы до ног забрасывали горстями земли, и никто, кроме дочери Фатимы (р.а.), не приходил ему на помощь! Сколько раз дорога, по которой ему следовало идти, усыпалась колючками, и ноги его были окровавлены!

Однажды он стоял в Каабе и совершал молитву. Язычники накинулись на него и принялись донимать. На помощь подоспел высокочтимый Абу Бакр (р.а.) и защитил Посланника Аллаха, сказав: «Неужели вы убьете человека только за то, что он говорит «Господь мой - Аллах?»[64] Подобное повторялось много раз, но не могло заставить высокочтимого Мухаммада свернуть с избранного пути. Обращаясь к своей дочери, он повторял: «Не плачь, дочь моя. Господь не оставит отца твоего». Аллах (хвала Ему) действительно хранил его. И миллионы сердец направил к нему...

Проповедование - смысл жизни и причина сотворения всех пророков. Они были созданы для проповеди. Мы же, проповедуя, лишь исполняем одну из наших обязанностей, в отличие от пророков, для которых это было причиной их сотворения.

Кроме того, рассматривая эту тему, мы стремились показать, как на прозрачном лике принесенного Пророком Откровения было начертано: «Мухаммад - Посланник Аллаха». Описывая то, как и какими методами Посланник Аллаха доносил до людей суть принесенных им откровений, мы старались доказать, что высокочтимый Мухаммад - бесспорно, Посланник Аллаха; также указать тем, кто после него намеревается принять на себя тяжкую ношу проповедничества, правильное направление, ведущее к пути истинному. Мы глубоко убеждены, что в деле проповедничества невозможно говорить о каких-либо успехах без того, чтобы прибегать к сунне Посланника Аллаха. И это доказывают тысячи примеров. Поэтому мы еще раз напоминаем, что желающие стать духовными наставниками и имамами или уже являющиеся таковыми, во всем должны следовать вечному имаму этого михраба[65]- высокочтимому Мухаммаду Мустафе (с.а.с.). Истинный проводник - он, и путь, открытый им, ничто иное, как путь истины. Ибо Пророк говорил не от себя, и все, что он сказал - это Откровение и знания, данные Самим Аллахом.

[1] Св. Коран, 11:29; 26:109, 127, 145, 164, 180; 34:47.

[2] См. Бухари, Рикак, 50.

[3] Ибн Хишам, Сира, 3/85.

[4] Кадий Ияз, Шифа, 1/105, Бухари, Анбия, 54.

[5] Бухари, Савм, 20; Муслим, Сыям, 56.

[6] Муслим, Закят, 126.

[7] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/153.

[8] Кадий Ияз, Шифа, 1/105.

[9] «р.а» - арабские буквы «р» и «а» ставятся после имени сахаба в знак уважения и во время молитвы. ( «Да будет доволен им Аллах» - «Радыаллаху анх»).

[10] Муснад, 4/199.

[11] В арабском языке слово «вахши» означает «одинокий», «дикий».

[12] Слово «нет» (ла) в арабском написании напоминает падающего человека. С этого слова начинается шахада – свидетельство единобожия.

[13] Маджмауз-заваид, 7/100, 101.

[14] Мусайлима или Мусайлиматуль-Каззаб – имя лжепророка, бывшего родом из арабского города Ямама. Убит в сражении в 633 г.

[15] Бухари, Магази, 24; Ибн Хишам, Сира, 3/76-77.

[16] Муслим, Иман, 355.

[17] Муснад, 1/159.

[18] Ибн Хишам, Сира, 2/60, 63, 73.

[19] Халид Мухаммад Халид, Риджалун хавлар-Расуль,42.

[20] Бухари, Джанаиз, 28.

[21] Ибн Хишам, Сира, 2/77.

[22] Ибн Хишам, Сира, 2/78-79.

[23] Думатуль-Джандаль – город (ныне поселок) в северной Аравии в местности Савфуль-Сирхан, входил в территорию христианского правителя Укайдир из династии Кинда.

[24] Ибн Касир, Аль-бидая, 5/120-121.

[25] Кутуб – знаменитость, достигающая высокого уровня в наставничестве на путь истинный.

[26] Большинство исламских ученых и авлия являются потомками Пророка Мухаммада по линии Али.

[27] Ибн Касир, Аль-бидая, 5/120.

[28] Негус – титул абиссинского монарха.

[29] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/104.

[30] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/105.

[31] Бухари, Джанаиз, 4, 65; Муслим, Джанаиз, 62-67.

[32] Джазири, Мазахиб, 1/522-523.

[33] Ираклий (ок.575-641) – византийский император (610-641). Победил персидского царя Хосрова и восстановил восточные границы империи, включающие Сирию, Палестину и Египет.

[34] Бухари, Бадуль-вахий, 6.

[35] Бухари, Бадуль-вахий, 6.

[36] Ибн Касир, Аль-бидая, 5/324.

[37] Бухари, Ильм, 7; Муснад, 1/243.

[38] Худайбийский мирный договор – договор, заключенный между мусульманами и мекканцами в месяце зууль-каада, 6-го года с момента хиджры (13 марта 627 г.), в местечке Худайбия.

[39] Ибн Касир, Аль-бидая, 4/272.

[40] Ибн Касир, Аль-бидая, 4/273; Канзуль-уммаль, 13/374.

[41] Ибн Касир, Аль-бидая, 4/271.

[42] Ибн Касир, Тафсир, 7/424.

[43] Муснад, 5/256-257.

[44] Муснад, 4/422.

[45] Муслим, Фазаилус-сахаба, 131.

[46] Муснад, 3/217.

[47] Саид Хавва, Ар-Расуль, 1/19.

[48] Алийуль-Кари, Аль-асраруль-марфуа, 286.

[49] Ибн Хишам, Сира, 2/163-166.

[50] Ибн Касир, Тафсир, 2/164.

[51] Бухари, Тахаджут, 6; Муслим, Мунафикийн, 81.

[52] Муслим, Салат, 223.

[53] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/80.

[54] Муслим, Талак, 31.

[55] См.: Св.Коран,36:21.

[56] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/218.

[57] Абу Нуайм, Хилья, 7/109; Канзуль-уммаль, 7/199.

[58] Муслим, Ашриба, 140; Канзуль-уммаль, 7/196.

[59] Бухари, Фазаилуль-Асхаб, 12, 16; Муслим, Фазаилус-сахаба, 93-94.

[60] Бухари, Манакыб, 25; Муслим, Фазаилус-сахаба, 98-99.

[61] Асхабус-суффа –– молодые и неимущие сподвижники, постоянно жившие возле мечети в Медине и учившиеся у Пророка.

[62] Бухари, Фазаилуль-асхаб, 9; Муслим, Зикр, 80-81; Абу Давуд, Адаб, 100.

[63] Насаи, Зийнат, 39.

[64] Бухари, Фазаилуль-асхаб, 5.

[65] Михраб – особое место для имама в стене мечети, указывающее при чтении молитвы направление на Каабу.

Проницательность (Фатанат)

Проницательность означает превышение разума разумом. Я уже говорил, что мы могли бы назвать это логикой Пророка. Она позволяет при размышлении концентрировать дух, сердце и чувства на объекте осмысления.

Проницательность ни в коем случае не характеризует только трезвый ум и логику. Поэтому утверждать, что «Ислам - религия разума», «Ислам - религия логики» - не только означает незнание Ислама, но и является первым шагом к гораздо большему искажению. Конечно, Ислам не противоречит интеллекту и логике. Но Ислам - это религия, основанная на Божьем Откровении. Ислам зиждется на безграничном знании, присущем Всевышнему, и опирается на особенную логику и проницательность Пророка, истолковывавшего Ислам в соответствии с предписаниями Всевышнего. Эти качества Пророка сотворены способными воспринять божественные откровения и включают в себя также и чувство, рассудок, сердце и философию как основу мудрости. Это можно назвать сверхлогикой или «фатанатуль-азам», то есть, величайшей проницательностью.

Откровения Всевышнего преломляются через эту логику. И это необходимо. Ибо если бы они, не пройдя логический этап, сразу обрушились на человека, тот сгорел бы дотла. Если бы Господь снял все завесы, то все сущее обратилось бы в пепел. То же самое могло бы произойти, если бы Откровения Господа, ниспосланные с Пророком, пали на неподготовленную почву.

Образно говаря, Откровения - это опаляющие кометы, а важную роль атмосферы принимает на себя проницательность Пророка. Это и есть то, что мы называем религией. Божественные откровения становятся понятными людям благодаря разуму Пророков, их сверхпроницательности. Поэтому-то проницательность является качеством, которым непременно должен обладать каждый пророк.

Если бы пророки не обладали проницательностью, то как эти люди, которым противостояли враги, а друзья задавали тысячи вопросов, могли бы отвечать на них? Отсутствие проницательности могло привести к непониманию веры. В такой ситуации вероучение утратило бы всякий смысл. Чтобы этого не произошло, пророки должны были быть наделены необыкновенным умом. И они, действительно, были удостоены сверхпроницательности, позволяющей легко и просто решать все проблемы.

Проницательность Пророка Мухаммада (с.а.с.)

Представим себе время, в котором жил Пророк Мухаммад: с одной стороны, к Посланнику Аллаха со своими проблемами приходят сахабы, а с другой - ждут своего решения вопросы, связанные с теми, кто и желал бы принять Ислам, но не избавился еще от всякого рода сомнений, а потому колебался. Вдобавок к этому появляются сомнения и подозрения, распространяемые людьми, которые из зависти к Посланнику Аллаха пытаются его опорочить... Справиться со всем этим, дать верные ответы на все вопросы было возможно, только обладая разумом Пророка, то есть проницательностью.

Кроме того, люди, к которым обращены советы нашего Пророка, представляют собой самые разные слои. Часть их - служители веры, люди, окунувшиеся в глубины духовности в церквях и монастырях. Другие с головой погрузились в чисто философские вопросы. Также среди них были те, кто добился немалых успехов в торговле; талантливые полководцы, проявившие себя на поле боя; влиятельные политики и даже простые бедуины. У всех были вопросы, ждавшие своего решения. В такой ситуации Посланник Аллаха должен был проповедовать так, чтобы каждый - от бедуина до ученого мужа - мог извлечь для себя что-то свое.

Человек - существо мыслящее, рассуждающее. И верные мысли надо записывать. В противном случае они не проживут долго, вместе с хозяином уйдут в небытие. Всевышний даровал людям способность мыслить, таким же великим даром являются речь и способность выражать свои мысли. Вот почему Коран вслед за словами о сотворении человека напоминает о всеобъемлющей милости Аллаха- дарованной Им способности говорить: «Сотворил человека, научил его изъясняться» (Св. Коран, 55:3, 4). Со времен высокочтимого Адама (а.с.) человек наделен этой способностью говорить, вплоть до Конца Света. И это следствие безграничной милости Господа. Пророки удостоены ее в наивысшей степени, особенно высокочтимый Мухаммад (с.а.с.). Эту особенность можно объяснить только их сверхпроницательностью, чрезвычайно важной отличительной чертой Пророков (а.с.).

Каждый Пророк обладает сверхразумом и способностью в совершенстве выражать свои мысли. Даже самые сложные и запутанные вопросы он решает с легкостью. И в речи пророков, в каждом их слове есть «сахли мумтани» - кажущаяся простота и легкость. Люди, услышавшие эти слова, подумают, что они тоже смогут так сказать, но при первой же попытке поймут, что выражаться, как пророки, невозможно. Ибо разъяснение действительно очень сложных вопросов было им облегчено Аллахом. Да, многоцветность и красота, присущие букету речи пророков, найти у других просто невозможно!

Любая проблема, вставшая перед пророком, неизменно решается им, как бы сложна она ни была. Пророк изъясняется так, словно имеет долголетний опыт, и потому-то Бернард Шоу был вынужден сказать о Посланнике Аллаха следующее: «В наше время, когда горы проблем ждут своего решения, мы как никогда, нуждаемся в высокочтимом Мухаммаде, решающем все проблемы с той легкостью, с какой можно выпить чашечку кофе...».

Да, в нашем веке есть масса экономических, социальных и политических проблем, ждущих своего разрешения. И уже все: и друзья, и враги поняли, что без обращения к неиссякаемому источнику словесности Посланника Аллаха решение этих проблем невозможно.

О его сверхпроницательности сказано очень много. Если собрать воедино все сказанное, то получится солидный фолиант.

В завершение этой темы приведем одно-два высказывания.

Удостоенный называться «факихом» и крупнейшим ученым уммы Абдуллах ибн Аббас (р.а.) говорит: «Достославнейший и разумнейший из людей - ваш Пророк, высокочтимый Мухаммад» (с.а.с.).

Изучивший от начала до конца Тору и Евангелие, ученый поколения табиинов -Вахб ибн Мунаббих так говорит о проницательности Посланника Аллаха: «Познавательная способность всех людей, вместе взятых, по сравнению с разумом и проницательностью Посланника Аллаха - все равно что песчинка в сравнении с огромной пустыней...» .

Некоторые примеры

Восстановление Каабы

Человек джахилии - дитя смуты, будто созданный для недобрых дел. Стоило троим собраться вместе, как у них непременно рождался какой-либо злонамеренный план. Объединить этих людей и воспитать так, чтобы они стали наставниками невиданной доселе цивилизации - подобное чудо было доступно только Посланнику Аллаха, обладающему сверхпроницательностью.

Переустройство Каабы приходится на годы, предшествующие времени, когда Учитель наш был удостоен миссии Пророка. Кааба была восстановлена, и вопрос об установлении Черного камня (Хаджаруль-асвада) стал причиной раздоров и вражды между племенами: каждое настаивало на том, чтобы великая честь досталась ему. Во время этой вражды извлечены были из ножен мечи; стрелы, вынутые из колчанов, натянуты на луки. Вот-вот должны были начаться междоусобицы, которые могли бы продолжаться бесконечно долго, унося множество жизней и причиняя огромный ущерб. Хотя Посланник Аллаха еще не удостоился чести быть Пророком, миссия эта уже вызревала в его сердце. Но должна была придти весна, чтобы зерно это проросло, пустило корни и развилось.

Случилось так, что представитель одного из племен предложил: «Первого, кто войдет через эту дверь Каабы, назначим третейским судьей, и что бы он ни сказал, согласимся с ним». Это предложение было принято присутствующими. Все обратились в ожидание, и первым, кто появился, оказался высокочтимый Мухаммад Мустафа (с.а.с.). «Идет аль-Амин» (надежный, верный), - сказали они и поведали ему о своей проблеме. Посланник Аллаха даже не задумался. «Принесите большой кусок ткани», - сказал он. Черный камень (хаджаруль-асвада) положили на самую середину полотна, главы всех племен взялись за его края и понесли к тому месту, где предполагалось его установить. Посланник Аллаха установил его[1]. Удалось предотвратить кровавую распрю. Высокочтимый Мухаммад еще не был Пророком, чтобы это событие можно было объяснить Откровением свыше. Однако данные ему свыше разум и проницательность, присущие только пророкам, помогли в его пророческой миссии и успешном решении такого рода проблем. Да, он обладал таким высочайшим разумом, который был необходимым для передачи людям истин Корана.

Проницательность в понимании собеседника

Как-то Хусайн Абу Имран пожаловал к Посланнику Аллаха с целью вразумить его, переубедить Посланника Аллаха и заставить его отречься от своего дела. Предводитель обоих миров обладал особой, непостижимой способностью узнавать и определять уровень собеседника. Совершенно не задумываясь, он обращался к собеседнику с такими словами, что, если вы обратитесь с ними к человеку иного склада, не сможете достичь цели. И невозможно найти человека, подобного ему. Он быстро ориентировался в ситуации, зная наверняка, что следует говорить в том или ином случае. Он никогда не говорил ничего лишнего, несущественного. Слово за словом изучите каждое из его высказываний, и вы не обнаружите в них ни одной лишней детали. Это ли не сверхпроницательность Пророка? Именно благодаря ей Посланнику Аллаха удалось расположить к себе Хусайна. Выслушав его, Посланник Аллаха, соблюдая такт, спросил:

- О, Хусайн, скольким божествам ты служишь?

- Я служу восьми богам, семеро из которых на земле, а один - на небе.

«Тот, что на небе» - был Аллах, которого они так и не смогли вытеснить из своих сердец. Мысли об Аллахе не могла уничтожить даже бесконечно долгая джахилия. Диалог между Пророком и Хусайном продолжался:

- К кому ты обратишься с молитвой, если с тобой что-нибудь случится?

- К Тому, Кто на небе.

- К кому ты обратишься с молитвой, если пропадет твое имущество?

- К Тому, Кто на небе.

Много вопросов задавал Посланник Аллаха, а ответы были все те же. В итоге Пророк Мухаммад сказал:

«Он Творец миров - выслушивает твои молитвы, отвечает, а ты безо всякой надобности придаешь Ему сотоварищей. И я как раз это объясняю людям. Прими Ислам и спаси свою душу!»[2]

Вроде бы нет ничего особенного в вопросах Посланника Аллаха. Но выбор слов настолько точен и рассчитан на уровень собеседника, что в итоге тому не остается ничего другого, кроме как сказать: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - Его посланник». Либо этот человек скажет это и обретет вечное спасение, либо, продолжая упорствовать, уйдет, не сказав ни слова. Альтернативы в этом случае нет.

Бедуин - это человек, живущий в пустыне. Он часто теряет верблюда, свои вещи, его застает буря в пустыне, и он впадает в отчаяние. Задумайтесь о его состоянии. Что он скажет, если с ним что-то случится? Наверняка то же, что и высокочтимый Хамза (р.а.). В момент вступления на путь истинный он сказал Посланнику Аллаха: «О Мухаммад! Пережив в пустыне мрак темной ночи, я понял, что Аллах слишком велик, чтобы Его можно было втиснуть меж четырех стен». Да, почти каждый, кто сознавал никчемность идолов Лата, Уззы и Хубала[3], говорил то же самое. Ибо в глубинах их существа эту истину возглашала совесть. Разные люди приходили к Посланнику Аллаха и, получив на свои вопросы соответствующие их внутреннему миру ответы, вставали на путь истинный и становились звездами на небе[4].

Из уст Абу Тамимы (р.а.) передает Ахмад ибн Ханбаль: «Как-то мы сидели пред Учителем нашим, Пророком. Пришел один бедуин. Обращаясь прямо к Посланнику Аллаха, спросил: «Ты - Мухаммад?» - «Да, я Мухаммад», - спокойно ответил Посланник Аллаха.

- К чему ты призываешь?

- Я призываю к великому и могущественному Аллаху. Я призываю только к Нему. Если ты понесешь убыток и помолишься Аллаху Всевышнему, Он избавит тебя от этого несчастья. Когда придет засуха, лишь взовешь к Нему - и Он пошлет дождь, взрастит траву. Когда ты попадешь в беду и обратишься к Аллаху с мольбой о помощи, Он ответит тебе. Когда потеряешь что-либо в бескрайней пустыне и возденешь к Нему руки - Он поможет тебе найти то, что ты потерял».

Как прекрасны эти слова, как отвечают они по смыслу тому, что больше всего заботит бедуина! Что значит голод и засуха в пустыне? Это очень хорошо известно ему. Он неосознанно ищет того, к кому мог бы обратиться с мольбой о помощи. Потребность в этом запрятана глубоко внутри него. Посланник Аллаха словами своими словно прояснил то, что подсказывал бедуину его внутренний голос. Сказанное Посланником Аллаха так подействовало на бедуина, что тот уже не мог не произнести:

«О Посланник Аллаха! Дай мне твою руку, я присягну тебе!»[5] И он присягнул и удостоился чести стать сподвижником. Все сказанное Посланником Аллаха звучало очень просто. Никаких особых слов. Но искренность, которая была присуща ему, покорила бедуина.

Да и кому, кроме высокочтимого Мухаммада (с.а.с.), удалось обратить бесчувственный народ в людей, подобных ангелам? Все таланты, дарованные ему Всевышним, он употребил с таким мастерством, что переворот, который был им произведен, все еще остается тайной для историков и социологов. Волны, родившиеся от брошенных Посланником Аллаха в океан общественной жизни жемчужин, достигли берегов нашего века. Нет сомнения, что дело его будет жить до скончания веков. Ныне во всех частях света массы людей принимают Ислам. Это и есть те волны от жемчужин Посланника Аллаха. Да и кому еще может принадлежать это святое начало, за века не утратившее свою силу? Был ли еще кто-нибудь, кроме высокочтимого Мухаммада, кто обладал бы такой духовной силой и влиянием, чтобы в этих событиях узнавать итоги его деяний? Не было такого. Он - единственный в пространстве и во времени, всё - только ради него.

Обращение в Хунайне к мухаджирам и ансарам

С какой удивительной легкостью последний из пророков решал самые сложные проблемы! Как просто и поразительно быстро справлялся с вопросами, которые казались неразрешимыми! В неожиданных ситуациях, способных повергнуть в паническое состояние даже самых разумных и мудрых людей, он хладнокровно и быстро начинал действовать и сразу решал проблему. Любое совершенное им действие, любое произнесенное слово, каждый сделанный шаг – всё это было взвешено и выверено во времени с точностью до долей секунды. Достаточно было опоздать на секунду или что-то недосказать, и того успеха уже не было бы. А ведь Посланник Аллаха не имел возможности долго размышлять. Чем же еще можно объяснить его успехи, кроме как его сверхпроницательностью? Да, он был пророком, и его разум был тоже пророческим. Высокочтимый Мухаммад думал и действовал как пророк, поэтому ни одно его действие не было безуспешным. Никто другой не мог достигнуть того, чего достиг он. Примером тому служат сотни подобных событий. Но мы расскажем вам только об одном, на наш взгляд, самом важном, которое произошло после битвы при Хунайне.

Рассказывает Ибн Исхак; тот же рассказ мы находим и у Имама Бухари:

«Битва при Хунайне состоялась после мекканского триумфа. Добытые трофеи Посланник Аллаха в большинстве случаев отдал людям, чьи сердца хотел приблизить к Исламу. Многие из них относились к числу наиболее уважаемых в своих племенах, к словам которых все прислушивались. После мекканского триумфа необходим был какой-то период, в течение которого люди должны были привыкнуть к новой вере, так как многие из них приняли Ислам с неохотой. Если окончательно не уничтожить все их сомнения, не растопить лед их сердец, то эти люди могли стать опаснее, чем в период многобожия. И данный пример еще раз подтвердил степень мудрости Посланника Аллаха.

В тот день в плен было взято шесть тысяч человек. Количество захваченных верблюдов составляло двадцать четыре тысячи, овец и коз - сорок тысяч, изъято четыре тысячи окка[6] золота и серебра.

При их раздаче Посланник Аллаха отдал предпочтение мекканцам, распределив большую часть трофеев между ними, а некоторым выделив даже особую долю. Это были люди, в привлечении которых к Исламу была большая польза. Так например, Абу Суфьяну и его семье было отдано триста верблюдов и сто двадцать окка серебра; Хаким ибн Хизаму - двести верблюдов; Нусайр ибн Харису и Кайс ибн Адийю - по сто верблюдов, Сафван ибн Умайе и Хувайтыб ибн Абдульуззе - по сто верблюдов, Акра ибн Хабису, Уяйна ибн Хысну и Малик ибн Авфу - тоже по сто верблюдов. По сорок-пятьдесять верблюдов в зависимости от их положения получили другие знатные люди.[7]

Дарили верблюдов, золото, серебро, но при этом стремились сберечь веру в Ислам. Ибо Мекка была только что покорена, и кое-кто из мекканцев был удручен поражением. Во всяком случае, была уязвлена их гордость, задето чувство собственного достоинства. А гордость для мекканца была его главным достоянием. Посланник Аллаха верно оценил ситуацию и данную Всевышним возможность разделить между мекканцами трофеи использовал во благо Ислама. Однако не всех мусульман удовлетворил состоявшийся дележ. Нашлись и недовольные, особенно среди молодых ансаров. Некоторые даже говорили: «Кровь их еще капает с наших мечей, а они получили львиную долю». Это было приближением смуты. Правда, так говорили всего несколько человек. Но это не имело значения. Смуту надо было подавить, так как она могла разрастись в пожар, который уже невозможно было бы потушить. Да и малейшее неповиновение воле Посланника Аллаха могло лишить человека веры и ввергнуть его в вечные страдания. А эта беда была бы пострашнее прежней.

Саад ибн Убада тут же сообщил о ситуации Посланнику Аллаха. Необходимо было что-либо предпринять.

Посланник Аллаха немедленно приказал собрать ансаров и обратился к ним со следующей речью:

«О собрание ансаров! Я услышал, что в ваших сердцах зародилась обида на меня...»

Подобное обращение, с точки зрения психологии, было совершенно оправдано. Ибо сказать такое тем, кто не ожидал этого и в большинстве своем не знал, зачем их собрали, мигом отрезвило всех и привело в чувство, особенно молодежь, которая прежде всего и выражала недовольство. Они словно получили пощечину от Пророка.

Сахабы не могли даже и подумать о возражении Посланнику Аллаха. В худшем случае они могли еще какое-то время пребывать в состоянии смутного недовольства. И тут сыграла свою роль мудрость Пророка. Он продолжил:

«Не были ли вы в заблуждении, когда я пришел? Не наставил ли вас Аллах на путь истинный через меня?

Не влачили ли вы жалкое существование, когда я пришел? Не обогатил ли вас Аллах через меня?

Не были ли вы врагами друг другу, когда я пришел? Не соединил ли Аллах сердца ваши через меня?»

После каждого вопроса высокочтимого Мухаммада (а.с.) из уст ансаров вырывалось: «Да, да, слава Аллаху и Его посланнику!»

Выбрав нужный момент, когда эмоции готовы были захлестнуть ансаров, Пророк заговорил и от имени самих собравшихся. Он выбрал худшее из того, что они могли сказать. Если бы какой-нибудь мусульманин обратился с такими словами к своему Пророку, это погубило бы его. Предводитель обоих миров продолжал:

«О собрание ансаров! При желании вы могли бы ответить мне по-другому. К примеру, так: «Ты пришел к нам из Мекки, обвиненный во лжи, и мы уверовали в тебя; ты пришел покинутый, и мы приютили тебя; ты пришел изгнанный, и мы открыли тебе дома наши; ты пришел нуждающийся, и мы обеспечили тебя!» Если бы вы ответили мне так, то сказали бы правду. И никто не обвинил бы вас во лжи.

О собрание ансаров! Если есть в сердцах ваших обида на то, что кому-то из тех, кого желаю я видеть среди мусульман, я дал что-то из благ мирских, то не захотите ли вы в то время, когда каждый возвращается домой с верблюдом и овцой, вернуться в дома ваши с Посланником Аллаха? Клянусь Всевышним Аллахом, который держит в длани Своей душу мою, если все люди отправятся в одну долину, а ансары - в другую, то я не раздумывая пойду туда, куда пошли ансары. Если б не хиджра, как бы я хотел быть одним из ансаров. О Аллах мой! Храни ансаров, их детей и потомков!»[8]

Не осталось никого, кто не плакал бы после этих слов. Сквозь рыдания они истово шептали: «Аллаха и Его Посланника нам довольно. Мы больше никого не хотим».

Эта речь Посланника Аллаха, его быстрое пресечение возможности появления смуты и завоевание им (в который раз!) сердец внимающих - явление столь великое, что исток его можно описать одним только словом - «фатанат» (проницательность – от ред.)

Проанализируйте, слово за словом, речь Посланника Аллаха. Обратите внимание, как рассчитано время, как выбраны слова. Прибавьте к этому то, что произнесена она была без предварительной подготовки, экспромтом, и спросите себя: «Кто мог бы произнести столь царственную речь? Совершенно верно, только «Мухаммадур-расулуллах»». Каждый человек, чья совесть чиста, может услышать в своей душе такой ответ. Если, конечно, объективно оценивать происходящее.

Оставим подробности и тонкости анализа этой речи психологам и социологам будущего, пусть они по-своему объяснят это событие и подарят нам еще одно глубокое постижение проницательности Пророка Мухаммада (с.а.с.).

Во-первых, эта речь была предназначена только ансарам. Ибо ни мекканцы, ни мухаджиры не давали к ней повода.

Во-вторых, созыв одних ансаров был воспринят ими как особая честь. Очень сильное впечатление на них произвело то, что кроме них на собрание никто не был допущен.

В-третьих, среди сказанного Посланником Аллаха могли быть такие моменты, которые, вероятно, задели бы мекканцев и мухаджиров. К примеру, выражение: «Когда каждый возвращается домой с верблюдом и овцой».

В-четвертых, в конце речи произносится хвала в адрес ансаров и читается молитва. Если бы на собрание были допущены мухаджиры, это могло породить некоторую неловкость и нетактичность по отношению к ним.

В-пятых, эта речь в оригинале (на арабском языке) является образцом красноречия.

В-шестых, то что вначале Пророк произнес довольно суровые слова, а потом смягчил впечатление от них и заговорил уже от имени самих ансаров, нельзя не признать великолепным тактическим ходом.

В-седьмых, ясность в определении цели, которую имела эта речь, её искренность и доходчивость позволили добиться необходимого результата, и собравшимся уже не понадобилось задавать какие-либо вопросы.

В-восьмых, спонтанность речи только усилила ее воздействие.

Все сказанное убеждает в том, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) действовал не по собственному уразумению, а разрешал проблемы с помощью вдохновенной проницательности, дарованной ему Самим Всевышним Аллахом.

[1] Муснад, 3/425; Ибн Хишам, Сира, 1/209.

[2] Ибн Хаджар, Исаба, 1/337. Пророк Мухаммад говорит о Единстве Аллаха, а не о расположении на небе. Согласно вероучению Ислама, Аллах превыше того, чтобы быть ограниченным образом и местом.

[3] Имена идолов, почитавшихся в Каабе в доисламский период.

[4] Аджлуни, Кашфуль-хафа, 1/147. Существует высказывание Пророка о сподвижниках, которые стали путеводными звездами его уммы.

[5] Муснад, 4/65.

[6] Окка – мера веса, равная 1,3 кг.

[7] Ибн Хишам, Сира, 4/135, 136.

[8] Бухари, Манакыбуль-ансар, 1, 2.

Пророк Мухаммад – Султан слова

Пророк Мухаммад и слово

Пророк Мухаммад (с.а.с.) в совершенстве владел словом. И разве могло быть иначе, если Всевышний послал его, чтобы он стал выразителем и толкователем Его Слова.

Во все времена каждым человеком, сообразно его уровню, было сказано много хороших слов, но в словах Лучшего из лучших (с.а.с.) - иная глубина, иная услада. Его речь была столь приятна, а слова столь проникновенны, что, когда он говорил, кружилась голова, теплели взгляды, замирали сердца, разум смирялся, воскрешались чувства человеческие и буквально окрылялись души. Аллах даровал ему такую силу, что те, кому посчастливилось слушать его, пребывали в состоянии священного трепета от одного присутствия Султана слова, чьи речи - самые содержательные и впечатляющие. Как только с уст его начинали слетать перлы мудрости, умные мужи буквально теряли дар речи. Когда он рассуждал о красоте и правде, сладостный шербет уст его питал души внимающих ему. Когда он своими огненными речами развенчивал зло, оно тонуло в своем отталкивающем уродстве. Когда же поднимался с твердыми доказательствами и не вызывающими сомнения подтверждениями истинности своей миссии, он обрекал мракобесие на поражение.

Он осознавал свои достоинства и говорил о них только с целью выражения благодарности за это Аллаху: «Я - Мухаммад, Пророк – умми,[1] нет пророка после меня! Я удостоен способности «джавамиуль-калим»[2], - говорил он. Этими светозарными словами Посланник Аллаха провозглашал, что является непревзойденным мастером слова прошлого и будущего[3].

Действительно, этот Султан пророков был божественным соловьем, чье живительное дыхание осеняло сочиняемые им оды, воспевающие райские цветы. В каждой его соловьиной песне, неизменно чарующей, билось его сердце. Нежнейшие ростки его благоуханного сада были похожи на раскрывшиеся весенние почки, на пробудившиеся к солнцу цветы, услаждавшие утро других людей. Это было пиршество слов, свежих, как бутон, на лепестке которого блестела капелька росы. Насладиться этим пиршеством слов, отведать всех его прелестей, было дано лишь тем счастливцам, что были приближены к нему.

Этот Мастер слова (с.а.с.), образно говоря, выковал из слов такой меч, описав которым один лишь круг над головами людей, добивался того, что все ложные и фальшивые слова улетучивались в гнездилища летучих мышей, а все химеры исчезали за горой Каф[4]. В его словах били такие родники, что в одночасье пустыни джахилии превращались в райские кущи и образовывались такие водопады, что все, чьи сердца были открыты вере, оказывались в числе тех, кто стремился к этим водопадам, увлекающим людей в океан вечности.

Если бы не его слова, озаренные светочем Откровения, мир навсегда остался бы в хаосе. Он иссек полог лика природы мечом слова и книгу Закона Божьего украсил узорами слов.

Все мужи слова прошлого и настоящего были хористами в том многоголосье, что воспевало Господа. Он стал хормейстером этого хора соловьев... Пророки и святые - все шли и строили круг радеющих. Он же, назначенный стоять в центре этого круга, явился, чтобы сотрясти небо и землю. Каждое из яств его небесного застолья было извлечено для него из самых потаенных уголков райского сада, даровано ему в ларце, к которому еще никто не прикасался. То были плоды от щедрот Всевышнего. До Посланника Аллаха никто не видел их и не притрагивался к ним.

Вдохновляясь, этот Славный Соловей выводил тончайшие мелодии, в которых воспевались прекрасные райские цветы. В такой момент все умолкали, обращались в слух, а души их трепетали под воздействием его речей.

Да, его слова были подобны морской волне, выбрасывающей на берег жемчуга, или низвергающемуся с вершин водопаду, сходны с бьющими из глубин земли родниками... И невозможно ни описать волнение моря, ни разгадать тайну водопадов, ни понять, из каких глубин бьют те родники.

Многие ученые, мастера слова, вплоть до нашего времени, пытались постичь тайну его слова. Тысячи мыслителей обращались к этому животворному источнику, посвящая свои жизни изучению его глубин. Но он все равно оставался недосягаемым, непознаваемым. Здесь было бы уместно привести стихи одного из поэтов, посвященные Корану:

Давно не девственно уж мирозданье, и суть его известна,

Но речь Посланника не тронута, еще свежа.

Как трудно судить о море по одной капле или дать представление об особенностях солнца по мельчайшей частице, так и не могут быть представлены во всей полноте те, что в сравнении с другими являют собой совершенство (авлия, улемы, праведники) и воспринимаются как частицы истины Мухаммада[5].

Посланник Аллаха был идеальным наставником. Он не закончил медресе, был свободен от влияния всякого рода образовательных и воспитательных систем. Но благодаря полученным от Всевышнего качествам (физическое совершенство, искренность, твердость убеждений), Пророк оказался готовым к восприятию Откровений Всевышнего и донес их человечеству в полной сохранности.

Его натура, благородный характер, разум, духовность, чувства были настолько связаны с пророческой миссией, что каждое из Откровений Всевышнего без малейших искажений достигало своей цели.

Божественное Откровение исходило от самого чистого источника и предназначалось также открытому и благородному сердцу. Оно было озвучено самым ясным, изящным и красноречивым языком (соответственно уровню слушателей) и явилось признаком его пророческой миссии. В то же время оно было его пищей, светом и Бураком[6] на тех трудных и сложных путях, которые ему приходилось преодолевать, привлекая людей к Исламу. Божественное Откровение служило неопровержимым доказательством его посланничества даже в глазах недругов.

Обращаясь к людям с Откровениями Аллаха, он возглашал о своей миссии Пророка и объявлял, что послан свыше. Он черпал из волшебных сокровищниц Откровений то, что ему было необходимо для убеждения людей, для решения их проблем, и в борьбе с врагами пользовался тем же алмазным мечом.

Коран был для него всем: воздухом и водой, оружием и доспехами, крепостью и башней, знаменем, развевающимся на башне... Он дышал Кораном, с ним, как облако, устремлялся к небесам. С ним, как капли дождя, устремлялся на помощь тем, кто на земле. С ним сражался против тьмы, им оберегался от всякого зла. С ним становился светом, лившимся на всех.

Этот Владыка Слова, красноречивый язык мудрости, зеркало, отражающее бесконечные знания и откровения Аллаха, средоточие Божественных вдохновений, решал очень многие вопросы, с которыми к нему обращались-духовные, общественные, экономические, политические. Он разъяснял и толковал неясное, неопределенное, что возникло с приходом Корана. Он привлекал внимание не только к принципиальной важности откровений Корана, но и своих высказываний. Да и невозможно представить, чтобы обращающийся ко всему человечеству со своей всеобъемлющей миссией пророк, проповедник, наставник был бы другим.

Во времена, когда Господин наш был удостоен чести стать Пророком, образно говоря, «самым ходовым товаром на рынке было красноречие». Позже этот остроумный и блестяще знающий литературу народ, умеющий оценить ясность рассудка, весомость слова, краткость и глубокомыслие речи, превозносил его, который был светлейшим представителем Божественного Откровения во всех проявлениях[7]. Он всегда умел заставить слушать себя, принять и никогда не был критикуем. Если бы против его слов, речей и мыслей была бы направлена малейшая критика, хоть малейшее возражение, то все его недруги прошлого и настоящего непременно воспользовались бы этим, раздули бы эту критику, оповестили бы об этом всех и вся. Они непременно затеяли бы смуту, и не одну, а тысячи смут, ибо долго не находили в нем уязвимых мест и пользовались любыми методами, даже самыми недозволенными, вплоть до постыдной клеветы, чтобы нанести ему удар, низвергнуть с высот, унизить в глазах людей. Но, хвала Аллаху, ничего подобного не произошло и не произойдет в будущем

Среди его сподвижников были сотни таких мастеров слова, как высокочтимые Лябид, Ханса, Кааб, Хассан и Ибн Раваха (р.а.); и сотни таких ораторов, как высокочтимые Абу Бакр, Омар, Али, Муавия, Амр ибн Ас и Ибн Аббас (р.а.). Сотни правоведов и мудрецов считали его учителем, наставником и духовным руководителем. В последующие же века могучие хранители и толкователи хадисов, гении проникновенного толкования Корана, не имеющие себе равных законоведы - факихи, авлия, муджаддиды и муджтахиды - всегда считали его глубокую, как море, сокровищницу слова самым благостным, самым чистым и верным источником.

Да, его сунна, наряду с Кораном, всегда была самым верным источником для муджтахидов, самым сильным крылом для тех, кто парил в небесах истинного знания, самым чистым источником знания для ученых, самым светлым источником вдохновения святых.

Он раскрыл такие глубокие темы, как сотворение человека, его путь в Рай или Ад, пробуждение человеческой души к знанию Всевышнего, даже созерцание божественной красоты, суть веры, мельчайшие тонкости богослужения... Об этом он говорил на таком безукоризненном языке, столь сообразно уровню каждого, что, за исключением Корана, невозможно представить равный ему по силе и образности язык.

С осторожностью и корректностью, которых требует тема, с чувством меры описывает Посланник Аллаха Конец Света и воскресение из мертвых, Божий Суд и Рай с Адом, оцепенение с оттенком надежды, и ужас, обращающийся в усладу, ангелов, джиннов и сатану, веру и богоугодное дело.

Представленные Посланником Аллаха величавые картины завораживают слушателя, он словно ощущает себя свидетелем того, как наполняются верой чистые сердца, как расцветают они вместе с Исламом, как превращаются они в райское дерево Туба.

Слушая его речи, понимаешь, что намаз подобен верному спутнику, сопровождающему всегда человека; другу, устраняющему его одиночество и освещающему путь. Что омовение непрерывно течет по жилам, подобно чистому ручью, протекающему рядом с его домом и смывающему любую грязь. Что азан и икамат[8], подобно врезающимся в небо кипарисам, приводят в ужас дьяволов, а в души идущих на молитву вселяют блаженство и усладу. Что закят и милостыня, подобно мосту, объединяют людей, оторвавшихся друг от друга. Что пост, словно щит, хранит своего хозяина и способствует вхождению его в Рай, становясь таинственными вратами и слугой, предлагающим райский напиток. Что хадж, словно портной латает дыры, подобно мойщику смывает пятна и собирает всех верующих вместе. Что джихад (радение, усидчивость на пути Аллаха), словно герой, встает грудью, закрывая пути в Ад, и открывает дорогу в Рай. Что зикр[9] и молитва как будто устанавливают связь между Творцом и творениями и связывают их. Что призыв к дозволенному и запрет недозволенного подобны охраннику, стоящему у двери и контролирующему вход и выход. Поддержание родственных связей можно уподобить матери, с распростертыми объятиями зовущей детей к себе, предостерегающей и увещающей, делающей наставления и ведущей отпрысков своих за руки, боясь, что они сойдут с пути...

Да, описанное им является отдельной темой для целых томов исследований. Оставляя тщательное изучение и их анализ ученым будущего, лишь остановимся на некоторых из известных его благодатных слов.

Анализ ряда хадисов

Выдающейся особенностью изречений Посланника Аллаха является то, что по каждой теме он высказывался всеобъемлюще. И тысячи примеров подтверждают это. Но мы упомянем лишь некоторые из них, которые всеми и во все времена назывались «джавамиуль-калим». Все высказывания Пророка Мухаммада, безусловно, обладают этим качеством. И вот некоторые из них:

Несколько слов о единобожии (тавхиде)

Тирмизи передает из уст Ибн Аббаса (р.а.) хадис Пророка (с.а.с.): «О юноша! Я научу тебя нескольким словам. Блюди права Всевышнего, соблюдая свои обязательства перед Ним, и Он будет хранить тебя. Помни о Всевышнем, и Он будет с тобой. Если ты просишь, то с просьбой обращайся только к Аллаху. Если тебе нужна помощь, то прибегни к помощи Аллаха и знай: если вся умма соберется, чтобы принести тебе пользу, то сможет она помочь тебе лишь в том, что определено тебе свыше. И если все люди соберутся, чтобы навредить тебе, то не смогут они навредить больше, чем назначено тебе свыше. Уже не касается листа перо, и высохли чернила»[10].

Вот так лаконично и в удивительно доступной форме были изложены самые запутанные вопросы о предопределении, покорности воле Всевышнего.

Человек - это путник

И снова Тирмизи передает из уст Ибн Омара (р.а.) хадис нашего Пророка (с.а.с.): «Живи в мире преходящем так, словно ты одинок, или словно ты путник. И считай себя обитателем могилы (раньше, чем умрешь)».[11] Всего две фразы.

В них все: необходимость аскетизма и богобоязненности, соблюдения равновесия между жизнью мирской и той, что после смерти. И если есть еще слова об этом, сказанные столь же красиво, то, бесспорно, они могут принадлежать только ему. Пусть никто в этом не сомневается!

Человек одинок в этом мире. Как говорил Мавлана, человек, словно ней[12], оторванный от камыша. Разлученный со своим истинным Творцом, он обречен на муки. И длятся они всю жизнь.

Человек - путник, и путь его долгий: сначала к лону матери, затем в мир сей, потом - в детство, юность, старость, после которой наступает смерть, и - дорога в Рай или Ад. Но насколько человек осознает, что он всего лишь путник в этом мире? Если приходит это осознание, то он пройдет данный путь, не спотыкаясь, отринув соблазны земного мира, служащие лишь препятствием на этом пути и усложняющие его.

Если человек не посчитает себя одним из смертных и не будет руководствоваться тем принципом, который прежние поколения старались вместить в слова: «Умрите прежде, чем умрете»[13], - то ему не удастся уберечься и спастись от козней сатаны. Да, человек должен покорить свои низменные страсти, чтобы оживить душу и возвыситься духовно и нравственно. И не являются ли самыми несчастными те, кто поступает наоборот?

Последствия правдивости и лжи

Имамы Бухари, Муслим и Абу Давуд передают следующий хадис от Абдуллаха ибн Масуда (р.а.): «Стремитесь к правдивости. Правдивость приведет человека к добру, а оно - в Рай. Достаточно человеку однажды сделаться правдивым, встать на тот путь, как он станет всегда говорить правду. Так этот человек будет отмечен у Всевышнего «cыддиком» (верным, правдивым).

«Берегитесь лжи. Ложь доведет человека до греха, до болота, а оно - до Ада. Стоит человеку один раз предаться лжи, как он станет всегда лгать и в результате будет отмечен у Всевышнего каззабом (лжецом)...»[14].

Правдивость - девиз пророков, а ложь - свойство безбожников и лицемеров. Правдивость - фундамент, охватывающий сегодня и завтра. А ложь - черное пятно, оставленное на лике времени. Нельзя представить хотя бы одного человека, который, живя во лжи, был бы счастлив в этом мире и достиг вечного счастья, а на светлом пути правды, пролегающем в направлении вечного счастья, нельзя наткнуться ни на одного несчастного, претерпевшего утрату вечного.

Ложь (особенно в наше время) - столь страшная социальная болезнь, превратившая мир в средоточие лжецов, что ни один народ, который впустил ложь в свою жизнь и предоставил ей свободу передвижения в собственном доме, в парламенте, казарме и на рынке, не может рассчитывать на спасительный покой.

Правдивость же, напротив, составляет основу основ нравственности Ислама, его фундамент.

Одно - свойство ангелов, другое - дьяволов. Одно- свойство, характерное для благородных рабов Всевышнего, другое - для нечистых душой. Одно - свойство, присущее Мухаммаду - гордости рода человеческого, другое - даджаля (антихриста мусульманского).

Упоминаемое в хадисе слово «бирр» настолько всеобъемлюще, что заключает в себе и раскрывает во всей полноте такие понятия, как доброта и чистота, может означать верную мысль и верное слово, правильное намерение и правильный поступок, праведный образ жизни и вообще все самое благородное.

В противовес ему слово «фуджур» несет в себе смысл сугубо отрицательный: оно означает зло, закрытость всему доброму и праведному. Этим же словом может называться всякая извращенная мысль и недостойный поступок. Это слово - адское семя.

В тексте хадиса подобное противопоставление есть и между словами «сыддик» и «каззаб».

Первое слово означает «праведный человек». Правдивость стала вторым его естеством. Второе имеет в виду законченного лжеца, ложь - его вторая натура. Оба слова на арабском языке приведены в превосходной степени. Это указывает на то, что человек правдивый, мыслящий и действующий с этих позиций, живущий по правде, если не сегодня, то завтра непременно станет на земле и на небесах символом правды и близости к Господу. Тот же, кто предался лжи и погряз в ней, однажды обязательно станет ее олицетворением.

Дорога правдивости - длинна и чиста. Дорога лжи - коротка и окутана туманом. Первая ведет в Рай, вторая - в Ад. На первом пути человека ожидают поощрения - и в итоге райское блаженство; на втором пути - сплошные утраты, и в конце этого пути путника ожидают вечные муки.

И конечные остановки двух дорог - Рай и Ад. На первом из этих путей на каждой стадии свое поощрение, и дорога завершается Раем, а на другом - после утрат и препятствий - засада вечных мук.

Мы упоминали этот хадис и раньше, когда рассматривали тему верности и правдивости нашего Пророка. Но здесь нам хотелось подчеркнуть его умение показать превосходство правды в мире земном и в мире вечном, вред лжи в жизни личной и общественной. Да, человек, изучивший лишь этот хадис, поймет, что умение в столь краткой и блестящей форме раскрывать такие сложные и тонкие понятия - достоинство, присущее только Посланнику Аллаха. Никто другой не смог бы так гениально просто разъяснить их суть.

«Человек - с тем, кого он любит»

И снова Имамы Бухари и Муслим передают из уст того же Абдуллаха ибн Масуда (р.а.): «Человек - с тем, кого он любит»[15].

Комментарии к этому хадису могли бы занять целый том. Человек и здесь, и в потусторонней жизни всегда с теми, кого он любит. В таком случае тот, кто хочет быть с пророками, вернейшими и шахидами, сначала должен полюбить их, чтобы в иной жизни быть вместе с ними. Иначе говоря, на том свете суждено быть с пророками, сыддиками и шахидами тем, кто полюбил их и был с ними на земле. В такой же степени этот хадис относится и к тем, кто олицетворяет собою зло. В нем всего лишь одно предложение, а сколько смысла и как он афористичен! Такое может быть доступно лишь фатанату Пророка (с.а.с.), открытому божественному вдохновению.

Нуайман иногда выпивал, и Посланнику Аллаха пришлось к нему принять меры. Поведение Нуаймана было грехом. Когда по этой причине один из сахабов высказал ему порицание, Посланник Аллаха грозно сдвинул брови и сказал: «Не помогайте сатане против собрата вашего. Клянусь Аллахом, он любит Аллаха и Его Посланника»[16]. Такой человек, пусть он и грешен, не заслуживает того, чтобы к нему обращались с бранными словами, ибо он любит Аллаха и его Посланника. А для того, кто исполняет фарзы (основные религиозные обязанности) и избегает больших прегрешений, этой любви достаточно, чтобы быть с Посланником Аллаха. Ибо человек - с тем, кого он любит.

О понятии «таква»

Таква - понятие, выражающее одновременно богобоязненность и боголюбие. Имам Ахмад ибн Ханбаль передает из уст Муаза ибн Джабаля (р.а.) следующий хадис: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был. И вслед за грехом сделай что-нибудь доброе, чтобы оно стерло грех. И будь обладателем высокой нравственности в обращении с людьми»[17].

Этот хадис напоминает нам о богобоязненности. Как сохранить ее в течение всей жизни - это тема, раскрытие которой потребовало бы не одного тома. И еще: ничто так не возвышает человека, как высокая нравственность. Та божественно возвышенная нравственность, которая приближает человека к высочайшей нравственности Всевышнего.

«Вами правят так, как вы того достойны»

В другом своем изречении наш Пророк сказал: «Каковы вы есть, таковы те, кто правит вами»[18].

Это изречение столь емко, что может породить целые энциклопедии. Остановим свое внимание еще на одном хадисе: «Все вы - пастыри, и каждый из вас отвечает за паству свою»[19], - то есть каждый, вплоть до главы государства, за что-то несет ответственность. А глава государства отвечает за все, что подвластно ему.

Во-первых, этот хадис говорит управляемым: вы играете очень важную роль. Поэтому те, кто будет правит вами, так или иначе вынуждены постучаться к вам в дверь. То есть вы формируете их поведение.

Как в физике, химии, астрономии есть свои неизменные принципы и законы, называемые «шариатом естества», так и общественная жизнь характеризуется своими принципами, которые тоже постоянны. Если допускать зло и мириться с ним, то и править будут злодеи. Это - закон.

Зло овладело сердцами людей? Тогда Аллах (хвала Ему) поставит над ними людей того же мышления и сознания, и они будут править.

Во-вторых, опять-таки этот хадис говорит о том, что законы написаны всего лишь на бумаге, важнее этого - факт их соблюдения. Значит, очень важна нравственная установка тех, кем управляют. Если это люди нравственные, то и вставшие во главе их будут такими же.

Пожалуй, здесь уместно помянуть ответ Хаджаджа[20] человеку, который говорил ему о справедливости высокочтимого Омара (р.а.): «Если бы вы были такими, как люди во времена Омара, то и я был бы, как Омар».

В-третьих, каждый человек должен искать вину в себе. Пока каждый продолжает оставаться адвокатом самого себя и находит причину всех бед вовне, поступательное движение невозможно... Пока люди не изменят свой внутренний мир, Господь их не изменит.[21] Если человек гниет изнутри, то эта гниль заражает и других. Но заражать других можно и чем-то хорошим, например, внутренним благородством. Несомненно, что мораль управляемых сказывается на чистоте нравов тех, кто стоит у власти. Здесь действует причинно-следственная связь.

В этом высказывании заключен глубокий смысл, который могут почувствовать те, кто знаком с законами управления. Высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) объяснил, что такое общественный организм, что нужно сделать для того, чтобы он был здоровым, по каким путям следует идти. Это было доступно только сверхпроницательности Пророка.

Да, искусство владения словом позволяет назвать Посланника Аллаха исключительной личностью. Ни один мастер слова не может сравниться с ним. Все его высказывания проникнуты Божественным вдохновением. Вот почему все люди, стремящиеся к искусству владения словом, могут быть лишь его подмастерьями.

Хассан ибн Сабит - великий поэт, удостоенный особой молитвы и похвалы Посланника Аллаха и поддержанный Джабраилом (а.с.). Но Ханса нашла в его четырехстрочном стихе восемь ошибок! И вот эта женщина, достигшая в поэзии неимоверных высот, услышав Посланника Аллаха, приняла Ислам и после этого только и делала, что слушала Султана Слова. Она была так очарована его речами и душа её так возликовала, что утихла боль, связанная с постигшими ее несчастьями: в доисламский период своей жизни она едва ли не весь мир погрузила в траур своими элегиями на смерть брата, а в сражении при Кадисие Ханса потеряла четырех сыновей. Теперь же она восклицала: «О, сколь счастлива я, что стала матерью четырех шахидов. Слава Тебе, о Аллах, и благодарение!»[22]

Ханса - женщина из разряда мульхамун, то есть «удостоенных Божественного вдохновения». С потерей каждого из сыновей она страдала так, словно стрела застревала в ее груди. Но привязанность к Пророку оказалась столь сильна, что ни слова жалобы не слетело больше с ее вдохновенных уст.

«Дела оцениваются по намерениям»

Имамы Бухари, Муслим и Абу Давуд передают из уст высокочтимого Омара (р.а.): «Дела оцениваются непременно по намерениям. И каждому достанется лишь то, что он намеревался обрести. Если переселится кто-либо ради Аллаха и Посланника Его, то переселение его- тоже ради Аллаха и Посланника Его. А кто пустился в дорогу ради мирского или чтобы жениться, то и хиджра его сочтется как мирское деяние.[23]

По преданию, Предводитель обоих миров изрек эти слова в связи со следующим событием.

Все покидали Мекку и отправлялись в Медину ради Аллаха, но один сахаб, чьего имени мы не знаем, совершил эту хиджру ради любимой им женщины, по имени Умм Кайс[24]. Несомненно, человек этот был верующим, но намерения и мысли его не предваряли главных его поступков.

Он был мухаджиром, но ради своей возлюбленной он выдержал множество испытаний, которые можно было вытерпеть только ради Аллаха. Этот случай и стал причиной для вышеупомянутого благословенного слова Посланника Аллаха. Частность его - не помеха. Вот почему смысл, извлекаемый из этого хадиса, охватывает все и вся.

Не только хиджра, но и все остальные деяния человека оцениваются с учетом его намерений. Если целью для человека, желающего совершить хиджру, являются лишь Аллах и Его Посланник, он обретет их. Это и в намазе, и в посте, и в закяте всегда только так. Человек, который живет по законам, установленным Всевышним, всегда обретет милость и помощь Аллаха. Обретя их, он возрадуется и пав ниц постарается еще больше сблизиться с Господом своим. И по мере приближения к Всевышнему над всеми делами его возобладают именно эти чувства и мысли. И при переходе в иной мир, при воскрешении из мертвых, на пути в Рай или Ад он всегда будет видеть перед собой или милость и довольство Господа своего, или же Его справедливость и гнев. Если дела человека будут достойны возблагодарения, то тогда он приблизится к Предводителю обоих миров настолько, что и вообразить трудно.

А человек, чья цель в хиджре - не Аллах, а женщина, должен смириться с тем, что все перенесенные им испытания и лишения оказались напрасными.

Человек, живущий исключительно плотской, материальной жизнью, никогда не прислушивающийся к голосу своей совести, проживет свою жизнь впустую, растратит ее бездарно и никогда не сможет обрести того, что обрели люди, живущие по заповедям во имя довольства Всевышнего. Пророк Мухаммад (с.а.с.) в одном из хадисов сказал: «Намерения верующего важнее, чем его дела»[25]. Ибо, как бы ни старался человек, ему не удастся на деле воплотить чистоту и искренность своих намерений. По милости Своей великой Всевышний готов оценивать деяния человеческие с точки зрения намерений, предваряющих их. Следовательно, благородные намерения человека принесут ему больше пользы, чем те дела, которые могут в связи с ними осуществиться, а могут и остаться только намерениями.

Одним словом, намерения верующего человека важнее, чем его дела.

Поскольку следующий хадис имеет отношение к нашей теме, обратим на него особое внимание. Пророк Аллаха говорит:

«Будьте внимательны! В теле человека есть кусок плоти. Если он здоров, то и все тело здорово, а если испортился, то испортится все тело. Будьте внимательны! Это - сердце»[26].

Если вы будете искренни в своих намерениях, то каждое брошенное вами семя взойдет. Поначалу ростки слабы и тонки, но со временем они разовьются и раскинутся в меру чистоты ваших побуждений и предстанут перед вами в плодах райских, и будете вы жить под их сенью.

Чистота намерений, высоконравственный образ жизни человека могут считаться примером служения Аллаху (хвала Ему). Если человек ложится спать с мыслью о том, что он встанет ночью, чтобы помолиться, то даже его вдохи и выдохи могут быт приняты Всевышним как «зикр». Желание всегда служить Ему приводит верующего к вечной жизни в Раю.

Верующий получит право на Рай, потому что его намерения целиком связаны с мыслями о вечном служении Создателю. А неверующему обеспечено право на Ад, поскольку о служении Господу он думает меньше всего. Только чистые намерения придают всем нашим делам значимость и помогают им свершиться.

Одно лишь намерение сделать добро, пусть даже оно останется только намерением, заслуживает того, чтобы человек получил саваб[27]. А если он сделает доброе дело, то может заслужить десять, сто, а иногда и больше савабов. В то время как зло, если оно останется в помыслах, не будет засчитано как грех, а при совершении засчитается лишь за один грех[28]. Конечно же, каждое злодеяние требует наказания в зависимости от степени его тяжести.

В вышеизложенном хадисе большая роль придается хиджре. Хотя она в своем особом значении и закончилась, ибо Посланник Аллаха сказал, что «после мекканского триумфа хиджры нет»[29], но в общем смысле хиджра будет продолжаться до наступления Конца Света. Ибо хиджра и джихад являются близнецами[30], они зародились одновременно и жить будут вместе. А о том, что джихад будет длиться до Конца Света, тоже говорит Посланник Всевышнего: «Джихад будет продолжаться до Конца Света»[31].

Каждый, кто ради таблига истины, расставшись с отцом, матерью, семьей, родными, друзьями покинул родину и пребывает все время в пути, является мухаджиром и непременно будет за то вознагражден.

С другой стороны, не сказано про то, как именно будет вознаграждена хиджра, совершенная ради Аллаха и Посланника Его. Возможно, это указывает на то, что награда за подобные дела на том свете изумит праведных рабов Аллаха.

Слово «иннама», стоящее во главе хадиса, означает «хаср» (ограничение). Таким образом, смысл хадиса сводится к следующему: деяния человека только тогда считаются деяниями, если в их основе лежат благородные намерения. Человек может совершить тысячу ракатов намаза, годами соблюдать посты, истратить все свое состояние, исполнять все условия хаджа, но если все эти деяния будут совершаться без должного намерения, то они не зачтутся.

Если мы еще раз обратимся к этому вопросу, то увидим, что Посланник Аллаха сначала в нескольких словах раскрыл столь сложное понятие, как намерение, после чего в двух-трех предложениях объяснил суть всех видов хиджры, начиная с той, которая означает отдаление от грехов, и кончая той, смысл которой - в наставлении на путь истинный, что будет продолжаться до Конца Света. Вместить всю эту глубину в одно предложение мог лишь тот, чье слово - рубин и жемчуг.

Убежав от грехов, стучаться в дверь Всевышнего, не отступать от Его двери, пока не придет весть о прощении. Как прекрасно это выражено в следующих стихах:

Боже, раб Твой грешный пришел к Тебе,

Сознаваясь в грехах, молит Тебя.

И, если простишь, то Ты в том Великий,

А если прогонишь, кто Милость окажет?Если человек, избавившийся от грехов своих, считает возвращение к ним страшнее мук Ада, то он поистине находится в постоянной хиджре.

Тот, кто видит за пограничными столбами дозволенного минное поле, держит под контролем руки, ноги, глаза, уши, рот, губы - до конца жизни пребывает в хиджре. Но в уединении хиджра обретает иную глубину. Там человек достигает «истинной близости с Аллахом» и будет увенчан Божественным вдохновением.

Подводя итог, отметим, что данный хадис служит доказательством и указанием на следующее:

а) намерение - дух деяния; без намерения деяния мертвы;

б) намерение - светлый и таинственный эликсир, который может превратить прегрешения в благие деяния и наоборот;

в) от намерения зависит, станет ли деяние добрым: без соответствуюшего намерения хиджра является туризмом, джихад - смутой, хадж - путешествием, в коем вы обманетесь, намаз - физкультурой, а пост - обычным голоданием. Принятие всего этого Всевышним в качестве поклонения, службы (ибадата) возможно лишь при наличии намерения;

г) вечный Рай - результат намерения служить вечно, а вечный Ад - результат упорства в вечном отрицании и вечном неверии;

д) благодаря доброму намерению при очень небольших усилиях и затратах, человек может обрести нечто великое и весьма ценное;

е) умеющие пользоваться кредитом намерения, могут востребовать по нему очень многое;

ж) земные блага - это не есть нечто запретное. Они имеют границу дозволенного Аллахом (хвала Ему). Злоупотребление этим может привести к нарушению закона Аллаха и сунны Посланника Его. И человек рискует лишиться всего там, где он мог многое обрести.

Эти и многие подобные им темы могут составить предмет исследования отдельной книги, но Пророк Аллаха, способный отразить солнце в атоме и океан в капле, смог раскрыть смысл их в нескольких словах.

О мусульманине истинном

Пророк (с.а.с.) говорит в хадисе, переданном имамом Бухари и относящемся к «джавамиуль-калим»: «Мусульманин - тот, от языка и руки которого мусульмане чувствуют себя в безопасности, и мухаджир - тот, кто покинул запрещенное Аллахом»[32].

Теперь кратко проанализируем этот хадис:

Слово «мусульманин» употреблено с определенным артиклем, который несет в себе особый смысл: идеальный верующий тот, кто будучи в атмосфере миролюбия и покоя, растворяется в ней. Зло, которое может причинить его язык или рука, не коснется таких же, как он сам, истинных верующих. Не о тех, кто только внешне выглядит мусульманином или утверждает, что он истинный мусульманин, идет речь, а о том идеальном верующем, чей облик сложился в представлении многих по-настоящему верующих. Идеал - это само совершенство, и в хадисе говорится именно о таком идеале верующего.

В тонкостях языка обыкновенному человеку разобраться сложно. Для этого нужно пройти специальное обучение либо в учебном заведении, либо у наставника. Посланник Аллаха не обладал подобными знаниями. Это говорит о том, что произносимые им слова исходили не от него самого. Он «озвучивал» Слово Извечного Учителя. Именно потому речь Посланника Аллаха характеризуется языковыми тонкостями, в ней нет решительно никаких недостатков.

Однако вернемся к вышеупомянутому хадису.

Истинный мусульманин - человек надежный. Так что все остальные мусульмане могут полностью довериться ему. Ибо они знают, что никому от него никакого вреда не будет. Если понадобится кому-либо вверить свою семью, нисколько не беспокоясь, они могут вверить ее ему. Ибо никому ни от языка его, ни от руки его не будет никакого зла. После встречи и беседы с ним мусульманин спокоен, ибо знает, что человек, которого он оставил позади, ни сам ничего дурного о нем не скажет, ни к хуле других не прислушается. Насколько он щепетилен в вопросах, касающихся его чести и достоинства, настолько же щепетилен и в том, что затрагивает честь и достоинство других. Он останется голодным, лишь бы накормить других. Останется без воды, чтобы напоить их. Ради другого пожертвует и духовными удовольствиями.

«Муслим» и «салима» происходят от общего корня «сильм»[33]. Эти слова различаются по своему значению, напоминая нам о следующем: мусульманин - человек, каждое деяние которого очерчено линией мира, безопасности, благонадежности. Он целиком во власти Божественного притяжения, и отныне все его дела не выходят за Его рамки. Он здоровается с каждым, знает он его или нет. Так в сердцах других возникает симпатия к нему.[34]

Завершая намаз, он венчает его саламом. Люди, джинны, ангелы, все существа, обладающие сознанием, принимают его «салам». Он здоровается и прощается и с этими, не видимыми ему существами. До сих пор никто, кроме мусульманина, не делал приветствие столь всеохватным.

В Ислам можно войти, придерживаясь таких основ, как намаз, пост, закят, хадж и шахада. Иными словами, по велению Аллаха: «Войдите же все в сильм» (Св. Коран, 2:208), образно говоря, разверните парус в океане мира и покоя. И любое состояние человека в атмосфере того океана пропитано «сильмом» и Исламом. А от человека, достигшего такого состояния, исходит добро- и ничего, кроме добра.

Как и во всех остальных изречениях нашего Пророка, и в этом каждое слово было тщательно подобрано. Мы видим, что и здесь опять говорится о руке и языке. Почему упоминаются именно они, а не другие части тела? Один человек может навредить другому двумя путями. Это может быть сделано либо в его присутствии, либо за его спиной. Вред в присутствии человека может нанести рука, в отсутствие - язык. Один может покушаться на права личности другого, либо причиняя ему телесные повреждения, либо злословя о нем за его спиной.

Необходимо отметить, что наш Пророк упоминает язык прежде руки. Ибо вполне возможно, что на вред, нанесенный рукой, противная сторона может ответить. Злословие же, клевета в большинстве своем остаются безнаказанными, хотя подобные явления могут перерасти в пламя вражды не только между отдельными людьми, но и народами. Вред, причиненный языком, может быть даже опаснее того, что причиняется рукой.

Кроме того, в этом изречении подчеркивается значимость истинного мусульманина для Аллаха. Поэтому каждый мусульманин должен контролировать свою руку и свой язык, то есть все свои действия, и не допускать ущемления прав другого мусульманина.

Одна важная нравственная сторона Ислама, религии, пришедшей с целью установления покоя, мира и порядка, состоит в самоотстранении мусульманина от того, что может ему навредить: будь то духовная среда или материальная. Другая же - не менее важная -заключается в том, что мусульманин не смеет нанести ни малейшего вреда другим людям. Не только не вредить, но и быть воплощением безопасности и надежности. Такова установка Ислама. Если ты - мусульманин, то должен внушать людям чувство безопасности и надежности; ты всегда, где бы ни находился, должен говорить «ас-салам» (пожелание покоя и мира): и здороваясь с людьми, и прощаясь с ними, и в процессе совершения молитвы, и по ее завершении. Невозможно представить, чтобы человек, живущий по таким мирным заповедям, вопреки своим принципам встал бы на путь, противный надежности, здравия, счастью на земле и в потустороннем мире.

Прежде чем идти дальше, обратим внимание на следующие моменты:

Истинный мусульманин - самый надежный представитель всеобщего мира на земле.

Мусульманин, где бы он ни был, всегда дышит этим высоким чувством, которое хранит в глубине души.

Он не только никому не причиняет вреда, но и везде служит гарантом мира и безопасности.

Он не делает различий между оскорблением в присутствии человека и за его спиной, будь то в форме клеветы или злословия. Второе он посчитает даже более тяжким грехом, чем первое.

Верующий, даже если он и совершил некоторые из этих прегрешений, все равно будет оставаться верующим и считаться мусульманином. По исламскому вероучению не может быть и речи о существовании чего-то промежуточного между верой (иманом) и неверием (куфром).

В Исламе надо стремиться быть на высоте, стараться хотя бы приблизиться к совершенству. Необходимо не просто быть мусульманином, но обрести совершенство в вере. Все эти и многие другие моменты были раскрыты одной строкой хадиса Посланника Всевышнего (с.а.с.).

Поскольку выше мы уже коснулись части хадиса, касающейся мухаджира, то, удовлетворившись сказанным, перейдем к другому светлому слову Пророка.

О важности отказа от пустого и бессмысленного

Предводитель обоих миров говорит:

«Совершенство веры мусульманина проявляется в том, что он оставляет и отказывается от пустого и бессмысленного»[35].

Перевод, к сожалению, не передает всей глубины слова Пророка, всеобъемлющего смысла его.

В хадисе говорится о тайне и сути того, как верующий может обрести ихсан[36] и иткан[37]. То есть, верующий, на практике достигший уровня твердого, безупречного и совершенного, а внутренне - умения представлять тайну ихсана, однозначно должен оставить все, что его не касается...

Не следует искать смысла в служении Всевышнему людей несерьезных. Такой человек, поднимаясь на молитву, кажется серьезным, но в мыслях и сердце своем он не несет серьезности - это всего лишь светлячок, захотевший казаться звездой. Но ему не суждено сравниться с ней, ибо суть его все равно проявится. Рано или поздно человек непременно становится самим собой, и обнажается то, что свойственно его характеру. Серьезность должна стать чертой характера мусульманина. Этого можно добиться с помощью твердого самоконтроля. Если работать над собой, контролировать себя, то «быть» станет важнее, чем «казаться»: фазан не может долго казаться павлином. То есть человек - дитя своего сознания и подсознания. Он не может существовать вне этого.

Вот как мы можем выразить это в двух словах: внутри должен быть ихсан, чтобы вовне был иткан! Внешнее всегда должно опираться на внутреннее. Внутренний мир человека должен быть серьезен, чтобы внешняя его оболочка тоже выглядела таковой.

Вот что сказал высокочтимый Омар (р.а.) об одном великом сахабе, которого советовали сделать халифом:

«Этот человек во всех отношениях заслуживает быть халифом. Но он шутлив больше, чем следует. А ведь полномочия халифа во всем требуют серьезности»[38].

Если полномочия халифа при управлении людьми требуют серьезности, то разве не потребует того же деятельность халифа в роли наместника Аллаха на земле?

Как человек, не сумевший обрести необходимую меру серьезности в качестве представшего перед Аллахом покорного раба Его, сможет быть серьезным в других делах?

Избавление себя от развязности - вот путь, который приведет мусульманина к обретению истины ихсана. Пока человек не добьется серьезности, не оставит развязность, он не сможет взойти на вершину сознания ихсана.

В хадисе Джабраила[39] ихсан представлен как последняя стадия. Пришедший к Посланнику Аллаха Джабраил сначала вопросил об имане, потом об Исламе и после того, как подтвердил ответы Посланника Аллаха, спросил: «Что есть ихсан?» И вот как ответил ему Посланник: «Служить Аллаху так, словно видишь Его. Если даже не видишь Его, то помнить о том, что Он видит тебя»[40].

Достичь же этого уровня возможно лишь максимальным благочестием, аскетизмом и близостью ко Всевышнему. Человек сначала должен сделать достижение его целью своей жизни, а потом испытать все пути, ведущие к этому идеалу.

Аллах показан гораздо ближе к человеку, чем он сам. Как сказал один поэт: «Я искал Его и тут и там, а Он, оказывается, во мне». А другой говорит так:

Пока я ждал оттуда весть,

Полог поднялся, так увидел я себя.

Да, человек всем своим существом подчинен Его могуществу, и все окружающее есть проявление Его Сущности. Искать Его где-то вовне - напрасный труд. Ибо Он к человеку ближе, чем он сам, и развитие этой истины есть ихсан.

Когда человек погружается в состояние ихсана, над делами его воцаряется иткан. Да и Господь приветствует, если всякое дело было исполнено хорошо.

Он говорит в Коране: «И скажи: «Действуйте, и увидит ваше дело Аллах и посланник Его, и верующие! Потом вы будете возвращены к ведающему тайное и явное. И Он сообщит вам то, что вы делали»» (Св. Коран, 9:105).

То есть все совершенные деяния пройдут ревизию Аллаха, Его Посланника и верующих. Поэтому каждое дело должно быть исполнено достойно, дабы не стало оно позором для совершившего его. Это делает тщательность исполнения необходимой. А достичь этого можно, лишь достигнув ихсана внутри себя. Чем богаче станет человек духовно, тем совершеннее будут его действия, и такой человек ни в коей мере не впадет в развязность. Так он обретет достоинства Ислама, иными словами, воплотит в жизнь совершенный ислам, следуя идеалу.

«Малаяни» означает нечто пустое, лишенное смысла. Это и бессмысленная деятельность человека, которая ни сегодня, ни завтра не принесет никакой пользы не только ему, но и его семье, народу. Человек, нашедший себя в Исламе, освободившийся от всяких проявлений несерьезности, должен заниматься таким делом, которое косвенно или напрямую было бы полезным и для него, и для его семьи, и для его народа. В определенном смысле это и есть рекомендация: как стать серьезным человеком. Этому учит и хадис.

Нельзя пройти мимо одной тонкой детали, которая есть в нем.

Тот, кто отвлекается на бессмысленное, не найдет возможности заняться тем, что имеет смысл. У человека, загруженного делами и мыслями, его не касающимися, не будет времени на то, что ему действительно нужно и имеет к нему непосредственное отношение...

Вряд ли человек, не нашедший свой путь в жизни, не утвердившийся на нем, совершит что-то значительное и верное. Тот, кто поглощен бессмысленным, не может реагировать на то, что имеет смысл. Тот, чьи мысли сосредоточены на негативном, не может повернуться лицом к здравому и высокому смыслу.

Посланник Аллаха выражает все это в пределах одной фразы. Комментируя ее, я всего лишь делаю несколько ударов киркой по граниту его слова. А вас достигают, наверное, два-три кусочка, отлетевших от него. Я и многие, подобные мне, бессильны в том, чтобы со всей полнотой объять сказанное Посланником Аллаха в двух-трех словах, но таких значимых и содержательных, что не сразу проникнешь в их суть. А ведь это была его обычная, повседневная речь. Чем же еще, кроме как сверхпроницательностью Пророка, можно объяснить это чудо? Даже такое слово, как «гений», кажется бледным, когда с его помощью пытаешься дать толкование.

О терпении

Имамы Бухари и Муслим передают следующий хадис:

«Несомненно, терпение - это умение пережить первый удар (беды)»[41].

Пророк наш, увидев, что на кладбищах продолжают совершаться обычаи времен язычества, запретил верующим ходить туда. Но позже он отменил этот запрет: «Я запретил вам посещать могилы. Отныне посещайте их!»[42] Пророк Аллаха поощрил данное посещение, ибо лучшее напоминание человеку о том, что он смертен - это кладбище. Он, являвший собою воплощение благородства, часто посещал могилы и хотя бы раз в неделю приходил на то место, где были похоронены герои Ухуда. Однажды он увидел, что какая-то женщина рыдает на могиле своего сына, рвет на себе одежду и произносит неподобающие слова. Он решил наставить ее на путь истинный. Женщина не знала в лицо Посланника Всевышнего. «Уйди от меня, ты не знаешь, какая у меня беда!..» - бросила она ему. Пророк наш, не сказав ни слова, удалился. Когда находившиеся там люди сказали женщине, что это - Посланник Аллаха, та была потрясена, ибо, сама того не сознавая, проявила неуважение к Пророку. Она прибежала в дом Посланника Аллаха и попросила прощения. Посланник Аллаха мудро ответил: «Терпение-это умение пережить первый удар (беды)».

То, что может занять целые тома объяснений, Посланник Аллаха выразил в трех-четырех словах.

Терпение в беде, терпение в сопротивлении грехам и терпение в упорстве служения Аллаху...

Каждый день совершать по пять раз намаз, как минимум раз в году месяца рамадан, в определенном количестве закят и все остальные веления Всевышнего, связанные со служением, могут быть исполнены лишь при наличии терпения. Все это дисциплинирует жизнь человека и духовно украшает его. Такая жизнь целиком пройдет по линии света: жизнь станет благодатна и принесет райские плоды. Поэтому человек, сжав зубы, должен терпеть и служить Аллаху, и тем самым сделать свою жизнь светлой и праздничной.

Слова «сабр» (терпение) и «сабир» (трава) - одного корня. Говорят, сабир- трава горькая, как яд. Ее используют в медицине при изготовлении лекарств. Терпеть - все равно, что пробовать эту горькую траву. Но горечь испытываешь лишь вначале. Затем терпение всегда вознаграждается сладкими плодами.

Терпеть, стиснув зубы, и держаться до конца, проявлять твердость, не дрогнуть, не пугаться, не терять самообладания, каждый день переживать горчайшие, как яд, события и держаться, конечно, не просто. Но все эти качества человека должны быть присущи ему в тот самый момент, когда он испытывает шок от внезапно настигшей его беды. А уже потом человек может помочь себе –– сменить обстановку, психологически перестроиться.

Однако мы сразу должны взять себя в руки, чтобы оправиться от состояния шока. Если человек в этот момент стоит, ему лучше изменить положение и сесть; если сидит - лечь или немедленно чем-то заняться; можно, совершив омовение, сделать намаз, - в общем, снять стресс любым способом. Иногда бывает достаточно непродолжительного сна, чтобы первоначальный шок благополучно миновал.

Терпение необходимо для истинного служения Аллаху. Человеку, который недавно встал на этот путь, может оказаться очень нелегко по пять раз в день совершать намаз. Но если он проявит упорство и терпение, то скоро ему покажется кощунством пропустить хоть одну молитву. То же самое относится и к таким формам служения Всевышнему, как пост, закят, хадж.

Призадумайтесь: те, кто хотя бы раз исполнил такую нелегкую обязанность, как хадж, уже не могут не повторять его. Это тоже говорит о преодолении первых трудностей.

С тем же терпением человек должен относиться к запретному. Сопротивление, оказанное греху при первом его ударе, уничтожит стрелы зла, и таким образом человек предупредит грехопадение. Вот почему Пророк наш говорит, обращаясь к высокочтимому Али (р.а.): «Первый взгляд - тебе, а остальные - против тебя»[43]. То есть взгляд человека может скользнуть в сторону греха. Но если он сразу закроет глаза, отвернется от греха, то избегнет его. Если человек даже не взглянул на запретное, то это зачтется ему как праведное дело. Но если взглянул, и не один раз, то эти взгляды, подобно отравленным стрелам, вонзятся в сердце, затуманят рассудок, лишат его воли. Ибо каждый взор, обращенный к запретному, подобен приглашению, облегчающему к нему путь. Взглянешь однажды и захочется взглянуть еще раз и еще... И вот уже человек на всех парусах мчится в сторону запретного; свернуть с этого пути очень и очень трудно. Главное - не поддаться искушению, вовремя отвести взгляд и отвернуться. Это и есть то самое золотое правило, следовать которому призывает нас Посланник Аллаха.

Эпиктет[44] говорил: «Когда соблазны одолеют тебя в грезах твоих, при первой же возможности постарайся уйти от них. Иначе потом ты уже не сможешь вернуться оттуда, куда тебя унесли».

В результате такого отношения к запретному со временем у человека вырабатывается устойчивость против него, это становится частью его характера. И сердце постепенно заполняется светом веры, который и станет преградой на пути к греховному. Не смотреть на запретное станет естественным. А если придет человеку в голову противоположное желание, он немедля опустит палец в мед веры, что в сотах сердца его, и, вкусив сладостность любви, которую познал, исключит все, что может отдалить его от этой духовной атмосферы. Трудно представить, чтобы такой человек мог впасть в грех по собственной воле.

Каждая беда вызывает шок по-своему. Если правильно пережить ее, то несчастье обращается в милость, печаль - в удовольствие, боль - в усладу. Тогда боль в груди утихает и уступает место бесконечной радости. Но все это зависит от того, удастся ли перенести первый удар. Этот сложный, глубокий вопрос Посланник Аллаха излагает всего в нескольких словах: «Терпение - это умение пережить первый удар (беды)».

О важности быть помогающим

В хадисе, который передают нам Имамы Бухари, Муслим и Ахмад ибн Ханбаль, Пророк говорит: «Рука, что выше, лучше руки, что ниже»[45].

Рука, которая выше - это рука дающая, жертвующая, а та, что ниже - берущая. Это пояснил сам Пророк в другом своем хадисе[46]. Дающий стоит выше берущего, он щедр и за щедрость свою получает больше саваба и обретает больше достоинства. Этот хадис поощряет стремление к щедрости, пожертвованиям и, наоборот, призывает избегать того, чтобы быть берущим.

В арабском языке «дающий» называется «аль-му’ты», а «берущий» - «аль-ахиз». Если бы Посланник Аллаха сделал эти слова прилагательными к слову «аль-яд» - «рука», то тогда перевод звучал бы так: «Рука дающая лучше руки берущей». Но Посланник Аллаха не говорит о руке «дающей» или «берущей». Он говорит о руке «верхней» и «нижней». А из этого следует такая тонкость: не всегда рука дающая лучше руки берущей. Иногда рука берущая бывает лучше и выше руки дающей, если она берет из-за крайней нужды или по необходимости, чтобы принести дающему саваб, или если дающий требует благодарности.

Есть люди из числа бедняков, наделенных таким качеством, как терпение. Они очень плохо выглядят, их не пускают в общество. Постучись они в дверь - им не откроют. Как говорит Предводитель обоих миров, если они в чем-то поклянутся именем Аллаха, то Он обязательно исполнит их клятву. Один из таких людей - Бара ибн Малик[47] (р.а.). Когда у мусульман во время битвы возникало угрожающее положение, они обращались к Бара ибн Малику и брали с него клятву, что победят. Тот клялся, и они побеждали[48]. Так вот: рукой берущей может быть и такой человек.

Савбан, из числа сахабов, был очень беден. И Посланник Аллаха посоветовал ему ни у кого ничего не просить. С тех пор он ни у кого ничего не попросил. И даже если, будучи верхом на верблюде, он ронял плеть, то, ни к кому не обращаясь с просьбой, сам сходил с верблюда и, подобрав плеть, опять садился на него[49]. Иногда такому человеку могли что-то подать, и это воспринималось так, будто с неба на землю спустился сам ангел Джабраил. Никогда подобные люди, относящиеся к числу берущих, не могут быть ниже тех, кто дает. Ибо, как мы заключаем из хадиса, переданного нам из уст высокочтимой Аиши (р.а.), даруемое таким людям, словно, сначала попадает к Аллаху. И потом уже Всевышний дает его человеку.

Посланник Аллаха советует нам: «Храните достоинство ваше. Не оскорбляйте и не унижайте себя попрошайничанием. Ни в качестве частного лица, ни как государство не снисходите до уровня руки берущей, всегда старайтесь беречь качество руки дающей. Не забывайте, что дающая рука спокойна, когда раздает направо и налево, а берущая собирает и живет в постоянном беспокойстве. Будьте рукой дающей».

Этот хадис также является для нас абсолютно верным критерием в межгосударственных отношениях. Если мы сможем стать той рукой, что находится сверху, то обретем достойное место в мире между другими народами. Наш жестоко эксплуатируемый человек получит возможность разогнуть спину и найдет спасение; в противном случае, ему никогда не уйти от положения униженного. Наше время полно доказательств того, о чем мы говорим. Сегодня некоторые слаборазвитые государства переживают жестокое унижение, являясь «рукой берущей», и беспомощно глотают обиду. В таком случае, применительно как к отдельному человеку, так и к государству в целом, наш долг состоит в том, чтобы трудиться, стараться делать то, чего ждет от нас исламский мир и все человечество.

О трех категориях людей, коим нет благоволения

В одном хадисе, который передает нам Имам Муслим, сказано: «Есть трое, с кем не заговорит Всевышний Аллах в Судный День и не посмотрит на них, и не оправдает их, и для них печальная мука преисподней: кто, возгордившись, идет, волоча полы одежды своей; тот, кто напоминает о сделанном им добре; и тот, кто пытается с помощью обмана продать свой товар подороже»[50].

Предложенный нами текст перевода лишь вкратце передает смысл хадиса, помогает уяснить его. С его помощью можно выйти на поиски истины, но сам перевод истиной никогда не станет. Те, кто читает Коран только в переводе, тоже не знают его истинного значения. Ибо в переводе теряется оригинальность мысли, аромат слова. Коран, ниспосланный Аллахом, есть чудо! Остановимся на упомянутом выше хадисе и попытаемся приблизиться к его смыслу. Все, что мы делаем, в том числе и попытка объяснить смысл этого хадиса, всего лишь постоянное путешествие ума, кружение вокруг истины. Мы молим Аллаха даровать нам удачу на этом пути к духовности.

Число «три» - «саласатун» употреблено в обобщенной форме. При желании вы можете считать этих троих мужчинами, женщинами или просто группой людей. Можно сказать, что под этими тремя подразумеваются ученые или, наоборот, неучи. Главное, на что следует обратить внимание, не столько сами личности, сколько их качества. Поэтому в хадисе употреблена собирательная форма.

«Саласатун» - слово неопределенное. Частица «ун», что в конце слова, выражает некую неопределенность. Значит, это люди неизвестные. В неизвестности они безлики, стало быть, низки и презренны настолько, что не достойны никакого внимания. Как Господь не смотрит им в лицо и не говорит с ними, так и вы не заинтересуетесь, не заговорите с ними и не посчитаете нужным узнать их. Они не телами, но сердцами повержены... и совесть их раздавлена их плотью. Нет в них ни капли от устремленности к высокому и духовному. Они барахтаются в яме низменного.

Вслед за словом «три» указываются три действия в настоящем - будущем времени. И они рисуют для этих трех групп мрачную картину. Услышав только слово «три», человек уже словно видит мрачное будущее тех трех категорий людей.

Первый глагол, составляющий основу предложения: «не заговорит». Он употреблен в будущем времени. С кем не заговорит Аллах? С тем, кого он Сам наделил речью, кому даровал способность быть собеседником? Уже в этом предложении содержится указание на то, что человек, с которым «не заговорит» Аллах, наказывается таким образом за свои прегрешения, за низкие, неблаговидные поступки при жизни.

В тот день, когда человек более всего будет нуждаться в том, чтобы выговориться и снять с души боль, он лишается собеседника. Может ли быть большее испытание? Он умоляет выслушать его, но Тот Единственный, Кто может утешить, помочь, не слушает, не спешит на помощь. В Коране об этом говорится так: «...замолчите и не говорите со Мною!» (Св. Коран, 23:108). Ибо вы должны были говорить со Мной в земной жизни, когда у вас была возможность обрести «унс-биллах»[51]. Если же в земной жизни вы не приблизились к Всевышнему, то и в другой жизни Он вам - не друг.

Второй глагол - «и не посмотрит на них». В тот день, когда они более чем когда-либо будут нуждаться в милосердном взгляде, Аллах (хвала Ему) не обратит на них взора Своего милосердного. Некоторые лица будут светиться радостью, а какие-то будут мрачны. Ибо на них не обратит Аллах свой милосердный взор.

Когда каждого будут призывать по имени, и каждый по той или иной причине будет обретать прощение, как тяжко, как ужасно будет положение тех людей, на которых Аллах и не взглянет!

Насколько было тяжело на сердце у Кааб ибн Малика (р.а.), наказанного невниманием со стороны Посланника Аллаха на небольшой срок[52]. А ведь те, о ком мы говорим, будут наказаны таким образом навечно! О мой Аллах! Какой ужас, даже Ад не столь страшен! Сколь велика эта мука, сколь мучителен подобный конец, когда Господь, бесконечно милосердный, отворачивается от человека!

Что можно сказать? Люди получают то, что заслужили. Совершившие добро – встретятся с добром, совершившие зло – будут оставлены наедине со злом.

И третий глагол: «И не оправдает».

Люди попадают в Рай после очищения, которое должно произойти в земной жизни. А на том свете человека очистит только Ад. Поэтому Всевышний и не оправдает их.

Человеку дано лишь однажды выйти на турнир испытаний и получить возможность «попасть в яблочко». Оценивший эту возможность - обретет, а пренебрегший - потеряет. Третьего не дано. Несчастен человек, который, в отличие от высокочтимого Айюба (Иова), страдавшего физическими болезнями, имеет пороки иного рода: нечистую совесть, сломленный дух, черное сердце. И напрасно он будет надеяться на очищение в другой жизни и на прощение Аллаха.

Исход же таков: « И для них печальная мука». Единственное, что ожидает этих людей - страшная мука. Такая, что будет иссушать душу, проникать до мозга костей. Одним словом, они окажутся в водовороте страданий.

Что же это за три группы людей, которые будут подвержены такому концу? Кто они, коим уготованы тяжкие муки?

Посланник Аллаха говорит: «Тот, кто идет, волоча полы одежд своих». Это метафора, указывающая на гордыню и высокомерие.

Такие человеческие пороки, как спесь и гордыня, и их плачевные результаты во многих аятах и хадисах рассмотрены с разных точек зрения. Так например, Пророк однажды сказал: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце есть хоть крупица высокомерия»[53].

Путь к спасению закрыт для того, в чьем сердце хоть капля высокомерия и гордыни. Вот что говорит Аллах в Коране: «Я отвращу от знамений Своих тех, кто на земле без права надменен. И даже если увидят они все знамения Мои, то все равно не уверуют. Если увидят путь истинный, то не примут его. Но если они увидят путь заблуждений и страстей, то изберут его своей дорогой. И это им за то, что ложью нарекли знамения Наши и были небрежны к ним» (Св. Коран, 7:146).

Надменность - завеса, затуманивающая облик истины. Надменный человек не поймет чудес мироздания. Ибо высокомерие мешает разглядеть истину.

Великим может быть лишь Аллах. Как можно отнести эту истину, провозглашаемую пять раз в день с минаретов, к кому-то другому? Всевышний говорит: «Кибрия (гордое достоинство) - Мое покрытие, азамат (великодушное величие) - Мое одеяние. Кто осмелится оспорить это, тот будет брошен в Ад»[54].

Величие и могущество присущи только Господу. Того, кто осмелится посягнуть на эти два качества, Аллах по праву накажет и отправит в преисподнюю.

Вера не воздвигнет свой престол в надменном сердце. В хадисе о таком человеке сказано: «Идет, влача полы одежд своих».

А второй тип человека, не заслуживающего прощения Аллаха, это «маннан», который не делится с нуждающимися. Аллах наделил людей этого типа состоянием, богатством, чтобы они сами пользовались и других одаривали. За эти благодеяния Господь вознаградил бы их в соотношении тысяча к одному. Но они не поделились с ближними. Иногда, конечно, что-то жертвовали, но впоследствии постоянными напоминаниями о своем благодеянии, бесчисленными попреками в неблагодарности сводили на нет доброе дело. Они забывали, что это Аллах даровал им изобилие, и по праву якобы истинных хозяев своего богатства требовали от людей благодарности за свои пожертвования. О, сколь велико было их неведение и сколь пагубно!

Аллах даровал им богатство, на которое имели право и другие люди. А они, вместо того чтобы жертвовать, скряжничают, а если и жертвуют, то ждут благодарности. Лучше отказать в помощи, чем сначала пожертвовать чем-то и потом мучить попреками. В Священном Коране об этом говорится так: «Речь добрая и прощение - лучше, чем милостыня, за которой следует попрек» (Св. Коран, 2:263).

«Маннан» означает также «скупой». А ведь скупость отдаляет человека от Аллаха, от Рая и от других людей и приближает к Аду. Так говорит наш Пророк в одном из своих хадисов: «Скупой далек от Аллаха... далек от Рая... далек от людей. Близок к Аду»[55].

С точки зрения искусства красноречия, в хадисе можно отметить «симметрию слов». Фраза «и не посмотрит на них» обращена к слову «маннан». Первая и третья фразы также обращены друг к другу. В таком случае из хадиса можно извлечь следующую тонкость. Как в земной жизни скупец не смотрел на людей с милосердием, не проявлял к ним интереса, а то, что иногда давал, уничтожал попреками, так и в жизни вечной он будет наказан соответственно, и Аллах поступит с ним так же.

Надменные и гордые, волочащие полы одежд своих, не желающие опускаться до разговоров с другими, должны знать, что в ахирате (жизни после смерти) Всевышний не будет говорить с ними. Им следует сойти с пути, ведущего к такому наказанию.

Третий тип человека, не заслуживающего прощения Аллаха, это тот, кто может принести лживую клятву во имя достижения мирских благ, из желания продать свой товар подороже. Таким людям тоже уготован мрачный конец, и Аллах «не очистит, не оправдает их». Люди, рассчитывающие заработать на лжи, достойны мук адских.

Посмотрите на этот «джавамиуль-калим» Посланника Аллаха и скажите: «Фасадака Расулуллах» - «Посланник Аллаха сказал правду». Повторять это после прочтения каждого хадиса - наш долг, и каждое его слово заставляет нас говорить «Мухаммад (а.с.) - Посланник Аллаха».

Об опасности пустословия и безнравственности

В хадисе, который передает Имам Бухари в своем «Сахихе», Посланник Аллаха говорит: «Тому, кто поручится мне за то, что находится между его челюстей (т.е. за язык) и между его ног, я поручусь за то, что он войдет в Рай»[56].

Посланник Аллаха знает, что может гарантировать человек, а что не может. Как-то одна из жен Посланника Аллаха сказала об Усмане ибн Мазуне, которого он называл своим братом: «Птицей полетел в Рай». Он возразил: «Я - Посланник Аллаха и не знаю, а ты откуда знаешь, что он попадет в Рай?»[57].

Значит, гарантируя Рай тому человеку, который обязуется хранить чистоту языка и того, что у него промеж ног, Посланник Аллаха не говорит это от себя. Он и здесь опирается на то, что ему об этом сказал Всевышний.

Если удастся тебе не злословить, то есть сохранить в чистоте язык свой; если удастся тебе удержаться от блуда, то есть сохранить в чистоте плоть свою; то если в Судный День ангелы-забани[58], схватив тебя, понесут в Ад, можешь смело кричать и просить о заступничестве Посланника Аллаха, ибо он - твой защитник.

Язык - неоценимо важный орган, благодаря которому мы имеем возможность говорить. Однако если использовать его во зло, то он превращается в самое опасное средство, которое приводит человека к погибели. Языком человек славит и возвышает Всевышнего, проповедует волю Господню и заповеди Его. Языком воспроизводит слова Корана и передает их другим людям. Иногда приводит неверующего к вере красотою слова и тем совершает лучшее, что есть на свете. Благодаря своему языку человек достигает необычайных высот и устанавливает престол свой на вершине верности.

Но тот же язык может уготовить человеку и беду. Язык может стать проводником неверия и неблагодарности. Языком возводится хула на Аллаха и Его славного Пророка. Ложь, злословие, клевета - все это осуществляется с помощью языка и ведет человека к яме лжи Мусайлимы.

Посланник Аллаха только одним словом привлекает внимание к этому органу, и в одном этом слове заключены сотни непроизнесенных истин: «Используйте язык ваш в пределах дозволенного, чтобы я мог обещать вам Рай». Это не значит закрыть рот и отойти в угол - им следует пользоваться в пределах дозволенного.

Кто чей отец? Кто кому оставит наследство, кто от кого будет требовать причитающееся ему? Как будет охраняться семья и народ? Все это зависит от благочестия. Люди, хранящие чистоту свою и общества, неизменно продолжат свое существование, вплоть до Конца Света. Люди и народы, погрязшие в прелюбодеянии, не смогут сделать это даже через поколение.

В этом вопросе, впрочем, как и во многих других, границы дозволенного достаточно широки, и человеческие страсти вполне могут быть удовлетворены в их рамках. И нет необходимости входить в пределы запретного. Именно поэтому Посланник Аллаха говорит: «Сочетайтесь браком и приумножайтесь. Я буду гордиться вашим множеством перед другими уммами»[59]. Его община будет столь велика, что остальные останутся в тени.

Здесь я бы попросил читателя обратить внимание на один очень важный момент: человеку, сумевшему сохранить от греха то, что расположено между челюстями и промеж ног, Посланник Аллаха обещает Рай. Получившие благую весть о том, что они войдут в Рай, известны (здесь подразумеваются «Ашара ал – мубашшара», т.е. десять сподвижников Пророка Мухаммада, еще при жизни осчастливленных вестью, что попадут в Рай - от ред.). Значит кто-то еще при жизни может быть удостоен того, что за свою высокую нравственность попадет в Рай. Ибо совсем нелегко хранить безгрешность языка своего и плоти своей. Когда страсть захлестывает человека, подчиняя себе разум и парализуя волю, легко поддаться искушению и очень трудно сдержаться, суметь стать выше страсти и возвыситься до святости. Те, кому удалось подчинить страсть разуму, несомненно, вправе воспользоваться обещанием Посланника Аллаха и устремиться в Рай.

Да, я настоятельно говорю: тот, кто в состоянии обуздать плоть, кто терпеливо противостоит злу и искушениям, гораздо ближе к святости, чем тот, кто каждую ночь совершает дополнительные молитвы. Первый за одну минуту может достичь того, чего другой будет искать годами. Пусть не покажется читателю, что подобным утверждением я принижаю значимость дополнительной молитвы, дополнительного поста - это важные аспекты в приближении к Всевышнему. Мне всего лишь хотелось напомнить еще об одном условии, выполнение которого возвышает человека до нравственных высот.

Помолимся же Аллаху, чтобы дал Он нам силу, равную силе десятка человек, и украсил нас всеми достоинствами, что приведут к вершине человеческого совершенства, но в то же время сохранил нас от всех соблазнов!

Пусть человек по натуре своей не способен противостоять опасностям, но в обстоятельствах, могущих принять опасный поворот, он должен сделать все, чтобы выбрать правильную линию поведения. Как говорится, по трудностям и награда. В сколь сложной ситуации вы способны сделать добро, в сколь трудных обстоятельствах сможете взять ответственность на себя, в такой мере зачтутся вам ваши благие деяния.

Порассуждаем еще немного.

Предположим, Аллах допустил, чтобы вы переживали гнев, злобу, ненависть, страсть..., но ничему из этого вы никогда не подчинялись, а наоборот - своей силой воли могли управлять этими чувствами. Если это так, то у вас сильная воля. Если вы сумели жить в соответствии с заповедями Всевышнего; исполняли предписания и обряды; не поддавались искушениям, ведущим в Ад, а терпели трудности и испытания на пути в Рай, стараясь сохранять близость к Господу, - то в результате вы неожиданно ощутите, что находитесь в одном кругу с пророками, вернейшими и шахидами.

Мне кажется, тот же смысл скрывается и в особо милостивом отношении высокочтимого Мухаммада Мустафы (с.а.с.) к людям второго обновления веры в эти времена, предшествующие Концу Света. Среди стольких смут и жестоких испытаний они пытаются взять на себя дело служения вере. В то время как повседневная жизнь, подобно чреву преисподней, засасывает в себя и духовно уничтожает людей, те, кто, стиснув зубы, упорно придерживается веры и проявляет в этом терпение, действительно, могут считаться находящимися в свите сахабов. Сахабы - друзья Посланника Аллаха, а они - его братья. Ибо к этим людям, что придут спустя века, обращены его слова: «Салам братьям моим!»[60]

Да, словно Посланник Аллаха, через века обращаясь к человеку нашего времени, как и людям других времен, говорит: «Тому, кто поручится мне за то, что находится между его челюстей и между его ног, я поручусь за то, что он войдет в Рай ». Эти слова обращены к тем, кто полон желания попасть в Рай и жаждет встречи с Аллахом и Его Посланником. И, действуя соответственно слову Посланника Аллаха, они твердо намерены попасть в Рай.

Посланник Всевышнего Аллаха объясняет, как достичь Рая, и одной фразой описывает портрет идеального человека и обшества. Чем же еще, как не великой мудростью Пророка, можно объяснить умение вместить такую емкую истину в столь лаконичную фразу. Да, Султан Слова - только он, и «джавамиуль-калим» - только его слова.

О ценностях, возвышающих человека

В хадисе, который передал нам имам Муслим, Посланник Аллаха спрашивает: «Указать ли вам на деяния, благодаря которым Аллах сотрет ваши ошибки и возвысит вас премного?» – «Конечно», – отвечали сахабы. Он сказал: «Совершение омовения, несмотря на самые сложные условия, долгий путь к мечети и после одной молитвы ожидание следующей. Это и есть рибат[61] (т.е. установления связи с Всевышним)»[62].

Три вещи очищают человека от прежних прегрешений, предостерегают от прегрешений в будущем и заряжают его любовью к служению Аллаху Всемилостивому:

- когда условия не благоприятствуют совершению омовения, когда вода и воздух холодны или воды так мало, что она становится на вес золота, но верующий все-таки исполняет этот обряд, причем делает это в высшей степени аккуратно и сосредоточенно. Что, в свою очередь, свидетельствует о сильной и глубокой вере, о страстном желании человека заслужить саваб, о безграничном стремлении служить Господу. И даже если на душе этого человека есть пятна от грехов, и вонзаются они шипами глубоко, то эти шипы надолго там не останутся. Омовение вносит в состояние человека равновесие, с его помощью он избавляется от стресса, дух его пять раз в день обновляется и укрепляется.

- регулярное посещение мечети, забота о чистоте тела и духа, погружение в мысли о намазе еще до его осуществления, доведение себя до состояния полной отрешенности от мирской суеты, сосредоточенность на мыслях, связанных с предстоящим долгим путем к Аллаху, - таков замкнутый круг, по которому должен пройти тот, кто вознамерился попасть в Рай. Ошибки, совершенные человеком, простятся ему, ибо к нему относятся слова: «В результате Аллах простит твои прежние грехи».

- подобно тому, как влюбленный ждет встречи с любимой, верующий ждет, когда пробьет час намаза. Вся его жизнь расписана по этим часам. Промежуток времени между намазами тоже заполнен мыслями об Аллахе. Таким образом, и все мирские дела верующего связаны с Аллахом, все в его жизни подчинено служению Ему. Намаз, подобно многим другим видам служения, символизирует тесную связь человека с Всевышним. Пророк Аллаха выразил эту связь словом «рибат». И это еще одно доказательство того, насколько емко и глубоко слово его.

Перейдем к другому светлому его слову. На сей раз это будет «хадис кудси». Так называются хадисы, чей смысл - от Всевышнего, а словесная форма - от Пророка.

О сюрпризах Аллаха праведникам

Аллах Всевышний (хвала Ему) говорит: «Я приготовил праведным рабам Моим такое, что не видели глаза и не слышали уши, и чего человек не может даже вообразить»[63].

Комментируя аят «И дано им подобное», Ибн Аббас (р.а.) говорит, что в Раю лишь названия схожи с известными вам благами[64]. Пробуя их, вы можете сказать, что они похожи на то или на другое, но это не совсем так. Ибо блага Рая, так же, как и сам Рай, сотворены, чтобы быть вечными. Искать там плоды земные было бы наивно...

Рай - край сюрпризов. Рай - средоточие внеземного, где есть всякие радости, которые вскружат вам голову, опьянят и очаруют вас, и от восторга вы не будете сознавать, что делаете. Помимо этого, один из даров Рая - узрение Всевышнего, перед минутным созерцанием красоты которого тысячи лет райской жизни - ничто. Верующие будут созерцать Аллаха вне известных нам понятий пространства и времени.

Словом «салих» называют человека, делающего все как подобает, без недостатков. Словом «салихат» обозначается то, что сделано без единого изъяна.

Относятся ли совершенные дела к категории «салихат» или нет, можно уяснить, лишь приложив к ним Божественные требования. Чтобы вы ни делали: совершали намаз, держали пост, давали закят, возвышали свой дух, укрепляли волю, боролись с искушениями - надо совершать все действия в соответствии с установлениями Аллаха. Первым шагом к «салихату» будет соотнесение вашего внутреннего настроя со Словом Аллаха Всевышнего.

Прежде чем заиграть, музыкант настраивает свой инструмент. Если вы хотите угодить Аллаху, то должны настроить себя сообразно Корану, дабы голос ваш был воспринят. Иначе никто не обратит на вас внимания.

Аллах все видит и все слышит. Но если голос ваш не соответствует нужному ладу, Он не прислушается к нему.

«Салихат» может иметь и такой смысл: совершать то или иное деяние максимально аккуратно, с мыслью, что о нем известно Аллаху Всевышнему. Неизвестно, какое из деяний послужит пропуском в Рай, поэтому любое должно исполняться аккуратно и старательно. Именно поэтому Посланник Аллаха говорит: «Бойся Аллаха и не преуменьшай значимости ни одного из благих дел»[65].

В указанном нами хадисе есть и такое выражение: «праведным рабам Моим». Значит, салихат приблизил их к Аллаху и сделал Его избранниками. А в другом святом «хадисе кудси» о состоянии избранников Аллаха говорится так: «И когда полюблю Я его, стану ухом его, которым он слышит, и глазом, которым он видит, и рукой, которой он держит, и ногой, которой он шагает...»[66].

То есть раб Божий, благодаря салихату, обретает такую близость к Аллаху, что буквально теряет свои очертания: он в полном Его подчинении. И как же сладостна эта покорность, ибо Всевышний ведет человека по пути праведному, и отныне тот уже не может отвернуться от Аллаха Всемогущего и Милосердного. Ибо он вошел в число приближенных, «рабов Моих»... и произносит следующее: «Поддержи меня, Аллах. Поддержи, ибо не могу без Тебя».

Во всяком деянии верующий должен искать путь к спасению. Поскольку ему неизвестно, какое из них спасет его, он стремится не упустить ни одной возможности содеять благо. Все добрые дела, совершенные верующим, зачтутся ему в Ахирате, и когда попадет он в Рай, они предстанут перед ним как сюрпризы невиданные и неслыханные.

Бывает достаточно напоить собаку водой, чтобы удостоиться Рая[67], а иногда причиной попадания в Ад может стать то, что верующий оставил без воды кошку[68]. Рай и то, что он сулит - дары совершенно необычные.

К тому же человек может знать только то, что видят его глаза, слышат его уши, и что в силах оживить воображение. Как и сам человек, возможности его чувств тоже небезграничны. Следовательно, ими может быть познано ограниченное число понятий. Рай - мир безграничный, и измерить его блага с помощью этих органов чувств невозможно. И как говорил Зия- паша:[69]

Небольшому разуму не нужно постижение высот,

великой тяжести такой не вынесут столь малые весы.

Можно рассуждать и так: за благие дела Господь награждает десять, сто, семьсот, даже миллион и больше раз. Об этом известно лишь Ему одному. Ни один из рабов Божьих не может знать, чем и сколько раз он будет вознагражден. А в Ахирате, когда награда эта станет явью, он будет потрясен так, как не могло бы ему подсказать никакое воображение. В который раз мы являемся свидетелями того, как Посланник Аллаха в нескольких словах мог выразить столь глубокую истину.

О дорогах, ведущих в Рай и Ад

В одном из хадисов, приведенном в сводах имамов Бухари и Муслима, Пророк говорит: «Рай окружен неприятным для нафса,[70] а Ад окружен тем, что ему нравится...»[71].

Ад устремлен к возбуждению плоти и ее удовлетворению. Рай (при поверхностном взгляде) скрыт за пологом весьма сложных вещей для того, кто избрал путь к нему. Тем, кто нацелен, прежде всего, на материальное, вряд ли покажется приятным то, что необходимо преодолевать на пути к Раю. В действительности и Рай и Ад - благо для нас. Ибо в поисках истинного пути один играет поощряющую роль, а другой - предостерегающую.

Человек может выбрать что-то одно. Либо он предпочтет Рай и станет счастливым, либо Ад и будет несчастлив.

Да, Ад окружен атмосферой, возбуждающей плоть. Ад словно выстелен ковром, на котором есть все для удовлетворения любого желания человека. Ад - мозаика страстей.

А Рай подобен жемчужине, которая хранится глубоко в среде, неблагоприятной для нафса верующего, желающего попасть туда. Верующий должен в течение всей своей жизни совершать омовение, делать намаз, отправляться в паломничество, давать закят, вести джихад, ради Аллаха терпеть любые унижения, которым он может подвергнуться, например, быть избитым только по той причине, что скажет: «Господь - Аллах». За это его могут лишить элементарных человеческих прав и даже выслать из мест проживания, а то и просто лишить жизни. Да, путь в Рай связан с нелегкими испытаниями.

Большинство людей не утруждают себя анализом того, что скрывается за внешней оболочкой Ада или Рая. Тот, кто говорит: «Намаз - это хорошо, но молиться пять раз в день мне тяжело», не смог преодолеть на пути к Раю даже это маленькое препятствие. Некоторые не могут преодолеть трудности, связанные с процессом омовения зимой. А ведь такое омовение шаг за шагом приближает того, кто справился с этой трудностью, к Раю. То же самое можно сказать о посте, закяте, хадже, джихаде. Сколько непосвященных людей не в состоянии преодолеть эти препятствия на пути к Раю!

Ад - это злая ведьма, расставившая ловушки из мелких страстей человеческих. Многие люди уподобляются мухам, которые, не подозревая, что это будет стоить им жизни, слетаются на отравленный мед. Страсти человеческие - это и есть отравленный мед. Таких людей можно сравнить и с мотыльками, слетающимися на пламя, в котором они сгорают. Люди не утруждают себя тем, чтобы вглядеться в то, что скрывается за видимой их глазу оболочкой Ада, которая подстегивает их страсти и увлекает в бездну.

Те же, кто принял в своем сердце Посланника Аллаха (с.а.с.), кто пробудился к истине и взял на вооружение принесенные им откровения, не обманутся яркой оболочкой. Стремление к Раю поселится в их душах, подобно ядрышку, которое непрестанно развивается. В то время, как другие ждут Рай вовне, они находят его внутри себя. Живущие одной материей, не переживают и минуты той духовной радости, которая наполняет душу истинно верующего. Вера - ядро, несущее в себе Рай; отрицание ее - семя, несущее в себе Ад. Истинно верующий уже в земной жизни познает Рай, хотя внешне его жизнь не выглядит привлекательной.

Для тех, кто охвачен страстью к материальным благам и плотским удовольствиям, такие трудности, как омовение, намаз, пост; такие предписания, как закят, милостыня, хадж и джихад являются непреодолимыми. Для них путь к Раю непроходим. Кого-то отпугнет обряд омовения, кого-то голод, жажда, кто-то споткнется на чрезмерной любви к деньгам и жизни, а кто-то - на нескольких моментах сразу... Рай от этих людей находится в четырех шагах, но им до него не добраться.

Да, Рай - это высочайший мир, путь к которому лежит через многие препятствия; это страна цветных снов, страна счастья, превосходящая все представления о нем. Ад же - это дьявольская бездна, средоточие мелких страстей, похоти, всего того, что возбуждает плоть. Эта бездна увлекает в себя слабых духом, она обладает страшной силой притяжения, в ее черных дырах исчезают, растворяются несчастные сластолюбцы.

У Ада яркие покровы, разноцветные огни. Все это околдовывает людей со слабой волей, а потом они оказываются в темной бездне. Сколько их таких: обманувшихся, отступивших от мира, в котором царствует вечное счастье!

Трудно представить себе, чтобы человек, ощутивший в душе своей Рай, мог бы не возжелать попасть в это царство радости, а тот, кто приблизился к Аду, не стремился бы оказаться от него подальше. И опять, в который уже раз, удивляешься силе и волшебству языка Пророка, который оба пути (и в Рай, и в Ад) охарактеризовал, используя лишь несколько слов. Несколько слов - а все предельно ясно: два пути, из которых один - великий, другой - ужасающий; один - воодушевляет, другой - пугает; один- блаженный, другой - опасный.

Каждое из благословенных слов Пророка - это бриллиант.

О богобоязненности, повиновении и правоверности

Этот хадис нам передает Имам Тирмизи:

«Я призываю вас бояться Аллаха, а также повиноваться, даже если над вами поставлен чернокожий раб. Те из вас, кто проживет долго, увидят в будущем много смут. Вы следуйте моему пути и пути праведных халифов и крепко держитесь за него. Берегитесь повседневных нововведений (бид’атов). Несомненно, каждое из них - это ересь»[72].

Здесь Посланник Аллаха говорит о трех правах. Первое - богобоязненность, которая есть право Аллаха. Второе - послушание и повиновение, и это право правящих. А третье - твердое следование заветам Пророка (сунне), и это - право религии.

Человеку, которого вы избрали, чтобы он правил вами, следует подчиняться. При этом избранным может быть любой, даже чернокожий раб. Это - высшая демократия, которую люди никак не могут достичь и, если так будет продолжаться дальше, еще долго не достигнут. Хотя о ней еще целых четырнадцать веков назад было объявлено открыто. Но называть ту систему, принесенную Пророком, демократией было бы все же неверно. Ибо ни одно из существующих представлений о ней не достигло этого уровня. Даже в странах, кажущихся самыми передовыми и культурными, не существует подобной системы взглядов. Аятом «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» (Св. Коран, 5:3), вера доведена до конца, и к тому уже нечего добавить. В вероучение Ислама не может быть привнесено ничего нового. Поэтому следует твердо держаться за наследие Посланника Аллаха и его праведных халифов. Это наследие - птица счастья. Если есть намерение поймать птицу, то именно ее и следует поймать и удержать в руках. Сунна Посланника Аллаха должна проповедоваться верно. А тем, кто будет отрицательно отзываться о сунне, нужно дать решительную отповедь.

Все то, что мы пытались пересказать, наверное, совсем иначе звучало бы из уст самого Султана Слова, и кто знает, как разыгралось бы наше воображение, если бы мы услышали его самого! Каждый новый лепесток, раскрывавшийся с каждым его словом, нашептал бы нам очень многое. И мы, вслед его слову, в подтверждение его истин, сказали бы и говорим: «Расулуллах сказал правду».

О прозорливости

В одном из хадисов, который Имамы Бухари и Муслим передают одинаково, наш Пророк говорит: «Верующего не ужалят дважды из одной и той же норы»[73].

Мы не станем много рассуждать по поводу этого хадиса, который имеет прямое отношение к политическим деятелям, и удовлетворимся лишь общими указаниями, исходящими из него.

Те просвещенние люди, которые болеют душой за свою страну и пытаются вывести свой народ на путь духовного и материального прогресса, именно они должны крепко задуматься над значением этого хадиса. И строить всю свою внутреннюю и внешнюю политику на основе извлеченных из него уроков. Если они это сделают, то можно будет сказать, что они нашли верный путь к успеху. В противном случае обман и всякого рода заблуждения никогда не уйдут с политической арены, и простой человек по-прежнему будет обманутым.

О характерных особенностях людей

Воспитателям будущего придется потрудиться над этим хадисом, который передают опять-таки Бухари и Муслим. Посланник Аллаха говорит: «Люди похожи на богатства недр. Как серебро и золото. Те из них, кто был хорош во времена джахилии, если проникнутся Исламом, и впредь будут таковыми».[74]

Пророк словно ставит пред собой всех педагогов и психологов и преподносит им урок.

В воспитании людей очень важно понимать их характер. Лица людей отражают их внутренний мир. И прежде всего должен быть понят духовный мир человека, а потом уже каждый человек, образно говоря, может быть помещен в соответствующий ему тигель и там расплавлен. Воспитание - это формирование человека. А сформировать человека возможно, лишь расплавив его в определенном тигле.

Попытка воспитывать без определенных знаний не только не принесет пользу, но и может нанести большой вред. Поэтому человеку, взявшемуся за это дело, Аллах (хвала Ему) говорит: «Скажи: «Это - мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением, - я и те, кто за мной последовали» (Св. Коран, 12:108).

Чтобы призывать к чему-то, надо сознавать, кого и к чему призываешь. Посланник Аллаха придавал огромное значение сознательному призыву и своей умме советует то же. Прежде всего так велит Сам Господь.

Какая температура «плавления» нужна тому или иному человеку, чтобы, выйдя из подобранного для него тигля, он уверенно выбрал свой путь? Чтобы ответить на этот вопрос, надо обладать проницательностью.

Те, кто отличался мудростью, проницательностью, совестливостью и правдолюбием во времена джахилии, кто прозрел и пробудился к истине и принял Ислам, были и тогда лучшими из людей и таковыми остались. Ибо золото и после тигля - золото, а серебро и медь, пройдя через испытание тиглем, не превратятся в другие металлы. Те, основу которых при джахилии составляло золото, после принятия Ислама не изменились. Но при условии, выраженном словами: « если проникнутся Исламом», то есть, когда станут знатоками Ислама.

Вот почему им и нужен наставник, учитель, тот, который пропустил бы их через тигель. Вдохнуть в души людей Ислам можно только так; и только так они достигнут глубокого знания Закона Божьего.

О наказании угнетателя

А в одном из хадисов читаем следующие слова Пророка: «Аллах дает залиму (угнетателю, тому, кто жесток и деспотичен) отсрочку. А уж если схватил, то непременно покарает». Потом Посланник Аллаха продолжил таким аятом: «Такова хватка твоего Господа, когда он схватил селения, которые были неправедны. Поистине, хватка Его мучительна, сильна!» (Св. Коран, 11:102)[75].

Аллах дает отсрочку за отсрочкой человеку жестокому, восстающему против Него, неповинующемуся. Но уж если схватит его, то покарает сурово. Значит, неповиновение уже «задело» Всевышнего, и последняя капля переполнила чашу терпения...

Законы, установленные Господом, неизменны. Об этом говорит нам и аят: «Нет изменений в творении Аллаха...» (Св. Коран, 30:30). И один из этих законов таков: залим - это меч Аллаха. Пророк говорит: «Залим - это справедливость Аллаха. Его руками Он сначала наказывает других, а потом и его самого »[76].

Нынче деспоты и тираны подняли свои головы. Но нельзя терять надежды. Аллах дает им отсрочку, как бы говоря: «Ешьте, пейте, живите», а потом одним махом Он может лишить их всего»[77].

Есть и конкретные примеры того, о чем я говорю. Содом, Гоморра и Помпеи - лишь три из их числа. Кто знает, сколько еще есть подобных примеров, которые или нам неизвестны, или забыты.

Да, таков неизменный закон: «Поистине, хватка Его мучительна, сильна!» (Св. Коран, 11:102). Честные историки и социологи, исследуя разные исторические отрезки времени, нередко будут прибегать к этому закону Всевышнего. И, возможно, это обеспечит их трудам жизнеспособность в течение многих столетий.

О семи группах людей под сенью Аль-арша

Посланник Аллаха говорит:

«Семеро, которых примет Аллах под сень Своего Престола в день, когда не будет иной сени, кроме Его: справедливый имам; молодой человек, проведший жизнь в радости служения Господу; тот, кто привязан к мечетям; каждый из тех двоих, которые встречаются ради Аллаха и расходятся ради Него; человек, на зов женщины, красивой и высокого положения, отвечающий словами: «Я боюсь Аллаха»; тот, кто подает милостыню так, что правая рука его не ведает, что сделала левая, и человек, в одиночестве поминающий Аллаха и проливающий слезы»[78].

Да, в тот день, когда солнце будет иссушать все вокруг зноем, когда мозги будут плавиться, а пот будет заливать глаза, все обратится против человека. И не будет иной для него спасительной тени, кроме как данной Господом. Неважно, будет ли это тень Аль-арша или чего-то еще другого, все равно это будет тень, дарованная Аллахом.

В такое тяжелое время есть только одно спасение. Это тень покровительства Аллаха, и ею воспользуются:

а) лидер и глава государства, в жизни земной осознававший свою ответственность и в соответствии с ней олицетворявший право, справедливость и целенаправленность;

б) молодой человек, укротивший свою плоть в тот период жизни, когда сделать это труднее всего, и отдавшийся служению Господу;

в) человек, чьи жажда и рвение служить Творцу сильнее его телесных страстей, и чье сердце неразрывно связано с мечетью;

г) испытывающие искренние чувства друг к другу во имя Аллаха, собирающиеся и расходящиеся ради Него, сделавшие угождение Всевышнему и любовь к Нему своим михрабом;

д) мужчина, всю свою жизнь проведший в состоянии почтительного трепета перед Ним, хранивший целомудрие и не поддавшийся никаким соблазнам, отметавший их с мыслью: «Я боюсь Аллаха»;

е) щедрый и искренний - тот, кто пожертвовал накопленным за всю свою жизнь ради Аллаха, но не выставил этого напоказ, а постарался сделать это незаметно, так что левая рука не заметила того, что отдала правая;

ж) тот, в ком развиты чувства, кто умеет погружаться в себя в минуты уединения и размышлять, кто не стесняется оросить себя слезами и черпает силу свою от связи с Аллахом, и эта сила помогает ему справиться с его грешными желаниями.

Из всего перечисленного складывается не только впечатление о том, кто будет вознагражден в Ахирате, но и картина идеального общества; определяются ориентиры того, что необходимо для становления совершенного народа.

Не знаю, следует ли повторять, что столь глубокое содержание было вмещено в несколько строк и, словно океан, отразилось в одной капле?

О бренности мирской жизни

В одном хадисе Пророка Мухаммада (с.а.с.) говорится: «Какое мне дело до мирского? Я в мире этом - путник, что остановился под тенью дерева и, отдохнув, вновь тронулся в путь, оставив его за собой»[79].

Что такое мирская жизнь? Каково отношение человека к бреннему? В чем смысл жизни? Это первейшие вопросы философии, о которых спорят вот уже множество веков. Но даже эти сложнейшие вопросы, ставшие предметом рассмотрения в фундаментальных исследованиях ученых, Посланник Аллаха сумел прояснить в двух предложениях. Поистине слова его подобны рубинам и жемчугам! Их выразительность и лаконичность приводят в восхищение все человечество.

О пяти благах, дарованных Мухаммаду (а.с.)

Пророк Аллаха говорит: «Мне даровано пять вещей, которые не были даны прежде никому: я удостоен победы и внушаю врагу страх с расстояния в один месяц пути. Вся земля для меня - мечеть и средство очищения. Потому всякий из моей уммы, как только придет час молитвы, да исполнит ее, где бы он ни находился! Мне разрешено брать трофеи, тогда как до меня это никому не было позволено. И мне дано право заступничества перед Аллахом. И в то время как другие пророки посылались лишь своим народам, я был послан всем людям»[80].

Аллах оказал милость и даровал нечто особенное каждому Пророку и его общине, например, высокочтимому Адаму и его детям - простодушие и возможность быть отражением Своих имен; высокочтимому Нуху - борцовский дух, твердость и решительность; высокочтимому Ибрахиму - быть отцом многих пророков, любовь к Единобожию и Свою дружбу; высокочтимому Мусе - образование, воспитание, общественные науки и мудрость в общественных делах; высокочтимому Исе - мягкость в обращении с людьми, терпение и выносливость, терпимость, сострадание и любовь; Повелителю пространства и времени, высокочтимому Мухаммаду и его умме, помимо того, чем обладали прежние пророки, - волю, мудрость, уравновешенность и другие качества, как несравненные, так и присущие всем людям в мире.

Принимая во внимание сказанное выше, можно сделать вывод о том, что Ислам - религия более ответственная и трудная, по сравнению с другими, и в то же время - вера благородная, благодатная, человеческая. И это является одной из особенностей ее всеохватности.

Первые проповедники этой всемирной религии - Пророк и его сподвижники, - неся ее в разные части света, сознавали свой долг и ответственность. Во имя Аллаха они сражались, умирали, доказывали свое право попасть в Рай и созерцать диво Лика Господня. Они жертвовали своей жизнью ради дела, которому отдали сердца, горели жаждой встретиться с Аллахом и радели во имя установления халифата на земле. Ни у кого не хватило бы сил бороться с теми, кто связал свою жизнь с внеземным. Те же, кто вступил на этот путь по ошибке, дрожали от страха и уже в самом начале пути оказывались парализованными этим чувством.

Для обретшего истинную веру слова: «Я удостоен помощи и победы, внушая врагу страх с расстояния в один месяц пути» - служат непобедимым оружием, великой твердыней.

То, что вся земля для мусульман является мечетью, что каждый из них может совершать намаз, не нуждаясь в специально отведенном для этого месте, - это одна сторона глобальности исламской веры. Разрешение на трофеи - другая его сторона. Под «величайшим заступничеством» имеется в виду то, что в жизни после смерти каждому будет протянута рука помощи Пророка. Это - третья сторона всеохватности исламской религии. А предназначенность Пророка Мухаммада всему человечеству - явное доказательство всеобъемлемости Ислама.

Кроме того, из этого хадиса можно также извлечь следующие выводы:

а) миссия Пророка и пришедшее с ней Откровение - это великий дар Божий;

б) перечисленные пять вещей свойственны лишь Пророку Мухаммаду и больше никому из пророков и посланников;

в) вселять с определенного расстояния страх в сердца врагов - это тоже дар Божий, который был свойствен лишь Пророку и его современникам;

г) то, что служение Всевышнему не связано с наличием храма и священнослужителей, составляет одну из глубинных основ всемирности Ислама, а также означает легкость установления связи с Господом по линии «Творец - творение». В данном случае полезно отметить и другое обстоятельство, которое принес Ислам: земля и вода обладают очистительными свойствами. Наверное, нет необходимости говорить о важности в религии Ислама омовения, использования воды как средства очищения. Этим же свойством отличается и земля;

д) запрет, наложенный на трофеи, был в свое время испытанием; во времена Пророка обстоятельства, послужившие его причиной, были преодолены и утратили силу. Разрешение пользоваться трофеями никак не влияло на чистоту помыслов тех, кто со всей искренностью распространял веру Господню;

е) правота величайшего заступничества Пророка, на что может надеяться каждый верующий, является для нас предметом высшей гордости и необычайной радости;

ж) предназначенность прежних пророков лишь определенным народам и племенам, а Султана пророков - всему человечеству говорит о различии их миссий. Миссия прежних пророков ограничивалась временем существования определенных племен, общин, а великая посланническая миссия Султана пророков будет длиться до тех пор, пока существует мир.

Об ответственности верующего

Пророк Мухаммад говорит: «Каждый из вас - пастух («раи»), и каждый из вас ответственен за тех, кто во власти его. Глава государства - тоже пастух, и он отвечает за подданных своих. Каждый мужчина - пастух в доме своем и отвечает за близких своих. Женщина - пастушка в доме мужа своего и отвечает за то, что под ее ведением. Слуга - пастух господина своего и отвечает за то, что в его ведении. Каждый из вас - пастух, и каждый из вас отвечает за тех, кто под властью его»[81].

«Пастух» («раи») означает «охраняющий», «присматривающий». Пастуха называют «раи», поскольку он пасет вверенных ему животных в самых безопасных и удобных местах, охраняет от хищников, искренне заботится о них; он глубоко милосерден к стаду своему. Между главой государства и его подданными тоже, в определенном смысле, должна существовать подобная связь. На главу государства и его представителей разных уровней возложена ответственность заботиться о тех, над кем они поставлены, разделять с ними их трудности и радости, обеспечивать им счастливое будущее, по возможности ограждать от потрясений.

Между главой семьи и ее членами существует та же связь. Глава семьи несет ответственность за материальное обеспечение и условия жизни семьи, а также за обучение и воспитание детей, за доброжелательный климат в семье.

То же самое имеет место и в отношениях жены с мужем. Женщина, словно ответственный за свое стадо пастух, отвечает за управление делами дома и охрану имущества, а также чести и достоинства супруга.

Забота слуги об имуществе господина, забота сына и дочери о чести и достоинстве отца - все это связано с понятиями «пастырь» и «паства». Можно сказать, не существует веры без «пастыря» и «паствы». С одной стороны, каждый - «пастырь», а с другой - «паства». И даже если нет у «пастыря» «паствы», он все равно ответственен. Каждый обязан хранить в чистоте свою плоть, разум и чувства.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) по порядку перечисляет границы ответственности и обязанности главы государства. Напоминает об обязанностях женщины и мужчины и возлагает на каждого из них определенные обязательства. Говорит о долге отца перед детьми и детей перед отцом и привлекает внимание к их взаимным правам и обязанностям. Также, отметив наличие определенных прав и обязанностей людей, Посланник Аллаха много веков назад указал на пути разрешения больших социальних проблем, впоследствии потрясших все человечество.

Тут затронуты все аспекты, каждый из которых занимает солидное место в исследованиях по шариату, в трактатах о нравственности и воспитании, в трудах по общественным наукам и праву.

О некоторых запретах и ограничениях

В хадисе Пророка Мухаммада (с.а.с.) о запретах и ограничениях (хараме[82] и макрухе[83]) сказано следующее:

«Несомненно, Аллах строго запретил вам восставать против матерей, запретил погребение заживо девочек, пренебрежение правами и долгами, взятие того, что не принадлежит вам. И считает макрухом сплетни, многочисленные вопросы и бесцельное растрачивание имущества»[84].

Считается, что восставший против своей матери тем самым как бы прерывает с нею все правовые отношения и бросает ее в одиночестве. Непокорность отцу в равной степени строжайше запрещена, но отдельное упоминание лишь одной матери, возможно, объясняется тем, что женщины нуждаются в покровительстве, в милосердии. Они слабее мужчин и гораздо ранимее. В то же время здесь есть намек на то, что неповиновение матери - нечто большее, чем непокорность отцу (при равных правах обоих).

Захоронение заживо девочек во времена джахилии происходило по разным причинам: кто-то имел превратные представления о чести, и рождение девочки казалось чем-то недостойным; кто-то опасался появления лишнего рта в бедной семье; кто-то боялся, что состояние его по выходе дочери замуж может попасть в чужие руки. А кое-где это было просто в интересах племени. Чем бы ни объяснялся подобный дикий обычай, но он существовал, и от него надо было немедленно отказаться. Пророку Аллаха было ниспослано свыше благословение на это, что потом нашло свое отражение в заповедях Корана.

В рассматриваемом хадисе особо указывается на необходимость соблюдения прав и возвращения долга. Категорически запрещается не отдавать того, что должно быть отдано, и брать то, что брать нельзя.

В этом кратком хадисе затронуты очень важные вопросы: прерывание детьми родственной связи с родителями, отсутствие у самих родителей милосердия и сострадания к собственным детям, то есть того, что должно быть заложено в них от рождения; пренебрежение духовными ценностями ради эгоистичных групповых интересов и исходящая от него опасность для общества, которое можно рассматривать как большую семью; утраты таких серьезных понятий, как доверие, право, справедливость, общественный порядок, общечеловеческие ценности.

В этом же хадисе говорится о не столь опасных, но все-таки запретных вещах. Речь идет о сплетнях, неуместных вопросах, о том, что недопустимо необдуманно тратить свое состояние.

Сплетни - это пустые, не имеющие никакой ценности (ни мирской, ни духовной) разговоры. Сплетни есть везде: в газетах и журналах, на радио и телевидении. Это своего рода одна из социальных болезней общества, в котором много бездельников, а массы людей весьма нетребовательны в своих устремлениях. Пустословие, сплетни - источники смертельно опасной грязи. Поэтому Посланник Аллаха перечисляет такие людские пороки, как сплетни; не несущие какой-либо смысловой нагрузки вопросы, пустопорожние разговоры и мотовство. Он говорит следующее: «Кто верит в Аллаха и День Суда, да не мучает соседа! Кто верит в Аллаха и День Суда, да примет гостя с честью! Кто верит в Аллаха и День Суда, пусть говорит правду или молчит!»

В оригинале хадиса частое обращение с неуместными вопросами может быть понято и как превращение попрошайничества в обычай. И то и другое постыдно. И то и другое вредно. В Священном Коране и в сунне Пророка осуждается и попрошайничество без необходимости, и неуместное обращение с бесконечными вопросами. Поощряется стремление человека при каждой возможности изучать и познавать полезные вещи.

А мотовство богатства безо всякой пользы - материальной или духовной, мирской или потусторонней - является болезнью и индивидуума, и общества. Да, бессмысленное расточительство своего богатства и имущества, на первый взгляд, кажется уроном только личного характера, но с точки зрения общественного достояния оно является событием, касающимся всего народа, и здесь уже речь идет о вреде, наносимом обществу в целом.

Об ихсане

В хадисе нашего Пророка (с.а.с.) сказано: «Ихсан - это служение Аллаху так, словно видишь Его. Если даже ты Его не видишь, то (помнить о том, что) Он видит тебя»[85].

Единение имана (веры) с Исламом, воплощение Ислама на уровне ихсана - девиз истинных верующих. Достижение верующих в границах имана и Ислама глубины веры и добросовестное следование этому и есть ихсан.

Добро порождает добро, и ответ Всевышнего на искреннее стремление к постижению всей глубины веры сообразен Его величию. Это совершенно иной ихсан, из числа сюрпризов: «Что глаз не видал, ухо не слыхало, что не смог бы вообразить человек»[86]. И: «Ответ на ихсан - лишь ихсан». Но ихсан раба Божьего - в воспитанности, уважении и страхе перед Создателем, а ответ Аллаха, сообразно Его величию и возможностям, - в том, чтобы сердце раба Божьего прониклось верой, наполнилось радостью вдохновения. В том, чтобы снять пелену с глаз человека и даровать ему знание сути вещей. В том, чтобы охранить его от пустопорожней болтовни и даровать языку его мудрость, разбудить чувства и повести по пути истинному... Верующий, достигший той высоты, где приоткрывается полог сущего, словно видит[87] Его.

Таково вкратце изложение нашей попытки раскрыть глубинную суть рассматриваемых хадисов Пророка Мухаммада (с.а.с.).

Да простит нас Всевышний Аллах за наши недостатки и слабости. Да проявят великодушие и снисходительность к нашим ошибкам ученые мужи, сведущие в этой области.

[1] Умми – человек, не умеющий ни читать, ни писать; не получивший образования. Понятие умми не означает невежество. И люди образованные могут быть невеждами.

[2] Джавамиуль-калим – особое качество, дарованное Аллахом Пророку. Оно заключалось в умении кратко излагать глубокие мысли наиболее изящным и доходчивым словом.

[3] Канзуль-уммаль, 11/425.

[4] Гора Каф – символ края света.

[5] Истина Мухаммада – понятие, выражающее физическое и внешнее содержание личности Пророка Мухаммада (с.а.с.) и его миссии.

[6] Бурак – райское животное, на котором Пророк Мухаммад был перенесен из Мекки в Иерусалим при совершении мираджа.

[7] Откровения подразделяются на две группы: читаемые (откровения Корана, читаемые в молитвах), и не требующие чтения (изречения Пророка Мухаммада).

[8] Икамат – второй призыв к намазу; произносится непосредственно перед началом обязательных молитв.

[9] Зикр – упоминание Аллаха.

[10] Тирмизи, Кыяма, 59.

[11] Тирмизи, Зухд, 25.

[12] Ней (най) – вид флейты или свирели из тростника.

[13] Аджлуни, Кашфуль-хафа, 2/291.

[14] Бухари, Адаб, 69; Муслим, Бирр, 105.

[15] Бухари, Адаб, 96; Муслим, Бирр, 165.

[16] Бухари, Худуд, 4, 5.

[17] Тирмизи, Бирр, 55.

[18] Канзуль-уммаль, 6/89.

[19] Бухари, Джума, 11; Муслим, Имара, 20.

[20] Хаджадж - один из наместников времен омейядов, известный своей жестокостью.

[21] См.: Св. Коран, 13:11.

[22] Ибн Хаджар, Аль-исаба, 4/288.

[23] Муслим, Имара, 155; Абу Давуд, Талак, 11.

[24] Касталани, Иршадус-сари, 1/55.

[25] Маджмауз-заваид, 1/61, 109.

[26] Бухари, Иман, 39; Муслим, Мусакат, 107; Муснад, 4/280.

[27] Саваб – вознаграждение за благие дела.

[28] Бухари, Рикак, 31; Муслим, Иман, 206-207.

[29] Бухари, Джихад, 1; Муслим, Имара, 85.

[30] Джихад – приложение усилий для распространения Ислама среди людей. Джихад подразделяется на малый и большой. Большой джихад – это внутренняя борьба каждого со своими отрицательными качествами, а малый – донесение света Ислама до других.

[31] Маджмауз-заваид, 1/106.

[32] Бухари, Иман, 4.

[33] Сильм – мир, миролюбие.

[34] Бухари, Иман, 20; Муслим, Иман, 63.

[35] Тирмизи, Зухд, 11; Ибн Маджа, Фитан, 12.

[36] Ихсан – совершение поклонения Аллаху так, будто человек видит своего Создателя, а если он этого не достиг, то должен помнить, что Аллах видит его.

[37] Иткан – умение, доведенное до совершенства; крепкая вера, основанная на доказательствах.

[38] Ш. Нумани. Халиф Омар (р.а.) во всех его качествах и управление государством (на турецком яз.), Стамбул, год не указ., т.1, с.299.

[39] Знаменитый хадис, в котором, отвечая главному ангелу Джабраилу, Пророк разъяснил значение понятий «иман», «ислам» и «ихсан».

[40] Бухари, Иман, 37; Муслим, Иман, 1.

[41] Бухари, Джанаиз, 43.

[42] Ибн Маджа, Джанаиз, 47.

[43] Абу Давуд, Никах, 43.

[44] Эпиктет (ок.50-ок.140) – видный римский философ - стоик, отстаивавший внутреннюю свободу человека.

[45] Бухари, Васая, 9, Закят, 18.

[46] Дарими, Закят, 22; Бухари, Закят, 18.

[47] Тирмизи, Манакыб, 55.

[48] Ибн Хаджар, Аль-исаба, 1/143.

[49] Абу Давуд, Закят, 8.

[50] Муслим, Иман, 171-174.

[51] «Унс биллах» – близость к Аллаху.

[52] Бухари, Магази, 79; Муслим, Тавба, 5.

[53] Абу Давуд, Либас, 26; Ибн Маджа, Зухд, 16.

[54] Абу Давуд, Либас, 26; Ибн Маджа, Зухд, 16.

[55] Тирмизи, Бирр, 40.

[56] Бухари, Рикак, 23.

[57] Бухари, Джанаиз, 3.

[58] Забани – ангелы, ввергающие грешников в ад.

[59] Мунави, Файзуль-Кадир, 3/269; Канзуль-уммаль, 16/276.

[60] Канзуль-уммаль, 12/183.

[61] Рибат – постоялый двор для путников ( второе значение : охрана границ).

[62] Муслим, Тахара, 41; Тирмизи, Тахара, 39.

[63] Бухари, Тавхид, 35.

[64] Ибн Касир, Тафсир, 1/91.

[65] Мунави, Файзуль-Кадир, 1/121; Канзуль-уммаль, 6/576.

[66] Бухари, Рикак, 38.

[67] Бухари, Анбия, 54.

[68] Бухари, Мусакат,9.

[69] Зия-паша (1829-1884) – видный турецкий государственный и общественный деятель, поэт.

[70] Нафс – собственное естество человека.

[71] Бухари, Рикак, 28; Муслим, Джаннат, 1.

[72] Тирмизи, Ильм, 16; См. также: Ибн Маджа, Мукаддима, 6; Муснад, 4/126, 127.

[73] Бухари, Адаб, 83; Муслим, Зухд, 63.

[74] Бухари, Манакыб, 1; Муслим, Бирр, 160; Муснад, 2/539.

[75] Муслим, Бирр, 61.

[76] Аджлуни, Кашфуль-хафа, 2/49.

[77] См.: Св. Коран, 22: 48.

[78] Бухари, Азан, 36; см. также: Муслим, Закят, 91; Тирмизи, Зухд, 53.

[79] Тирмизи, Зухд, 44; Ибн Маджа, Зухд, 3.

[80] Бухари, Таяммум, 1; Салат, 56.

[81] Бухари, Джума, 11.

[82] Харам – все то, что (согласно шариату) подвергнуто строгому запрету.

[83] Макрух – все то, что не подвергается строгому запрету, однако считается нежелательным.

[84] Бухари, Истикраз, 19; Адаб, 6.

[85] Бухари, Тафсир (31)/2.

[86] Бухари, Тавхид, 35.

[87] Аллах невидим, поэтому слово «видеть» приобретает значение «созерцать внутренним взором».

Пророк и обращение ко Всевышнему

Обратимся к некоторым дуа Пророка. Слова, которые он использовал в них, глубина их - непостижимое богатство. Вне всяких сомнений, каждая мольба (дуа) Посланника Аллаха содержательна, как книга. Как слова его - выше всех человеческих слов, так и молитвы его много глубже молитв, сложенных людьми прошлого и будущего. Ибо лучше всех знающим Всевышнего и более всех боящимся Его был Посланник Аллаха. В таком случае самой глубокой и самой лучшей мольбой будет опять-таки его мольба. Она - само совершенство. Пророк (с.а.с.) учит нас следующему: «Перед тем, как лечь спать, совершите омовение, подобно омовению перед намазом, а потом читайте следующее дуа: «Аллах мой! В надежде на Тебя и в страхе перед Тобой я предал себя Тебе, обратил лицо свое к Тебе, поручил дела свои Тебе и оперся на Тебя. Нет иного прибежища, кроме Тебя, и нет другой опоры, кроме Тебя. Уверовал я в Книгу, что Ты ниспослал, и в Пророка, которого Ты послал»[1].

Другое его дуа таково: «Аллах мой! Удали меня от

грехов моих, как удалил Ты восток от запада. Аллах мой! Очисти меня от ошибок, как очищается белая одежда от грязи»[2].

Еще одно его дуа: «Аллах мой! Я прошу у Тебя все блага настоящего и будущего, которые знаю и которые не знаю. И прибегаю к Тебе ото всех зол настоящего и будущего, которые знаю и которые не знаю»[3].

И вот еще несколько жемчугов из числа таких же прекрасных дуа Пророка нашего: «Аллах мой! Нет преграды тому, что Ты даровал, и нет дающего то, чему Ты препятствуешь. И не поможет никакой сильный мира сего, все богатства - Твои»[4].

«Аллах мой! Из всего, что я сказал, поклялся, обещал или сделал, нет ничего такого, что Ты прежде не предопределил бы для меня. Что Ты пожелал, случилось, а что не пожелал, не случилось. Сила и мощь лишь у Тебя, несомненно, Ты Всемогущ. Аллах мой, каждая молитва моя да пребудет с тем, к кому милостив Ты, и каждое проклятие мое да пребудет с тем, кого проклял Ты.

Ты в жизни земной и в Ахирате - мой Друг и Опора; пусть я умру мусульманином и пусть войду в число праведников Твоих»[5].

«Аллах мой, прошу у Тебя довольства и покорности Тебе, как исполнится воля Твоя, и спокойной жизни после смерти, и услады узреть Лик Твой, и желания предстать пред Тобою. И прибегаю к Тебе от собственной несправедливости или несправедливости ко мне, от собственной вражды или вражды ко мне, от совершения ошибки или греха непростительного»[6].

Или: «...если оставишь меня один на один с плотью моей, то тем бросишь меня в объятия слабости, нужды, греха и ошибки. Лишь на милость Твою надеюсь; прости мне все грехи мои, ибо лишь Ты можешь простить. Прими раскаяние мое, ибо Ты - Принимающий раскаяния и Дающий милосердие»[7].

«Аллах мой, Ты - Достойнейший быть упомянутым; Достойнейший служения; Самый помогающий, кого просят о помощи; Милосерднейший из владык; Щедрейший из всех, кого просят; Владыка всего и вся; нет у Тебя сотоварища; Ты- Единственный, кому нет равных. Все осуждено на смерть, кроме Тебя; Тебе повинуются, лишь если Ты позволишь, и всякое неповиновение в границах Твоего знания; Тебе повинуются, и Ты воздаешь сполна; Тебя ослушаются, и Ты прощаешь; Ты - ближайший ко всему Свидетель, и Ты - ближайший Охранитель; Ты преградишь путь желаниям плоти и схватишь их крепко; Ты записал содеянное людьми и определил их конец; к Тебе стремятся сердца; тайное перед Тобою явно; дозволено лишь то, что Ты дозволил, и запретно лишь то, что Ты запретил; религия - то, что Ты узаконил; воля - то, что Ты изволил; сотворенное - сотворено Тобою; раб - Твой раб; Ты - Аллах, который Милосерден и Милостив к верующим; ради света Лика Твоего, что питает свет небес и земли, ради каждого права Твоего и ради рабов Твоих, что молят Тебя, молю Тебя простить меня в сей день и в эту ночь и уберечь меня мощью Твоей от огня»[8].

«Аллах мой, мы просим у Тебя все блага, что просил у Тебя Твой Пророк, высокочтимый Мухаммад, и прибегаем к Тебе ото всего, от чего прибегал к Тебе Твой Пророк, высокочтимый Мухаммад (с.а.с.)»[9].

«Аллах мой, прибегаю к Тебе от знания бесполезного, от сердца не трепещущего, от плоти ненасытной, от молитвы не принятой»[10].

«Аллах мой, молю Тебя о терпении в деле моем, о твердости на пути праведном. Молю Тебя о благодарности Тебе за блага Твои и о служении Тебе достойном. И о языке правдивом, и о сердце чистом. Прибегаю к Тебе ото всех зол, что Ты знаешь. Молю Тебя о всех благах, что Ты знаешь, и о прощении всего, что Тебе известно. Несомненно, Ты - Знающий тайное»[11].

«Аллах мой, молю Тебя даровать мне содеяние дел добрых, оставление зол, любовь к беднякам и прощение мне. Прости меня и помилуй. И, когда изволишь Ты, чтобы смута была для людей, даруй мне смерть прежде, чем впаду в нее. Молю Тебя о любви к Тебе, о любви любящих Тебя и о любви к делам, что приблизят меня к любви Твоей»[12].

«Аллах мой, молю Тебя о добрых деяниях, о широчайших из них, о добре открытом и добре тайном, о высочайших степенях в Раю»[13].

«Аллах мой, помоги нам думать о Тебе, благодарить Тебя и наилучшим образом служить Тебе»[14].

«Аллах мой, молю Тебя о спасении на пути истинном, о богобоязненности, о целомудрии и богатстве души»[15].

«Аллах мой, во всех делах наших сделай завершение их счастливым и храни нас от позора в мире земном и от мук в Ахирате»[16].

Из этих дуа невозможно выбросить ни слова. А гармония слов - просто чудо! Глубина их поразительна.

Все великие авлия, прибегая к молитвам Посланника Аллаха, пытались придать особый смысл своим мольбам. В дуа Пророка такая выразительность, такая светозарность, что они сразу будут узнаны среди остальных, и будет сказано: «Это слово принадлежит высокочтимому Мухаммаду Мустафе (с.а.с.)».

Читая дуа Хасана Шазали[17], Ахмада Бадави[18], Ахмада Руфаи[19] и Шаха Гейлани[20], теряешь самообладание, а иногда и просто не выдерживаешь. Их дуа тоже великолепны! Но это всего лишь цитаты из мольбы нашего Пророка, придавшие их дуа неповторимое богатство. Так и мы включаем дуа тех великих в наши молитвы и обращаемся к милости Всевышнего, надеясь, что эти мольбы не останутся без ответа.

В качестве заключительного слова мы утверждаем, что все изречения Посланника Аллаха являются доказательствами Его сверхпроницательности. А это значит, что он - не кто иной как Пророк и Султан пророков.

[1] Бухари, Даават, 6; Муслим, Зикр, 56.

[2] Бухари, Азан, 89; Муслим, Масаджид, 147.

[3] Муснад, 6/147.

[4] Бухари, Азан, 155; Муслим, Салат, 205.

[5] Муснад, 5/191.

[6] Насаи, Сахв, 62; Муснад, 5/191.

[7] Муснад, 5/191.

[8] Маджмауз-заваид, 10/117.

[9] Тирмизи, Даават, 89.

[10] Муслим, Зикр, 73; Абу Давуд, Витр, 32.

[11] Тирмизи, Даават, 23.

[12] Тирмизи, Тафсируль-Куран, 39.

[13] Мустадрак, 1/520.

[14] Там же, 499.

[15] Ибн Маджа, Дуа, 2.

[16] Муснад, 4/181; Мустадрак, 3/591.

[17] Хасан Шазали (Шазили), или Абдуль-Хасан бин Абдуллах аз-Зарвили (1196/97-1258) – видный шейх, основатель дервишского ордена Шазилийя, автор книг «Ахзаб» (сборник дуа) и «Васиа».

[18] Ахмад Бадави, или Ахмад аль-Бадави Сиди (1200-1276) – самый прославленный суфий Египта, основатель дервишского ордена Бадавийя, автор ряда книг по суфизму.

[19] Ахмад Руфаи (Рифаи), или Ахмад бин Али Абдуль-Аббас Рифаи (1118-1183) – знаменитый суфий, основатель дервишского ордена Руфаия, автор ряда книг и сборника дуа.

[20] Шах Гейлани, или Абдуль – Кадир Гейлани Занги Дост (1077/78-1165/66) – проповедник и суфий, основатель дервишского ордена Кадирийя, автор девяти сборников проповедей и молитв.

Пророк как милость на земле

Милосердие

Милосердие и великодушие Посланника Аллаха также составляют одну из глубинных сторон его фатаната. И в то же время в них сокрыта совершенно особая глубина понимания. Да, как воплощение милости и милосердия наш Пророк (с.а.с.) использовал во всей полноте эти два благословенных качества, подобно эликсиру, и воздвиг престол свой во всех сердцах. Да и нет других качеств, кроме как милосердие, великодушие, искренность, которые могли бы заставить массы людей полюбить человека. И вот Посланник Аллаха, наделенный душевной тонкостью, необычайным талантом и проницательностью, использовал милость и великодушие в качестве совершенно особой стороны его дара проникновения, что считается самостоятельным доказательством его миссии Пророка.

Аллах послал его в качестве милости ко всем мирам. Да, он отражает милость Всевышнего во всем ее блеске. Он - источник воды посреди пустыни, и каждый, пришедший к нему с чашей, наполнит ее и досыта напьется. Он - словно источник милости, из которого каждый, кто пожелает, может напиться.

Он оказал милость всем, кто нуждался в ней. Милостью своей он призывал в Рай. В руках Посланника Аллаха та была волшебным ключом, которым он открыл все заржавевшие замки, считавшиеся неоткрываемыми, и в каждой груди зажег факел веры. Этот золотой ключ был дан человеку золотой души, высокочтимому Мухаммаду Мустафе (с.а.с.). Ибо самым достойным среди людей оказался именно он. Да, Аллах всегда доверяет тому, кто этого достоин. И ключ к сердцу, который Он оставил людям на хранение, Он отдал тому, кто был более других этого достоин - Предводителю обоих миров.

Аллах послал его миру как милость, а он наилучшим образом и в гармонии с самим с собой эту милость претворял. В милости чувство меры также важно.

Милостью, которую олицетворяет Посланник Аллаха, воспользуются верующие. Ибо он по отношению к ним - «ар-рауф» и «ар-рахим»[1] - кроток и милостив. Олицетворяемой им милостью, помимо верующих, воспользуются также безбожники и лицемеры, скрывающие под маской веры свое неверие. С другой стороны, даже ангелу Джабраилу достанется ее доля[2]. Эта милость не ограничивается определенными лицами и группами. Измерьте величие ее тем, что даже дьяволу случалось смотреть на нее с надеждой [3].

Он и не злоупотребит ею.

То, что представители некоторых религиозных течений нашего времени используют понятие «гуманизм» для обмана человека, не вызывает сомнений. Разве отличаются тогда они от змеи, подкравшейся к человеку, чтобы ужалить его? Любовь, которую воплощал в себе Посланник Аллаха, ни в коей мере не следует путать с такого рода любовью. Да и само понятие любви в Исламе, как и все понятия, уравновешено земным и потусторонним.

Высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) Откровением Аллаха принес в мир любовь ко всему сущему. Но, как мы уже сказали, это его безмерное великодушие и глубокое милосердие не остались лишь на страницах книг. Наоборот, в кратчайший срок великодушие и милосердие были воплощены на практике во всей их глубине. Да и нет у нашего Пророка ни одной мысли, которая не была бы осуществлена на практике. Он во всем - человек действия.

Посланник Аллаха проявлял свое представление о милости, охватывающее все сущее, в самой естественной форме. Вот, например, какими поучительными и конкретными примерами он говорит о милосердии к животным:

«Аллах простил одну падшую женщину и удостоил ее Рая из-за собаки. Та, свесив от жажды язык, тяжело дышала у колодца. Эта женщина, проходившая там в тот момент, увидела, в каком она состоянии, и не выдержала. Она сняла с себя пояс, привязала к нему туфлю и, зачерпнув ею воду из колодца, напоила собаку, и это вернуло ее к жизни. Аллах простил эту женщину, и она обрела райские покои».[4]

А вот второй его пример - противоположного характера:

«Одна женщина попала в Ад из-за кошки. Она не кормила ее, не поила и не выпускала. И кошка околела от голода. По этой причине женщина попала в Ад»[5].

Посланник Аллаха пришел в мир проповедовать это широкое милосердие. Он - Манхалуль-азбуль-мавруд, то есть источник живительной воды. Всякий, кто опустит в него свою посуду, зачерпнет милосердие. А кто же из рук его глотнет живой воды, тот обретет духовное бессмертие.

Ах, если бы собравшиеся у этого источника, дарованного свыше, знали ему цену!

Чтобы сказанное нами не выглядело абстрактно, приведем несколько примеров. Но прежде всего обратим внимание на следующее обстоятельство: те из людей, которые достигают успехов в определенных профессиях, в других областях заметно отстают.

Так например, какой-нибудь полководец, воин, если и преуспевает в военном деле, то в чем-то ему не дано проявить понимания, чувствительности, милосердия, хотя бы на уровне пастуха. А иногда, поскольку этот человек привык убивать, он вообще по природе своей не может быть милосердным. Ибо чувства его в определенной степени притупились, и он уже не принимает близко к сердцу смерть человека.

Политик преуспевает в политике, но часто проявляет неуважение к правам человека. То есть, преуспевая в одном, он теряет в другом - в правдивости, в благородстве. В чем-то достигает вершин, а в чем-то идет ко дну.

Человек, угодивший в лапы позитивизма и старающийся поверять все опытом, в духовной жизни не смог перешагнуть и через нулевую планку. Встречаются и такие, что разумом возвышаются, подобно Эвересту, а уровень их духовности можно уподобить Мертвому морю.

Сколько людей сводят все к материи и принимают лишь то, что видят! А перед лицом логики Откровения они глупее глупых, ибо духовно не развиты.

Как явствует из сказанного, в некоторых людях отсутствует гармония. Пока развиваются одни качества, притупляются другие, не менее важные.

Но Посланник Аллаха гармоничен. Он воин, но милосерден, он политик, но честен и благороден, он не отрицает значения опыта, но в то же время остается на высоте духа...

Сражение при Ухуде - самый яркий тому пример. Ведь там был убит горячо любимый Посланником Аллаха его дядя и молочный брат, высокочтимый Хамза, не просто убитый, но растерзанный и разорванный на части. Кроме того, был зарублен сын его тети - Абдуллах ибн Джахш, словно расчлененный топором мясника. Да и его самого ранили в голову, сломали зуб, и он истекал кровью[6]. В тот момент, когда враги злобно набросились на него и пытались убить, этот Величайший из великих (ведь, если кровь его прольется на землю, Аллах может уничтожить этих людей), молил Господа: «Аллах мой, прости народ мой, ибо они не ведают!»[7]. Сколь же велико было его милосердие, если за тех, кто хотел убить его, он молился.

Не оставалось такого зла, вплоть до мекканского триумфа, какого бы не причинили ему враги. Представьте себе, что вас бойкотируют, выбрасывают из собственного дома, лишают крыши над головой, оставляют посреди пустыни. А потом вешают на стену Каабы источающий яд указ, гласящий: «С этими людьми, которых мы изгнали, запрещается торговать, заключать браки...» И в таких тяжелых условиях вас держат в пустыне три года! Даже близкие ваши не могут вам помочь. Вы пытаетесь выжить там, поедая листья и траву. Дети и старики гибнут от голода, ни в ком вы не находите ни капли благородства... Потом вы будете изгнаны с родины в другие места, но и там не найдете покоя, и там каждый день будете подвергаться опасности. А затем при Бадре, Ухудской и Хандакской битвах будете драться с ними насмерть, и все равно вас не оставят в покое. Вы будете лишены даже права паломничества к Каабе, самого естественного вашего права. Приняв тяжелейшие условия, вы вернетесь назад, а после Господь окажет вам Милость, и вы, возглавив огромную армию, возьмете Мекку, станете ее властителем. И каковы же будут ваши действия в отношении этих людей? Смогли ли бы вы сказать: «Идите, вы все свободны, вы не судимы ныне»? Вне сомнения, подобное трудно представить. Думаю, многие согласятся со мною. Но Посланник Аллаха, пришпоривая коня, въезжал в Каабу в доспехах и был воплощением милосердия. Он спросил у мекканцев: «Чего вы ждете от меня?» Те в один голос ответили: «Ты- благородный, сын благородного. От тебя можно ждать лишь благородства.»

И он, как когда-то высокочтимый Юсуф (а.с.) своим братьям, сказал: «Сегодня вас никто не осуждает. Да простит вас Аллах, Он - Милостивейший из милосердных»[8].

Никогда в жизни не пренебрегал он предусмотрительностью. Не было второго такого человека, который, как и он, так прочно увязывал бы предусмотрительность и упование на Аллаха.

Выходя к Бадру, Пророк осмотрел свое войско. Каждый из воинов был как натянутая тетива лука. Они были так воодушевлены, что могли бы справиться с целой армией. Говоря: «Веди коня своего хоть до Баркуль-гымада[9], о Расулуллах! Ни один из нас не останется позади!»[10] - Саад ибн Муаз подавал всем пример. И как замечательно то, что далее сказал этот человек: «Вот наши жизни, бери- какую хочешь, о Расулуллах! Вот наше имущество, бери - сколько хочешь и отдай - кому хочешь, о Расулуллах!»[11].

Воины были настроены по-боевому. Каждый мог уподобиться Саад ибн Муазу. Но при этом Посланник Аллаха был предельно предусмотрителен и сделал все необходимые приготовления к битве. И после этого воздел руки и со словами, идущими из самых глубин сердца, начал молиться Аллаху. И так истово молился, что даже не заметил, как накидка упала с его плеч. Высокочтимый Абу Бакр (р.а.) незаметно подошел к нему, поднял накидку и, набросив ее на плечи Пророка, сказал: «Достаточно, о Посланник Аллаха! Аллах никак не опечалит тебя, достаточно молиться»[12].

Да, с одной стороны - такая предусмотрительность, а с другой - такое упование на Всевышнего было совершенно особым качеством, данным лишь этому человеку-вершине.

Как мы уже говорили, Посланник Аллаха воплощал в себе такую милость, которой пользовались и верующий, и безбожник, и лицемер. Верующий обретал в нем благо, ибо сказано: «Посланник ближе к верующим, чем они сами к себе». Толкователи Корана объясняют это так: «Посланник Аллаха дороже для верующих, чем их души». Но на самом деле оба высказывания близки друг другу. Мы любим его больше себя, а Посланник Аллаха отвечает любящим на безмерную их любовь такой же любовью. Ибо он - самый благородный человек.

Эта любовь рассудительна и логична. Она, если и имеет эмоциональную сторону, то все-таки истинного знания и логики в ней больше. Если проповедовать эту любовь, то она пустит в человеке корни, и везде, где Меджнун искал свою Лейлу, человек будет искать Расулуллаха. И при каждом упоминании его имени будет ощущать комок в горле, и жизнь без него станет мучительной разлукой.

Он говорит: «Я к верующим ближе их самих». При желании прочтите аят: «Пророк ближе к верующим, чем они сами, а супруги его – их матери» (Св. Коран, 33:6). Затем он продолжает свои слова: «Кто оставит после себя имущество, оно - родственникам. Но кто оставит долг, то это на мне»[13].

С этим хадисом связано следующее событие:

Однажды принесли покойника. Нужно было совершить погребальную молитву по нему. Посланник Аллаха спросил: «Есть ли у него долги?» Присутствовавшие ответили: «Да, о Посланник Аллаха, он оставил много долгов!» В ответ на это он сказал: «Вы сами совершите намаз вашему товарищу. Я не могу отслужить его для того, кто оставил долги». Но все-таки это произвело на него тяжелое впечатление. По этому поводу и был ниспослан вышеупомянутый аят. Позже, когда Посланник Аллаха обрел некоторые материальные возможности, он сказал: «Я - его мавля[14], пусть те, кому он должен, придут ко мне»[15].

В мире земном и в Ахирате своей особенностью быть к верующим ближе, чем они сами к себе, Посланник Аллаха является милостью для них. Это его качество будет жить вечно.

Он и для лицемерящих в вере - милость. Благодаря этой великой милости, они не подвергались мучениям на земле. Эти люди приходили в мечеть, находились среди верующих и пользовались равными с мусульманами правами. Посланник Аллаха не выдал их. Он знал истинное лицо почти каждого. И даже назвал их имена высокочтимому Хузайфе (р.а.)[16]. Судя по преданию, из-за этого высокочтимый Омар (р.а.) следовал высокочтимому Хузайфе и не ходил на те джаназа, намазы, которые не посещал высокочтимый Хузайфа[17].

Вместе с тем Ислам не выдал их. Они оставались среди верующих, и их откровенное неверие хотя бы пошатнулось. Потому и земные радости обратились в разочарование. Ибо не может человек, верящий, что со смертью он исчезнет, получать удовольствие от жизни. Но когда их безбожие обросло сомнениями настолько, что они смогли сказать себе: «Возможно, Ахират и существует», и тогда жизнь для них перестала бы быть совсем уж горькой. С этой точки зрения Посланник Аллаха в определенном смысле оказался для них милостью.

И безбожник воспользовался милостью Посланника Аллаха. Ибо Всевышний, посылавший кару целым народам из-за их неверия и совершенных грехов, после принятия Посланником Аллаха пророчества простил людей. А это - великая милость для безбожника в земной жизни.

По этому поводу Всевышний, обращаясь к своему любимому пророку, говорит: «Аллах не хочет покарать их, пока ты с ними; и не хочет покарать их Аллах, покуда молят они о прощении» (Св. Коран, 8: 33).

Да, ради Своего посланника Аллах перестал насылать на людей погибель. Высокочтимый Иса говорил: «Если Ты их накажешь, то ведь они - Твои рабы...» (Св. Коран, 5:118). Аллах говорит Пророку, подчеркивая его значимость: «Пока ты среди них, Аллах не нашлет на них погибель».

Пока ты, высокочтимый Мухаммад (с.а.с.), живешь в сердцах людей, Аллах не нашлет на них муки. Пока тебя помнят на земле, пока имя твое на устах, пока люди кладут головы на твоем пути, Аллах не уничтожит их.

Безбожник может извлечь для себя пользу из милости Посланника Аллаха, зная его изречение: «Я не послан быть проклинающим, я послан быть лишь милостью»[18]. Он пришел как Милость Аллаха ко всем. Вот почему Посланник Аллаха всегда желал спасения даже для самых великих врагов Ислама и прилагал для этого неимоверные усилия.

Светом, принесенным Посланником Аллаха, воспользовался даже Джабраил. Однажды Пророк спросит его: «Есть ли в Коране милость и для тебя?» Джибриль ответит: «Да, о Расулуллах! Ибо и я не был уверен в своем исходе. Но когда обо мне был ниспослан аят: «Тот, кому повинуются, и кто надежен... », - я обрел покой и уверенность»[19].

А в другом своем хадисе Посланник Аллаха говорит: «Я - Мухаммад. Я - Ахмад. Я - Мукаффи (последний Пророк). Я - Хашир (После меня будет воскрешение из мертвых, и между мной и воскрешением не придет другой пророк. Аллах соберет людей передо мною.) Я - пророк покаяния и милости»[20].

Дверь покаяния открыта до Судного Дня.. Ибо Посланник Аллаха - Пророк покаяния, и полномочия его действуют до Конца Света.

Если увидит он плачущего ребенка, сядет и заплачет с ним вместе. Не останется он равнодушным и к стонущей матери. Вот еще один хадис, переданный высокочтимым Абу Хурайрой (р.а.): «Я встаю на намаз и хочу исполнять его долго. Потом слышу плач ребенка и, так как знаю чувства матери к нему, сразу ускоряю молитву и завершаю ее»[21]. И это еще один пример его безграничного милосердия.

Посланник Аллаха молился весьма долго. Дополнительные намазы его были столь длинны, что сахабы с трудом переносили их. Он вставал на молитву, намереваясь совершить именно такой намаз, но, услышав детский плач, сразу ускорял его. Ибо в те дни и женщины за спиной Посланника Аллаха участвовали в общей молитве. Учитель наш, думая, что мать ребенка, возможно, находится в мечети, ускорял намаз и тем успокаивал женщину.

Он всегда и во всем был воплощением милосердия. И согласно этому всеохватывающему своему свойству был всегда справедлив и последователен. Так например, его невероятное милосердие никогда не мешало ему применять наказания, идущие на благо человека, и каким бы оно ни было, Пророк всегда приводил его в исполнение.

Один из сахабов, Маиз (р.а.), предстал перед Посланником Аллаха и сказал: «О Посланник Аллаха, очисти меня». Посланник Аллаха отвернулся и произнес: «Иди, покайся». Но Маиз упорствовал и настойчиво желал очищения. Когда он в четвертый раз повторил свои слова, Посланник Аллаха спросил: «От какого греха очистить тебя?» - «От прелюбодеяния, о Посланник Аллаха» - ответил он.

Словно навсегда желая запечатлеть эту картину в памяти веков, Предводитель обоих миров спросил у тех, кто был рядом: «Бывают ли у него приступы безумия?» - «Нет, Маиз в здравом рассудке», - ответили ему. Посланник Аллаха вновь переспросил: «Может быть, Маиз пьян?» Те посмотрели и сказали: «Нет, не пьян».

Тогда Посланник Аллаха приказал присутствующим: «Идите и накажите его...».

Маиза повели к месту наказания. Он попытался бежать. Но кто-то, нагнав, ударил его костью по голове, и Маиз замертво упал на землю. Чуть позже, когда об этом рассказали Посланнику Аллаха, он со слезами на глазах произнес: «Надо было вам отпустить его. Может быть, он отказался бы от своих слов». В этот момент один из сахабов, имея в виду Маиза, сказал: «Он признался в своем тайном грехе и околел, как собака». Услышав это, Посланник Аллаха сдвинул брови и изрек: «Вы злословите о товарище вашем. Клянусь Аллахом, Маиз покаялся так, что этого покаяния хватило бы на всех грешников мира»[22].

Некто из рода Мукаррин побил свою прислугу. Женщина в слезах пришла к Посланнику Аллаха. Наш Пророк призвал к себе ее хозяина и сказал: «Вы побили ее несправедливо. Или даруйте ей свободу, или оставьте-пусть уходит»[23]. Да, если наказание за эту несправедливость будет отложено до Судного Дня, оно будет гораздо тяжелее

Пророк Мухаммад (с.а.с.) очень трепетно относился к своим детям. Часто он приходил в дом, где жила кормилица его сына – Ибрахима, заключал его в объятия и подолгу обнимал и целовал[24].

Когда Акра ибн Хабис увидел, что Посланник Аллаха, взяв на руки высокочтимых Хасана и Хусайна, целует их, он сказал: «У меня десять детей, и я ни разу не поцеловал ни одного из них». Посланник Аллаха ответил так: «Нет милосердия тому, кто немилосерден»[25].

А вот другой хадис: «Будьте милосердны к тем, кто на земле, чтобы был к вам милосерден тот, Кто на небесах»[26].

Судя по другому преданию, он ответил так: «Если Аллах вынул из сердца твоего милосердие, то что я могу поделать?»[27]

Посланник Аллаха был полон любви и милосердия не только к своим родственникам, но и к друзьям, близким и далеким.

Рассказывает высокочтимая Аиша (р.а.):

Как-то Саад ибн Убада (р.а.) заболел. Посланник Аллаха пошел навестить своего верного друга. С ним были и некоторые сахабы. Печальное состояние Саада ибн Убады так тронуло его, что он не смог сдержать слез и заплакал. Вслед за ним заплакали и остальные. Чтобы это не было понято неправильно, он сказал: «Аллах ни в коей мере не накажет за слезы, за грусть сердца, но накажет лишь за это (и указал на язык)»[28].

В другом хадисе Посланник Аллаха говорит: «Есть глаза, коих не коснется пламя преисподней: глаза, плачущего от страха перед Богом, и глаза, во имя Аллаха стерегущего ночью»[29].

Одни из них - глаза служителя веры, а другие - глаза всадника. Глаза людей, проводящих ночи подобно отшельникам в упоенном служении, льют слезы, а днем они высматривают неверие. Это и есть глаза истинных верующих. Именно так и рассказывается нам о сахабах: ночи они проводили в молитвах, подобно отшельникам, а днем каждый из них был словно лев.

Когда скончался Усман ибн Маз’ун (р.а.), Посланник Аллаха устремился в его дом. Он был славным сахабом, которого Посланник Аллаха считал своим братом. Посланник Аллаха пролил столько слез, что тело Усмана было словно омыто ими. Тогда одна из жен его сказала о покойном: «Птицей отправился в Рай». Посланник Аллаха сдвинул брови: «Я - Посланник Аллаха, и я не знаю этого. Откуда же ты знаешь, что он отправился в Рай?»[30] В тяжелую минуту, когда он, рыдая, заворачивал в саван человека, которого любил, как брата, и омывал его слезами, скорбь не помешала сделать замечание тому, кто допустил преувеличение. Верность - это одно, а правда - другое. Могилы героев Ухуда он посещал каждую неделю, но никогда не говорил: «Вы отправились в Рай»[31]. Хотя можно было бы сказать: «Если и они не попадут в Рай, то кто...?»

Другим доказательством его милосердия можно считать честь, которую он оказал попечителям сирот. Он произнес: «Я и попечитель сироты в Раю - вот так» - и, смыкая пальцы, дал понять, до какой степени они близки[32].

Его милосердие распространялось и на животных. Выше я уже рассказывал, как одна женщина попала в Ад из-за кошки и как падшая женщина напоила собаку и была приглашена в Рай. Расскажем еще об одном случае.

На одном из привалов в военном походе некоторые из сахабов, увидев птичье гнездо, взяли оттуда птенцов и стали забавляться ими. В этот момент прилетела мать птенцов и, увидев их в руках людей, в отчаянии начала кружить над сахабами. Посланник Аллаха очень рассердился и приказал без промедления положить птенцов обратно в гнездо.[33] Да, его милости хватало и на животных. И не осудил ли когда-то Аллах одного из пророков из-за муравьев? Вольно или невольно, этот пророк поджег муравейник, за что и был осужден Аллахом[34].

Так возможно ли, чтобы сам носитель предания о таких событиях, вопреки своему милосердию и милости Аллаха, поступал как-то иначе? Позже из его уммы выйдут такие, которых будут называть «господин, не наступающий на муравьев». Ибо они будут надевать на ноги колокольчики и ходить так, чтобы мелкие существа, услыша звон, отдалялись и не попадали им под ноги. Господи! Как же глубоко, как всеохватно его милосердие! Даже муравьи не были исключены из круга его милости!

Могут ли эти люди, не наступающие даже на муравьев, поступить несправедливо по отношению к людям? Нет, они никому сознательно не причинят зла!

Как-то, когда он был в Мине, из щели между камнями выползла змея. Досточтимые сахабы набросились на нее, но змее удалось уйти. Посланник Аллаха, наблюдавший за происходящим издалека, сказал: «Она спаслась от вашего зла, а вы - от ее»[35]. Пророк назвал злом и то, что входило в тот момент в намерения сахабов. Ибо змея тоже имеет свое место в мировом порядке. Каждая такая неоправданная смерть будет нарушать экологическое равновесие и наносить невосполнимый урон. Истребление насекомых ради успехов в сельском хозяйстве - преступление против экологического равновесия. И странно, что подобное в наше время совершается во имя науки.

Рассказывает Ибн Аббас (р.а.): «Мы с Посланником Аллаха шли куда-то. Один человек привязал овцу, чтобы зарезать ее, и у нее на глазах точил свой нож. «Ты хочешь убить ее несколько раз?» - спросил его Посланник Аллаха»[36]. Разве не звучит в этих словах справедливое осуждение?

Рассказывает Абдуллах ибн Джафар (р.а.): «Как-то Посланник Аллаха вместе с несколькими сахабами вошел в один сад. В углу его стоял вконец отощавший верблюд. Увидев Посланника Аллаха, он начал плакать. Предводитель обоих миров сразу же направился к нему, а затем, послав за хозяином, довольно жестко его отчитал и наказал ему впредь лучше заботиться о животном»[37].

Полный милосердия гораздо большего, чем любовь и сострадание, о которых так много говорят гуманисты нашего времени, Посланник Аллаха всегда умел сохранить свою всеобъемлющую милость от всякого рода излишеств и благодаря своей проницательности никогда не впадал в крайности.

Да, он никогда не мирился со злом и не создавал оранжерей для греха, называя это терпимостью. Он очень хорошо сознавал, что терпимость из милосердия, проявленная к преступнику, человеку с черным сердцем, означает покушение на права тысяч ни в чем не повинных людей. С горечью надо отметить, что в наше время подобных несправедливостей больше, чем во все остальные времена. Если любовь и милосердие не будут употреблены во благо, это может неотвратимо сказаться на правах личности. Говоря о Посланнике Аллаха, нельзя указать ни на один такой случай.

Он любил людей до самопожертвования. Доказательством служит то, что Коран призывает его к умеренности. Коран говорит: «Kaк бyдтo бы ты гoтoв пoгyбить ceбя пo иx cлeдaм, oт гopя, ecли oни нe пoвepят этoму Посланию» (Св. Коран, 18:6). И разве не укрылся он в пещере, когда атмосфера пророчества начала захватывать его? И откровение пришло к нему впервые именно там.

Предельно разумным было и его терпение. Сколько вершин, казавшихся непреодолимыми, благодаря этому терпению были покорены! Сколько сердец, подобных айсбергу, сколько ледяных душ растаяло под этим Солнцем Терпения и обрело спасение! Разве могли бы принять Ислам Абу Суфьян, Икрима и многие другие, если бы не его терпение и выдержка?

Да, он - милость всему миру. А чувство меры в его милости - еще одно доказательство его фатаната...

[1] См. Св. Коран, 9:128.

[2] Кадий Ияз, Аш-шифа, 1/17.

[3] Самарканди, Танбихуль-гафилин, 1/94.

[4] Бухари, Анбия, 54; Муслим, Салам, 153.

[5] Бухари, Мусакат, 9; Муснад, 2/507.

[6] Бухари, Магази, 24; Ибн Хишам, Сира, 3/84.

[7] Бухари, Анбия, 54; Муснад, 1/380.

[8] Ибн Хишам, Сира, 4/55; Ибн Касир, Аль-бидая, 4/344.

[9] Баркуль-гымад – местность в Ливии; здесь употребляется в значении края света.

[10] Муслим, Джихад, 83.

[11] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/322.

[12] Муслим, Джихад, 58.

[13] Муслим, Фараиз, 14.

[14] Это слово употребляется как «господин» и «товарищ».

[15] Муслим, Фараиз, 14; Бухари, Истикрад, 11; Муснад, 3/311.

[16] Бухари, Фазаилуль-асхаб, 20.

[17] Ибн Касир, Усдуль-габа, 1/468.

[18] Муслим, Бирр, 87.

[19] Кадий Ияз, Аш-шифа, 1/17.

[20] Муснад, 4/395; Муслим, Фазаиль, 126.

[21] Бухари, Азан, 65; Муслим, Салат, 192.

[22] Бухари, Худуд, 28; Муслим, Худуд, 17-23.

[23] Муснад, 3/447.

[24] Бухари, Фазаилуль-асхаб, 63.

[25] Бухари, Адаб, 18.

[26] Тирмизи, Бирр, 16.

[27] Муслим, Фазаиль, 64.

[28] Бухари, Джанаиз, 45; Муслим, Джанаиз, 12.

[29] Тирмизи, Фазаилуль-джихад, 12.

[30] Муснад, 2/335.

[31] Бухари, Магази, 27.

[32] Бухари, Талак, 25, Адаб, 24; Муслим, Зухд, 42.

[33] Абу Давуд, Адаб, 164, Джихад, 112; Муснад, 1/404.

[34] Бухари, Джихад, 153; Муслим, Салам, 147.

[35] Насаи, Хадж, 114; Муснад, 1/385.

[36] Мустадрак, 4/231, 233.

[37] Суюты, Аль-хасаисуль-кубра, 2/95.

Снисходительность -Хильм-

В предыдущей главе мы постарались показать, что Пророк Мухаммад - самое чистое зеркало, четко отражающее милость Аллаха ко всему сущему и милосердие Его к верующим. И хотя нам, возможно, не удалось во всей полноте раскрыть то, чего достоин Посланник Всевышнего, но мы тешим себя мыслью, что дали пусть малое, но важное представление о его величии.

В новой главе хотелось бы остановиться на мягкосердечии как отличительной черте характера Посланника Аллаха, связанной с его милосердием.

Хильм[1] - особый золотой ключ, дарованный Посланнику Аллаха. Этим ключом он открыл великое множество сердец и установил там свой престол. Если бы он не был наделен мягкосердечием и ему были бы свойственны жестокость и бессердечие, то многие споткнулись бы на пути к Исламу и стали его противниками, с тяжестью в сердце отдалившись от него. Именно благодаря мягкосердечию Посланника Аллаха этого удалось избежать. Таким образом, хильм - одна из самых исключительных черт, дарованных Аллахом своему избраннику, и она есть отражение Милости Божьей. В одном из аятов Всевышний так говорит об этом: «Лишь по Милости Аллаха ты был с ними мягок. Если бы ты был груб, черств сердцем, несомненно, они оставили бы тебя. Так прости же их и моли о прощении для них! (В делах общих) советуйся с ними. И когда принял решение, положись на Аллаха и доверься Ему! Ибо Аллах любит тех, кто доверяется Ему» (Св. Коран, 3:159).

Как ясно из аята, хильм проистекает из милости. Если бы Посланник Аллаха был жестоким и грубым, - а он не такой! - то те, кто был вокруг него, разбежались бы и оставили его. Но великая милость Создателя сделала его мягкосердечным, то есть столь совершенным, а характер его столь мягким, что даже руки, лишь однажды касавшиеся его, никогда не поранились, а тогда, когда ожидали шипов, находили розу. Как же люди, в сердца которых он вошел и установил там царство свое, могли обидеться на него!

Этот аят был послан в связи с битвой при Ухуде. Посланник Аллаха до мельчайших подробностей разработал тактику ведения боя, но сахабы не сумели разобраться в ней и оставили свои позиции без соответствующих на то распоряжений. Битва закончилась не то что поражением мусульман, но и победа не была одержана. И это было очевидно...

Слух, что Посланник Аллаха убит, поверг многих мусульман в панику. Но в тот день среди них были и такие, кто думал, как Анас ибн Надр (р.а.). «Что же вы стоите, когда Расулуллах мертв!»[2] - воскликнул он, и мусульмане снова бросились в бой и отдали свои жизни. Да, это был единственно верный путь: устремиться навстречу смерти и погибнуть на том пути, на котором погиб Посланник Всевышнего.

Если бы было сделано все, что предписал Пророк, то мусульманам могла бы сопутствовать удача, и они добились бы успеха. Но малая толика неповиновения - и результат столь ужасающ! А теперь задумаемся: если бы лидером этих людей был не Посланник Аллаха, а кто-нибудь другой, как бы он повел себя с теми, кто не выполнил его волю? Мог бы он повести себя так, будто ничего не случилось? Тем более, если он еще и их духовный наставник. Да, все истины они узнали от него. Сотни раз становились свидетелями того, как для каждого вопроса он находил верное решение. Он настойчиво предупреждал их, чтобы они не оставляли своих позиций, и вот теперь все расплачивались за неповиновение. Сам Посланник Аллаха был ранен в голову, ему сломали зуб, и он истекал кровью. Если бы на месте Посланника Аллаха был кто-то другой, разве возмущение не отразилось бы хотя бы на его лице или не сказал бы он: «Я же говорил вам, чтобы вы не делали так?» В этой весьма сложной ситуации Коран препятствовал тем мыслям, которые могли бы посетить его, и обращался к нему с вышеупомянутым аятом.

Это была такая деликатная ситуация, что в подобной психологически напряженной атмосфере малейший жест наставника, его мимика могли произвести эффект, совершенно отличный от того, который был бы в привычных условиях. В такое время следовало избегать всего, что могло нанести обиду. В Коране, в обращении к Посланнику Аллаха, говорится: «А если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они рассеялись бы от тебя» (Св. Коран, 3:159). А ведь сахабы никак не изменили своего отношения к нему: словно мотыльки, они кружили вокруг него.

Его моралью был Священный Коран[3]. Эта священная книга говорит нам именно об этом Божественном нравственном принципе. Разве не очевидно, что, вопреки постоянному непослушанию людей и их роптанию на Аллаха, Всевышний дает им пищу от Щедрот Своих? Они всячески клевещут на Него, а Он Милостью своей всеохватывающей дарует им блага. Солнце, от которого исходят тепло и свет; облака, проливающиеся дождем; земля, которую Он украсил всевозможными растениями и плодами от них, - все это Он дарует людям, а те платят Ему за это чудовищной неблагодарностью. Но Аллах сразу не наказывает их за совершенные ошибки и продолжает давать от щедрот Своих.

В Пророке (с.а.с.) самым лучшим образом отразилось качество Аллаха - Его Милосердность. Не только он, но и предок его, высокочтимый Ибрахим (а.с.), упоминается как великодушный. И о нем Коран говорит: «Несомненно, Ибрахим - человек, предавший себя Аллаху и великодушный» (Св. Коран, 11:75).

Ибрахим (а.с.) был человеком предельно мягким, он беспокоился даже тех, кто бросил его в огонь. Ибрахим всегда шел к Господу, каждую минуту искал путь к Аллаху, переполненный волнением, он стонал у Двери Всевышнего и сгибался в поклоне.

Посланник Аллаха то и дело уподобляет себя высокочтимому Ибрахиму[4]. Да, в мягкости и миролюбии он был похож на своего предка.

И для всех близких к Господу мягкосердечие - очень важная черта характера. Человек должен быть мягок в обращении даже с теми, кто ожидает его со злобой и ненавистью. Халладж[5] простил тех, кто отрубил ему руки. Ах, если бы те, кто пришел потом, могли понять эту волшебную силу мягкости!

Вернемся к высокочтимому Ибрахиму (а.с.), Враги бросили его в огонь, и Аллах велит огню: «Мы сказали: «О огонь, будь прохладой и миром для Ибрахима!»» (Св. Коран, 21:69), т.е. ни жаром и ни холодом, а теплом - именно миром. Ибо Ибрахим прежде сам был таким в отношениях с людьми. Он не гневался на людей и не был холоден с ними. Он был человеком мира, и от Всевышнего увидел такое же к себе отношение. Ибрахим принял нравственность Аллаха, и разве Всевышний поступил бы с ним по-другому? Никогда! «Салам» - мир - является именем Самого Аллаха, и огонь становился миром Ибрахиму и приветствовал его миром.

Эту мораль мягкосердечия, которую установил высокочтимый Ибрахим (а.с.), Посланник Аллаха поднял очень высоко. Даже тогда, когда он окончательно победил своих врагов и сосредоточил в своих руках немалые возможности, Посланник Аллаха ни на волос не отступил от благородства. Если бы он решил наказать виновных, разве смог бы кто-нибудь пойти против него? Нет. Может быть, сотни таких, как высокочтимый Омар, смотрели ему в глаза и при любом печалящем его обстоятельстве становились свирепыми, как львы, и готовы были воздать обидчикам должное за содеянное. А он каждый раз успокаивал своих сахабов и советовал им быть помягче, помиролюбивее.

Однажды на его жену, в чьей чистоте Пророк был абсолютно уверен, была возведена клевета. Пожелай он - и любой из мусульман был бы готов наказать тайных врагов Посланника Аллаха. Но он терпеливо сносил клевету, день за днем глотал, словно шипы, грязные слова, переживал в себе невыносимую боль и ни разу не обмолвился о своих муках. Это продолжалось до тех пор, пока самая почитаемая из почитаемых, вернейшая Аиша, не была оправдана Кораном.

Находились и такие, которые вели себя с Посланником Аллаха грубо и даже оскорбительно. Стоило ему чуть опустить или поднять палец, как сто мечей одновременно обрушились бы на голову такого человека. Но он был непоколебим в том, чтобы всегда отвечать на грубость мягкостью. Он так старался никого не напугать, что протягивал нож или меч рукояткой вперед. Как же такой человек мог покуситься на чью-то жизнь?

Посланник Аллаха отличался поразительной деликатностью. В нем все восставало против грубости тех, кто проявлял ее. Но он словно бросал эту грубость на дно своего моря мягкосердечия и, вопреки воинствующей грубости, оставался мягким. Он был сверхчувствительным и потому всегда переживал во много раз сильнее, чем обычный человек. Любая болезнь доставляла ему гораздо большее беспокойство. Однажды, когда он был болен, Абдуллах ибн Масуд сказал ему: «О Посланник Аллаха! Ты горишь, как очаг»[6]. Быть может, боль от укола иглы для него была в десять раз сильнее, чем для иного боль от вонзившегося в него копья. Эта сверхчувствительность, очевидно, была дана ему для того, чтобы он чувствовал боль других. Этого требовала от него его миссия. Если бы обычный человек обладал подобной чувствительностью, он бы уподобился урагану, чего нельзя сказать о Посланнике Аллаха. Однако мягкосердечие его, как мы уже отмечали, было к тому же уравновешенным. Неверие безбожника заставляло его плакать. Он готов был сделать даже невозможное, чтобы только человек этот встал на путь истинный. Но когда речь шла о справедливом наказании, он никогда не отступал, кем бы ни был виновный. Однако надо подчеркнуть, что ни один из наказанных им проступков не был направлен против него лично. Такие вещи он всегда прощал.

И в религиозной жизни он поступал так же: для себя выбирал самое тяжелое, а на других возлагал легкое. И даже, чтобы не было трудно для его уммы, чтобы не было повода считать дополнительные намазы обязательными, он всегда совершал их дома в одиночку. Кроме того, не было второго человека, который мог бы совершать так долго эти нафила-намазы[7]. Иногда он и пост держал беспрерывно, что называется «савмуль-висаль». В тяжелых делах, которые мог вынести только сам, высокочтимый Мухаммад всегда был один. Аллах заранее простил ему все его прошлые и будущие прегрешения. Это может означать следующее: изначально Аллах уничтожил в нем способность грешить, о чем он сам извещает нас в хадисе о мирадже, говоря, что был подвергнут некоей духовной операции[8]. Он говорит о частице, которую ангелы удалили из его груди, о чем-то, напрямую связанном с плотью. Посланник Аллаха не совершил ни одного греха, но тем не менее он ежедневно каялся и молил Всевышнего о прощении более семидесяти раз. Прежде всего он был человеком самоконтроля, умеющим отвечать перед судом своей совести. Шаг за шагом, он все больше приближался ко Всевышнему, взирая с последующей ступени на предыдущую, и молил о прощении. Терпение его было безграничным, как и его великодушие.

Имамы Бухари и Муслим передают из уст Абу Саида аль-Худри: «Зуль-Хувайсира пришел к Посланнику Аллаха. А он в тот момент был занят распределением имущества между людьми. С бесстыдной грубостью пришелец заговорил с Посланником Аллаха: «О Мухаммад, будь справедлив!» (Не думаю, что сказанное могло бы понравиться одному из нас. А ведь мы способны совершить несправедливость. Но тот, к кому были обращены эти слова, являлся Пророком, и ему было назначено принести в это мир справедливость.)

Находившийся в тот момент там высокочтимый Омар (р.а.) пришел в ярость и сказал: «Позволь, о Расулуллах, я убью этого наглеца!»

Успокоив высокочтимого Омара и тех, кто думал так же, Посланник Аллаха повернулся к этому человеку и сказал: «Несчастный! Кто еще будет справедлив, как не я?!»[9]

По другому преданию он сказал так: «Я погиб, если я несправедлив»[10].

Другие источники передают это событие иначе. Посланник Аллаха обратился к пришельцу со словами: «Ты погиб, если я несправедлив»[11]. Иными словами, Пророк мог сказать так: «Я - Пророк, и ты во всем должен следовать мне. Если я не на верном пути, то ты погиб. Ибо тогда и ты не сможешь быть на верном пути».

Как всегда, Посланник Аллаха не позволил наказать этого человека, ибо он был воплощением великодушия.

Но он не упустил возможности описать в тот день от лица Зуль-Хувайсиры тип хариджита[12], который в будущем будет участвовать в большой смуте. Да, осведомленный Аллахом, Пророк знал, что спустя годы этот народ посеет смуту и доставит немало бед его умме. И уже в правление высокочтимого Али (р.а.) предсказанное Посланником Аллаха в точности свершилось. Большая часть хариджитов, восставшая против высокочтимого Али в Нахраване[13], относилась именно к такому типу людей.

И вот с этим-то человеком Предводитель обоих миров ничего не сделал. Стоило ему кивнуть головой или на мгновение промедлить в ответ на предложение высокочтимого Омара (р.а.), как смерть этого человека была бы неизбежна. Но Посланник Аллаха действовал так, как было ему указано свыше.

Коран говорил ему: «Отстранись от невежд!» (Св. Коран, 7:199). Пусть то, что они делают, не задевает тебя. Невежда невежественен в делах своих. А ты не должен уподобляться им, ибо исполнен великодушия, и тебе предназначено подчинять себе сердца людей. Так и произошло.

Рассказывает Анас ибн Малик (р.а.): «После взятия Хайбара[14] одна женщина приготовила жареного барашка и положила в него яд. Она пригласила на трапезу Посланника Аллаха. Один из тех, кто находился там, сахаб, по имени Бишр (р.а.), едва отведав мяса, сразу умер». Значит, с помощью яда эта женщина хотела погубить Посланника Аллаха. Но когда Посланник Аллаха хотел взять в рот кусочек, один бок барашка ожил и сообщил ему, что отравлен. И тогда еду убрали, женщину поймали и привели к нему. Она призналась в своем намерении убить Посланника Аллаха. В некоторых источниках ей приписывают следующие слова: «Если ты действительно посланный Аллахом Пророк, то яд не подействует. А если ты не Пророк, то я хотела спасти человечество от твоего зла».

Сахабы потребовали казнить эту женщину. Но Посланник Аллаха от своего имени простил ее. Однако ничего не сказал относительно умершего сахаба Бишра. О том, что произошло с ней потом, есть два предания. По одному из них наследники Бишра в наказание добились ее казни. А по-другому - поскольку женщина встала на истинный путь и приняла Ислам, они простили ее[15].

Имамы Абу Давуд и Насаи[16] передают из уст Абу Хурайры (р.а.): «Посланник Аллаха побеседовал в мечети с сахабами и уже должен был удалиться в свою «Горницу счастья»[17], как вдруг один бедуин ухватился сзади за джуббу[18] Посланника Аллаха и сказал: «Мухаммад! Отдай мне мое. И нагрузи обоих верблюдов моих. Ибо ты даешь не от своего и не от отцовского».

Какая это была неслыханная грубость, какая непочтительность! Начавшаяся с обращения к Посланнику Аллаха просто по имени его, грубость эта была продолжена целой вереницей других слов. И снова сахабы были в гневе, и, конечно, гремел голос высокочтимого Омара (р.а.): «Пусти, я отсеку ему голову, о Расулуллах!» - кричал он. Но Посланник Аллаха, обратившись к сахабам, сказал: «Дайте ему, что просит»[19] - и утихомирил высокочтимого Омара и других сахабов.

Конечно, наш язык бессилен передать ту атмосферу всеобъемлющей радости и покоя, которая царила во время его бесед с верующими. Но есть известная всем истина, которая заключается в том, что Посланник Аллаха, бывший зеркалом откровений Всевышнего, проводя свои беседы на одном дыхании, поднимал сидящих перед ним людей к вершинам человеческого духа. В очень короткий срок те, кто находился рядом с ним, достигали самых высоких ступеней, ведущих к истинной духовности. В его присутствии, без всякого преувеличения, происходило преображение душ, и вошедший в этот круг общения выходил оттуда подобным ангелу. И в сердце его уже не оставалось места для плохого.

И самым большим из всех секретов того, почему ни один святой не может достичь уровня сахабов, является то самое уподобление, то есть инсибаг.[20] В связи с этим один великий человек нашего времени говорит: «Я долгое время думал, почему такие личности, как Мухийддин ибн Араби, не могут достичь уровня сахабов. Однажды во время намаза Аллах даровал мне земной поклон, подобный тем, что совершали сахабы. И я понял, что достичь уровня сахабов невозможно».

Вероятно, этому великому человеку дали понять, что его саджда - на уровне сахабов. Но здесь важна суть. А она вот в чем: этот человек говорит, что все его молитвы не стоят одного раката такого намаза. А ведь когда я увидел намаз одного из его учеников, который лишь внешне уподоблял свой намаз намазу наставника, я испытал стыд за собственную молитву. Сахаб - вершина близости к Пророку. Намаз, один ракат которого мы никак не можем достичь, они совершали постоянно.

Сахабы учились у самого Посланника Аллаха. К тому же, в то время все, что было связано с религией, было совершенно ново и оригинально. Один день их слух наполнялся азаном, и этого на некоторое время хватало, чтобы поддержать в них волнение и воодушевление. На другой день - другая Божественная заповедь веры, которая предлагалась им, словно только появившийся свежий плод, и порождала в них новое воодушевление...

Вопреки всему, даже в этих условиях, в этой благостной атмосфере оказывались те, чьи сердца не смягчались, и они были подчас грубы и неучтивы по отношению к Посланнику Аллаха. Этот необыкновенной тонкости человек проявлял редкую терпимость, и, можно сказать, не было такой жесткости, которую он не смог бы растворить в океане своего великодушия.

Да, он действовал так, учитывая настоящее и будущее. Если бы он позволил себе резкость, то, как говорит Коран, все, кто был вокруг, покинули бы его. Значит, то, что они не ушли, в определенной степени было следствием его мягкости. Пророк пришел не для того, чтобы громить людей, разгонять общество, а чтобы повести людей к счастью в этом мире и счастью вечному. Человечество могло обрести вечную жизнь на том пути, на который указывал он. Его перспективой была вечность. И он совершал свои действия сообразно этой своей мечте.

Высокочтимый Халид был человеком, который нанес мусульманам большой урон при Ухуде. Но, когда он пришел к Посланнику Аллаха и добровольно, открыто сдался ему, он был встречен так, что уже на следующий день считал себя чуть ли не частицей самого Пророка. И то, что его не взяли на первое после его прихода сражение, произвело на него очень сильное впечатление - он плакал до самого утра. Это знаменательный пример, так как он характеризует степень близости к Посланнику Аллаха.

Сахабы Амр ибн Ас и Икрима причинили в прежние времена много зла Посланнику Аллаха. Но великодушие его так растопило лед их сердец, что впоследствии каждый из них стал одним из самых искренных и самоотверженных служителей Ислама. Если бы не было принято во внимание то, какого уровня эти люди могут достичь в будущем, их никак нельзя было бы увидеть среди сахабов.

И Ибн Хишам, бывший братом Абу Джахля и тестем Икримы, принял Ислам незадолго до смерти Пророка. Ранее всегда находившийся на стороне идолопоклонников, Ибн Хишам после принятия Ислама встал в самые первые ряды его сторонников. И оставался таковым до того, как был зарублен при Йермуке и, погибнув героем, устремился к Господу своему. В последние минуты, когда Хузайфатуль-Адави (р.а.) поднес к его губам фляжку с водой, послышался чей-то слабый голос, просивший воды. Ибн Хишам отстранил рукой флягу и сделал знак, чтобы воду дали просящему. Когда просящий поднес флягу к губам, послышался еще один стон: «Воды» И второй указал на третьего, и пока вода дошла до него, второй уже умер... Когда же Хузейфа вернулся, чтобы дать напиться Ибн Хишаму, то оказалось, что и он, так и не напившись, сомкнул веки[21].

Самопожертвование - это исключительная черта Посланника Аллаха. И у сахабов, поскольку они есть отражение характера Посланника Аллаха, эта черта была чрезвычайно развита. Да, он жил для того, чтобы давать жизнь другим, и проявлял такое самопожертвование, которое разум отказывался понимать. И такими были его сахабы. А пример, приведенный нами выше, лишь один из многих тысяч.

Рассказывает Зейд ибн Санан (р.а.):

«Посланник Аллаха взял у меня в долг. В те дни я еще не был мусульманином. Я пришел раньше назначенного срока и потребовал возвращения долга. И даже сказал ему: «Вы, дом Абдульмутталиба, очень неторопливы, когда речь идет о возвращении долга». В ответ на эти слова Омар (р.а.) вскипел и ответил: «О враг Аллаха, если бы у нас не было соглашения с иудеями, я бы тебе показал! Будь учтив, когда говоришь с Посланником Аллаха!» Посланник Аллаха посмотрел на меня и улыбнулся. И, обращаясь к Омару, изрек: «Омар, дай ему то, что ему принадлежит. А за то, что напугал его, прибавь еще двадцать са»[22].

О том, что случилось далее, рассказывает высокочтимый Омар: «Я встал и, как приказал мне Посланник Аллаха, пошел вместе с Зейдом ибн Сананом, чтобы отдать ему положенное. И тут он сказал мне то, чего я совершенно не ожидал от него услышать:

«О Омар! Знаю, ты гневаешься на мое поведение. Но я узрел в Пророке Аллаха все, что сказано о нем в Торе. Там есть аят, который говорит: «Его великодушие покроет его неграмотность. Напор невежд лишь усилит его великодушие». Я хотел узнать, действительно ли его великодушие таково, как об этом сказано в Торе, и поэтому сказал то, что сказал. Теперь я верю, что он и есть тот самый пророк, благую весть о приходе которого дает нам Тора. И отныне я объявляю, что уверовал в него и произношу шахаду»[23].

Да, вряд ли кто в состоянии нести груз такого великодушия и мягкосердечия, какими обладал Посланник Аллаха. Его великодушие отличается особой направленностью. Проявлявший великодушие в ответ на все оскорбления в свой адрес, перед лицом несправедливости, проявленной к другому человеку, Посланник Аллаха походил на грозного льва[24] и не успокаивался до тех пор, пока не восстанавливалась справедливость. Точно так же действовало на него игнорирование заповедей веры. Великодушие и сдержанность, с одной стороны, и справедливый гнев, с другой - это не противоречие, это две составляющие несравненной ни с кем личности Посланника Аллаха.

Приведу один-два конкретных примера.

Бухари и Муслим передают от Абу Мас’уда аль-Бадри (р.а.):

«Как-то к Посланнику Аллаха пришел один из сахабов. Он жаловался на человека, которого Посланник Аллаха назначил руководить общей молитвой тех, кто не мог приходить в мечеть. Имам, как выяснилось, очень затягивал утреннюю молитву. Сахаб жаловался: «О Посланник Аллаха! Из-за этого человека я уже готов отказаться ходить на общую молитву, ибо он слишком затягивает намаз».

Услышав это, Посланник Аллаха нахмурился, разгневался и, взойдя на минбар, сказал: «О люди! Вы отдаляете верующих от веры. Те из вас, кто руководит намазом, да не усложнят его. Ибо среди молящихся есть люди больные, старики и нуждающиеся...»[25].

Он и сам следовал этому правилу. Руководя молитвой, иногда долго исполнял намаз, а иногда, в зависимости от состояния молящихся, завершал довольно быстро.

Посланник Аллаха очень любил Муаза ибн Джабаля (р.а.). Но когда до него дошел слух, что он особенно затягивает предвечерний намаз, разгневался и осудил горячо любимого сахаба, трижды произнеся: «Ты что, смутьян?!»[26].

Усама ибн Зейд (р.а.), возглавлявший одно из сражений, убил человека, который, произнеся слово «сабату»[27], хотел сказать, что принял Ислам. Усама ибн Зейд заподозрил, что тот сказал это лишь из страха смерти. По другому преданию, этот человек произнес и шахаду. «Если он произнес только первое, то он и так не был бы засчитан мусульманином. А если произнес шахаду, то лишь из страха смерти», –– так думал высокочтимый Усама. Но когда по возвращении Посланник Аллаха узнал об этом, он немедля вызвал к себе Усаму. Он допросил его, и Усама, ничего не утаив, рассказал все. Посланник Аллаха разгневался так, что непрестанно повторял: «Ты разве рассек ему сердце и заглянул в него?!» Он пришел в крайнее негодование. И столько раз повторял эти слова, что высокочтимый Усама в крайнем огорчении подумал: «Лучше бы я только сейчас принял Ислам, чтобы не слышать этих слов»[28]. А ведь Усама вырос на руках у Посланника Аллаха и был любим им так же, как его внуки - высокочтимый Хасан и высокочтимый Хусайн.

Однажды Абу Зарр (р.а.) обратился к Билалю со словами: «О сын черной женщины». И когда Билаль пожаловался Посланнику Аллаха, тот вознегодовал на Абу Зарра и осудил его словами: «В тебе еще есть признак безбожного невежества»[29].

В коротком споре, возникшем между высокочтимым Абу Бакром и высокочтимым Омаром (р.а.), обидевший высокочтимого Абу Бакра высокочтимый Омар был призван к ответу, несмотря на то что Предводитель обоих миров его любил не меньше чем первого.

Исходя из этого и подобных ему сотен примеров, становится ясно, что и великодушие Посланника Аллаха, как и другие его качества, было уравновешенным. Проявлявший терпимость и великодушие к самым недостойным по отношению к нему самому действиям, Предводитель обоих миров не мирился с малейшей несправедливостью в отношении кого-то другого, и кем бы ни был допустивший ее, он непременно получал по заслугам.

[1] Хильм – мягкий нрав, кротость, снисходительность, способность прощать при выборе между оправданным наказанием и возможным прощением.

[2] Ибн Хишам, Сира, 3/88.

[3] Муслим, Мусафирун, 139; Ибн Маджа, Ахкам, 14.

[4] Муслим, Иман, 272.

[5] Халладж, Хусайн ибн Мансур (Тур, 858-Багдад, 922) – выдающийся суфий, основатель учения вахдатуль-вуджуд в суфизме, погиб мученической смертью.

[6] Бухари, Марда, 3, 13; Муслим, Бирр, 45; Муснад, 1/381.

[7] Нафила-намаз – молитва, которая не считается обязательной и совершается в знак благодарения Аллаха.

[8] Муслим, Иман, 261; Насаи, Салат, 2; Бухари, Тавхид, 37.

[9] Муслим, Закат, 142.

[10] То же, 148.

[11] Бухари, Адаб, 95; Манакыб, 25.

[12] Хариджит – участник движения, выступавшего против четвертого халифа – Али (р.а).

[13] Нахраван – местность между Багдадом и Васитом (Ирак), где произошла битва войск халифа Али (р.а.) с хариджитами в 658 г.

[14] Хайбар – долина в 150 км от Медины на пути в Сирию. Состояла из трех групп поселений: ан-Натах, аль-Шикк, аль-Катийба. Упоминаемая в тексте военная экспедиция была предпринята в 628 г.

[15] Бухари, Хиба, 28.

[16] Насаи или Абу Абдуррахман Ахмад бин Шуайб ан-Насаи (умер в 915г.) – выдающийся ученый, автор одного из шести авторитетнейших сборников хадисов.

[17] Горница счастья – так называли дом, в котором жил Пророк (с.а.с.).

[18] Джубба – род верхней одежды, мантия.

[19] Абу Давуд, Адаб, 1; Насаи, Гасама, 24.

[20] Инсибаг – досл.: окраситься краской (Аллаха), то есть проникнуться Божественным духом.

[21] Мустадрак, 3/242.

[22] Са – мера веса (зерновых).

[23] Суюти, Аль-хасаисуль-кубра, 1/26.

[24] Грозный (или рычащий) лев – уподобление льву в арабском языке считается одной из высших похвал для мужчины.

[25] Бухари, Ильм, 28; Азан, 61; Адаб, 75.

[26] Муслим, Салат, 179; Насаи, Ифтитах, 71; Бухари, Адаб, 74.

[27] «Сабату» («я стал сабеем»). Сабеями арабы называли тех, кто исповедовал не традиционную для Аравии веру, в том числе Ислам. Говоря «сабату», человек хотел подчеркнуть, что принял Ислам.

[28] Муслим, Иман, 158; Ибн Маджа, Фитан,1.

[29] Бухари, Иман, 22.

Великодушие и скромность

Выше мы говорили о великой проницательности Посланника Аллаха. Уместно было бы еще раз повторить: эта проницательность является даром проникновения, ниспосланным Пророку свыше Божественным Откровением, даром, перед которым разум умолкает. Любая логика может за что-то зацепиться и застрять на полпути; науки могут чего-то не одолеть, но лишь проницательность Пророка, как вихрь, взлетит и преодолеет вершины, кажущиеся непреодолимыми. И это - еще одно доказательство его пророческой миссии.

Можно сказать, что, приводя все эти свидетельства, мы пытаемся найти в них признаки Пророка. Увидеть его терпение и не подтвердить, что он - Посланник Аллаха, невозможно. На лике того терпения начертана истина «Мухаммадур-Расулуллах», и весь мир в чистоте сердца читает это. Тот, кто проявляет такую стойкость перед лицом разных опасностей и бед, только и может быть Посланником Аллаха.

Наблюдая за ним в проявлениях его милости, мы снова сталкиваемся со светозарным ликом той же солнцеподобной истины. Ибо Посланник Аллаха до бесконечности открыт милосердию. И в милости он благодатнее и тяжелее отягощенных дождем туч. Он не что иное, как Милость Божья всему миру.

Его милость распространялась не только на людей, но и на все сущее. И будет распространяться до Судного Дня. Мы внимательно изучали обладателя этой милости, несущего в себе трепет горлицы, потерявшей своих детей, и постарались раскрыть суть его посланнической миссии.

Мы попытались показать и его хильм (снисходительность), помня о том, что хильм идет от милости его, от глубины пророческой проницательности.

Другая сторона милости и проницательности - карам (великодушие) Посланника Аллаха.

Великодушие и щедрость

Карам - это любовь к добру и умение проявить щедрость. Для арабов карам считается весьма важным качеством. Если вы поинтересуетесь поэзией джахилии (доисламского периода), то увидите, что арабы того времени любили хвастаться тем, что для своих гостей зарезали столько-то овец, коров, быков и верблюдов. Щедрое гостеприимство и почет, оказываемые гостю, были их гордостью; племена и роды словно соревновались в этом. Естественно, все это они делали только ради собственного честолюбия. И вот в такое время, когда щедрость и благородство были в почете, среди них появился некто благороднейший из благородных. Люди были потрясены, увидев его великодушие. Этот благородный человек все свои поступки совершал во имя Аллаха, и, если дарил кому целый мир, то не говорил об этом. Даже слова поэтов, воспевавших в своих стихах его щедрость, он относил не к себе, а к тому, кто был щедрее всех щедрых, - Всевышнему Аллаху.

Он был зеркалом, в котором отражалось и проявляло себя имя Всевышнего - «Карим», означающее щедрость. Как во всем другом, так и в этом отношении он был выше всех и наилучшим образом представлял Аллаха, был Его халифом – наместником на Земле. И не было на земле такого, как он, благородного, щедрого и великодушного человека.

Высокочтимый Мухаммад - это путь к щедрости, а щедрость - путь в Рай. А именуемая в Коране «шухх» (скупость) – дорога, ведущая человека в Ад. Даже те, кто видел Предводителя обоих миров издали, - узнавали его по благородным чертам.

Сердца, которые он не мог покорить благодаря ранее упомянутым качествам, он покорил щедростью. Словно милость его стала тучей, вознеслась, а потом в виде щедрости пролилась на землю. Она смягчила все жесткое, подготовила условия для того, чтобы кругом появились иные побеги. Благодаря доброте и мягкости, он овладел людскими сердцами, а с помощью щедрости установил в них престол свой.

Стоило ему захотеть, и он мог стать самым богатым человеком в мире. Разве еще в первые дни его посланничества племя Курайш не предложило ему этого при условии, что он откажется от своей миссии[1]? И позже все, чем жертвовали мусульмане во имя Аллаха, проходило через его руки. Не было числа подаркам, которые посылали главы государств. Но Посланник Аллаха и не подумал взять себе что-то. Подобная мысль не приходила ему даже в голову.

Он всегда считал себя путником и жил с мыслью, что скоро придет время отправиться в дорогу. Мир этот был для него подобен дереву, под которым он временно останавливался во время странствия, чтобы передохнуть.

В таком случае он должен был занять сердце свое тем, чему следовало придать особое значение на этом долгом пути. А еще ему надо было научить людей человечности. Он оставался под этим деревом так долго, как того требовали обстоятельства, а потом продолжил свой путь[2]. Цель перед ним стояла высокая – приближение к Аллаху, а заразить людей той же целью было его долгом. Вот каким желанием он горел. Что же могли значить мирские блага для такого человека? Конечно же, ничего. Ничто не достойно было того, чтобы покорить его сердце.

Для своей личной жизни он избрал бедность. Это не значит, что он хотел, чтобы все были бедны. Но ему не нравилось, если кто-то оказывался во власти своего нафса. И благодаря этому великому человеку мусульмане очень скоро стали самым богатым народом в мире. Они не могли найти среди своих единоверцев человека, нуждавшегося в милостыне и закяте, ибо столь высок был доход каждого. Но были среди них и аскеты: если в доме была еда на один день, то вопреки соблазну они не принимали ничего из того, что им приносили. Это проявление самопожертвования, высоты духа, вершина отказа от мирских удовольствий. И не каждому такое под силу.

Как-то во время ифтара[3] высокочтимому Абу Бакру (р.а.) предложили чашу холодной воды. Когда он пригубил ее, рыданья перехватили его горло. Находившиеся рядом люди спросили, что произошло. Абу Бакр ответил: «Однажды Посланник Аллаха выпил принесенную ему такую же чашу холодной воды, а потом заплакал и, прочитав аят («Вы непременно будете держать ответ за блага Господни»), сказал, что мы будем спрошены и за это благо. Я вспомнил Его слова и оттого заплакал...»[4].

А ведь высокочтимый Абу Бакр жил очень просто и бедно. В бытность свою халифом он долгое время зарабатывал на жизнь тем, что доил чужих овец. Позже ему определили заработок, и он посчитал его очень большим. Поэтому деньги, остававшиеся от расходов, он бросал в кувшин и копил. Так он собрал деньги, полученные за все время своего правления, длившегося два с половиной года. И перед смертью завещал этот кувшин халифу, что придет после него. Когда высокочтимый Омар, став халифом, сломал этот кувшин, оттуда посыпались монеты и еще письмо, в котором говорилось: «Эти деньги - то, что осталось от определенного мне заработка. В качестве меры я принял уровень жизни самого бедного в Медине человека, а излишки откладывал в этот кувшин. Поэтому эти деньги принадлежат казне и должны быть возвращены».

Прочитав это письмо, высокочтимый Омар (р.а.) заплакал и сказал: «Ты оставил после себя тягчайший груз, о Абу Бакр»[5].

Такой аскетичной жизни высокочтимый Абу Бакр научился у высокочтимого Мухаммада (с.а.с.). Ибо Посланник Аллаха на практике доказал ему и всем, что так жить возможно.

Задумайтесь, ведь Пророк получал пятую часть от всех трофеев. Право пользоваться ими по своему усмотрению было дано ему самим Господом. А ведь однажды высокочтимый Омар вошел в его счастливую обитель и разрыдался. И когда спросил его Пророк наш о причине, тот ответил:

«О Расулуллах! Когда цари утопают в богатствах, тебе даже нечего постелить под себя, и на теле твоем следы от циновки. А ведь Всевышний создал этот мир для Своего Посланника».

Посланник Аллаха сказал: «Не хочешь ли ты, Омар, чтобы жизнь мирская осталась им, а вечная – нам?»[6].

И это не были слова бедняка, который не имел возможности жить иначе. Стоило ему пожелать, и он мог бы стать самым богатым человеком в мире. Достаточно указать на то, что только после Хунайна ему принадлежала пятая доля трофеев. Среди них: сорок тысяч овец, двадцать тысяч верблюдов, шесть тысяч пленников, четыре тысячи окки[7] серебра[8]. Если принять во внимание трофеи от других сражений, да еще подарки от царей, то Пророк Аллаха мог жить богато. Но он жил, как самый бедный человек. Все, что доставалось ему, он раздавал людям, ибо был - сама щедрость. Столь щедрым мог быть только Расулуллах

С точки зрения единства внешнего и внутреннего Посланник Аллаха был образцом уравновешенности. Внешний вид его внушал благоговение, красота его очаровывала, а его внутренний мир околдовывал в той же степени.

«Посланник Аллаха был самым красивым из людей»,[9] - вспоминал высокочтимый Анас. И с этим трудно не согласиться.

Вот что рассказывал о своих впечатлениях высокочтимый Джабир ибн Самура: «Как-то мы сидели в мечети. Было полнолуние, и луна сияла над нами. В тот момент в мечеть вошел Посланник Аллаха. Я посмотрел на луну, потом на Посланника Аллаха. Клянусь, лик Посланника Аллаха был ярче луны»[10].

А вот как передала свои чувства к нему высокочтимая Аиша (р.а.): «Женщины Египта, увидев Юсуфа, порезали себе руки. Если бы они увидели моего Господина, они вонзили бы в грудь ножи».

Он был не только самым красивым из людей. Бывший своей внешностью красивейшим из людей («ахсанун-нас»), сердцем своим Посланник Аллаха был щедрейшим из них («аджвадун-нас»)[11].

По словам Ибн Аббаса, он становился особенно щедрым в месяце рамадан. Пророк, живя не для себя, а для других, раздавал все то, что у него было, но так и не нашел возможности подумать о себе [12]. Да и не было для него большего удовольствия, чем видеть радость других. Меньше всего внимания доставалось его собственной семье, близким людям. Если надо было делить трофеи, то первенство было за семьями погибших при Бадре и Ухуде. И Пророк Мухаммад часто повторял домашним: «Я не могу вам что-то дать, не дав прежде им»[13].

Он был самым храбрым и бесстрашным из людей. Никто не видел, чтобы Пророк хотя бы раз в жизни испугался кого-нибудь, кроме Аллаха. Наоборот, когда люди съеживались в страхе и прятались, он, словно бесстрашный лев, бросался в бой и без страха устремлялся на самого опасного врага, да еще в одиночку[14].

И сколько наглухо закрытых сердец, которые, не поддавшись на ключ мягкости, открылись благодаря золотому ключу щедрости. И одно из них - сердце Сафван ибн Умайя.

Приведем рассказ высокочтимого Анаса (р.а.): «Отправляясь на Хунайн, Посланник Аллаха взял у этого человека в долг оружие. Сафван жадно посмотрел на трофеи, добытые при Хунайне. Это привлекло внимание Посланника Аллаха. «Пусть эти верблюды, на которых ты смотришь и которые тебе нравятся, будут твоими», - сказал он ему. А впридачу дал еще многое другое. Сафван был обескуражен этой щедростью. Человек, чье сердце было полно гнева и злобы на Посланника Аллаха, переменился. Благородство Пророка избавило Сафвана от гнева и злобы, и он полюбил Предводителя обоих миров как близкого себе человека. Конечно же, завоевать сердце Сафвана было гораздо важнее многих тысяч верблюдов, коров и быков. И эта щедрость не осталась безответной. Немедленно направившись к своему племени, Сафван обратился к людям со словами: «Люди, принимайте Ислам! Ибо высокочтимый Мухаммад одаривает так, как может одаривать лишь человек, который не боится бедности, полностью положившись на Аллаха!»[15].

Если у Пророка было что отдать, он отдавал, если же не было, то обещал дать в скором времени. Иногда случалось, что просили то единственное, что было на нем. Тогда он отдавал и это.

Однажды пришел к нему один бедуин и попросил что-то, и Посланник Аллаха дал ему то, что тот просил. Потом бедуин попросил еще, он опять дал. Когда тот повторил свою просьбу в третий раз, то поскольку давать уже было нечего, Посланник Аллаха пообещал, что даст требуемое, как только оно появится. Это очень огорчило высокочтимого Омара (р.а.), обеспокоенного тем, что Посланника Аллаха не щадят. Он поднялся на ноги и сказал: «У тебя попросили, и ты отдал. Еще раз попросили, и ты опять отдал. Потом вновь попросили, и ты пообещал. О Посланник Аллаха, не утруждай себя так!»

Эти слова не понравились Посланнику Аллаха. Увидев, что он сдвинул брови, Абдуллах ибн Хузафа ас-Сахми (р.а.) обратился к нему со словами утешения: «Раздавай, о Посланник Аллаха! И не бойся, что Всевышний оставит тебя в бедности и перестанет дарить тебе блага Свои». Предводитель обоих миров ответил: «Таким мне надлежит быть»[16].

Как хорошо сказано у Фараздака:[17]

«Нигде, кроме ташаххуда, он не сказал «нет»,

Если бы не ташаххуд, то каждое его «нет» обратилось бы в «да».

В пределах дозволенного о чем бы его ни попросили он тут же давал просителю то, за чем тот приходил.

Если щедрость - качество, которое приближает к Аллаху, как же тогда Его Посланнику не быть щедрым? А ведь в близости к Аллаху он оставил позади себя и Джабраила. Пророк отмечал: «Щедрый человек близок к Аллаху, к Раю, к людям и далек от Ада. Скупой - далек от Аллаха, от Рая и от людей и близок к Аду»[18].

Посланник Аллаха говорит: «О люди! Аллах избрал для вас в качестве веры Ислам. Так украсьте же свою близость к Исламу щедростью и высокой нравственностью». Даже если вы не обладаете никакими другими качествами, которые приведут вас к совершенству, то уже достаточно будет этих, чтобы вы могли достичь высот.

Щедрость - одно из проявлений той же нравственности. «Щедрость - как дерево. Корни - в Раю, а ветви протянулись на землю. Кто проживет под тем деревом и будет щедр, тот рано или поздно возьмется за одну из его ветвей и унесется в Рай, где его корни»[19].

Если скупость - это одна крайность, то бессмысленное расточительство - другая. Пророк использовал щедрость для распространения Ислама.

Высокочтимая Хадиджа (р.а.) - женщина, прежде других пробудившаяся к Исламу. Она родилась на пятнадцать лет раньше высокочтимого Мухаммада и пришла к Исламу тоже раньше всех. Ее имя вполне соответствовало ей («хадиджа» - та, что пришла рано). Будучи одной из богатейших среди людей Мекки, эта женщина все свое состояние потратила ради Аллаха и Его Посланника на распространение Ислама[20], а когда умерла, денег не хватило даже на саван. Возможно, Посланник Аллаха купил его в долг. Жизнь этой женщины стала еще одним примером истинного служения вере. Посланник Аллаха так разумно использовал свое благородство, что и малая толика оказанной им щедрости не пропала даром, а в еще большем количестве вернулась в Ислам.

Скромность Пророка Мухаммада (с.а.с.)

Блеск его смирения и скромности подобен блеску звезды. Со временем, когда слава его распространилась по миру и он был принят всеми, смирение его стало еще глубже. Скромность и смирение словно родились вместе с ним и до конца жизни сопровождали его. Человек, говорящий: «Кто будет скромен, того возвысит Аллах»[21] и наилучшим образом воплощающий и олицетворяющий сказанное, был высокочтимый Мухаммад (с.а.с.). Он не отделял себя от других людей. Вот как напутствовал Пророк высокочтимого Али (р.а.): «Будь среди людей - как один из них». Эти слова он сделал девизом всей своей жизни.

Мирской почет и положение не должны портить характер человека. Он может быть и королем, и привратником. Важна его суть. А это значит, что дело, которое избрал для себя человек, не может превратить его в другое существо. Всегда и при любых обстоятельствах он должен считать себя лишь одним из многих.

Если система, называемая демократией, самая великая, как считают некоторые, система на земле, то Ислам обрел эту высоту намного веков раньше. Вот некоторые примеры из светской жизни, демонстрирующие совершенство Ислама:

Когда высокочтимый Али пришел в суд, чтобы судиться с одним зиммием[22], Кадий Шурайх[23] предложил ему сесть. Высокочтимый Али, грозно сдвинув брови, отверг это предложение, ибо он не мог сидеть, когда ответчик стоял. А ведь высокочтимый Али (р.а.) был халифом великой державы, главой государства[24].

Посланник Аллаха был на удивление скромным человеком. Часто люди, впервые находившиеся в его обществе, не знали, кто из присутствующих - Пророк, и лишь по поведению сахабов или когда он начинал говорить, могли понять, кто же именно - Посланник Аллаха. Во время переселения в Медину очень многие из мединцев, раньше не видевшие Пророка, бежали целовать руку Абу Бакру (р.а.), которого они принимали за Посланника Аллаха. Но когда тот, взяв в руки веер, стал обмахивать им Пророка Мухаммада, всем стало ясно, кто есть истинный Посланник Аллаха[25].

Общеизвестно, в каком смирении вошел он в город после взятия Мекки. Низко опустив свою голову, едва не касаясь седла, со смиренным видом вошел тот славный Пророк в тот славный город[26].

Хадис, который передают нам из уст высокочтимой Аиши, повествует о следующем: «Посланник Аллаха вел себя дома как простой смертный. Сам латал свою одежду, чинил обувь и в делах по дому помогал своим женам»[27]. Все это он делал в то время, когда имя его звучало в разных концах света, и все говорили о нем и вере, которую он принес. Пророк был настолько собранным, что среди стольких важных, ответственных дел находил время и для домашней работы. Он был достоин того, чтобы находиться на вершине добродетели. Так и случилось.

Знак величия людей - скромность и смирение, а знак ничтожности - высокомерие. Посланник Аллаха был самым великим из великих. Значит, того же масштаба должна была быть и его скромность.

Посланник Аллаха при строительстве мечети нес два кирпича[28], в то время как остальные - по одному; при рытье рва он голодал вдвое чаще других[29]; подошедшему к нему и дрожащему перед его величием, словно в лихорадке, он сказал: «Брат мой, не бойся: я, как и ты, сын женщины, питавшейся черствым хлебом»[30]. Несомненно, он был самым скромным из людей.

Трудно сказать, почему недостойные люди хотят казаться великими. Чтобы подчеркнуть свою значимость, они, сидя среди людей, непременно закинут ногу на ногу. Посланник Аллаха сидел как все, и вел себя как все. Каждое его движение, каждый жест свидетельствовали о его деликатности. Его величие проявлялось в том, как он, касаясь лбом земли, склонялся всем телом в саджде.

«Кто будет скромен, того Аллах возвысит, а кто будет высокомерен, того Аллах унизит»[31].

Скромность и смирение для человека - словно два крыла; они вознесут его в мир высочайший. Посланник Аллаха благодаря своей скромности преодолел невозможное и навеки остался духовным наставником человечества. К этому Божьему избраннику, преодолевшему узкие границы времени и пространства, люди свободно подходили и непринужденно разговаривали с ним. Ибо и сам он был человеком простым.

Передает Кадий Ияз: «Пришла как-то душевнобольная женщина и, схватив Посланника Аллаха за руку, потянула к себе и потребовала, чтобы тот пошел к ней домой за каким-то делом». Женщина тянула Посланника Аллаха за руку, он шел за ней, а сахабы - вслед за ними. Лишь исполнив ее просьбу, Посланник Аллаха смог вернуться»[32].

В чем бы ни состояла задача, Посланник Аллаха непременно ее выполнял. Ибо он был человеком правдивым, и то, что он делал, никак не могло его унизить. Его вообще ничто не могло унизить. Вспомним, каким он становился, когда сталкивался с неверием и неповиновением Аллаху! Это был лев, готовый к схватке. Пророку было свойственно необыкновенное мужество. Высокочтимый Али (р.а.) свидетельствует: «Когда во время битвы сердца наши наполнялись страхом, мы спасались, прячась за спиной Посланника»[33]. Атмосфера, царившая в его присутствии, внушала окружающим чувство покоя и безопасности. Поэтому поведение его в случае с этой душевнобольной женщиной - это лишь проявление необычайной скромности Пророка.

Естественность Пророка Мухаммада (с.а.с.)

Так же, как скромность не означает униженности, так и высокомерие не является признаком важности. Посланник Аллаха был идеален по своей скромности и уравновешенности. И эта его особенность заставляет нас повторять: «Мухаммад - Посланник Аллаха».

Тот, кто судит, должен быть серьезен. Это - проявление его внутренней сосредоточенности. Но подобное поведение по отношению к собственным детям будет выглядеть высокомерным. Ибо в своей семье человек должен вести себя как один из ее членов. Это положение отражено в Коране, и Пророк полностью воплощал в себе все эти принципы. Такое же поведение других людей означало то, что они следовали ему. Все считали, что на земле нет человека величественнее, чем высокочтимый Мухаммад. Но вот что сказал он сам: «Никто не может войти в Рай только благодаря собственному старанию». На вопрос: «И ты тоже?» - Пророк ответил: «Да, я тоже. Если только Аллах не окружит меня Милостью Своей»[34]. Да, он был прост и естественен настолько, что мог сказать такое. Пророк считал себя одним из многих и соответственно этому выстраивал свое поведение.

Однажды высокочтимый Омар обратился к Посланнику Аллаха с просьбой, чтобы он разрешил ему совершить умру[35]. В каждом деле, при решении всякой проблемы они спрашивали совета у Посланника Аллаха. Тот, у кого дочь была на выданье, приходил к нему и говорил: «О Расулуллах, у меня есть дочь. Если ты хочешь кого-то женить, прикажи...». Другой, если хотел отдать свой сад во имя Аллаха на всеобщее пользование, сначала сообщал об этом Посланнику Аллаха. Желающие уйти в итикаф[36] или подумывающие выйти в путь, приходили к Посланнику Аллаха и просили у него разрешения. И вот пришел высокочтимый Омар (р.а.) и попросил разрешения совершить умру. Посланник Аллаха не только разрешил, но и выказал желание, которое до конца жизни будет радовать высокочтимого Омара: «Брат мой, включи нас в свои молитвы». Однажды высокочтимый Омар скажет: «Если бы в тот день все миры стали моими, я бы так не обрадовался»[37].

Скромность и служение

Его скромность и смирение снова и снова покоряли уже покоренные им сердца. Одерживая победу за победой, взяв свою умму за руку, он повел ее к захватывающим дух высотам. Например, высокочтимый Омар с первой же попытки поднялся к вершинам духовности. Но Посланник Аллаха на этом не успокоился. Так например, под его влиянием общество вчерашних бедуинов стало наставником человечества.

Поднимая людей к высотам духа, Посланник Аллаха и сам поднимался вместе с ними и благодаря своей скромности был с ними единым целым, одним из рабов Божьих.

Из уст Абу Хурайры (р.а.) передает Ахмад ибн Ханбаль:

«Как – то Посланник Аллаха сидел и беседовал с Джабраилом, и кто знает, сколько дней он уже был голоден. Джабраил был его самым верным другом. В одном из не столь достоверных преданий он так говорил Посланнику Аллаха: «После тебя я лишь несколько раз спущусь на землю». Ибо мир без высокочтимого Мухаммада (с.а.с.) будет в тягость ему. (И есть лета, когда и нам мир был в тягость.) И он сказал Джабраилу о своем состоянии: «Уж сколько дней, как я ничего не ем». Вдруг послышался звук, напоминающий гром. Это сходил с небес ангел. (Табарани говорит, что это был ангел Азраил - Исрафиль). Джабраил сообщил Пророку, что этот ангел сходит на землю впервые. Он принес приветствие и вопрос от Создателя: «Ты хочешь быть Пророком-царем или Пророком-рабом Божьим?» Посланник Аллаха удивленно посмотрел на Джабраила, у которого он до какого-то момента учился познанию Аллаха. (В мирадже Пророк был потрясен чуткостью Джабраила, которую тот проявил по отношению ко Всевышнему). Джабраил подал знак Посланнику Аллаха и сказал: «О Посланник Аллаха! Будь скромен пред Господом Твоим!»[38]

Да и сам Всевышний словами из Корана не велит ли Посланнику своему быть скромным: «Опусти крыла скромности твоей, как можешь, перед верующими, что покорились тебе» (Св. Коран, 26:215). И таких аятов в Коране много.

Посланник Аллаха попросил того же: «Хочу быть Пророком-рабом Божьим».

Он выбрал служение, и Аллах сделал это служение венцом его. В Коране много раз упоминается об этом. И мусульмане, произнося шахаду, свидетельствуют, что он - раб Аллаха и его Посланник. Да, сначала он раб Аллаха, а потом уже Его Посланник. Служение Аллаху важнее посланничества.

Каждый может быть чьим-то слугой и носить на шее хомут своих хозяев. Высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) от начала и до конца был слугою и рабом Аллаха. Ни на одном этапе своей жизни он не поклонился больше никому. Истовое служение Всевышнему было смыслом его жизни.

В подтверждение этого пять раз в день с вершин минаретов упоминается, что он - раб Аллаха, и вместе с его посланничеством провозглашается и его служение Господу. Он раб Божий. Привлекая внимание к его служению, Аллах говорит в Коране: «И когда встал раб Аллаха на молитву, джинны, дабы увидеть службу его, столпились вокруг него» (Св. Коран, 72:19).

Вокруг Посланника Аллаха толпились джинны, или это были мекканские язычники Важно то, что в Коране он назван по имени Абдуллах.

И в другом аяте, подтверждающим, что Коран - это слово Аллаха, и призывающим всех, кто сомневается, к спору, он снова упоминается как «раб»: «Если вы сомневаетесь в Коране, который ниспосылали Мы рабу Нашему, то составьте похожую суру и призовите всех, на кого вы надеетесь, кроме Аллаха, если вы правдивы. И если у вас не получится (а у вас никогда не получится), то побойтесь огня, что для неверных уготован, для коего растопкой будут каменья и (злосчастный) люд» (Св. Коран, 2:23, 24).

И снова Коран упоминает его в качестве раба Божьего: «Велик, пречист Аллах, что в ночь одну взял раба Своего Мухаммада из Священной Мечети в Дальнюю Мечеть, чтобы показать ему аяты Свои. Он - Всеслышащий, Всевидящий» (Св. Коран, 17:1).

Преследование, игнорирование со стороны мекканских язычников, а затем смерть высокочтимых Хадиджи (р.а.) и Абу Талиба словно лишили Посланника Аллаха покровителей среди людей. То, на что он опирался, рухнуло - и не осталось ничего, за что можно было бы ухватиться в трудную минуту. И тогда, чтобы Посланник Аллаха мог узреть Господа, Владыку и Творца своего, он был приглашен в тот мир, что сокрыт за небесами, и принят там как самый почетный гость.

Хотелось бы привлечь внимание читателя к одному очень важному моменту. Когда речь идет о столь необыкновенном чуде, как мирадж, Аллах не упоминает Пророка ни кораническим, ни евангельским, ни тем именем, что в Торе. Другими словами, Аллах не называет его ни Мухаммадом, ни Ахмадом, ни Ахьядом. Упоминается только слово «абд»[39]. Словно в ответ на его слова: «Я стал рабом», Аллах говорит: «Если ты стал рабом, то Я сделал служение Мне самой великой ценностью и достоинством. Самой великой ценностью Я считаю служение. Потому каждый раз, когда Я захочу сказать о твоем величии, Я буду привлекать внимание к твоему служению. И сделаю так, что каждый мусульманин, произнося шахаду, прежде посланничества твоего будет упоминать служение твое, и со всех четырех сторон света будут раздаваться их возгласы. Да, везде будут провозглашать, что ты - раб Божий».

Вместо заключения

В жизнеописаниях дается всестороннее описание Посланника Аллаха (с.а.с.). Насколько он был совершенен физически, настолько же высок духом своим. Высокочтимый Али (р.а.) вспоминал о Пророке Мухаммаде: «Посланник Аллаха был щедрейшим из людей. Сердцем - самый отзывчивый; словом, самый правдивый; он говорил и вел себя так естественно и верно, что сядь рядом с ним – и не почувствуешь себя неуютно, а напротив, будто сидишь с другом. Но он обладал таким высоким духом, что никто никогда не сможет достичь его уровня. Он скромно снисходил до тех, кто сидел в кругу, никогда не подчеркивал разницу между собой и сидящими с ним[40]. Если он видел, что кто-то не может поспевать за ним, он шел походкой самого слабого из них. И требовал, чтобы другие поступали так же. По происхождению он был самым благородным из людей. Сердце любого человека, увидевшего его, наполнялось любовью к Пророку. А те, кто был приближен к нему, любили его больше, чем другие. (Высокочтимый Абу Бакр (р.а.) был к нему ближе всех и любил его больше, чем другие).

Ни до него, ни после невозможно указать на человека, которого любили бы в той же степени, как его. Все верующие, в чьих сердцах он живет, непрестанно говорили и говорят:

В тебя влюбилось сердце, почему?

Твой лик, как день, блистает ярко, почему?

Да, это так. Ибо он - возлюбленный Создателя миров.

[1] Ибн Хишам, Сира, 1/285.

[2] Бухари, Рикак, 3.

[3] Ифтар – разговенье; вечерняя трапеза в дни рамадана.

[4] Муслим, Ашриба, 140; Абу Нуайм, Хилья, 1/30.

[5] Табари, Тарихуль-умам валь-мулюк, 4/252.

[6] Муслим, Талак, 31.

[7] Окка – мера веса, равная 4 кг

[8] Ибн Сад, Табакат, 2/152.

[9] Табари, Тарихуль-умам валь-мулюк, 4/252.

[10] Суюти, Аль-хасаисуль-кубра, 1/123; Канзуль-уммаль, 7/168.

[11] Муслим, Фазаиль, 48.

[12] Бухари, Савм, 7.

[13] Бухари, Даават, 11; см. также: Абу Давуд, Адаб, 100.

[14] Муслим, Джихад, 78.

[15] Ибн Хишам, Сира, 4/135; Ибн Хаджар, Аль-исаба, 2/187.

[16] Ибн Касир, Аль-бидая, 6/63.

[17] Фараздак, или Хаммам бин Талиб бин Шашаа (ок.640-733) – прославленный арабский поэт эпохи омейядов.

[18] Тирмизи, Бирр, 40.

[19] Канзуль-уммаль, 6/571.

[20] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/158, 159.

[21] Канзуль-уммаль, 3/113; Маджмауз-заваид, 10/325.

[22] Зиммий – подданный исламского государства, не исповедующий Ислам.

[23] Кадий – судья; один из известнейших правоведов тех времен, Шурайх, обычно упоминается с этим словом.

[24] Ибн Касир, Аль-бидая, 8/5.

[25] Ибн Хишам, Сира, 2/137.

[26] Маджмауз-заваид, 6/169; Ибн Хишам, Сира, 4/47-48.

[27] Тирмизи, Шамаиль, 78; Муснад, 6/256,

[28] Муснад, 2/381; Ибн Хишам, Сира, 2/141.

[29] Бухари, Рикак, 17.

[30] Маджмауз-заваид, 9/20.

[31] Канзуль-уммаль, 3/113; Маджмауз-заваид, 10/325.

[32] Кадий Ияз, Аш-шифа, 1/131, 133.

[33] Муснад, 1/86.

[34] Бухари, Рикак, 18.

[35] Умра – малый хадж, совершаемый в любое время года.

[36] Итикаф – уединение с целью поклонения Аллаху.

[37] Ибн Маджа, Манасик, 5; Тирмизи, Даават, 109.

[38] Муснад, 2/231; Маджмауз–заваид, 9/18.

[39] Абд – переводится в значении «раб».

[40] Ибн Касир, Шамаиль, 44; Тирмизи, Манакыб, 8.

Content

Гюлен Фетхуллах Пророк Мухамад венец рода человеческого (том 1)

Статьи

Предисловие муфтия шейха Равиля Гайнутдина Муфтий Шейх Равиль Гайнутдин

Представление доктора исторических наук, профессора В. И. Шеремета В.И. Шеремет

Предисловие автора Фетхуллах Гюлен

Использованная литература в книге «Пророк Мухаммад: венец рода человеческого»

Пророк Мухаммад - Вечный свет

В ожидании рассвета

Время тьмы

Жизнь до пророчества

Священные писания o Пророке Мухаммаде

Об Истине Мухаммада (с.а.с.)

Предназначение пророков и их особенности

Предназначение пророков

Характерные особенности пророков

Пророческие свойтва

Правдивость

Надежность

Наставление на путь истинный (Таблиг)

Проницательность (Фатанат)

Некоторые примеры

Пророк Мухаммад – Султан слова

Пророк Мухаммад и слово

Пророк и обращение ко Всевышнему

Пророк как милость на земле

Милосердие

Снисходительность -Хильм-

Великодушие и скромность